mishnà

INFORMAZIONI GENERALI

Mishnah, un termine ebraico che significa "ripetizione" o "studio", è il nome dato al più antico postbiblical codificazione della legge orale ebraica.

Insieme con la Gemara (più tardi commenti sulla Mishnah stesso), si inserisce il Talmud.

Tra il 400 aC e gli inizi dell'era cristiana, le leggi bibliche (cfr. Torah) sono stati intensamente studiato, applicato alle nuove situazioni, e sono completati da tradizioni popolari di rispetto e di precedenti stabiliti dal leader di spicco.

Questo materiale, a lungo trasmesso da parola di bocca e conosciuta come la Torah orale, ha definito il significato biblico di disposizioni legislative.

Dopo la caduta di Gerusalemme e la distruzione del Tempio nel 70 dC, l'ebraico studiosi e insegnanti chiamati tannaim continuato a elaborare e sistematizzare la Torah orale.

Circa 200 dC, Rabbi Giuda Ha - Nasi promulgata una raccolta dei più affidabili tradizioni.

Questo lavoro, la Mishnah, divenne il testo ufficiale di cui ulteriore sviluppo giuridica ebraica si è verificato.

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La Mishnah è composto da 6 ordini (sedarim):


Queste sezioni sono divise in 63 trattati.

La Mishnah comprende alcuni nonlegal materiale, in particolare la Pirke Avot ( "Capitoli dei Padri"), una raccolta di saggi di dire che costituisce la finale del trattato Neziqin.

I rabbini citati nella Mishnah sono stati considerati più autorevoli di quelli di generazioni successive, e che hanno prodotto diverse altre compilazioni di diritto e del lore.

Bernard J Bamberger

Bibliografia:


TR Herford, L'etica del Talmud: Proverbi dei Padri (1962); Il Mishnah (1931); HL Strack, Introduzione al Talmud e Midrash (1931); J Weingreen, Da Bibbia per Mishna: la continuità della Tradizione (1976 ).


Mishnah

INFORMAZIONI GENERALI

La Mishnah, la prima parte del Talmud, è una codificazione della fase orale del diritto del Vecchio Testamento e dei politici e civili legislazioni degli ebrei.

E 'stato compilato e modificati (oralmente) per l'ultimo trimestre del 2 ° secolo dC, o il primo trimestre del 3 ° secolo da Rabbi Giuda (circa 135-c. 220), noto come ha-Kadosh (ebraico, "il Santo") o ha-Nasi (ebraico, "il Principe" o "il Patriarca"), ma generalmente noto per gli ebrei devoti semplicemente come "il rabbino."

Egli è stato il patriarca di palestinesi ebraismo e nipote di Gamaliel di Jabneh.

In questo redazione finale, rappresenta la Mishnah diversi secoli di evoluzione.

Tra le varie collezioni precedenti, la prima è stata quella degli studenti di Shammai e di Hillel, un antenato di Rabbi Giuda.

La Mishnah è scritta in ebraico, ma contiene un gran numero di aramaico e parole greche.

E 'diviso in sei ordini, ciascuno suddiviso in capitoli e trattati.

La Mishnah presenta solo una codificazione delle disposizioni legislative, ma è seguito dal Gemara, o seconda parte del Talmud, consistente in un elaborato a commento della Mishnah.

Saulo Lieberman

Punto di vista ebraico di informazione

Un sostantivo formato dal verbo "shanah", che ha lo stesso significato che il aramaico "matnita," deriva da "teni" o "Tena".

Il verbo "shanah", che originariamente significava "ripetere", acquisito nella fase di post-biblico ebraico la forza speciale di "insegnare" e "imparare" ciò che non è stata trasmessa per iscritto, ma solo per via orale, lo sviluppo di connotazione è dovuta per il fatto che la conservazione di insegnamenti tramandati di parola di bocca è stato possibile solo con la frequente recita.

"Mishnah", il derivato del verbo "shanah", significa quindi: (1) "istruzioni", l'insegnamento e l'apprendimento della tradizione, la parola di essere utilizzati in questo senso in ter.

III.

7, 8 e (2) in un senso concreto, il contenuto di tale insegnamento, la dottrina tradizionale in quanto è stato sviluppato verso il basso per l'inizio del terzo secolo il comune di epoca.

"Mishnah" è spesso utilizzata, quindi, a designare la legge che è stata trasmessa oralmente, in contrasto con "Miḳra," la legge che è scritto e letto (ad esempio, BM 33 bis; Ber. 5 bis; Ḥag. 14 bis, 'Er. 54b ; Ḳid. 30 bis; YER. Hor. Iii. 48c; Pes. Iv. 130 D; Num. R. xiii. E molti altri passi) e il termine comprende anche la halakic midrashim, così come la Tosefta esplicative o aggiunte a la Mishnah (Ḳid. 49b; vedere Baraita).

In questo senso più ampio della parola è stata notoriamente Padri della Chiesa, che, tuttavia, considerato che asthe femminile, sotto forma di "mishneh," analogo a "miḳneh" e "miḳnah", e si suppone che esso significa "secondo l'insegnamento" (comp " 'Aruk, "sv), traduzione di δευτέρωσις (vedere i passi in Schürer," Gesch. "3d ed., I. 113).

Il nome.

Il termine "Mishnah" connota anche (3) la somma e la sostanza degli insegnamenti di un singolo Tanna (ad esempio, Giṭ. 67a; Yeb. 49b, 50 bis: "mishnat R. Eliezer b. Ya'aḳob" = "gli insegnamenti di R. Eliezer b. Giacobbe "; comp. Rashi ad loc.), Oppure può significare (4) il parere di una Tanna per quanto riguarda alcuni una questione (ad esempio, gli uomini. 18 bis:" mishnat R. Eliezer "=" vista di R. Eliezer, "e le espressioni" Mishnah rishonah "=" anteriore, vista "e" Mishnah aḥaronah "=" il più tardi, vista "Ḥag. 2 bis; Ket. v. 29 quinquies; M. Ḳ. iii. 83b ).

Si può inoltre indicare (5) un unico principio (ad esempio, BM 33 ter; Hor. 13 ter; B. Ḳ. 94 ter; Shab. 123b), essendo in questo senso parallelo l'espressione Halakah (sulla differenza tra i due vedere Frankel, "Hodegetica in Mischnam, p. 8).

E 'usato anche per (6) qualsiasi raccolta di tali principi, essendo così applicato alle grandi collezioni Mishnaic ( "Mishnayot Gedolot") di R. Akiba, R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, e Bar Ḳappara, in Lam.

R., Introduzione, in Cant.

R. VIII.

2 (YER comp. Hor. Iii. 48c; Eccl. R. ii.).

Infine il nome di "Mishnah" viene applicato in particolare a (7) la raccolta di halakot fatto di Giuda R. ha-Nasi I. (generalmente chiamato "Rabbi"), che costituisce la base del Talmud, e che, con molte aggiunte e modifiche, è stata trasmessa al tempo presente.

In Palestina questa raccolta è stato chiamato anche "Halakot," come in YER.

Hor. III.

48c; Ber.

I.

53 c; Lev.

R. III.

(comp Frankel, lcp 8).

La denominazione "Talmud" è altresì applicato a R. Giuda ha-Nasi's Mishnah (Yer. Shab. V. 1, 7b; Beẓah ii. 1, 61b; Yeb. Viii. 9 bis; comp. Frankel anche, lcp 285; OH Schorr in "He-Ḥaluẓ", 1866, p. 42; A. Krochmal per l'introduzione a "Yerushalayim ha-Benuyah, p. 6; Oppenheim," Zur Gesch. der Mischna, p. 244).

La "Mishnah di R. Giuda", tuttavia, non deve essere considerato come un prodotto letterario del terzo secolo, né R. Giuda, poiché il suo autore.

È, al contrario, una raccolta che comprende quasi tutto il materiale della fase orale del dottrina come sviluppato dal periodo dei primi halakic esegesi verso il basso a quello dei fissi e cristallizzato halakot dei primi terzo secolo.

Giuda ha-Nasi, che è stato il redattore di questo lavoro, contenute nella sua compilazione il più grande e più importante parte di collezioni precedenti che aveva a portata di mano, e fortunatamente conservate, per la maggior parte, senza modifiche, i tradizionali insegnamenti che egli ha preso da fonti di età e collezioni; modo che sia ancora possibile distinguere il prima dal dopo porzioni con la loro forma e modalità di espressione.

Lo sviluppo della Mishnah.

Al fine di ottenere una corretta concezione della Mishnah, così come del suo valore e importanza, è necessario prendere in considerazione il rapporto con i precedenti collezioni di contenuti analoghi, nonché lo sviluppo generale della fase orale del dottrina fin dai primi Midrash dei Soferim fino al momento in cui la Halakah ricevuto la sua forma definitiva.

Secondo una tradizione affidabili, contenuti nella Lettera di Sherira Gaon (Neubauer, "MJC p. 15) e confermata da altre fonti (Hoffmann," Die Erste Mischna ", pp. 6-12), prima sotto forma di discussione di halakic regolamentari è stato il Midrash (cfr. Midrash Halakah) e vestigia di tali halakot può essere ancora trovato nella Mishnah.

Oltre a questa forma di la Midrash, che collega il halakic interpretazione Scriptural con il passaggio su cui si basa, indipendente, Halakah definitivo, a parte la Scrittura, è stato usato in tempi molto presto in alcuni casi, e le collezioni di questi sono stati halakot compilato (comp Hoffmann, lcp 11, nota 2).

Già nel tempo del Secondo Tempio definitivo Halakah è stato utilizzato più frequentemente che il midrashic forma, il cambiamento che hanno iniziato, secondo geonic conti, già a partire dal tempo di Hillel e Shammai (comp Hoffmann, lc, pp. 12 -- 14).

Anche se non si può presumere che una raccolta di halakot, disposti in sei ordini, è stata intrapresa quando questo cambiamento è stato fatto, o che lui stesso Hillel pubblicato un Mishnah, come Lerner ha tentato di dimostrare (Berliner's "Magazin", 1886, pp. 1 -20), È probabile che il materiale di moltiplicazione della Mishnah ha iniziato a essere raccolti al momento della "Ziḳne Bet Shammai" e "Ziḳne Bet Hillel," il sambuco alunni di Shammai e Hillel.

Gli inizi della presente Mishnah può essere trovato in questa prima raccolta Mishnah, che nel testo è completato denominato "Mishnah Rishonah" (Sanh. iii. 4; 'Eduy. Vii. 2; Giṭ. V. 6; Nazir vi. 1 ).

Una parte importante di questo primo Mishnah è ancora conservato nella sua forma originale, nonostante i molti cambiamenti a cui è stato sottoposto dal Tannaim; porzioni per molti può essere dimostrato di avere stato redatto, sotto forma che essi recano ora, al momento delle scuole di Hillel e Shammai, mentre il Tempio era ancora in piedi (comp Hoffmann, lc, pp. 15-20; idem, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna," Berliner "Magazin", 1881, pp. 170 e segg. ).

Questa prima raccolta di la Mishnah e la sua separazione dal Midrash sono stati destinati, da un lato, a ridurre il tradizionale Halakah a una forma più breve, e, dall'altro, a fissare il halakot contestato in quanto tale; di questi contestato halakot ci sono stati quindi, ma poche.

L'isolamento del Halakah dal Midrash non solo ha determinato una più breve e più in forma definitiva, ma anche rimosso molte differenze esistenti, quindi.

Infatti, in molti casi, la divergenza era stata solo una delle forme, la prova e la derivazione da Scrittura essere specificamente indicati per lo stesso halakah da diversi insegnanti.

Questa prima Mishnah è stato destinato a permettere agli insegnanti sia una norma per le loro decisioni e di un libro di testo per le loro classi e discorsi e, quindi, di preservare l'omogeneità di insegnamento.

Essa non ha questo scopo del tutto, però, per quando la politica disturbi e la caduta dello Stato ebraico deviato l'attenzione da un attento dottrinale studi, molti di halakot la Mishnah sono stati dimenticati, e la loro formulazione è diventato un oggetto di controversia.

Che, inoltre, in aggiunta a queste differenze ogni Tanna ha insegnato la prima Mishnah secondo la sua concezione di esso, da una Mishnah e quella dottrina sviluppato in molti e molti mishnayot dottrine (Sanh. 88b; Soṭah 47 ter).

Questa moltiplicazione si sono verificati durante il periodo del dopo "Bet Hillel" e "Bet Shammai" (comp Letterof Sherira Gaon, lc, pp. 4, 9; Hoffmann, lcp 49).

Il Sinodo dei Jabneh.

Per scongiurare il pericolo che minacciava l'uniformità di dottrina, il Sinodo dei Jabneh è stato convocato (Tosef., 'Eduy. I. 1; comp. Lettera di Sherira Gaon, lcp 5; Dünner, "Einiges über Ursprung und Bedeutung des Traktates Eduyot, "In" Monatsschrift ", 1871, pp. 37 e segg.), Sotto la presidenza di Gamaliel II.

Eleazar e B.

Azariah si è impegnata a raccogliere l'antica halakot, per esaminare e determinare la loro formulazione, e per discutere e decidere le loro differenze, e quindi non vi è sorta la raccolta 'Eduyot (Ber. 28 bis).

Questa raccolta, che nella sua forma originale è stata molto più grande che il trattato che ora porta il suo nome, incluse tutte le halakot che sono stati poi conosciuto, se controverted o meno, ed è stato in un certo senso, una revisione dei primi Mishnah.

Anche nel presente, sotto forma di trattato ci sono molti " 'eduyot", che sono espressamente detto di aver modificato la precedente Mishnah, e ci sono molti altri, non è così caratterizzato, che devono essere considerati come modifiche della Mishnah come redatto per la prima volta.

Ma né la prima né Mishnah sua revisione, l ' «Eduyot raccolta, è stato organizzato topicamente o sistematicamente.

E 'vero, un geonic responsum, che è stata stampata in "Sha'are Teshubah", n. 187 (Leipsic, 1858) ed erroneamente attribuita a Sherira (comp Harkavy, "Einleitung zu den Teschubot Hageonim", pp. Et x. segg.), si riferisce a sei ordini di la Mishnah dice che data dal tempo di Hillel e Shammai, come fa anche il "Seder Tanna'im noi-Amora'im" (a cura di Luzzatto, pag 7), ma questa affermazione , Che è probabilmente sulla base di Ḥag.

14 bis, è inaffidabili.

Prima di divisioni Mishnah.

Mishnah più presto, tuttavia, deve essere stato diviso in qualche modo, magari in trattati, anche se una tale divisione, se è esistito, è stato certamente disposti formalmente e non d'attualità come l'attuale tractates e ordini.

Il più halakot, sono stati raggruppati da un comune frase introduttiva, che ha costituito la collega-link, come possono essere dedotte da varie tracce di questo antico metodo di raggruppamento ancora essere visto nel Mishnah, soprattutto negli ultimi trattati dell 'ordine Lu 'Ed.

Queste frasi (comp Oppenheim, lcp 270) di cui per la maggior parte per la somiglianza o il contrasto tra due o più halakot.

Inoltre, il nome dell'autore o del trasmettitore è stato spesso utilizzato come il collega-link per i vari halakot, come si evince dal trattato di 'Eduyot nella sua forma attuale (Dünner, lc, pp. 62-63; A. Krochmal, in "He-Ḥaluẓ," II. 81-82).

Il 'Eduyot raccolta, che ora è diventata la base per i discorsi consegnato nelle scuole, è stato il mezzo di preservare l'omogeneità di insegnamento;, ma, come la massa in essa incorporati, è stato difficile da gestire, non vi è stata una crescente necessità di una metodica accordo .

R. Akiba, quindi, ha intrapreso un vaglio di questo materiale tradizionale, e ha fatto un mishnaic raccolta che ha curato l'organizzazione sistematica di diversi soggetti in diversi trattati, e forse anche di combinare i vari trattati in ordini.

Nel presente Mishnah questa raccolta è spesso di cui al Contrariamente alla prima Mishnah (Sanh. iii. 4, e altrove; comp. Frankel, lcp 210; Hoffmann, lcp 38).

Il passaggio ter.

RN XVIII.

1 indica che Akiba Mishnah organizzato il suo secondo argomenti (comp Oppenheim, lc, pp. 237 e segg.), E una simile inferenza è da trarre dalla espressione "tiḳḳen" (Yer. Sheḳ. V. 1), che fa non significa "per correggere", come supposto A. Krochmal ( "Yerushalayim ha-Benuyah", pp. 34b-35 bis), ma "organizzare", "a redact", la stessa parola possa essere utilizzata per i lavori di Giuda ha - Nasi nella redazione del suo Mishnah (Yeb. 64b).

Allo stesso modo il termine "sidder", che significa "organizzare", viene applicata sia per il lavoro Akiba (Tosef., Zab. I. 5) nonché a quello di R. Giuda ha-Nasi (Yer. Pes. Iv. 30d), quindi giustificano la conclusione che Akiba il metodo di divisione e disposizione del Mishnah è stata la stessa di quella seguita da Giuda ha-Nasi.

Due trattati sono sicuramente noto che sono stati inclusi nella loro forma attuale in Akiba's Mishnah, in cui si recava anche loro presenti nomi.

R. Meïr cita il trattato 'Uḳẓin in nome di Hor.

13 ter e R. Jose in modo analogo i nomi trattato Kelim (Kelim, fine): entrambi i tannaim, che antedated Giuda ha-Nasi, senza dubbio designati da questi nomi trattati Kelim e 'Uḳẓin come incluse nel Mishnah della loro insegnante Akiba.

Mishnah di R. Akiba.

R. Akiba 's di trattamento dei vecchi Mishnah in editing Mishnah sua collezione è stata del tutto arbitraria.

Egli ha escluso molti dei halakot contenute nel testo originale, e quelle che egli ha accettato cercato di fondare su di un testo, spiegando loro fraseologia, e rintracciare la loro origine, ma cercando la maggior parte di tutti i presenti per la Halakah in breve, chiaro, esplicito e forma (Tosef comp., Zab. I. 5).

Halakic molte frasi che ha incluso chiesto spiegazione più dettagliata.

Per motivi di brevità, tuttavia, e agli aiuti suoi allievi nel memorizzare la Mishnah, ha omesso i necessari chiarimenti e reso un ulteriore raccolta contenente le osservazioni che per la Mishnah, così gettare le basi per la Tosefta (comp Lettera di Sherira Gaon, lcp 16; Frankel, lcp 306; Oppenheim, lcp 270).

Akiba il metodo, che ha ridotto l'halakic collezioni ad un sistema ordinato, ben presto trovato imitatori, e quasi ogni tannaitic capo di una scuola, che, in virtù della sua posizione, ha avuto un mishnaic raccolta, prima o poi Akiba ha adottato il metodo di divisione e di organizzare il materiale.

R. Meïr soprattutto seguito questo sistema, avvalendosi di quando l'aumento del numero di nuovi halakot, scoperto e stabilito da Akiba's alunni, resi una nuova raccolta mishnaic necessario.

In questa compilazione è inclusa la maggior parte di Akiba's Mishnah, ma ha anche su altre collezioni esistenti, come ad esempio quella di Abba Saul (comp Lewy, "Ueber Einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saulo", Berlino, 1876).

Egli ha altresì accolto molti vecchi halakot noto nelle scuole ma escluse da Akiba.

Egli spesso citati i pareri dei Akiba, senza la denominazione di lui, come "setam" e quindi autorevole per halakic decisioni, ma talvolta, quando il parere della maggioranza si è opposto a punto di vista della Akiba, ha designato l'ex come "setam" e vincolante per le Halakah (comp Oppenheim, lcp 315). R.

Meïr la collezione ha avuto una vasta circolazione, anche se non è stato in grado di spostare gli altri compilation.

Come ogni Tanna a capo di una scuola, tuttavia, ha avuto, come già detto in precedenza, con la sua raccolta mishnaic in cui il precedente halakot di insegnanti e la loro controversie sono stati esposti in modo diverso, l'uniformità di insegnamento che i redattori della Mishnah aveva desiderato e che era quasi stato raggiunto è stato di nuovo perso, per come ci sono stati diversi insegnamenti come ci sono stati Mishnah collezioni.

Vi è stata una buona terra, quindi, per la denuncia che il mondo religioso è stato messo in disordine dai docenti che hanno dato halakic decisioni in base alla loro collezioni mishnaic (Soṭah 22 bis), dal momento che una chiara e affidabile Halakah non poteva essere trovati in ogni individuo di compilazione (Shab. 138 B, 139a).

R. Giuda ha-Nasi.

Per porre rimedio a questo male e di ripristinare l'uniformità di insegnamento, Giuda ha-Nasi ha intrapreso la sua collezione, disposizione, e la redazione della Mishnah, che il lavoro è sopravvissuta al tempo presente.

Egli seguì il suo metodo per quanto riguarda la selezione e la presentazione del materiale sono stati interessati, ma ha adottato i sistemi di Akiba e Meïr per quanto riguarda la divisione e la disposizione.

Mishnah questo è stato destinato a servire fini pratici e di essere l'autorità per decidere religiosa e delle questioni giuridiche.

Giuda spesso dà, pertanto, il parere di un unico insegnante, dove si ritiene che sia quella corretta, in nome di "il saggi" ( "ḥakamim") (Ḥul. 85a), e in modo che il parere di un unico studioso possano prevalere come l'ultimo, egli ignora il fatto che questo punto di vista è stato controverted di molti altri.

A volte egli, senza menzionare il suo nome, le citazioni suo parere, come "setam," per registrare come autorevole (comp Oppenheim, lcp 347, n. 16).

Spesso, troppo, spiega o limiti anteriore Halakah (cfr. YER. Hor. I. 46 bis), e cerca di trovare un compromesso in caso di halakot contestato, o egli stesso decide i casi in cui la halakah è quello di seguire uno di parere e in cui l'altro (comp Frankel, lc, pp. 195 e segg.).

Oltre alle pratiche scopo di ripristinare e preservare l'omogeneità di halakic dottrina e di fornire agli insegnanti un'autorità per le loro decisioni, Giuda ha-Nasi era puramente teorica, un altro oggetto in vista; vale a dire, la conservazione degli insegnamenti degli antichi, ad eccezione di quelle che ha considerato relativamente poco importante o che egli riteneva di essere stato conservato in altro luogo nella sua collezione.

Questo fatto spiega molte peculiarità della Mishnah, che sono stati considerati da tali carenze ha ritenuto che un codice giuridico.

Di seguito sono riportate alcune di queste peculiarità: Giuda ha-Nasi cita il parere di una autorità unica, anche quando falsificati, ed egli cita l'originale vista di un studioso anche dopo tale studioso egli stesso aveva ritirato (Ḥul. 32 ter; comp. Oppenheim, lcp 344).

Egli cita anche un dato halakah in una fase di passaggio come controverted ( "maḥloket") e in un altro passo come autorevole ( "setam"), o viceversa; ed egli cita contraddittorie insegnamenti in luoghi diversi.

Tutte queste peculiarità sono dovute al fatto che Giuda chiesto di preservare l'antica insegnamenti, e per raggiungere questo oggetto più completamente ha incluso nel suo Mishnah, oltre alle collezioni di Akiba e Meïr, che forma il suo capo fonti, la maggior parte delle tutti gli altri mishnayot (Yer. Shab. xvi. 15c); secondo un secondo conto, ha utilizzato in tutti i tredici collezioni (Ned. 41 bis).

Egli ha affrontato indipendente con la sua materiale; mentre per lui spesso fatta nessuna modifica nella formulazione o alla forma della vecchia Mishnah, e anche fra i halakot che era stata da lungo tempo confutate, ha modificato vari altri (comp Hoffmann, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna, "Berliner" Magazin ", 1881, pp. 127 e segg.).

Egli ha esposto molti dei vecchi halakot ( 'Ar. Iv. 2; Sanh. Ix. 3; YER. Sanh. 27a; comp. Oppenheim, lcp 347), a seguito di alcune regole (Yer. Ter. I. 2, 40 quater), e sforzano di determinare il testo del vecchio Mishnah (Yer. Ma'as. Sh. v. 1, 55d; comp. Lettera di Sherira Gaon, lc, pp. 9-10; Frankel, lcp 214).

La lessknown halakot, come pure di quelli che gli alunni di Akiba ha propounded, sono stati interpretati da Giuda ha-Nasi secondo le sue aspettative di loro.

In questo modo ha impresso sulla sua Mishnah il timbro di uniformità, e ha l'aspetto di un lavoro rivisto a fondo, se non nuovo, e la sua compilazione sfollati suoi predecessori per la sua inclusione della maggior parte del loro contenuto con l'eccezione di quelli di halakot che gli appare insostenibile, o di cui aveva accennato in un altro passaggio del suo Mishnah.

L'autorevole Mishnah.

A causa della sua personale rilievo e la sua dignità come patriarca (comp JS Bloch, "Prospettive", ecc, pp. 59 e segg.), Il suo Mishnah divenne ben presto la sola usata nelle scuole, ed è stato conosciuto per insegnanti e studenti simili, Giuda così raggiungere il suo obiettivo di ripristinare uniforme insegnamenti.

Considerando che l'esposizione dei vari halakot data dal Tannaim e denominato «[Tannaitic] Talmud," sono stati utilizzati fino ad ora di preferenza a secco mishnaic collezioni (comp Lettera di Sherira Gaon, lc, pp. 18-19), la maggior parte delle insegnanti ora ricorso a R. Giuda 's Mishnah, che includeva sia gli stessi e halakot espositivi tannaitic il Talmud (questo fatto spiega l'applicazione della denominazione "Talmud" per la sua Mishnah; BM 33 bis; YER. Shab. xvi. 15c).

Interesse in questo lavoro è stato così stimato che un haggadist ha detto: "Lo studio della Mishnah è pari al sacrificio" (Lev. R. vii.).

Ogni allievo è stato supposto, come una cosa ovvia, per avere familiarità con la Mishnah di R. Giuda ha-Nasi, e quando uno propounded una frase che doveva essere trovato in essa, i suoi ascoltatori esclamato, "Che cosa! Possiamo non imparare da noi stessi che la Mishnah? "

Secondo R. Joshua B.

Levi, "La Mishnah è un pilastro di ferro impresa"; e nessuno maggio vagante da esso (ib. XXI.).

"Il passaggio, num. Xv. 31, 'Egli ha disprezzato la parola del Signore,' denota che lui non ritiene la Mishnah" (citato da baraita Isaac Alfasi nel suo compendio di Sanh. X.).

Si è ritenuto l'unica autorità giuridica per le decisioni.

R. Johanan ha detto, "La corretta halakic decisione è sempre quello che viene dichiarato nel Mishnah essere inconfutabili" ( "Halakah ki-setam Mishna"; Yeb. 42 ter, passaggi e parallelo), e la maggior parte conclusiva la smentita di una frase è stato quello di dimostrare che è stato contraddetto dalla Mishnah.

Se una decisione è stata fatta casualmente a theMishnah contrario, la decisione in una volta diventato non validi (Sanh. 6 bis, 33 bis; Ket. 84 bis, 100 A).

La Amoraim considerato la Mishnah Tannaim come ha fatto la Scrittura, e molti di loro interpretato e esposta (comp Bacher "Ag. Bab. Amor". P. 33, nota 207 a Rab).

Anche successivamente, quando le collezioni che sono state effettuate da alunni di Giuda ha-Nasi sono stati ampiamente utilizzati, il suo Mishnah rimasta l'unica autorità.

Nei casi in cui la Mishnah in contrasto con la Baraita, il primo è stato considerato decisivo (Suk. 19 ter; B. Ḳ. 96b), mentre non vi è, ma un solo esempio per dimostrare che il Gemara preferito la Baraita in tal caso contestato (v. Ebreo . Lett. Ii. 516a, Baraita sv).

Amoraim alcuni, come ad esempio Ilfa e Simeone b.

Laḳish, anche considerato il più tardi collezioni come inutile e inutile, dal momento che il loro intero contenuto sono stati inclusi nel implicitamente la Mishnah, e tutte le questioni possono essere spiegati da essa senza l'aiuto dei successivi compilation (Yer. Kil. I. 6, 27 bis; YER. B. Ḳ. V. 5 bis; YER. Ḳid. Iii. 64b; Ta'an. 22 bis; comp. Oppenheim, lc, pp. 344-345).

Un'altra frase, altrettanto sprezzanti a queste collezioni più tardi, dice: "Se non ha Rabbino ha insegnato che, come si fa R. Ḥiyya [collettore dei baraitot] conosciamo?"

Modifiche del testo.

Mishnah questo, tuttavia, non è stato conservato nella forma in cui è redatto Rabbi, per, come già detto in precedenza, è stato sottoposto a molti cambiamenti, e ha ricevuto numerose aggiunte prima ha raggiunto la sua forma definitiva.

Nonostante la superiorità del Rabbino della Mishnah ai suoi predecessori, aveva molti difetti, alcuni dei quali possono ancora essere considerati nel presente Mishnah.

Rabbi se stesso successivamente rinunciato a molti dei suoi pareri Mishnaic, come è cambiato il suo punto di vista nel corso del tempo, ha mantenuto tali pareri scartati nella sua Mishnah come egli aveva dichiarato in suo giovane giorni (BM 44 bis; 'Ab. Zarah 52 ter; YER. 'Ab. Zarah iv. 44 bis).

Occasionalmente ha registrato una decisione come autorevole in un passaggio del suo Mishnah, considerando che la corretta visione, e, più tardi di decidere in favore di un parere contrario, in un altro questo ha dato luogo anche come autorevole senza riavvolgimento o sopprimere il suo ex-view (Sheb. 4 bis).

Tali carenze non sarebbe stato grave, in quanto rabbino non intende fornire una mera halakic codice, se non avesse omesso di includere nella sua collezione molti halakot che sono state insegnate nella sua scuola e che sono stati, quindi, molto importante, non solo per halakic decisione, ma anche per una conoscenza della tradizione in generale.

Egli ha inoltre escluso la sua halakot ed i punti di divergenza tra lui e dei suoi contemporanei.

Queste sono state le omissioni più gravi difetti nella sua Mishnah per i suoi alunni, in quanto, essendo un compendio di tutta l'istruzione tradizionale, deve essere sembrato incompleto in quanto non ha incluso l'insegnamento degli ultimi tannaim, le cui decisioni giuridiche dovrebbe certamente sono stati in essa incorporati, se fosse per servire come un autorevole codice.

Rabbino's alunni Ḥiyya R., R. Hoshaiah, Levi, e Bar Ḳappara iniziato, quindi, anche durante la vita di Rabbi e con la sua conoscenza, a fare aggiunte e emendations al suo Mishnah.

Rabbino, che era a conoscenza delle carenze del suo lavoro, probabilmente approvato molte di queste correzioni (comp Oppenheim, lc, pp. 344 e segg.), E ha aggiunto alcune stesso (Yer. Ket. Iv. 29 bis, b).

La maggior parte dei cambiamenti, tuttavia, sono stati ad esempio sono state in contrasto con il suo punto di vista, e di conseguenza sono stati occultati da lui di suoi allievi (cfr. Megillat Setarim; comp. Weiss, "Dor," II. 191).

Così è nata nuove collezioni di Ḥiyya R., R. Hoshaiah, e Bar Ḳappara, che sono stati chiamati "Mishnayot Gedolot", in quanto essi sono stati più voluminoso di Rabbi la collezione.

Come queste nuove compilation imperiled l'uniformità di insegnamento, che è stato possibile solo attraverso l'esistenza di un Mishnah familiare a tutti gli insegnanti, i "deve Rabbi" (il rabbino di studiosi della scuola) ha avviato una revisione della sua Mishnah, probabilmente, molto tempo dopo la sua morte.

Che hanno fatto vari cambiamenti e di un gran numero di aggiunte, in accordo con le attuali esigenze, e in questa forma la Mishnah è stata trasmessa al tempo presente.

La maggior parte delle integrazioni apportate dal rabbino deve tradire la loro origine in seguito, anche se alcune di esse sono note per essere supplementari solo di dichiarazioni nel Gemara.

Per esempio, la discussione tra R. Ezechia e R. Johanan, negli uomini.

104 B, indica che il passaggio nel presente Mishnah (Men. xiii. 2), a cominciare "Rabbi Omer," è una successiva aggiunta di Ezechia che Johanan e non conoscere la risposta.

Lo stesso vale per Mishnah Sanh.

IX.

2, in quanto la R. Simeone di cui vi è il figlio di Rabbi, come è dimostrato dal Yerushalmi (ad loc. 27a, b).

Mishnah 'Ab.

Zarah II.

6, caso in cui una decisione di Giuda ha-Nasi è citato, anche in questa categoria, in quanto esso si riferisce a Giuda II., Nipote di Giuda ha-Nasi I., l'originale del redattore la Mishnah (Tos comp. 'Ab. Zarah 36 bis, sv "Asher").

In generale, tutti i passaggi in cui qualcosa in materia di Rabbi è legato, o qualcosa che ha fatto sia da sola (Sheb. vi. 4) o insieme con il suo collega (Oh. xviii. 19), deve essere considerato come più tardi accretions (comp Frankel, lc, pp. 215 e segg.) E lo stesso vale dichiarazione di tutti i passaggi in cui il parere del rabbino è citato dopo quello di altri tannaim.

D'altra parte, ci sono passaggi di concludere con "dibre Rabbi" (le parole del Rabbino), che non sono necessariamente integrazioni; di Rabbi può in tali casi ha citato il suo parere come anonimo setam, come egli ha fatto spesso, e le parole "dibre Rabbi" possono essere state aggiunte più tardi di redattori.

Varie sentenze dei Tosefta anche trovato la loro strada nel Mishnah (comp Hoffmann, lc, pp. 156 e segg.).

Molti di questi sono haggadic in natura, come quelle alla fine dei trattati Makkot, 'Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin, e Soṭah, così come molte frasi nel trattato Abot, che deve essere considerato come accretions.

Il più tardi origine di molte di queste frasi è al tempo indicato dal nome dell'autore, come nei casi di R. Joshua b.

Levi, che apparteneva alla prima generazione di Amoraim ( 'Uḳẓin, fine); Simone, figlio di Giuda ha-Nasi (Ab. ii. 2) e Hillel, nipote di Giuda ha-Nasi (ib. ii. 4 e segg .; Comp. Lipmann Heller in Tos. Yom-Ṭob, ad loc.).

Oltre a queste aggiunte, il rabbino deve emended la fraseologia e le singole parole dei Mishnah (YER comp. Ḳid. Iii. 64c), anche come Rabbino stesso aveva fatto (iv BM comp. 1; 'Ab. Zarah iv. 4 , E il babilonese e palestinese Gemaras, ad loc.).

Babilonese e palestinese Mishnah.

Molti di Rabbi la propria emendations sono stati conservati nelle diverse letture e Babli Yerushalmi, anche se le differenze tra queste due versioni non sono a causa di tutti i suoi cambiamenti, come si assume Rapoport ( "Kerem Ḥemed," vii. 157-167); per la maggior parte le differenze non siano dovute a cause filologica deve essere attribuito alle diverse mishnaic scuole.

In aggiunta alle deve Rabbi, più tardi amoraim anche emended la Mishnah se ha ricevuto la lettura sembrava insostenibile.

Emendations questi sono stati poi incorporati nel Mishnah; quelli fabbricati dal babilonese in amoraim la Mishnah che è stato insegnato in scuole babilonese, e quelle formulate dalla amoraim palestinese nella Mishnah come insegnato nelle scuole palestinesi.

Così, in 'Ab.

Zarah I., la Mishnah nel Talmud palestinese è stato corretto in base alle Gemara (Yer. 'Ab. Zarah i. 39d), mentre la Mishnah nel Talmud babilonese conservato la sua originale lettura.

Talvolta-curiosamente-la Mishnah del Talmud palestinese è stato corretto per armonizzare con i risultati della discussione in seno al Talmud babilonese, e viceversa (OH comp Schorr in "HeḤaluẓ," vi. 32-47; Frankel, "MeBo, "Pp. 19 bis-22 bis), anche se solo pochi di questi emendations, di cui ci sono molti nel Talmud-introdotto dal frasi" Sami mi-Kan "=" omettere da qui, "o" ḥasuri miḥasra "=" qualcosa mancante ", o" teni Kak "=" insegnare così "-trovato la loro strada in sé la Mishnah.

Molti dei amoraim opposti a correzioni nel Mishnah, ritenendo che la fraseologia scelto di antichi mishnaic nelle loro collezioni dovrebbero essere mantenuti invariati (Yer. Nazir i. 51 bis).

La Mishnah è scritta in un particolare tipo di ebraico, che è molto più diversa da quella ebraica dei precedenti libri del Vecchio Testamento che da quella di alcuni dei più tardi e quelli che è, pertanto, correttamente designati come "Neo-ebraico. "

È stata questa lingua parlata dal popolo della Palestina il più tardi il secondo secolo di comune epoca, ma soprattutto è stata coltivata da studiosi; così che è stato chiamato "leshon ḥakamim" = "il discorso del saggio".

Essa contiene molti vecchi ebraico termini che sono stati conservati in discorso popolari, anche se non sono trovati nella Bibbia, oltre a numerosi elementi stranieri, soprattutto da parte di aramaico, greco e latino; gli studiosi essere costretti ad adottare questi termini loanwords come per gli oggetti e concetti che sono stati precedentemente sconosciuti e per i quali non vi sono state delle denominazioni nel vocabolario ebraico.

Parole straniere sono stati utilizzati soprattutto per designare implementa presi in prestito da popoli stranieri (comp Weiss, "Mishpaṭ Leshon ha-Mishnah", pp. 1-7; A. Geiger, "Lehrbuch zur Sprache der Mischna", pp. 1-3); e questi termini sono stati presi in prestito Hebraized in modo da essere prese da molti nativo per parole.

Il testo scritto.

Dal primo vi sono stati vari pareri opposti per quanto riguarda i problemi quando e da chi la Mishnah è stata ridotta a iscritto.

Secondo la lettera di Sherira Gaon (lc, pp. 2, 9, 12), Giuda ha-Nasi stesso eseguito questo compito, e questa opinione è sostenuta da Rabbenu Nissim b.

Jacob (nella prefazione al suo "Sefer ha-Mafteaḥ", ed. J. Goldenthal, pag 3 bis, Vienna, 1847), Samuel Nagid (nel suo "MeBo ha-Talmud"), Maimonide (nella introduzione al suo commento sulla Mishnah e nella prefazione al Yad ha-Ḥazaḳah), Meïri (nel suo "Bet ha-Beḥirah"), e un commento Pirḳe Abot (pp. 6 bis, 8 ter, 9 bis, Vienna, 1854) e molti altri medievale autori, così come alcuni studiosi moderni (comp Strack, "Einleitung in den Talmud, p. 54), tenere la stessa opinione.

Rashi, dall'altro (cfr. il suo commento Shab. 13 ter, 'Er. 62b; BM 33 bis; Suk. 28 ter; Ket. 19 ter), con alcune tosafists e di altri medievali e moderni autori (comp Strack, lcp 55), detenuti non solo che la Mishnah non è stato ridotto al Rabbino iscritto da se stesso, ma che anche il più tardi amoraim non ce l'ha in forma scritta.

Egli ha sostenuto che, insieme con la Gemara, è stato scritto dal Saboraim.

Questa opinione si basa principalmente sul passaggio Giṭ.

60b, il quale dichiara che era vietato per registrare halakot, e su alcuni altri le dichiarazioni di Amoraim (comp ad esempio, Tan., Ki Tissa, ed. Buber, pp. 59 ter e segg.), Che stabiliscono una distinzione tra la Bibbia come un scritta dottrina e la Mishnah come un sistema di insegnamento che non è e non può essere ridotto a iscritto.

E ', comunque, estremamente improbabile che una tale sistematizzate raccolta, si occupano di problemi così numerose e così diverse, avrebbero potuto essere trasmesse oralmente di generazione in generazione, e questo improbabilità è accresciuta dal fatto che nel Talmud osservazioni sulla "resha" e "Sefa" (la "prima" e "ultimo" casi previsti in un unico paragrafo) sono frequentemente aggiunti al Mishnah citazioni, un dato di fatto spiegabile soltanto sul presupposto che il testo della Mishnah è stato definitivamente fissato per iscritto.

Si deve presumere, quindi, che lui stesso Rabbino ridotto la Mishnah a scrivere nella sua vecchiaia, trasgredire in un modo contro l'interdizione halakot registrazione, in quanto egli considera tale divieto rischia di compromettere la conservazione della dottrina.

Egli non ha abrogare questa interdizione del tutto, però, per la fase orale del metodo di insegnamento continuato, l'insegnante utilizzando il Mishnah scritto semplicemente come una guida, mentre gli alunni ripetuto la lezione per via orale.

Così la distinzione tra "miḳra" (il diritto a essere letti) e "Mishnah" (insegnamento orale) è stata mantenuta (comp "Paḥad Yiẓḥaḳ," SV "Mishnah", pp. 219 e segg.; Frankel, "in Hodegetica Mischnam ", pp. 217-218; Brüll," Einleitung, "II. 10-13; Weiss," Dor ", pag 216).

La Mishnah è stato trasmesso in quattro recensions: (1) i manoscritti ed edizioni dei mishnayot; (2) il Talmud babilonese, in cui il più mishnayot sono separate da Gemara in quei trattati che hanno, mentre nei trattati che hanno Gemara essi non seguire in sequenza; (3) il Talmud palestinese, in cui la Gemara segue ogni intero capitolo della Mishnah, le parole iniziali del mishnaic frasi ad essere esposta essere ripetuta (di questa versione solo i primi quattro ordini e capitoli I .- iv. dei Niddah trattato del sesto ordine sono esistenti); (4) "la Mishnah su cui il Talmud palestinese resti", pubblicato da WH Lowe nel 1883 dopo la Mishnah manoscritto (add. 470, 1) nella biblioteca la Universityof di Cambridge.

Sulla relazione dei primi tre edizioni l'uno con l'altro vedi sopra (comp Krochmal A., "ha-Yerushalayim Benuyah," Introduzione, pp. 10-14; Frankel, lc, pp. 219-223; Weiss, lc ii. 313 ).

La relazione della quarta versione dei precedenti tre non è stato ancora studiato.

Divisione in Ordini.

La Mishnah è divisa in sei parti principali, chiamati ordini (aramaico, "sedarim", plurale di "Seder"; Eb. " 'Arakin", plurale di "' erek"), il (come in BM 85b) o il (Pesiḳ ., Ed. Buber, 7a; Cant. R. vi. 4) di essere, pertanto, spesso menzionato.

Il nome abbreviato ( "Shas"), è stato costituito dalla lettere iniziali (Ḥag. 3 bis, 10 bis; M. Ḳ. 10b).

Ogni ordine contiene una serie di trattati, "massektot" (Mishnah, ed. Lowe, fol. 32 bis; MIDR.. A Sal. Civ.) O "massekot" (Mishnah, ed. Lowe, fol. 69a), plurale di "masseket," o "massektiyyot" (Cant. R. vi. 9), al singolare, di cui è "massekta".

Ogni trattato è diviso in capitoli, "peraḳim" (singolare, "pereḳ") (Ned. 8 bis; Ḥag. 9 bis; Men. 99b), e ogni capitolo in paragrafi o frasi, "mishnayot," o "halakot" nel palestinese Talmud (vedi sopra).

I sei ordini sono menzionata per la prima volta da R. Ḥiyya (BM 85b), e rappresentano l'originale divisione.

Una divisione in cinque ordini è menzionato da nessuna parte, anche se Geiger ( "Einiges über Piano", ecc, pag 487), misinterpreting la Midrash passaggio Num.

R. xiii., Considera solo cinque ordini di essere elencati.

Ulla (Meg. 28 ter), quando allude a quelle che insegnare e apprendere solo quattro ordini, non implica che la Mishnah è stato diviso in quattro ordini, ma si riferisce solo a quelli che solo quattro studio.

Questa conclusione è confermata da una conversazione in cui Simeone b.

Laḳish comunica a un uomo che ha studiato solo i primi quattro ordini di una frase appartenente al sesto ordine (Meg.28b).

Geonic la tradizione ( "Sha'are Teshubah", n. 143) che fa riferimento a sette ordinanze del Mishnah sembra comprendere anche le "piccole Trattati" ( "Massektot Ḳeṭannot"; Hoffmann, lc, pp.98-99).

I nomi degli ordini sono vecchio, e sono indicati da Simeone b.

Laḳish (Shab. 31 bis), che elenca, secondo la sua interpretazione di Isa.

XXXIII.

6, nel seguente ordine: Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot.

Questa è la ordine originale, che si ritrova anche in Num.

R. XIII.

Vi sono altre enumerazioni con diverse sequenze.

R. Tanḥuma ha le seguenti in Yalḳ., Sal.

XIX.: Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Mo'ed, Ḳodashim, Neziḳin.

Egli dà un'altra serie in Num.

R. xiii.: Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin.

R. Tanḥuma come evidentemente non ha intenzione di dare l'effettiva sequenza, ma solo per spiegare i versi come un riferimento agli ordini della Mishnah, egli si adatta la sua enumerazione degli ordini per la sequenza dei segni.

Che Simeone B.

Laḳish della sequenza è quella corretta può essere provata anche da altre fonti.

Per esempio, Ta'an.

24 ter è: "Nei giorni di Rab Giuda si sono recati nei loro studi solo nella misura in cui l'ordine Neziḳin, ma a nostro studio tutti i sei ordini".

Il passo parallelo si legge: "Abbiamo proceduto nei nostri studi, per quanto 'Uḳẓin" (alla fine del sesto ordine Ṭohorot).

E 'chiaro da Meg.

28 ter, che in precedenza solo quattro ordini sono stati studiati, di cui Neziḳin costituito la conclusione (secondo Ta'an. 24 bis, dove il più breve corso di studio in tempi di cui è un'altra forma di espressione).

Che il trattato 'Uḳẓin di Ṭohorot l'ordine è stato alla fine del sesto ordine è dimostrato dal Ber.

20 bis.

Si è visto, quindi, che l'ordine Neziḳin è sempre citato come il quarto, e ordinanza Ṭohorot come il sesto e ultimo, in modo conforme al sequenza di Simeone b.

Laḳish (comp Brüll, lc ii. 15; Weiss, lc iii. 186).

Isaac ibn Gabbai, autore del commento mishnaic "Kaf Naḥat," ha, di conseguenza, non vi sono motivi per il suo rovesciamento del regime degli ordini (comp Lipmann Heller, lc, Prefazio); né vi è alcuna base per il tentativo di Tobias Cohn per invertire la sequenza ( "Aufeinanderfolge der Mischna Ordnungen", in Geiger "Jüd. Zeit". iv. 126 e segg.).

Per una giustificazione della sequenza di vedere accolto l'introduzione di Maimonides a suo commento sulla Mishnah; Frankel, lcp 254; Brüll, lc ii.

15-16. Essa non può essere stabilito se stesso Rabbino origine questa sequenza, o se gli ordini sono stati quindi discusso in sede di accademie.

Isaac Alfasi e Asher B.

Jehiel talmudica applicare il brano "It Seder le-Mishnah" (= "Rabbi osservata alcuna sequenza nella Mishnah") agli ordini e, e dedurre che il presente accordo non proviene da Rabbi se stesso.

Altre autorità, tuttavia, affermare che il passaggio "En Seder le-Mishnah" si riferisce solo ai trattati, e non agli ordini; Rabbi qui per osservare se stesso un preciso serie (comp Lipmann Heller, LC; idem, commento Soṭah ix . 1).

Questa opinione sembra essere quella corretta, poiché Simeone b.

Laḳish, che è stato in gioventù allievo di Rabbi (Yer. Beẓah v. 2, 63 bis), si riferisce a questa sequenza degli ordini come è notoriamente conosciuto.

I nomi dei diversi ordini, che sono frequentemente di cui il Talmud (Suk. 4b; Shab. 54b; Meg. 7a; Nid. 8 bis; Bek. 30b), sono stati selezionati in base al tema della maggior parte dei trattati di loro .

Precedenti divisioni.

La divisione dei trattati in Mishnah è un dispositivo molto vecchio, le collezioni su cui ha richiamato Rabbino di essere disposti anche in questo stesso modo.

II ESD.

XIV.

44-46 cita, oltre ai quattro venti-scritto libri del Vecchio Testamento, settanta altri libri che non può essere scritta, essendo stata data da Dio a Mosè per la comunicazione orale per gli anziani del popolo.

Secondo una ipotesi di Ginsberg, che è supportata da un confronto tra il passaggio in Esdras con il suo parallelo nel Tan., Ki Tissa (a cura di Buber, pp. 58 ter-59 bis), questi libri sono settanta i trattati di settanta orale insegnamenti, e quindi della Mishnah.

Il numero settanta può essere ottenuta per il conteggio o sette piccoli trattati (comp R. Kirchheim, Prefazione alla sua edizione di loro, Frankfort-on-the-Main, 1851), o, come si ottiene Ginsberg, il halakic midrashim e Sifra Sifre, il primo dei quali è stato suddiviso in nove parti.

In ogni caso, è evidente che la suddivisione in trattati è molto vecchio, e che il suo Rabbino Mishnah disposti in conformità con essa, anche se, come è stato detto, l'attuale divisione non è quella originale che egli ha adottato, ma ha stato sottoposto a molti cambiamenti.

Sessanta-tre sono ora trattati esistenti, anche se il numero tradizionale è solo sessanta, come Cant.

R. VI.

9says, "Sessanta regine, questi sono i trattati di sessanta la halakot".

Le tre "babot", o cancelli, all 'inizio dell' ordine costituito Neziḳin originariamente un solo trattato, che è stato chiamato anche "Neziḳin" (B. Ḳ. 102 bis; BM 10 bis, b; Lev. R. XIX.) e che è stato diviso in tre trattati in considerazione della sua dimensione.

Makkot è stato ricavato da un dipendente trattato in combinazione con Sinedrio, di cui è formata la fine (comp Maimonides' introduzione al suo commento sulla Mishnah).

I nomi dei trattati, che sono stati ricavati principalmente dai contenuti, ma di tanto in tanto dalla lettera iniziale, sono vecchio, essendo noto che la Amoraim, e in parte anche per il Tannaim.

Le seguenti trattati sono citati per nome nel Talmud: Baba Ḳamma e Baba Meẓi'a (B. Ḳ. 102 bis); Bekorot (Beẓah 20 bis); Berakot (B. Ḳ. 30 bis); 'Eduyot sotto il nome di "Beḥirta" ( Ber. 27a) e in nome proprio (Ber. 28 bis); Kelim (Mishnah Kelim, fine); Keritot (Sanh. 65 bis); Ketubot (Soṭah 2 bis); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (BM 109 B) ; Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (Men. 7 bis); Middot (Yoma 16 bis); Nazir e Nedarim (Soṭah 2 bis); Oholot sotto il nome di "Ahilot" ( 'Er. 79a); Rosh ha-Shanah (Ta' uno. 2 bis); Shebu'ot (Sheb. 2b); Tamid (Yoma 14 ter); Terumot (Pes. 34 bis); 'Uḳẓin (Hor. 13 ter); Yoma (Yoma 14 ter); Zebaḥim e sotto il nome di "Sheḥitat Ḳodashim" (BM 109 B).

I nomi dei trattati, sono state oggetto di varie modifiche, e hanno, in alcuni casi, stato sostituito da termini più tardi.

Così la prima denominazione "Mashḳin" ha dato modo al più tardi "Mo'ed Ḳaṭan"; "Zebaḥim" è stato sostituito "Sheḥiṭat Ḳodashim" e "Sheḥiṭat Ḥullin" è stato abbreviato in "Ḥullin" (sui nomi comp. A. Berliner in "Ha-Misderonah," I. 20 e segg., 40 e segg.; vedi anche Frankel, lcp 255; Brüll, lc ii. 18-20).

I trattati appartenenti a ciascun ordine vertono sullo stesso argomento, o hanno qualche altro vincolo di rapporto che li induce ad essere immessi in un determinato ordine.

Anche se vi sono alcune tractates, come ad esempio Nazir (comp Naz. 2 bis) e Berakot, che apparentemente non appartengono l'ordine in cui sono inclusi, un più attento esame rivela il motivo della loro inclusione (comp Maimonides' introduzione al suo Commento del Mishnah; Brüll, lc ii. 17-18; Weiss, lc ii. 207; Geiger, lcp 486).

I Trattati.

Si tratta di un difficile compito di definire il principio su cui i trattati sono disposti all'interno dei vari ordini, e questa difficoltà è aumentata dalla presenza di molte differenti sequenze, soprattutto perché non è chiaro quale di questi è il più antico.

Secondo la lettera di Sherira Gaon (lc, pp. 12-13), Rabbi osservata alcuna sequenza, ma discoursed su ogni massekta singolarmente senza riferimento agli altri trattati, cambiando la loro disposizione a volontà.

Questa affermazione è supportata da 'Ab.

Zarah 7 bis, il quale prevede che per due trattati non vi era alcun ordine in definitiva la Mishnah-un'affermazione che è tanto più fiducia, degna dal momento che è riconosciuta come una linea di principio nella maing halakic decisioni pure.

Sembra, invece, da vari passaggi del Talmud (ad esempio, Sheb. 2b; Soṭah 2 bis; Ta'an. 2 bis), che, anche in anticipo un certo periodo di disposizione dei diversi trattati nei loro rispettivi ordini è stata seguita , E che è necessario, quindi, di adottare Hoffmann's view (in Berliner's "Magazin", 1890, pp. 322-323) che una precisa sequenza è stato progressivamente sviluppato e osservato nel corso di insegnamento nel palestinese e babilonese accademie.

Gli insegnanti di queste scuole organizzato il loro materiale pedagogico a righe, e per l'interpretazione di un ordine di essi la Mishnah selezionato il più lungo trattato per l'inizio della lezione, quando la mente dei loro allievi erano ancora freschi, e poi trasmesso ai più piccoli tractates .

Allo stesso modo in Maimonides' sequenza, che è stato un generale adottato, il trattati dal secondo al sesto ordine sono disposti, secondo la lunghezza, come ha osservato Geiger ( "Einiges über Piano", ecc, in Geiger "Wiss. Zeit. Jüd . Theologiae. "II. 480 e segg.), E questo principio è evidente nel primo fine altrettanto (Hoffmann, lcp 323; Geiger, lcp 402).

Maimonides' sequenza sembra, quindi, sono stati la stessa di quella adottata nel palestinese e babilonese accademie e, di conseguenza, è stata quella originale (per altri motivi di questa sequenza di vedere Maimonides' introduzione al suo commento sulla Mishnah; Frankel, lc, pp . 255-264; Brüll, lc ii. 20-27).

I capitoli.

La divisione dei vari trattati in capitoli così come la sequenza di questi capitoli è stato il lavoro di Rabbi stesso (Lettera di Sherira Gaon, lcp 13).

La parte discusso ogni giorno costituiva una pereḳ indipendente, e questo termine è stato, pertanto, applicato altrove per un unico discorso anche (Ber. 11b; 'Er. 36 ter; a una dichiarazione nella "Seder Tanna'im noi-Amora'im, "Per l'effetto che la Saboraim diviso i trattati in capitoli, si veda M. Lerner," Die Aeltesten Mischna-Compositionen ", in Berliner's" Magazin ", 1886, p. 3, nota 1).

In linea generale, l'originale divisione e la sequenza dei capitoli sono state conservate, come risulta da vari passi del Talmud (RH 31 ter; Suk. 22b; Yeb. 9 bis; Ket. 15 bis; Niddah 68b; Zeb. 15a).

I nomi dei capitoli estratti dal lettere iniziali sono altrettanto vecchi, e alcuni di essi sono menzionati anche nel Talmud (BM 35 ter; Niddah 48a).

Nel corso del tempo, tuttavia, diverse sono state apportate modifiche alla scissione, sequenza e nomi dei capitoli; così, ad esempio, la divisione di Tamid in sette capitoli non è quella originale.

Su altre variazioni in sequenza vedere Frankel, lc, pp.

264-265, e sui cambiamenti nei nomi Berliner vedere in "Ha-Misderonah," I.

40 ter.

Ci sono 523 capitoli del tutto nel Mishnah, suddivisi come segue: Zera'im 74 (Bikkurim 3), Mo'ed Ḳaṭan 88, Nashim 71, Neziḳin 73 (Abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126.

Alcune autorità calcolano 524 capitoli con l'aggiunta di un sesto capitolo a capitolo Abot, mentre altri 525 count aggiungendo un sesto capitolo di Abot e un quarto capitolo a Bikkurim.

La divisione dei capitoli in paragrafi, che è anche molto vecchi, non è stato preservato nella sua forma originale, diverse recensions del presente Mishnah aventi un'altra divisione (comp Frankel, lcp 265).

I diversi paragrafi sono per la maggior parte espressi in forma di Halakah fisso senza una Scrittura passaggio (cfr. Midrash Halakah), anche se Weiss (LC ii. 211, note 1-6) ha enumerato 217 passaggi in cui il Halakah è dato togetherwith il testo Scriptural su cui si basa, di conseguenza, assumendo la forma del Midrash.

Alcune di queste frasi midrashic nel Mishnah hanno la forma di prima esegesi dei Soferim (comp Frankel, lcp 5), e ci sono anche molti passaggi modellato sulla tannaitic Talmud (comp Weiss, lc ii. 209-210) .

Di seguito è riportato l'elenco degli ordini mishnaic con i loro trattati, secondo Maimonide, le deviazioni nelle due Talmudim essere dato alla fine di ogni ordine (per maggiori dettagli vedi articoli distinti con i marchi dei rispettivi ordini e trattati, e per le varianti in alcune edizioni della Mishnah comp. Strack, lc, pp. 9-12):

Ordini e Trattati.

I. L'ordine Zera'im ( "Seeds") contiene i seguenti undici trattati:

(1) Berakot ( "benedizioni"), suddiviso in nove capitoli, tratta le regole per la preghiera quotidiana, e altre preghiere e benedizioni.

(2) Pe'ah ( "Corner"); otto capitoli, tratta i regolamenti relativi agli angoli di campo (Lev. XIX. 9, 10; xxiii. 22; Dt. Xxiv. 19-22), e con il diritti dei poveri in generale.

(3) Demai ( "dubbi"); sette capitoli; si occupa principalmente con i vari casi in cui non è certo che l'offerta di frutta è stata data ai sacerdoti.

(4) Kilayim ( "Di due tipi"; "eterogenei"); nove capitoli; si occupa principalmente con norme in materia di divieto di miscele (Lev. XIX. 19; Dt. XXII. 9-11).

(5) Shebi'it ( "anno sabbatico"); dieci capitoli, tratta i regolamenti relativi al settimo anno (Es. xxiii. 11; Lev. XXV. 1-8; Dt. Xv. 1 e segg.).

(6) Terumot ( "Offerta"); undici capitoli; riguarda le disposizioni legislative per quanto riguarda l'offerta da dare al sacerdote (Num. xviii. 8 e segg.; Dt. Xviii. 4).

(7) Ma'aserot o Ma'aser Rishon ( "decime" o "In primo luogo decime"); cinque capitoli; riguarda la prescrizione per quanto riguarda la decima da dare ai Leviti (Num. xviii. 21-24).

(8) Ma'aser Sheni ( "Seconda decima"); cinque capitoli; riguarda le norme relative alla decima o il suo equivalente che doveva essere mangiato a Gerusalemme (Dt xiv. 22-26).

(9) Ḥallah ( "Cake"); quattro capitoli; riguarda le disposizioni legislative in materia di heave-offerta di impasto da dare ai sacerdoti (Num. xv. 18-21).

(10) 'Orlah ( "prepuzio degli alberi"); tre capitoli; si occupa principalmente con i regolamenti di Lev.

XIX.

23-25.

(11) Bikkurim ( "In primo luogo-Frutta"); tre capitoli; riguarda le disposizioni legislative in Ex.

XXIII.

19; Dt.

XXVI.

1 e segg.

In molte edizioni della Mishnah, anche precoce, come quelle di Napoli 1492, e di Riva 1559, così come nella maggior parte delle edizioni del Talmud babilonese, un quarto capitolo per l'undicesimo trattato, che non appartengono alla Mishnah, è stato aggiunto (comp la brillantezza nel Wilna edizione del Talmud, pag 87 ter).

La sequenza dei trattati di questo primo ordine in entrambi i Talmudim corrisponde con quello di Maimonide.

II. Mo'ed ( "Festival") comprende i seguenti dodici trattati:

(1) Shabbat ( "Sabbath"); venti-quattro capitoli; riguarda le disposizioni legislative per quanto riguarda il settimo giorno come giorno di riposo (Es. xvi. 23 e segg., Xx. 8-11, XXIII. 12, xxxiv. 21, XXXV. 2-3; Dt. V. 12-15).

(2) 'Erubin ( "Mingling"); dieci capitoli; riguarda i mezzi attraverso i quali scomodo normative in materia di sabato può essere ovviato legalmente.

(3) Pesaḥim ( "Pasqua Festival"); dieci capitoli; riguarda le prescrizioni in materia di Pasqua e il sacrificio pasquale (Es. xii., XIII. 6-8, XXIII. 15, xxxiv. 15 e segg.; Lev. XXIII. 5 e segg.; Num. ix. 2-14, XXVIII. 16 e segg.).

(4) Sheḳalim ( "Shekels"); otto capitoli; tratta principalmente del sondaggio-fiscale di un mezzo-Shekel per ogni uomo, di cui Ex.

xxx. 12-16, e che è stata dedicata alla assunzione in carico le spese dei servizi del Tempio.

(5) Yoma ( "Giorno"), chiamato anche "Kippurim" o "Yom ha-Kippurim" (= "Giorno di Espiazione"); otto capitoli; riguarda le prescrizioni in materia di culto e di digiuno nel Giorno di Espiazione (Lev. xvi., XXIII. 26-32).

(6) Sukkah o Sukkot ( "Stand"); cinque capitoli, tratta i regolamenti concernenti la festa dei tabernacoli, il Tabernacolo, e la ghirlanda su di esso (Lev. xxiii. 34-36; Num. XXIX. 12 e segg. ; Dt. Xvi. 13-16).

(7) Beẓah ( "Egg"; cosiddetto dalla prima parola, ma originariamente definito, in base al suo soggetto, "Yom-Ṭob" = "Festa"); cinque capitoli; si occupa principalmente con le regole da osservare a la festa-giorni.

(8) Rosh ha-Shanah ( "Nuovo Anno-Festa"); quattro capitoli; si occupa principalmente con il regolamento del calendario da parte della luna nuova, e con i servizi sul nuovo anno.

(9) Ta'anit ( "digiuno"); quattro capitoli; si occupa principalmente con la rapida giorni in periodi di siccità o di altri eventi morte.

(10) Megillah ( "Esther Scroll"); quattro capitoli; contiene principalmente i regolamenti e prescrizioni per quanto riguarda la lettura di scorrimento di Ester a Purim, e la lettura di altri passi nella sinagoga.

(11) Mo'ed Ḳaṭan ( "Half-Feste"; originariamente chiamato "Mashḳin," dopo la sua prima parola); tre capitoli; riguarda i regolamenti relativi al intermedi festa-giorni, o il giorno tra le prime due e le ultime due giorni di Pesaḥ e Sukkah.

(12) Ḥagigah ( "festa"); tre capitoli; si occupa tra l'altro con le modalità del rispetto dei tre principali feste.

Nel Talmud babilonese i trattati dell 'ordine Mo'ed sono disposti come segue: Shabbat,' Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Ḥagigah, Mo'ed Ḳaṭan, Rosh ha-Shanah, Ta'anit, Yoma, Sukkah, Sheḳalim, e Megillah , Mentre la sequenza nel Talmud palestinese è Shabbat, 'Erubin, Pesaḥim, Yoma, Sheḳalim, Sukkah, Rosh ha-Shanah, Beẓah, Ta'anit, Megillah, Ḥagigah, e Mo'ed Ḳaṭan.

III. Nashim ( "donne"), contiene le seguenti sette trattati:

(1) Yebamot ( "vedove obbligato a contrarre un matrimonio Levirate"); sedici capitoli; si occupa principalmente con le regole per la levirate matrimonio e della Ḥaliẓah, con il quale la vedova è abilitata a contrarre un altro matrimonio (Dt XXV. 5-10 ).

(2) Ketubot ( "Matrimonio contratti); tredici capitoli; si occupa principalmente con i reciproci doveri e dei diritti di marito e moglie.

(3) Nedarim ( "Voti"); undici capitoli, tratta i regolamenti relativi voti (Num. xxx. 2-17).

(4) Nazir ( "Nazoreo"; chiamato anche "Nezirut" = "Nazariteship"); nove capitoli; si occupa principalmente con le prescrizioni in materia di Nazoreo voti (Num. vi. 1-21).

(5) Giṭṭin ( "Documenti"; "Fatture di divorzio"); nove capitoli; si occupa principalmente con le disposizioni legislative per lo scioglimento del matrimonio (Dt XXIV. 1-4).

(6) Soṭah ( "Donna sospettata di adulterio"); nove capitoli; si occupa principalmente con norme in materia di una donna sospettata di infedeltà (Num. v. 11-31).

(7) Ḳiddushin ( "Sposalizio"); quattro capitoli; discute la questione di come, con quali mezzi, e in quali condizioni un legale il matrimonio può essere contratto.

Nel Talmud babilonese la sequenza dei trattati in questo ordine è il seguente: Yebamot, Ketubot, Ḳiddushin, Giṭṭin, Nedarim, Nazir, e Soṭah.

Nel Talmud palestinese, la sequenza è: Yebamot, Soṭah, Ketubot, Nedarim, Giṭṭin, Nazir, e Ḳiddushin.

IV. Neziḳin ( "infortuni"; chiamato anche "Yeshu'ot" = "atti di Aiuto", come in Num. R. xiii.) Contiene i seguenti dieci trattati:

(1) Baba Ḳamma ( "Prima Porta"); dieci capitoli; si occupa principalmente con lesioni e risarcimento dei danni.

(2) Baba Meẓi'a ( "Medio Gate"); dieci capitoli; si occupa principalmente con le disposizioni legislative in materia di vendite, locazioni, oggetti trovati, e usura.

(3) Baba Batra ( "Last Gate"); dieci capitoli; si occupa principalmente con i diritti di vendita, la proprietà di beni immobili, nonché i diritti di successione.

(4) Sinedrio ( "Corte della legge"); undici capitoli; si occupa principalmente a procedimento giudiziario e penale.

(5) Makkot ( "soffia", "sanzioni"); tre capitoli; si occupa principalmente con i regolamenti relativi al numero di righe come pena inflitta dalla legge (Dt XXV. 1-3).

(6) Shebu'ot ( "giuramenti"); otto capitoli; si occupa principalmente con le norme in materia di diversi giuramenti (Lev. v. 4 e segg.).

(7) 'Eduyot, o' Ediyyot ( "prove"); otto capitoli; contiene la testimonianza di insegnanti più tardi per quanto riguarda le dichiarazioni di prima autorità, una grande parte di questo materiale che è contenuta in altre sezioni della Mishnah come bene.

(8) 'Abodah Zarah ( "culto idolatrico"); cinque capitoli; si occupa principalmente con i regolamenti concernenti l'atteggiamento degli ebrei verso l'idolatria e idolatri.

(9) Abot, o Pirḳe Abot ( "Proverbi dei Padri"); cinque capitoli; contiene massime e aforismi.

Un sesto capitolo chiamato "Pereḳ Ḳinyan ha-Torah" (= "Acquisizione di legge") è stato in seguito aggiunto a questo trattato, ma non appartengono alla Mishnah.

(10) Horayot, o Hora'ot ( "decisioni"); tre capitoli; si occupa principalmente con tali religiosi e decisioni giuridiche, come era stato fatto per mezzo di errore.

La sequenza di questi trattati è la seguente nel Talmud babilonese: Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, Baba Batra, 'Abodah Zarah, Sinedrio, Makkot, Shebu'ot, Horayot,' Eduyot, e Abot.

La solita sequenza è osservata nel Mishnah del Talmud palestinese.

V. Ḳodashim ( "cose sante") contiene i seguenti undici trattati:

(1) Zebaḥim ( "Sacrificio", originariamente chiamato "Sheḥiṭat Ḳodashim" = "La macellazione degli animali Santo"; BM 109 B); quattordici capitoli; si occupa principalmente con le disposizioni legislative in materia di sacrifici (Lev. i. e segg.).

(2) Menaḥot ( "Carne-Offerta"); tredici capitoli; si occupa principalmente con le norme in materia di offerte di carne (Lev. ii.; V. 11-13; vi. 7-16; vii. 9-10; xiv. 10-20; XXIII. 13, 16; Num. V. 11 e segg., VI. 13-20, XV. 24, XXVIII., XXIX.).

(3) Ḥullin ( "Profano"; chiamato anche "Sheḥiṭat Ḥullin" = "abbattimento di non Consacrata Animali"); dodici capitoli; si occupa principalmente con le leggi per la macellazione e withother norme relative al mangiare carne.

(4) Bekorot ( "In primo luogo-Nato"); nove capitoli; si occupa principalmente con i regolamenti relativi alle varie firstlings (Es. xiii. 2, 12 e segg.; Lev. XXVII. 26 e segg.; Num. Viii. 16 -18, XVIII. 15-17; Dt. Xv. 19 e segg.).

(5) 'Arakin ( "stime"); nove capitoli; si occupa principalmente con le prescrizioni in materia di riscatto di coloro che sono stati dedicati a Dio (Lev. XXVII. 2 e segg.).

(6) Temurah ( "Exchange"); sette capitoli; si occupa principalmente con le disposizioni legislative in materia di scambio di un apposito animale (Lev. XXVII. 10, 33).

(7) Keritot ( "Extirpations"); sei capitoli; si occupa tra l'altro con la pena di scomunica ( "karet"), che è spesso citato nel Vecchio Testamento.

(8) Me'ilah ( "violazione"); sei capitoli; riguarda le norme in materia di violazione nel caso di un oggetto dedicato (Num. v. 6.8).

(9) Tamid ( "Il Quotidiano del mattino e della sera Burnt Offering"); tra le offerte di altri soggetti con i regolamenti per il sacrificio giornaliero (Es. XXIX. 38-42; Num. XXVIII. 2-8).

Nelle edizioni della Mishnah, Tamid è diviso in sette capitoli, tranne in Lọwe's Edition, dove ha, ma sei, mentre Levi b.

Gershon (RaLBaG) elenca solo cinque capitoli per Tamid nella introduzione al suo commento sul Pentateuco.

(10) Middot ( "Misure"); cinque capitoli, descrive gli appartamenti e mobili del Tempio.

(11) Ḳinnim ( "Uccelli 'Nidi"); tre capitoli; riguarda le prescrizioni per quanto riguarda l'offerta di colombe (Lev. i. 14-17, v. 1 e segg., XII. 8).

Nel Talmud babilonese la sequenza dei trattati di questo ordine è il seguente: Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Ḥullin, 'Arakin, Temurah, Keritot, Me'ilah, Ḳinnim, Tamid, e Middot.

VI. Ṭohorot ( "purificazioni") contiene i seguenti dodici trattati:

(1) Kelim ( "Utensils"); trenta capitoli; si occupa principalmente con i regolamenti concernenti i vari tipi di impurità delle navi (Lev. xi. 32 e segg.; Num. XIX. 14 e segg., XXXI. 20 e segg .).

(2) Oholot, o Ahilot ( "Tende"); diciotto capitoli; si occupa principalmente con le disposizioni legislative in materia di defilement causate da un cadavere (Num. XIX. 14-20).

(3) Nega'im ( "lebbra"); quattordici capitoli; riguarda le norme in materia di vari tipi di lebbra (Lev. xiii., XIV.).

(4) Parah ( "Rosso Heifer"); dodici capitoli; riguarda i regolamenti relativi al rosso e la giovenca purificative ceneri ottenute da esso (Num. XIX.).

(5) Ṭohorot ( "purezza"; euphemistic per "impurità"); dieci capitoli; si occupa di minori defilements.

(6) Miḳwa'ot, o Miḳwot ( "Rituale Terme"); dieci capitoli, tratta i regolamenti relativi alla balneazione delle defiled (Lev. xiv. 8, xv. 5 e segg.).

(7) Niddah ( "Menstruous Donna"); dieci capitoli; si occupa di leggi in materia di defilement causato da mestruazioni (Lev. xii., XV. 19 e segg.).

(8) Makshirin ( "Predisposings"; chiamato anche "Mashḳin" = "Liquidi"); sei capitoli; offerte con la norma che dichiara che un oggetto è defiled di contatto con qualcosa di sporco solo nel caso in cui essa è stata bagnata in precedenza (Lev. xi . 34, 37, 38).

(9) Zabim ( "I malati dagli scarichi"); cinque capitoli; riguarda le norme in Lev.

XV.

(10) Ṭebul Yom ( "Colui che ha preso un rituale Bagno a quello stesso giorno"); quattro capitoli; si occupa principalmente con l'effetto su un intero oggetto di cui è venuto in contatto con un "ṭebul Yom", che, secondo Lev.

XV.

5, è sporca fino al tramonto, anche se questo contatto è stato solo parziale.

(11) Yadayim ( "Mani"); quattro capitoli; si occupa principalmente con il defilement e pulizia delle mani.

(12) 'Uḳẓin ( "Attacchi"); tre capitoli; si occupa principalmente con la relazione del frutto di fusti, pelli, semi e, con riferimento al defilement, impurità del frutto che interessano i gambi, delle pelli e delle sementi, e viceversa.

Nel Talmud babilonese la sequenza dei trattati in Ṭohorot è il seguente: Niddah, Kelim, Oholot, Nega'im, Parah, Ṭohorot, Miḳwa'ot, Makshirin, Zabim, Ṭebul Yom, Yadayim, e 'Uḳẓin.

Edizioni e commenti.

È la Mishnah esistenti in molte edizioni, anche se solo le precedenti possono essere citati qui: prima edizione, Napoli, 1492, fol., Con l'ebraico commento di Maimonide; Venezia, Justiniani, 1546-50, fol.; Venezia, 1549, 4to, con il commento di Obadiah Bertinoro; Riva di Trento, 1559, fol., Con i commenti di Maimonide e Obadiah; Sabbionetta e Mantova, 1559-63, 4to; Venezia, 1606, fol., Con le stesse due commenti.

Molti commenti sulla Mishnah sono stati scritti.

Maimonides uno scritto in arabo con una introduzione generale sulla storia, l'origine, e disposizione del Mishnah.

Questo commento, che è stato tradotto in ebraico più volte, è stampata in molte edizioni del testo.

Araba originale di diversi trattati è stato recentemente pubblicato, in aggiunta a quella di tutta la sesta fine, a cura di Derenbourg (comp l'enumerazione in Strack, lcp 113 e Appendice); la traduzione ebraico, che è difettoso in molti passaggi, rettificata per concordare con essa.

Asher B.

Jehiel di Germania († Toledo 1327) ha scritto un commento sulla prima e la sesta ordini, che è stato stampato in prima di Amsterdam edizione del Talmud, 1714-16, e nel Frankfort-on-the-Main edizione, 1720-21 .

R. Sansone di Sens anche scritto un commento sullo stesso ordini, che è stampato nella maggior parte delle edizioni del Talmud.

R. Obadiah Bertinoro (fine del 15 sec.) Ha scritto un commento su tutta la Mishnah, che è stampato in più edizioni.

I commenti "Tosefot YomṬob" di Yom-Ṭob Lipmann Heller (1579-1654) e "Tif'eret Yisrael" da parte di Israele Lipschütz sono stampati anche in molte edizioni della Mishnah.

I seguenti commenti può anche essere menzionata: "Kaf Naḥat," di Isaac ibn Gabbai, stampata nella edizione di Venezia la Mishnah, 1609, e in alcune altre edizioni; " 'Eẓ ha-Ḥayyim" (Livorno, 1653 e segg.) , Di Giacobbe Ḥagiz; "Ḳab noi-Naḳi," di Eliseo b.

Abramo, Ed.

Amsterdam, 1697, 1698, ecc; "Zera 'Yiẓḥaḳ," di Isaac b.

Jacob Ḥayyut, Frankfort-on-the-Oder, 1739; "Sefer Bet Dawid", Amsterdam, 1739; "Melo Kaf Naḥat", di Senior Phoebus b.

Jacob, Ed.

Offenbach, 1737; Berlino, 1832-34; "Sefer Mishnat Rabbi Natan", a Zera'im (Frankfort-on-the-Main, 1862), di Nathan Adler, e "Liḳḳuṭe ha-Mishnah" (Breslau, 1873), di Shraga Phoebus Frenkel.

Traduzioni.

Delle traduzioni delle Mishnah le seguenti possono essere menzionati: (1) "Mischna sive totius Hebræorum juris, Rituum, Antiquitatum ac Legum Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ Commentariis Integris; Quibus Accedunt Variorum Auctorum Notæ ac Versiones in Eos Quos Ediderunt Codices ; Latinitate Donavit ac Notis Illustravit Guilielmus Surenhusius ", Amsterdam, 1698-1703, 6 voll., Fol.; Il testo in ebraico e in latino, con i commenti di Maimonide e Obadiah Bertinoro in una traduzione latina.

(2) "Mishnayot", Berlino, 1832-34, 6 parti, 4to.

(3) Vocalized testo ebraico della Mishnah, con traduzione in tedesco ebraico lettere.

(4) Il commento "Melo Kaf Naḥat", e (5) una breve introduzione tedesco con note, pubblicato dalla Gesellschaft von amici des legge und der Erkenntniss, generalmente conosciuto come "Jost di traduzione".

(6) Johann Jacob Rabe, "Mischnah, oder der Testo des Talmuds Uebersetzt und Erläutert," 6 parti, 4to, Onolzbach, 1760-1763.

Una nuova edizione del testo ebraico vocalized con una traduzione in tedesco, è stata condotta da D. Hoffmann e E. Baneth, di cui più parti sono apparse.

Una traduzione italiana da Vittorio Castiglione è anche in corso di pubblicazione (1904).

Comitato Esecutivo del Comitato Editoriale, Jacob Zallel Lauterbach


Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

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Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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