Talmud

INFORMAZIONI GENERALI

Il Talmud (ebraico per "insegnare" o "studio"), un vasto compendio di legge giudaica e lore, è un unico documento letterario - un seguito alla Bibbia - e la base della vita religiosa ebraica.

Consiste nella Mishnah e lunghi, escursioni commento chiamato Gemara (aramaico per "imparare" o "tradizione").

Ci sono due Gemaras - palestinese Gemara, un prodotto del 3d e 4 ° secolo dC, e la Gemara babilonese, completato circa 499, con alcune aggiunte successive.

Quindi, ci sono due Talmuds: il Talmud Yerushalmi e il Talmud Babli.

Questi ultimi, il Talmud babilonese, rimane per gli ebrei tradizionali, l'autorità finale sulla legge.

La Mishnah è prevalentemente in ebraico, il Gemaras in gran parte in aramaico.

In aggiunta a esaustivo e sottili discussioni di civile, penale, civile, diritto e rituale, la Talmuds contenenti materiali chiamato haggadah ( "narrazione") - le dichiarazioni sulla fede e della morale, delle dichiarazioni di versetti della Bibbia, parabole, e storici e racconti leggendari.

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Nonostante le difficoltà di lingua e di contenuto, il Talmud è stata per secoli il principale oggetto di studio ebraico.

Sono state fornite con innumerevoli commenti e annotazioni, il più importante dei quali è stata di 11 ° secolo studioso Rashi.

E 'stato anche oggetto di violenti attacchi da parte di persone che non aveva alcuna conoscenza del suo contenuto, dalla medievale fanatici - 24 cartloads manoscritti del Talmud sono stati bruciati a Parigi nel 1242 - a propagandisti nazisti nel 1930.

Moderni studiosi venuti sempre più a riconoscere la sua importanza come un monumento culturale.

Nuovo Testamento, in particolare, gli studiosi hanno utilizzato materiale proveniente da il Talmud e la relativa letteratura del Midrash per comprendere origini cristiane.

Bernard J Bamberger

Bibliografia:


I Epstein, ed., Il Talmud babilonese (1961); Un Feinnsilver, ed., Il Talmud Oggi (1980); M Mielziner, Introduzione al Talmud (1969); CG Montefiore e H Loeww, A Rabbinic Anthology (1938); J Neusner, Il Talmud di Terra d'Israele: An Introduction (1990); Un Steinsaltz, The Essential Talmud (1977) e il Talmud: Una Guida di riferimento (1989); HL Strack, Introduzione al Talmud e Midrash (1969); I Unterman, Il Talmud: una analitica Guida (1985).


Talmud

INFORMAZIONI GENERALI

Il Talmud è il corpo di ebrei civile e legge religiosa, tra cui i commenti sulla Torah, o Pentateuco.

Il Talmud consiste in una codificazione delle disposizioni legislative, chiamato la Mishnah, e un commento alla Mishnah, chiamato Gemara.

Il materiale nel Talmud che riguarda le decisioni di studiosi su questioni giuridiche contestato è noto come il Halakah; le leggende, aneddoti, detti e nel Talmud che sono utilizzati per illustrare la legge tradizionale sono noti come Haggada.

Due compilazioni di esistere il Talmud: il Talmud palestinese, a volte chiamato il Talmud di Gerusalemme e il Talmud babilonese.

Entrambe le compilazioni contengono lo stesso Mishnah, ma ciascuno ha il proprio Gemara.

Il contenuto del Talmud palestinese sono state scritte da studiosi palestinesi tra il 3 ° secolo dC e l'inizio del 5 ° secolo; quelle del Talmud babilonese, di studiosi che hanno scritto tra il 3 ° secolo e l'inizio del 6 ° secolo.

Il Talmud babilonese divenne autorevole perché il rabbinica accademie di Babylonia sopravvissuto quelle in Palestina da molti secoli.

Il Talmud stesso, le opere di talmudica borsa di studio, e la relativa commenti che costituiscono il più grande contributo alla letteratura rabbinica nella storia del giudaismo.

Uno dei più importanti delle opere di borsa di studio è il Mishneh Torah (La ripetizione della Torah, c. 1180) dal rabbino spagnolo, filosofo e medico Maimonides, è un riassunto di tutte le rabbinica letteratura giuridica, in vigore al suo tempo .

I più noti sono quelli commenti sul Talmud babilonese dai francesi rabbino Rashi e da alcuni studiosi noto come tosaphists, che ha vissuto in Francia e in Germania tra il 12 e 14 secoli e ha incluso alcuni di Rashi's nipoti.

Il Talmud babilonese e il Talmud palestinese sono stati stampati in prima 1520-22 e nel 1523 a Venezia dalla stampante Daniel Bomberg.

L'intero Talmud babilonese è disponibile in una traduzione in inglese (1935-52) a cura di British rabbino e studioso Isidore Epstein.

La maggior parte dei palestinesi Talmud è disponibile in 19 ° secolo traduzione francese, ma il rendering è difettoso e impreciso.

Tractates ventina di palestinesi Talmud si trovano in una traduzione latina, nel Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-69) di Blasio Ugolino, un 18o secolo italiano storico e antiquario.

Saulo Lieberman

Punto di vista ebraico di informazione

Nome di due opere che sono state conservate per i posteri come il prodotto di palestinesi e babilonese scuole durante il periodo amoraic, che ha esteso dal terzo al quinto secolo ev Uno di questi è compilation intitolata "Talmud Yerushalmi" (Talmud di Gerusalemme) e la altri "Talmud Babli" (Talmud babilonese).

Utilizzato da solo, la parola "Talmud" generalmente denota "Talmud Babli", ma spesso serve come designazione generica per un intero corpo di letteratura, dal momento che il Talmud segna il culmine degli scritti di tradizione ebraica, di cui essa è, da un punto di vista storico, la più importante produzione.

Il nome.

"Talmud" è un vecchio termine scolastica dei Tannaim, ed è formata da un sostantivo dal verbo "limmed" = "insegnare".

E 'quindi in primo luogo significa "insegnamento", anche se denota anche "apprendimento", è occupato in quest'ultimo senso, con particolare riferimento alla Torah, i termini "Talmud" e "Torah" è di solito combinata per indicare lo studio della legge sia nella sua più ampia e nel suo senso più ristretto, come in Pe'ah i.

1, dove il termine "Talmud Torah" è applicato per lo studio come un dovere religioso.

D'altro canto, l'apprendimento acquisito di studio è anche chiamato "Talmud," in modo tale che Akiba allievo Giuda ben Ilai potrebbe dire: "È uno da cui deriva la maggior parte della sua conoscenza [" talmudo "] deve essere considerato come l'insegnante "(Tosef., BM ii., Fine; YER. BM 8 quinquies; BM 33 bis è" ḥokmah "invece di" Talmud ").

Per designare lo studio della religione, la parola "Talmud" è utilizzato in contrasto con "ma'aseh," che connota la pratica della religione.

Akiba sul fatto che su questo conto il "Talmud" graduatoria di sopra del "ma'aseh" è stato adottato come risoluzione di una famosa conferenza a Lydda nel corso della persecuzione Hadrianic (cfr. Sifre, Dt. 41; Ḳid. 40 ter; YER. Pes. 30b ; Cant. R. ii. 14).

I due termini sono in contrasto diverso, tuttavia, in tannaitic dicendo (BB 130 B), "La Halakah [i principi guida decisioni in legge religiosa] non può essere tratto da un insegnamento del maestro [" Talmud "], né si dovrebbe basare su un atto della sua [ "ma'aseh"], a meno che il comandante dichiarare espressamente che l'insegnamento o di atto in esame è quello che è applicabile alla pratica. "

In secondo luogo, la parola "Talmud"-generalmente nella frase "Talmud lomar"-è spesso usato in tannaitic terminologia per indicare l'istruzione mediante il testo della Bibbia e delle detrazioni ne esegetici.

In terzo luogo, il sostantivo "Talmud" ha il significato che, sola, può essere geneticamente collegato con il nome di "Talmud"; nel tannaitic fraseologia il verbo "limmed" denota esegetici la deduzione di un principio halakic dal testo biblico (per vedere esempi RH ii. 9; Sifre, num. 118), e in armonia con questo significato della parola "Talmud" indica che l'esposizione di un halakic dicendo che riceve un esegetici conferma da parte del testo biblico.

Dei termini, quindi, che indica i tre settori in cui lo studio della tradizionale esegesi della Bibbia è stata da primi tempi diviso per il Tannaim (cfr. Ebreo. Lett. Iii. 163, esegesi biblica sv), "Midrash" è stato un identiche nel contenuto con "Talmud" nel suo senso originale, salvo che la Midrash, che comprende qualsiasi tipo di ermeneutica biblica, ma più in particolare la halakic, tratta con la Bibbia testo stesso, mentre il Talmud è basato sulla Halakah.

Il Midrash è dedicato alla esposizione biblica, il risultato è il Halakah (comp la frase "mi-Kan ameru" [= "inizio qui la saggi hanno detto"], che è frequente nel tannaitic Midrash e che serve a introdurre deduzioni halakic dal esegesi).

Nel Talmud, d'altro canto, il passaggio halakic è oggetto di una esegesi sulla base del testo biblico.

Rispetto al Midrash.

Di conseguenza l'originale identità di "Talmud" e "Midrash", fa notare sopra, l'ex termine è talvolta usato al posto di quest'ultimo in tannaitic frasi che enumera i tre rami della scienza tradizionale, Midrash, Halakah, e Haggadah (cfr. Ber. 22 bis [comp. M. Ḳ. YER e 15 bis. Ber. 6c, 39]; Ḳid. 30 bis; Suk. 28 bis; BB 134a; ter. RN xiv. [Comp. Masseket Soferim, XVI. 8]; YER. B. Ḳ. 4b, 31 [comp. Sifre, Dt. 33]; Tosef., Soṭah, vii. 20 [comp. YER. Soṭah 44 bis]), mentre a volte sia "Talmud" e "Midrash" sono utilizzati (M. Ḳ. 21 bis; Ta'an. 30 bis); occorre rilevare, tuttavia, che nelle edizioni del Babli, "Gemara" è di solito sostituito "Talmud," anche in passaggi qui citati.

La parola "Talmud" In tutti questi luoghi non indicare lo studio successivamente perseguito dalla Amoraim, ma è stato usato al posto del termine "Midrash", anche se questo non esclude la successiva introduzione del termine "Talmud" in tannaitic Proverbi, dove che sia di sfollati "Midrash" o è stato utilizzato fianco a fianco con esso.

Dopo il termine "Talmud" erano venuti per indicare l'esegetici la conferma della Halakah, è stato applicato anche alla spiegazione e di esposizione halakic passaggi in generale.

Già alla fine del periodo tannaitic, quando il halakot sono stati infine redactedby il patriarca Giuda I. e sono stati designati come "Mishnah", un termine originariamente applicabile a tutto il sistema di apprendimento tradizionali, il Talmud è stato sviluppato come una nuova divisione di questa stessa scienza; ed è stato destinato ad assorbire tutti gli altri.

In una baraita risale, secondo la Amora Johanan, dal giorno di Giuda I. (BM 33 bis; comp. YER. Shab. 15c, 22 e segg.), La Mishnah e il Talmud sono definite come materie di studio fianco a fianco con il "Miḳra" (Bibbia), lo studio del Talmud essere menzionato prima.

Baraita a questo vi è una aggiunta, tuttavia, nel senso che più attenzione dovrebbe essere prestata alla Mishnah piuttosto che il Talmud.

Johanan spiega questo passaggio dal fatto che i membri di Giuda's Academy, nel loro desiderio di indagare il Talmud, trascurata la Mishnah; di conseguenza, il patriarca di stress su cui il dovere di studiare in primo luogo la Mishnah.

In questi passaggi la parola "Talmud" è utilizzato non nel suo senso più limitato dello stabilimento di halakot di esegesi biblica, ma nel suo significato più ampio, in cui esso designa studio ai fini di illustrato la Mishnah, in generale, dopo aver perseguito come Giuda's la morte del accademie di Palestina e Babilonia.

Baraita è presente, inoltre, un autentico documento sulla origine del Talmud.

Tre classi di membri della accademia sono menzionati in un aneddoto che fa riferimento a Giuda I. (BB 8 bis): (1) quelli che si dedicarono soprattutto la Bibbia ( "ba'ale Miḳra"); (2) quelle la cui principale studio è stato la Mishnah ( "ba'ale Mishnah") e (3) coloro il cui interesse principale risiede nel il Talmud ( "ba'ale Talmud").

Questo è l'originale lettura del brano, anche se le edizioni citare anche il "ba'ale Halakah" e il "ba'ale Haggadah" (vedi sotto).

Questi tre rami della conoscenza sono, pertanto, le stesse di quelle elencate BM 33 bis.

Tanḥum B.

Ḥanilai, un palestinese Amora del terzo secolo, ha dichiarato, con riferimento a questa triplice inchiesta ( 'Ab. Zarah 19 ter): "Lasciate che il tempo concesso per studiare essere diviso in tre parti: un terzo per la Bibbia, un terzo per la Mishnah, e un terzo per il Talmud ".

In Ḳid.

33 bis dicendo questo è citato il nome del Tanna Joshua b.

Hananiah, anche se questa è probabilmente una corruzione del nome di Jose b.

Ḥanina (Amora).

Yudan, un palestinese Amora del quarto secolo, che si trova nella Eccl.

XI.

9 un'allusione al piacere prendere in tre rami di studio, di Miḳra, Mishnah e Talmud.

Tre le materie di studio.

Il vecchio tricotomia della letteratura tradizionale è stato cambiato, tuttavia, con l'accettazione della Mishnah di Giuda I., e dal nuovo studio del Talmud inteso ad interpretare.

La divisione denominato "Halakot" (singolare, "Halakah") nella vecchia classificazione è stato poi chiamato "Mishnah", anche se in Palestina la Mishnah continuato ad essere designati come "Halakot".

Il Midrash divenne una componente del Talmud, e una notevole porzione del halakic Bibbia hermeneuties dei Tannaim, che erano stati conservati in varie opere speciali, è stata integrata nel Talmud babilonese.

La Haggadah (plurale, "Haggadot") perse la sua importanza come un singolo ramo di studio in accademie, anche se naturalmente ha continuato ad essere oggetto di indagine, e una parte di esso è stata inclusa anche nel Talmud.

Di tanto in tanto la Haggadah è anche designato come un ramo, che viene aggiunto come una quarta divisione ai tre già citati.

Ḥanina ben Pappa, un Amora della prima parte del quarto secolo, che caratterizzano in questi quattro rami dice: "Il volto dovrebbe essere grave e serio per l'insegnamento delle Scritture, mite e tranquilla per la Mishnah, brillante e vivace per il Talmud, e allegro e sorridente per la Haggadah "(Pesiḳ. 110 bis; Pes. R. 101b; Tan., Yitro, ed. Buber, p. 17; Massek. Soferim, XVI. 2).

Già nel terzo secolo Joshua ben Levi interpretata Deut.

IX.

10 a significare che tutta la legge, compresi Miḳra, Mishnah, Talmud, e Haggadah, era stato rivelato a Mosè sul Sinai (Yer. Pes. 17 bis, linea 59; Meg. 74d, 25), mentre in Gen R. LXVI.

3 le benedizioni invocate in Gen XXVII.

28 sono spiegato come "Miḳra, Mishnah, Talmud, e Haggadah".

Palestinese haggadist Isacco diviso questi quattro filiali in due gruppi: (1) il Miḳra e la Haggadah, che trattano gli argomenti di interesse generale e (2) la Mishnah e il Talmud, "che non può tenere l'attenzione di coloro che li sentiamo "(Pesiḳ. 101b; vedere Bacher," AG. Pal. Amor ". II. 211).

Secondo una nota di Tanḥuma ben Abba (di quest'ultima parte del 4 ° sec.) A Cant.

v. 14 (Cant. R. annuncio loc.), uno studente deve avere familiarità con tutti e quattro i rami della conoscenza, Miḳra, Mishnah, Halakah (l'ultimo nome termine usato qui al posto di "Tatmud"), e Haggadah, mentre Samuel B.

Giuda B.

Abun, un palestinese Amora dello stesso secolo, interpretato Prov.

XXVIII.

11 come un'allusione alle halakist ( "l'uomo del Talmud") e per il haggadist ( "l'uomo di Haggadah"; YER. Hor. 48c; vedi anche Pesiḳ. 176a; Lev. R. XXI., Talmud e Haggadah) .

Qui può essere menzionata anche la conclusione di passaggio della mishnaic trattato Abot (v., fine): "a cinque anni la Bibbia; all'età di dieci anni per la Mishnah; all'età di quindici per il Talmud".

Questo è attribuita da molti agli antichi Tanna Samuel ha-Ḳaṭon (cfr. Bacher, "AG. Tan." I. 378), anche se la sequenza di studio che si parla è evidentemente quella che è stata comunemente utilizzata durante il periodo amoraic (anche comp il detto di Abaye in Ket. 50 bis).

I seguenti brani del Talmud babilonese può anche servire ad illustrare i particolari di utilizzo che finalmente la parola "Talmud" attuale, come il nome del lavoro.

Samuel, uno dei primi amoraim babilonese, ha interpretato le parole di Zc.

VIII.

10, "non vi è stata alcuna pace a lui che si è venuto fuori o in", come applicabili per il irrequietezza di uno che si trasforma da il Talmud e si limita per lo studio della Mishnah (Ḥag. 10 bis).

Johanan, il giovane palestinese contemporanea di Samuele, si estende l'allusione a "lui che trasforma anche da uno studio Talmud a un altro", riferendosi qui per Babli e di Yerushalmi.

E 'molto possibile che egli aveva notato che, nel caso dei suoi numerosi allievi babilonese la transizione dal mishnaic esegesi che avevano acquisito a casa a quella dei scuole palestinesi non è stata fatta senza disturbare la loro tranquillità.

Allusioni alla "Talmud di Babilonia" di due importanti Babilonesi che stabilirono in Palestina (Ze'era e Geremia) hanno parimenti stato pre-servito (BM 85c; Sanh. 24a), e Johanan essi confermano la concezione del significato del termine.

La Gemara.

Babylonia in aramaico il sostantivo "gemar" (enfatica di Stato, "gemara") è stata costituita dal verbo (che non si verifica in palestinese testi), avendo il significato di "imparare".

Questa sostanziale di conseguenza che designa che è stato appreso, l'apprendimento e trasmesso agli studiosi di tradizione, anche se è utilizzato anche in un senso più ristretto a connotare la tradizionale esposizione del Mishnah, e che, pertanto, acquisita come valuta di denominazione il Talmud.

Nel moderno edizioni del Talmud babilonese il termine "Gemara" si verifica molto spesso in questo senso, ma in quasi ogni caso, è stato sostituito in un secondo momento per l'opinabile parola "Talmud", che è stato interdicted dalla censura.

L'unico passaggio in cui "Gemara" si verifica con il significato di "Talmud" nel senso stretto del termine e da cui non è stato rimosso dalla censura è 'Er.

32 ter, dove viene utilizzato Naḥman barra di Giacobbe, una babilonese Amora della seconda metà del terzo secolo.

Per ulteriori dettagli vedere Bacher, "Gemara," in "Hebrew Union College annuale", pp.

26-36, Cincinnati, 1904, dove la parola è dimostrato che sono stati usati per "Talmud" dal geonic periodo (vedi anche idem, "Die Terminologia der Amoräer", pp. 31 e segg., Leipsic, 1905).

Il più tardi edizioni del Talmud spesso per sostituire la parola "Gemara" l'abbreviazione (aramaico, = "sei ordini della Mishnah"), di cui sono venuti a essere, con la pronuncia "Shas", un popolare per la designazione Talmud babilonese .

Qui può essere menzionato il termine "Shem'ata" (), che è stato utilizzato in Babylonia a designare la porzione di halakic il Talmud, e che è stato così in contrasto con "Haggadah" (cfr. Ḥag. 26 bis; Soṭah 20 bis; Sanh. 38 ter; comp. M. anche Ḳ. 23a, dove "Shemu'ah," la forma ebraico, si verifica in una baraita).

Nel decimo secolo, questa parola è stata utilizzata in ambienti Mohammedan a designare tradizione ebraica e la sua principale fonte, il Talmud; Mas'udi in modo che si riferisce a Saadia Gaon come un "ashma'ti" (vale a dire, un credente nella tradizione) , Usando questo termine in contrasto con "Karaite" (cfr. Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot," I. 5).

A "Kitab al-Ashma'ah" (vale a dire, "Talmud") è anche menzionato ( "ZDMG" LVIII. 659).

Il teorema che il Talmud è stato l'ultimo sviluppo della scienza tradizionale è stata dimostrata da questa discussione il significato e l'uso della parola stessa.

Il Talmud di conseguenza le date a partire dal momento successivo alla redazione finale della Mishnah; ed è stato insegnato presso l'Accademia di Giuda I. come il commento sulla tannaitic Halakah.

La attività editoriale che, dal halakic massa di materiale che aveva accumulato dal Akiba's Mishnah, il Talmud cristallizzato in conformità con la sistematica fine introdotte dal docente, implicita l'interpretazione e l'esame critico della Halakah, ed è stata, quindi, analoghe a talmudica metodologia.

Ci sono stati, allo stesso modo, molti elementi della tradizione tannaitic, in particolare il midrashic esegesi della Bibbia, oltre a numerosi halakic interpretazioni, lexicographical e materiali, che sono stati pronti per l'inserimento nel Talmud nel suo significato più ristretto di l'interpretazione della Mishnah di Giuda I. Quando questa Mishnah è diventato lo standard halakic lavoro, sia come fonte per le decisioni di questioni di diritto religioso, e, ancor più in particolare, come materia di studio nelle accademie, il Talmud interpretazione del testo mishnaic, sia in teoria e in pratica, naturalmente, è diventato il più importante ramo di studio, e inclusi gli altri settori della scienza tradizionale, essendo derivato dal Halakah e il Midrash (halakic esegesi), tra cui anche haggadic materiale, anche se in minima misura.

Il Talmud, tuttavia, non è stato un lavoro indipendente, e fu proprio questa caratteristica che ha costituito la principale differenza tra questo e il precedente materie di studio dei tannaitic periodo.

Essa non ha avuto, sotto forma di un proprio, dal momento che è servito come commentare sul mishnaic testo, e questo fatto ha determinato il carattere che in ultima analisi il lavoro assunto.

Rispetto al Mishnah.

Il Talmud è praticamente un semplice ampliamento della Mishnah di molteplici osservazioni e integrazioni; modo che anche quelle porzioni di la Mishnah che non hanno alcun Talmud sono considerati come componente di parti di esso e di conseguenza sono inclusi nelle edizioni di Babli.

La storia di origine del Talmud è la stessa di quella del-la Mishnah una tradizione, trasmessa oralmente per secoli, è stato finalmente definito espressi in forma letteraria, anche se dal momento in cui il Talmud è diventato il principale oggetto di studio nelle accademie aveva una doppia esistenza, e di conseguenza è stato, nella sua fase finale, redatto in due diverse forme.

La Mishnah di Giuda I. è stato adottato contemporaneamente in Babilonia e Palestina come la raccolta halakic per eccellenza, e allo stesso tempo lo sviluppo del Talmud è stato iniziato sia a livello Sepphoris, dove la Mishnah è stato redatto, a Nehardea e Sura, dove Giuda's Samuel e gli alunni Rab impegnati nella loro epoca-rendere il lavoro.

La accademie di Babilonia e della Palestina, sia considerato lo studio della Mishnah e la sua interpretazione come loro compito principale.

La Amoraim, come i direttori e dei membri delle accademie di questi sono stati chiamati (cfr. Amora), divenne la fonte di il Talmud e la sua redazione finale ha segnato la fine del amoraic volte nello stesso modo in cui il periodo di Tannaim è stata conclusa dalla la compilazione di Mishnah di Giuda I. Come la Mishnah, il Talmud non è stato il lavoro di un autore o di vari autori, ma è stato il risultato del lavoro collettivo di molte generazioni successive, la cui fatica finalmente portato in un libro unico nel suo modo di di sviluppo.

Il Talmud palestinese.

Prima di entrare in qualsiasi discussione l'origine e la peculiare forma di il Talmud, i due recensions del lavoro stesso può essere brevemente descritto.

La denominazione generale del Talmud palestinese come "Talmud Yerushalmi," o semplicemente come "Yerushalmi," è proprio analoga a quella del Targum palestinese.

Il termine ha origine nel periodo geonic, quando, tuttavia, il lavoro ha ricevuto anche la più precisa delle denominazioni di "Talmud di Palestina", "Talmud di Terra d'Israele", "Talmud di Occidente," e "Talmud di occidentali Terreni ".

Yerushalmi non è stato conservato in tutti i suoi elementi; grandi porzioni di essa sono stati del tutto perso in tempi brevi, mentre altre parti esistono solo in frammenti.

La editio princeps (a cura di Bomberg, Venezia, 1523 e segg.), In cui tutte le edizioni successive si basano, termina con la seguente annotazione: "Finora abbiamo trovato ciò che è contenuto in questo Talmud, e noi abbiamo cercato invano di ottenere le parti mancanti. "

Dei quattro manoscritti utilizzati per questa prima edizione (comp la nota a conclusione di Shab. Xx. 17 quinquies e il passaggio appena citata), solo uno è ora in esistenza, è conservato nella biblioteca dell 'Università di Leida (cfr. qui di seguito).

Dei sei ordini della Mishnah, il quinto, Ḳodashim, manca completamente dal Talmud palestinese, mentre il sesto, Ṭohorot, contiene solo i primi tre capitoli del trattato Niddah (IV. 48d-51b).

I trattati degli ordini dei Mishnah sono disposte nel seguente ordine in questo Talmud, il numero di pagine è data anche qui, tra parentesi, per indicare la lunghezza dei vari trattati:

I. Zera 'IM:

Berakot (2 bis-14 quinquies); Pe'ah (15 bis-21 ter); Demai (21 quater-26 quater); Ki'layim (26 quinquies-32 quinquies); Shebi'it (33 bis-39d); Terumot (40 bis-48 ter); Ma ' aserot (48c-52 bis); Ma'aser Sheni (52 ter-58d); Ḥallah (57a-60b); 'Orlah (60c-63 ter); Bikkurim (63c-65d).

II. Mo'ed:

Shabbat (2 bis-18 bis); 'Erubin (18 bis-26 quinquies); Pesaḥim (27 bis-37d); Yoma (38 bis-45 C); Sheḳalim (45 C-51b); Sukkah (51c-55d); Rosh ha-Shanah (56 bis - 59d); Beẓah (59d-63 ter), Ta'anit (63c-69c); Megillah (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a-83d).

III. Nashim:

Yebamot (2 bis-15 bis); Soṭah (15 bis-24 quater); Ketubot (36 ter-24 quater); Nedarim (36 quater-42 quinquies); Giṭṭin (43 bis-50d); Nazir (51 bis-58 bis); Ḳiddushin (58a-66d).

IV. Neziḳin:

Baba Ḳamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7 quater-12c); Baba Batra (12 quinquies-17 quinquies); Sinedrio (17 quinquies-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38D); ' Abodah Zarah (39 bis-45 ter); Horayot (45 C-48c).

VI.Ṭohorot:

Niddah (48d-51b).

Al fine II.

gli ultimi quattro capitoli di Shabbat sono scomparsi dal Talmud palestinese, mentre il trattato Sheḳalim è stato inserito nella edizioni del Talmud babilonese da Yerushalmi, e si ritrova anche in un manoscritto di Monaco di Baviera Babli.

Al fine IV.

i trattati Abot e 'Eduyot sono mancanti in entrambi i Talmudim, e il capitolo conclusivo di voler Makkot è in Yerushalmi.

Al fine VI.

il trattato Niddah termina bruscamente dopo le prime linee di CH.

IV.

Maimonides espressamente nella introduzione al suo commento sulla Mishnah che a suo tempo è stato Yerushalmi esistenti per l'intera primi cinque ordini (Abramo ibn comp Daud, ed. Neubauer, "MJC" I. 57); egli deve, pertanto, hanno visto la Yerushalmi di Ḳodashim l'ordine, anche se egli stesso non citare che nel suo commento a questo fine (cfr. Frankel, "MeBo, p. 45 ter).

Fatta eccezione per il trattato Niddah, d'altro canto, vi è stato, secondo Maimonide (LC), non Yerushalmi per il sesto ordine.

A sud-arabica lavori del XV secolo, tuttavia, le quotazioni di Gemara "su 'Uḳẓin nel Gemara del popolo di Gerusalemme," che si dice a contenere un brano sulla zodiaco (cfr. Steinschneider, "Catalogo der Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin, p. 65, Berlino, 1878).

L'autore di questa citazione, quindi, sapeva Yerushalmi per l'ultimo trattato del sesto ordine, anche se è possibile che il passo citato può essere stato in parte perso il trattato di Niddah, e che il nome " 'Uḳẓin" potrebbe essere stato utilizzati al posto di "Ṭohorot".

Per ulteriori dettagli sulle sezioni mancanti di Yerushalmi vedere Frankel, lc, pp.

45 bis e segg.; Weiss, "Dor", iii.

232; Buber, in Berliner's "Magazin", v. 100-105, e Strack, "Einleitung in den Talmud", pp.

63-65. Mishnaic il testo su cui il Talmud palestinese si basa è stata conservata in tutti i suoi elementi in un manoscritto appartenenti alla biblioteca dell 'Università di Cambridge, ed è stata a cura di WH Lowe ( "La Mishnah sulla quale il Talmud palestinese riposa," Cambridge, 1883).

Il Talmud palestinese è così organizzato nelle edizioni che ogni capitolo è preceduto da tutta la sua mishnaic testo con i paragrafi numerati, essendo questa seguita dal Talmud in relazione ai vari paragrafi.

Nei primi sette capitoli del Berakot i punti sono designati come "Primo Mishnah" (), "Seconda Mishnah", ecc; mentre nel remainingchapters e tutti gli altri trattati i punti sono denominate "halakot" ().

Nei primi capitoli mishnaic il testo di ogni paragrafo è ripetuto in tutto il Talmud, all'inizio del paragrafo, ma solo dopo le prime parole sono preceduto la talmudica testo.

Anche nei casi in cui non vi è alcuna Talmud la designazione del paragrafo e l'inizio del mishnaic testo sono indicati.

La editio princeps sembra aver preso in prestito da questa disposizione i manoscritti, anche se il sistema è molto più semplice nel frammento di Yerushalmi a cura di Paul von Kokowzoff nel "Mémoires de la Société archéologique de St Petersbourg" (XI. 195-205) , Che contiene alcuni punti del sesto e ottavo capitoli di Baba Ḳamma.

Questo frammento inizia con la conclusione di linee di talmudica il testo del cap.

V.;, ma tra di loro e l'inizio del cap.

VI.

la Mishnah che manca, in modo che il superscription ", capitolo VI.", è seguito immediatamente dal testo talmudica.

Non vi è alcun riferimento all'inizio del paragrafo, sia nel primo o nel paragrafi successivi, né vi è alcuna spiegazione del fatto che i paragrafi 4 e 7 del cap.

VIII.

non hanno alcun Talmud.

E 'chiaro, quindi, che il manoscritto a cui apparteneva questo frammento contenute talmudica solo il testo, così che presuppone l'utilizzo di una speciale copia della Mishnah.

E 'altresì degno di nota che nei primi due capitoli della Berakot sezioni di talmudica il testo su alcuni dei punti sono designati nelle edizioni con la parola "pisḳa" (sezione), un termine trovato occasionalmente anche in altre parti del testo della Yerushalmi.

Lo stile del Yerushalmi.

Lo stile di Yerushalmi può essere indicato da una breve analisi di alcune sezioni, come ad esempio Ber.

I.

1; RH I.

1, 2; Giṭ.

II.

1; e BB I.

6. Ber. I.

1: Il testo del presente paragrafo, che inizia la Mishnah, è la seguente: "Nel corso del tempo ciò che la sera è la lettura dell '" Shema''iniziato? Dal momento in cui i sacerdoti andare a mangiare nel loro fermento [vedi Lev . XXII. 7] fino alla fine del primo orologio della notte, quali siano le parole di R. Eliezer. La saggi, però, dire fino a mezzanotte, anche se R. Gamaliel dice fino alla venuta del mattino ".

Esempi.

Il Talmud su questo punto (2 bis, linea 34-3 bis, numero 3) contiene tre sezioni, che corrispondono ai tre pareri e il cui contenuto è come segue: (1)

Una citazione, da un baraita, di un altro tannaitic regolamento che definisce la Mishnah che governa la lettura della "Shema '" la sera, due parole di Jose (un palestinese Amora del 4 ° sec.), Che serve a chiarire il baraita (2 bis , 34-45).

Il commento sulla posizione di uno che è in dubbio se egli ha letto la "Shema '," a casi analoghi, secondo Geremia, le cui opinioni sono state trasmesse da Ze'era II.

(4 ° sec.), Primo caso di essere decisa in base alle baraita già accennato (2 bis, 45-2b, 4).

Un altro passaggio dal baraita, che designa l'aspetto delle stelle come l'indicazione del tempo di cui trattasi; spiegazione di questo baraita di Abba bar Pappai (trasmettitore, Phinehas; sia del 4 ° sec.); Altri passaggi l'aspetto delle stelle come incidono sulla rituale, insieme a una dialettica spiegazione da Jose b.

Abin (seconda metà del 4 ° sec.) E un detto di Giuda b.

Pazzi (2b, 5-31).

Un baraita sulla ripartizione tra giorno e notte, e di altri passaggi che porta sullo stesso argomento (ib. linee 31-41).

Il significato di "Ben ha-shemashot" (crepuscolo), e una risposta di Tanḥuma b.

Abba (ultima parte del 4 ° sec.), Insieme ad un'altra soluzione fornita da un baraita (ib. linee 41-46).

Discussione di questo baraita di Aḥa e Jose (4 ° sec.); Mani di riferimento ad un quesito si occupano di questo tema che si è rivolto a Ezechia di Cæsarea (4 ° sec.) Da Mishnah Zab.

I.

6, e la risposta di quest'ultimo (2 ter, 46-2c, 9).

Amoraic detti e uno a baraita l'inizio del giorno (ib. linee 9-20).

Una frase di origine tannaitic in alcun modo collegato a precedenti questioni: "Uno che prega in piedi deve essere in possesso di suoi piedi dritto", e la polemica su questo tema tra Levi e Simon (3d sec.), L'aggiunta di uno ", come gli angeli , "E, dall'altro," come i sacerdoti "; commenti su questi due confronti (2c, 20-31).

Ulteriori discussioni riguardanti l'inizio della giornata, introdotta da un detto di Ḥanina's (3d sec.); Haggadic dichiarazioni riguardanti l'alba; una conversazione tra Ḥiyya il Vecchio e Simeone b.

Ḥalafta (ultima parte del periodo tannaitic); cosmologico commenti: le dimensioni del firmamento, e le distanze cosmiche espresso in unità di 50 e 500 anni, con simili haggadic materiale, principalmente tannaitic in origine; Haggadic a detti Gen i.

6, introdotto da un detto di Abin's (4 ° sec.), Tra cui detti di Rab, Giuda b.

Pazzi, e Ḥanina; Haggadic materiale su ISA.

XL.

22, introdotta da una controversia tra Johanan e Simeone b.

Laḳish (3d sec.) E, ii Gen.

4 (2 quater, 31-2d, 11).

Sulla seconda parte della prima frase mishnaic; le opinioni di Giuda I. e Nathan sul numero della notte-orologi, e una esegetici discussione di essi, con un'allusione a Sal.

CVII.

62 ( "a mezzanotte"), così come haggadic materiale relativo David e la sua arpa, con particolare riferimento al Sal.

LVII.

9 (2d, 11-44).

(2)

Assi in nome di Johanan: "La sentenza dei saggi [" fino a mezzanotte "] è la valida, e costituisce la base per il consiglio dato da Jose [4a sec.] Per i membri dell 'Accademia" (ib. linee 45-48).

Baraita sulla lettura della "Shema '" nella sinagoga; una domanda sulla questione, e la risposta di Huna in nome di babilonese Amora Joseph (ib. 48-52 righe), un dato indicativo di essere in un aneddoto in materia di Samuel B.

Naḥman, insieme a una haggadic dicendo di lui (ib. linee 52-58).

Un contraddittorio vista di Joshua b.

Levi, insieme con pertinenti haggadic detti nel senso che il "Shemoneh 'Esreh" deve seguire immediatamente dopo la benedizione del-la "Shema'" (ib. 59-73 righe).

(3)

R. Gamaliel 's vista rispetto ad un analogo parere di Simeone b.

Yoḥai, insieme con una domanda che resta senza risposta (2d, 74-3 bis, 3).

RH I.

1, 2: Questi due punti, che vengono combinati in un unico in Babli, trattare con l'inizio delle quattro stagioni (nuovo anno): 1 Nisan, Elul 1, Tishri 1, e Shebaṭ 1 (o 15).

Il Talmud su par.

1 è trovato in 56 bis, 44-56d, 52, e che a par.

2 in 56d, 52-57 bis, 30.

Talmud sulla par.

1:

(a)

Il "nuovo anno del re."

Esegetici e detrazioni elucidations, beginningwith l'interpretazione della Ex.

XII.

1; Johanan la spiegazione di II Chron.

III.

2; una controversia tra Hananiah Mani e concernente lo stesso versetto, una spiegazione di Aḥa di Ex.

XII.

1; uno baraita da Samuel sullo stesso versetto, e materiale simile (56 bis, 44-56b, 10).

Ḥanina's dicendo che anche gli anni di Gentile sono stati del re da Nisan, e la conferma della stessa di brani biblici da Aggeo e Zaccaria, insieme con la vista del contraddittorio babilonese Amora 'Efa o Ḥefa; commento e obiezioni di Giona e Isaac (56b, 10-29).

Giona sulla importanza pratica del nuovo anno per risalente documenti aziendali (ib. linee 29-33).

Per il nuovo anno nella cronologia dei re di Israele e Giuda, insieme con l'interpretazione di I Kings ii.

11, e diversi passaggi haggadic riferimento a David (ib. linee 33-52).

(b)

Il "nuovo anno di feste".

Dichiarazione che, in base a Simeone b.

Yoḥai Nisan 1 segna l'inizio dell 'anno per la sequenza delle feste, un tannaitic Midrash di notevole lunghezza su Lev.

XXIII.

38, e una risposta di Ela (4 ° sec.) A una domanda sulla questione; supplementari, il commento e obiezioni di amoraim del quarto secolo, insieme con la citazione di un detto di studiosi "di quel luogo" (vale a dire, Babylonia; 56b, 52-56c, 15); varie discussioni su argomenti Kindred, in particolare quelle il cui contenuto coinvolti halakic esegesi (56c, 15-56d, 14).

(c)

Il "nuovo anno per le decime di capi di bestiame", ha dichiarato da Meïr essere Elul 1.

La prova di Amora Huna babilonese, che deduce un opponente vista da Sal.

LVI.

14; la relazione tra Ben 'Azzai, che è menzionato in un baraita appartenenti a questo passaggio, e Akiba (ib. 14-33 righe); interpretazione della Mishnah Bek.

VII.

7 come analoga nei contenuti; una citazione di Mani di una esegesi halakic di suo padre, Giona (ib. linee 33-52).

Talmud sulla par.

2: (a) Tishri 1, il "nuovo anno per il conteggio degli anni".

Deduzioni da brani biblici; discussione sul tema tra Giona e dei membri del collegio; Giona della quotazione di Ḥanina's a dire i nomi dei mesi, e dice di Simeone b.

Laḳish sui nomi degli angeli (56d, 52-77).

(b) Il "nuovo anno sabbatico per anni e anni di giubileo".

Inferenza biblico (56d, 77-57a, 2).

(c) Il "nuovo anno per l'impianto di alberi."

Spiegazione esegetica e deduzione (ib. linee 3-14).

(d) Il "nuovo anno per le verdure".

Studio e discussione (ib. linee 14-23).

(e) Il "nuovo anno per gli alberi", questa sezione viene completata da un esempio da un tannaitic conto di Akiba's praticare, con spiegazioni (ib. linee 23-30).

Ulteriori esempi.

Giṭ. II.

1: Insufficienti attestazione della preparazione di un disegno di legge di divorzio.

Il Talmud sul passaggio (44 bis, 34-71); un caso speciale nella Mishnah dimostrato di contenere il parere di Giuda b.

Ilai (ib. 34-40 righe); Situazioni due domande da Jose e babilonese Amora Ḥisda, e le risposte fornite dal Mishnah (ib. 40-50 righe); una discussione più dettagliata di un altro questione di contenuti analoghi, con riferimento ad una controversia tra Johanan e Simeone b.

Laḳish, insieme con note di essa e di Ammi Ze'era, e una discussione di concludere con un commento di Mani (ib. linee 50-71).

BB I.

6: (a) una breve prova esegetici di Ela, sulla base di Prov.

XVIII.

11 (12 quinquies, 71 e segg.).

(b) Un baraita fare con analoga questione, insieme ad una annotazione di Jose b.

Abin (ib. linee 72-75).

Anche se questa analisi del contenuto di quattro parti del Yerushalmi non fornisce alcuna idea di un adeguato la struttura di tutto il lavoro, servirà per mostrare la differenza fra le varie parti in relazione sia alla loro lunghezza e al loro amplifications dei semplici spiegazioni dei Mishnah.

Un confronto tra le parti del Talmud palestinese qui sintetizzato con le corrispondenti sezioni del Babli, come indicato qui di seguito, è particolarmente istruttiva.

Passaggi ripetuti.

Yerushalmi, quando considerato come un'opera di letteratura, è degno di nota per una peculiarità testuale che è caratteristica di esso, se trovato anche in Babli, vale a dire, l'elevato numero di ripetizioni letterale.

Intero passaggi, a volte tutta colonne, del Talmud si trovano in due, occasionalmente in tre, separati trattati, in cui si distinguono gli uni dagli altri di semplice varianti, la maggior parte di loro a causa di danni del testo.

Queste ripetizioni gettare un po 'di luce sulla redazione del testo talmudica, dal momento che prima di provare che la modifica dei trattati è stata intrapresa una massa uniforme di materiale è stato già a portata di mano in una forma decisamente rivisto, ma anche dimostrare che, nella compilazione del Talmud una porzione è stato spiegato da un altro, come è naturale in considerazione del carattere dei contenuti.

L'occasione è stata colta con piacere, inoltre, di ripetere il materiale didattico in passaggi in cui non appartengono strettamente.

Queste ripetizioni sono ovviamente di grande valore nella critica testuale del Talmud.

Sufficiente attenzione dal momento che non è mai stata ancora versata a questo fenomeno di Yerushalmi, un elenco è qui dato di tali passaggi del primo ordine, Zera'im, che si ripetono in altri ordini.

Va notato, tuttavia, che questa lista non include le citazioni sulla base di brani di un altro trattato né parallele passaggi consistente in una sola frase.

(a)

Passi dall 'ordinanza I.

ripetute in ordine ii.: Ber.

3 ter, linee 10-55 = Shab.

3 bis, 69-3 ter, 20.

Ber. 4 bis, 30-56 = Sheḳ.

47 bis, 13-59 = M. Ḳ.

83c, 40-83d, 8.

Ber. 5 bis, 33-62 = M. Ḳ.

82b, 14-47.

Ber. 5d, 14-20 = Shab.

3 bis, 55-61.

Ber. 5d, 65-6 bis, 9 = M. Ḳ.

83 bis, 5-27.

Ber. 6c, 4-17 = Yoma 44d, 58-68.

Ber. 6d, 60-67 = Meg.

73, 15-22.

Ber. 7 ter, 70-7d, 25 = Ta'an.

67c, 12-67d, 47.

Ber. 7g, 75-8 bis, 59 = Ta'an.

65c, 2-69.

Ber. 8c, 60-69 = RH 59d, 16-25.

Ber. 9 bis, 70-9 ter, 47 = Ta'an.

63c, 66-63d, 44.

Ber. 9 quater, 20-31 = Meg.

75c, 8-19.

Ber. 9 quater, 49-54 = Meg.

75b, 31-36.

Ber. 10 bis, 32-43 = Pes.

29 quater, 16-27.

Ber. 11 quater, 14-21 = Pes.

37 quater, 54-71.

Ber. 12 quater, 16-25 = 'Er.

22 ter, 29-37.

Ber. 12 quater, 44-62 = Suk.

24 bis, 6-21 = Meg.

72 bis, 15-31.

Ber. 13 quinquies, 72-14 bis, 30 = Ta'an.

64 bis, 75-64b, 35.

Pe'ah 15 bis, 67-15b, 21 = Ḥag.

76b, 24-53.

Pe'ah 17 bis, 39-72 = Ḥag.

76b, 13-47.

Pe'ah 18 quinquies, 16-33 = Sheḳ.

46 bis, 48-67.

Pe'ah 18 quinquies, 66-19 bis, 5 = Sheḳ.

48c, 75-48d, 13.

Pe'ah 21 bis, 25-29 = Sheḳ.

48d, 55-58.

DEM.

22 bis, 31-40 = Sheḳ.

48d, 40-49.

Kil. 29 ter, 27-61 = 'Er.

19 quater, 15-49 = Suk.

52 bis, 40-73.

Kil. 29 ter, 62-76 = Suk.

52 bis, 73-52 ter, 11.

Sheb. 34 quater, 27-49 = M. Ḳ.

80b, 26-52.

Sheb. 38 bis, 50-60 = Shab.

3 quater, 55-65.

Ter. 44 bis, 32-38 = Shab.

44d, 4-10.

Ter. 45d, 42-51 = Shab.

3d, 2-15 (comp 'Ab. Zarah 41 quinquies, 13-28).

Ter. 46 bis, 41-46 ter, 35 = Pes.

28 bis, 34-28 ter, 37.

Ma'as. 49 bis, 22-28 = Suk.

53 quinquies, 43-53.

Ma'as. 49b, 14-32 = Shab.

6b, 17-36.

Ma'as. 49b, 39-48 = Beẓah 62b, 72-62c, 6.

Ma'as. Sh. 53 ter, 6-44 = Yoma 45 C, 2-36 (Shebu comp. 32 ter. 56-34 quater, 3).

Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = Sheḳ.

51b, 15-25.

Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'Er.

24 quater, 33-66.

Ma'as. Sh. 55d, 62-67 = M. Ḳ.

80b, 72-80c, 10.

Ḥal. 57c, 16-20 = 57 ter RH, 60-63.

(b)

Passi dall 'ordinanza I.

ripetute in ordine iii.: Ber.

6 bis, 35-6b, 17 = Naz.

56 bis, 12-68.

Ber. 6b, 51-56 = Ḳid.

61c, 11-17.

Ber. 9 quinquies, 3-19 = Giṭ.

47 ter, 49-63.

Ber. 11 ter, 42-68 = Naz.

54b, 2-27.

Ber. 14 ter, 45-70 = Soṭah 20c, 40-64.

Pe'ah 15 ter, 41-47 = Ket.

32c, 10-16.

Pe'ah 15c, 7-16 = Ḳid.

61 bis, 75-61c, 10.

DEM.

25 ter, 60-45 C, 7 = Ḳid.

63 bis, 75-63 ter, 21.

Kil. 32 bis, 64-32 quinquies, 7 = Ket.

34d, 74-35 ter, 56.

Sheb. 36 ter, 25-68 = Ḳid.

61c, 56-61d, 17.

Ter. 40 quater, 42-40d, 6 = Yeb.

13 quater, 70-13 quinquies, 32.

Ter. 42 ter, 44-53 = Naz.

53 quinquies, 16-27.

Ter. 44c, 9-44d, 44 = Ket.

27 ter, 5-27c, 39.

Ma'as. Sh. 55 bis, 69-55b, 13 = Giṭ.

47d, 55-70.

'Orlah 61b, 8-33 = Naz.

55c, 32-63.

BIK.

64 bis.

32-44 = Yeb.

9 ter, 71-9 quater, 8.

(c)

Passi dall 'ordinanza I.

ripetute in ordine iv.: Ber.

3 bis, 52-69 = Sanh.

30 bis, 65-30b, 8 = 'Ab.

Zarah 41 quater, 46-63.

Ber. 6b, 20-41 = Sanh.

20 bis, 43-60.

Pe'ah 16 ter, 22-25, 43-60 = Sanh.

27c, 38-60.

Sheb. 35 ter, 26-40 = 'Ab.

Zarah 44 ter, 27-41.

Sheb. 39 ter, 14-38 = Mak.

31 bis, 33-50.

Ter. 45 C, 24-45d, 11 = 'Ab.

Zarah 41 bis, 18-41 ter, 3.

Ter. 47 quater, 66-47d, 4 = 'Ab.

Zarah 41 quater, 13-23.

Ma'as. Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh.

19 bis, 63-76.

Ma'as. Sh. 56c, 9-18 = Sanh.

18 quinquies, 13-22.

'Orlah 62b, 49-62c, 10 =' Ab.

Zarah 45 bis, 32-45b, 10.

Parallelamente i seguenti brani del secondo e quarto ordini può anche essere menzionata in considerazione della loro lunghezza: Shab.

9 quater, 62-9 quinquies, 59 = Sanh.

24 quater, 19-24 quinquies, 14; Shab.

14 quinquies, 10-15 bis, 1 = 'Ab.

Zarah 40d, 12-41 bis, 4.

Nonostante questi passi in parallelo i quattro ordini di Yerushalmi, che potrebbe essere considerata come una prova del modello uniforme di redazione di tutto il lavoro, non vi è prova contraria, il che dimostra che i primi due ordini diversi per origine dal terzo e quarto.

Mentre il primo e il secondo contiene un gran numero di baraitot con la formula introduttiva "Samuel trasmette []," non c'è una sola baraita da Samuel nella terza e nella quarta ordini.

Questi ultimi due sono, d'altra parte, molte controversie tra Mani e Abin, due amoraim della seconda metà del IV secolo, mentre Zera'im e Mo'ed contengono pochissimi (cfr. Bacher, "AG. Pal. Amor. "III. 398).

La redazione di Yerushalmi è discussa più avanti in dettaglio qui di seguito.

La Haggadot dei Yerushalmi.

Haggadic le porzioni di Yerushalmi sono anche caratteristici del suo stile.

Come in Babli, che spesso hanno solo una lieve, muniti, a volte non del tutto, sul tema dei mishnaic sezione talmudica e la sua interpretazione, che viene aggiunto per i brani in cui si trovano o perché erano di cui l'accademia per conto del qualche argomento in discussione, o perché, nel processo di redazione del trattato, questo haggadic materiale, che è stata valutata per un motivo particolare, sembrava dovesse entrare nella talmudica testo con il passaggio in questione.

Haggadic molte porzioni di Yerushalmi sono anche trovato quasi parola per parola nelle precedenti opere di palestinese midrashic letteratura, in particolare nella Genesi Rabbah, Levitico Rabbah, Pesiḳta di-Rab Kahana, Ekah (Lamentazioni) Rabbati, e Midrash Shemuel.

Parallelamente questi passaggi non sempre provare effettiva assunzione di prestiti; per la stessa fonte precedenti possono essere stati utilizzati per la redazione di entrambi Yerushalmi e del midrashic opere.

La haggadot del Talmud palestinese sono state raccolte e annotate da Samuel ben Isaac Jaffe Ashkenazi nel suo "Yefeh Mar'eh" (Venezia, 1589), e sono stati tradotti in tedesco da Wünsche ( "Der Jerusalemische Talmud in seine Haggadischen Bestandtheilen", Zurigo , 1880).

Linguisticamente, il Talmud palestinese è aramaico, nella misura in cui il suo quadro (come il elucidations di mishnaic il testo da parte dei membri del accademie e le discussioni amoraic collegati ad essi) è redatto in tale lingua; la maggior parte della terminologia è in come il modo aramaico.

Lo stesso dialetto è occupato in generale, per le sezioni narrativa, inclusi sia i haggadot e la contabilità della vita dei saggi e dei loro alunni.

La porzione di conseguenza aramaico comprende tutto ciò che è popolare in origine o di contenuto.

Il ebraico sezioni, d'altro canto, sono in particolare le halakic detti del Tannaim, le citazioni dalle collezioni di baraitot, e molti dei amoraic discussioni sulla base del tannaitic tradizione, insieme ad altri detti del Amoraim.

Questo uso linguistico è dovuto al fatto che sia in Palestina e in Babilonia il Halakah è stato per la maggior parte chiarito e ampliato da Amoraim stessi nella lingua in cui era stata trasmessa dalla Tannaim.

Presso l'Accademia di ebraica la Mishnah ha tenuto il suo posto fianco a fianco con l'aramaico, dando così a quest'ultimo un certo colore, specialmente da una lexicographic punto di vista.

Ebraico è stata trattenuta in grande misura anche nel amoraic Haggadah.

La aramaico, che ha assunto a tempo determinato in forma letteraria Yerushalmi, è quasi la stessa di quella dei precedenti palestinese midrashic opere, diverse da loro solo in qualche peculiarità, per la maggior parte ortografiche.

Questo idioma, insieme a quella dei palestinesi Targum sul Pentateuco, è stato analizzato in G. Dalman 's "Grammatik des Jüdisch-Palästinischen Aramäisch" (Leipsic, 1894, 2 ed. 1905).

Edizioni del Babli.

La prima edizione completa del Talmud babilonese () è stato stampato a Venezia, 1520-23, da Daniel Bomberg, ed è diventata la base, fino al giorno d'oggi, di un numero molto elevato di edizioni, tra cui quello di Basilea, 1578 -- 81 che, con le modifiche apportate e omissioni da parte della censura, hanno esercitato una forte influenza su testi più tardi fino a quando l'edizione di Frankfort-on-the-Main, 1720-22, con le sue aggiunte, è diventato il modello di tutte le successive edizioni del Talmud (vedi sotto).

La forma esteriore di Babli è stato determinato dalla editio princeps.

Mentre la prima edizione di Yerushalmi, nelle sue due colonne su ogni pagina folio, contiene solo il testo, l'editio princeps di Babli aggiunge il commento di Rashi su un margine e la tosafot dall'altra, insieme a Kindred materia.

Particolarmente degno di nota è il fatto che la prima edizione di Babli ha un numero di pagine che è stata mantenuta in tutte le edizioni successive, rendendo in tal modo è possibile citano passaggi con esattezza, e di trovare facilmente le citazioni.

Mishnaic i trattati che non hanno alcun Talmud babilonese sono incluse nelle edizioni del Talmud, insieme a commenti, e queste stesse tractates sono anche trovato nel solo manoscritto completo di Babli (che a Monaco di Baviera), dove essi costituiscono un appendice, anche se precedere post-talmudica trattati, che sono anche contenute nelle edizioni.

E 'stato osservato in precedenza che le edizioni di Babli contenere le Yerushalmi per la treatiseSheḳalim, e questo è anche il caso di Monaco di Baviera nel manoscritto.

Il seguente elenco riporta i nomi dei trattati di Babli che sono state conservate, insieme con la sequenza generalmente seguita nelle edizioni, e il numero di fogli in ogni tractate, il numero di pagine che inizia con sempre fol.

2. Dei 570 foglie di Monaco di Baviera il codice, contenente circa ottanta linee a una pagina, 490 appartengono a Babli; questo dà un idea approssimativa delle dimensioni di questo Talmud.

La quantità di testo in ogni pagina delle edizioni, tuttavia, varia notevolmente, data la diversa lunghezza del commento di Rashi e la tosafot che l'accompagnano, ma il numero di foglie mostra le lunghezze comparativa dei vari trattati.

I. Zera 'im: Berakot (64).

II. Mo'ed: Shabbat (157); 'Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Ḥagigah (27); Mo'ed Ḳaṭan (29); Rosh ha-Shanah (35); Yoma (88) ; Sukkah (56); Ta'anit (31); Megillah (32).

III. Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Giṭṭin (90); Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49).

IV. Neziḳin: Ḳamma Baba (119); Meẓi'a Baba (119); Baba Batra (176); 'Abodah Zarah (76); Sinedrio (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) .

V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); 'Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9 ).

VI. Ṭohorot: Niddah (73).

Gemaras mancanti.

Babli contiene quindi, ma uno ogni trattato del primo e del sesto ordini; della seconda, Sheḳalim (vedi sopra) che manca, e non vi è alcuna Talmud su 'Eduyot o Abot sia in Babli o Yerushalmi.

Il quinto ordine di Babli non contiene né Middot né Ḳinnim, né il terzo, quinto, sesto, settimo e capitoli di Tamid.

Non è corretto, tuttavia, di parlare della mancanza di parti del Talmud babilonese, poiché con ogni probabilità le sezioni che omette sono stati del tutto ignorato nella redazione finale dei lavori, e di conseguenza non sono stati impegnati a scrivere (per un parere divergente vedere Weiss , "Dor", iii. 271).

Esso verrà mostrato più avanti che la mishnaic manca ai trattati sono stati Babli materie di studio nelle accademie babilonese.

Manoscritto prima del Babli.

Nelle edizioni del Talmud babilonese è tale che ogni punto della Mishnah è seguita da parte del Talmud che costituisce il commento su di esso; le porzioni sono spesso divisi in sezioni, rubricked dalle successive sentenze dei mishnaic punto sul quale sono si basano, anche se un intero paragrafo a volte serve come un unico testo.

Così Babli a Ket.

II.

1 (16 bis-18 ter) è suddiviso in sei sezioni, ma non vi è alcuna divisione in sezioni per ii.

2 (18 ter-20b), ii.

3 (20 ter-22 bis), ii.

5 (23 ter), e ii.

9 (27 ter-28 bis).

Ci sono tre sezioni per ii.

4 (23 bis); due per ii.

6 (23 ter-26 bis), ii.

7 (26 ter-27 bis), e ii.

8 (27a, b), e per otto ii.

10 (28 bis, b).

Monaco di Baviera nel codice, che si basa su un manoscritto della metà del IX secolo (cfr. Lewy in "Breslauer Jahresbericht", 1905, p. 28), il testo di tutto il capitolo della Mishnah è scritta in caratteri di grandi dimensioni sulla porzione interna della pagina, separato dal testo talmudica, che è in un altro script.

In frammenti nella Bodleian Library, Oxford, scritta nel 1123 e contenente una parte del trattato Keritot (vedere "JQR" ix. 145), ogni capitolo è diretta da tutto il mishnaic testo su cui si basa.

Quindi seguire le sezioni del Talmud, ogni inizio con la parola e la prima parte del mishnaic punto in questione, anche se alcune sezioni sono segnati dalla superscription (=).

La superscription, che nelle edizioni segna l'inizio di il Talmud su ogni punto della Mishnah, si trova né in codice di Monaco di Baviera, né nella Bodleian frammenti.

La maggior parte dei manoscritti contenenti una o più trattati di Babli, e descritte da RN Rabbinovicz nel introduzioni a voll.

I., iv., VIII., IX., e XI.

del suo "Diḳduḳe Soferim," sono in modo che l'intero mishnaic testo è ripreso all'inizio del capitolo, e questo è anche il caso di tanto in tanto nelle edizioni, come nel primo capitolo del trattato Sinedrio.

In un manoscritto di San Pietroburgo ha detto a data da 1112 paragrafi sono ripetute nella loro corretta luoghi (ib. viii. 3).

Un certo numero di codici della Biblioteca Vaticana sono disposti in parte in un modo e in parte negli altri (XI. 13, 15, 17, 18), mentre il sistema adottato in un testo stampato si verifica anche in un manoscritto (cfr. i ter. Iv. 6, 8; xi. 20).

Esso può essere menzionato come una curiosa circostanza che in un manoscritto del Vaticano (ib. xi. 19), contenente il trattato Pesaḥim, molti passaggi sono vocalized e accentati, come è anche il caso in un frammento di Bodleian Yerushalmi a Berakot ( " JQR "ix. 150).

Un frammento di notevole lunghezza nella Biblioteca di Cambridge e, eventualmente, prima esistenti manoscritto di Babli, contiene anche il trattato Pesaḥim; si è a cura di Lowe ( "il frammento di Talmud Babli del nono o decimo secolo", Cambridge, 1879) , E nelle sue quattro fogli che include il testo della fols.

7 bis, al di sotto-9 bis, centro, e 13 bis, 16 bis-sotto, sopra, delle edizioni.

Le pagine sono divisi in due colonne, e l'intero testo mishnaic precede il capitolo; le varie sezioni, anche quelli che iniziano con un nuovo comma, la Mishnah, hanno una introduzione solo nel caso della prima parola di mishnaic il passaggio in questione, con la parola come superscription.

Il carattere di Babli e le sue divergenze da maggio Yerushalmi essere meglio illustrato da una citazione del suo commento sugli stessi passi della Mishnah come quelli contenuti nelle sezioni del Talmud palestinese già analizzato.

(a)

La prima questione della Mishnah e la sua base; due differenti risposte, insieme con l'opposizione e la sua smentita (2 bis; tutti gli anonimi).

La dichiarazione iniziale della Mishnah, e un'interpretazione di Lev.

XXII.

7 sulla base di una baraita a questo versetto, e concludere con una nota di Rabbah b.

Shela (2b), nonché il metodo di insegnamento questa interpretazione in Palestina.

Le contraddizioni tra la dichiarazione del Mishnah e tre baraitot che sono successivamente dichiarato e dialetticamente confutate (tutti anonimi).

Una discussione del terzo baraita (3 bis).

Il parere di R. Eliezer ( "fino alla fine del primo orologio della notte"), e il problema se tre o quattro orologi notturni sono stati implicita, una haggadic baraita con un detto di R. Eliezer sui tre orologi della notte, insieme a una discussione di esso.

Un excursus haggadic di alcuni lunghezza, che inizia con Rab's dicendo quanto riguarda i tre orologi della notte, e contenente un baraita (una poesia di Jose b. Ḥalafta) e un disquisition su di esso (3b).

Ulteriori dettagli della notte-orologi, che inizia con una polemica tra Giuda e Nathan I. (in una baraita), un haggadic dicendo di Joshua b.

Levi trasmesso da Zeriḳa e Ammi, in questa sezione conclusiva con un detto di Ashi.

Un altro dire di Joshua B.

Levi, trasmesse in modo analogo, con due versioni di un commento di Abba b.

Kahana. Discussione della prima dicendo di Joshua b.

Levi, che inizia con l'aumento di Davide "a mezzanotte" (Sal CVII. 62), e dedicate nei principali per la connotazione della parola "neshef" (ib. CVII. 147), in collaborazione con detti del amoraim babilonese.

Il modo in cui David sapeva quando la mezzanotte era arrivati, e sulla sua arpa, (4 bis).

Ulteriori indicazioni in materia di David, Ps.

LVII.

9, e la Ex.

XI.

4, con una esegesi di Ashi, che conclude l'intera discussione.

Ulteriori haggadic materiale relativo David, e di una controversia tra i palestinesi haggadists Levi e Isacco a Sal.

LXXIV.

2 con riferimento al Sal.

CVII.

62, insieme con le osservazioni e le citazioni di un Kindred natura.

Esempi dal Babli.

(b)

Esposizione dialettica del rapporto di il punto di vista della studiosi i pareri di R. Eliezer e R. Gamaliel, insieme con la citazione di una baraita (4 ter).

Una controversia tra Johanan e Joshua b.

Levi sulla sequenza di "Shema '" e la preghiera, sulla base di una frase in questo baraita ( "la' Shema''si legge: la preghiera è offerto"), insieme con una discussione dedicata principalmente a esegetici inferenze.

Un'obiezione presunta di marzo b.

Rabina e basato su un passaggio della Mishnah, e un haggadic dicendo di Eleazar b.

Abina nel senso che egli che recita Sal.

cxlv. tre volte al giorno è certamente un figlio del mondo a venire, la citazione registrati in questo posto a causa di un aforisma di contenuti analoghi dato di Johanan nel corso dello stesso dibattito.

Una discussione di questi temi, e un detto di Johanan a Sal.

cxlv., insieme con un altro haggadic aforisma di Eleazar b.

Abina sugli angeli Michele e Raffaello, e la sua spiegazione.

Il punto di vista del Joshua B.

Levi la sera "Shema '," che dovrebbe essere recitato nel letto (5 bis), e amoraic detti sullo stesso argomento, insieme a una conferma, da una citazione di Sal.

IV.

6, della sentenza di Joshua b.

Levi, un haggadic dicendo di Simeone b.

Laḳish trasmesso da Levi B.

Laḥma, così come un altro aforisma di questo studioso trasmessa dalla stessa autorità.

Un haggadic dicendo di Isacco di lettura "Shema '" a letto, e un commento di Ashi, seguito da un altro haggadic aforisma di Isaac basato sui posti di lavoro v. 7; interpretazione di questo versetto come indica patimenti di mandato da Dio ( "yissurim") , Contro il quale lo studio della Torah dà protezione; haggadic frasi sul diritto.

Una lunga serie di sentenze di haggadic palestinese e babilonese amoraim e, soprattutto, di Johanan, in materia di afflizione (5 ter), con aneddoti dalla Palestina e da Babilonia.

Un baraita con un detto di Abba Benjamin in materia di preghiera prima di andare in pensione, e la sua spiegazione, insieme con altre tre baraitot e detti del haggadic Abba Benjamin in materia di preghiera (6 bis), per quanto riguarda i demoni (con vari detti del babilonese autori), e pregando nella sinagoga .

Un haggadic dicendo di Isacco sul soggetto da ultimo trasmesso da Rabin b.

Adda, insieme a una parola di Ashi ed altre elucidations, seguito da un altro aphoriam trasmesso da Rabin in nome di Isacco per quanto riguarda la "phylacteries di Dio," e di una discussione del tema di amoraim babilonese, il punto di vista della Ashi ultimo in piedi.

Un terzo haggadic dicendo di Isacco, di trasmissione simili, per quanto riguarda la preghiera nella sinagoga (6 ter), e una serie di aforismi di un simile natura, di cui la prima di Johanan, e la seconda entro il Huna trasmesso da Ḥelbo.

Questi, intercalati con altre parole, sono seguiti da altri cinque aforismi trasmesso da Ḥelbo in nome di Huna e relativo partenza dalla sinagoga, il Minḥah preghiera, la partecipazione a feste di matrimonio, il timore di Dio, e il rifiuto di restituire un saluto.

Serie A (7 bis) di cinque haggadic detti trasmessi da Johanan in nome di Jose ben Ḥalafta: la preghiera offerta da Dio, la pacificazione di un arrabbiato prossimo, la disciplina della propria coscienza, tre richieste di Mosè, e l'insegnamento che una minaccia o promessa di Dio non è ricordato, anche se solo dato condizionato, e che né, quindi, è sempre inutilizzato.

Dopo un certo numero di parole, in parte tannaitic e in parte amoraic in origine, vieni sei haggadic aforismi (7 ter) trasmesso da Johanan in nome di Simeone il Tanna ben Yoḥai, il secondo trattamento dello stesso soggetto come uno corrresponding nella precedente serie.

A queste parole sono aggiunti vari aforismi e elucidations, seguita da una conversazione tra Naḥman b.

Isacco e Giacobbe, in cui quest'ultimo cita un sesto dire, per quanto riguarda la preghiera nella sinagoga, trasmesso da Johanan in nome di Simeone ben Yoḥai.

Ulteriori haggadic aforismi (8 bis) su questo tema così come l'importanza della sinagoga, seguita da tre parole del 'trasmesso da Ulla Ḥiyya b.

Ammi, e da vari aforismi sulla lettura della Torah nella sinagoga (8 ter) e di altre questioni Kindred.

Questa parte si conclude con le istruzioni che Joshua b.

Levi ha dato ai suoi figli, e di analoghi Raba istruzioni che ha dato ai suoi figli, così come di elucidations di dettagli di questi insegnamenti e di parole, di una simile importazione.

(c)

In nome di Samuel, Giuda dichiara che il parere di R. Gamaliel è autorevole.

Un baraita dare una simile prospettiva di Simeone ben Yoḥai, seguita da un 'interpretazione di esso con una decisione finale di Joshua ben Levi, e di un'altra versione del rapporto ad esso della sentenza di Joshua ben Levi.

La sezione (9 bis) termina con un parere su questo baraita di uno studioso che era venuto dalla Palestina a Babilonia.

Ulteriori esempi.

RH I.

1 (§ § 1-2 in Yerushalmi, il Talmud su queste sezioni è contenuto in 2 bis-15 ter):

(a)

Ḥisda la risposta alla domanda per quanto riguarda l'importanza pratica del "nuovo anno dei re", con una citazione del passaggio mishnaic (Sheb. x. 5) per quanto riguarda antedated e successiva cambiari.

Un baraita sul calcolo dei regnal anni, e la sua spiegazione (2b), insieme con deduzioni ermeneutica della Bibbia in materia di Nisan come beginningof la regnal anni, introdotto da un inferenza di Johanan basato su I Kings vi.

1 rispetto a Num.

XXXIII.

38, Dt.

I.

3, 4, num.

XXI.

1 (3 bis), e simili passaggi, la preferenza viene finalmente dato a Eleazaro della deduzione fondata sul II Chron.

III.

2. Un baraita dando la detrazione di Johanan.

L'affermazione di Ḥisda che la regnal anni di Israelitish non sono stati re a decorrere dalla Tishri, insieme a brani biblici a conferma di questa opinione, che inizia con Ne.

I.

1 e la sua esposizione ermeneutica (3 ter), la conclusione di essere formata da una varietà di materiale haggadic sul re persiano citato nella Bibbia (4 bis).

(b)

Ḥisda la risposta alla query perché Nisan 15, il primo giorno della festa di Pasqua, non è stato fatto il "nuovo anno di feste", mentre una baraita dimostra che questa opinione è stata promulgata da Simeone ben Yoḥai se stesso.

Un altro baraita (4 ter) sul rituale ordinanza del festival, insieme con esegetici detrazioni le opinioni in esso contenute e ulteriori discussioni, concludendo con una spiegazione (5 bis) di altri halakic esegetici e detti a festival e sacrifici.

Baraita (5 ter) a Deut.

XXIII.

22 e segg., E una discussione approfondita, seguita da una sezione simile (6 bis, b) a Dt.

XXIII.

24. Baraita (7 bis) a 1 Nisan e le sue quattro significati: il primo è desunta dalla Ex.

XII.

2 e Dt.

XVI.

1, anche se un'obiezione causato Lev.

XXIII.

Da 39 a essere considerato da Ḥisda come il passaggio di base, mentre Zc.

I.

7 è stato citato per confutare le affermazioni fatte da Rabina, ulteriori passi biblici di essere citato dal babilonese amoraim 'Ulla, Kahana, e Ashi; la sezione si conclude con una deduzione degli altri tre significati di Nisan 1 (7b) di cui il baraita .

(c)

Il significato di Elul 1 come "nuovo anno per decime di capi di bestiame», come insegnato da R. Meïr.

Le varie origini delle frasi raccolte in RH i.

1, con un detto di Giuseppe, seguita da una serie di aforismi di più tardi amoraim babilonese, e uno di Ashi (8 bis).

Johanan della deduzione, da Sal.

LVI.

14, il doppio di vista riguardanti il nuovo anno per decime di capi di bestiame, e la sua dialettica chiarimento.

Seconda metà degli mishnaic paragrafo:

(a)

La questione per quanto riguarda la pratica utilità del nuovo anno per il conteggio degli anni, ha risposto di Pappa esattamente nello stesso modo come Ḥisda aveva risolto la questione relativa al nuovo anno del re; soluzione della discrepanza e ulteriori elucidations del principio che Tishri 1 è stato il nuovo anno per il conteggio degli anni.

Due baraitot a Sal.

LXXXI.

4 e segg.

(8 ter).

(b)

Un inferenza per quanto riguarda l'anno del giubileo, sulla base di Lev.

XXV.

4; la obviation e la difficoltà presentata dalla Lev.

XXV.

9 (con riferimento alle anno sabbatico) per mezzo di una baraita sui seguenti versi, insieme con altri due baraitot sullo stesso argomento (9 bis) e un chiarimento di Tishri 10, concluso da una baraita a Lev.

XXV.

11 e la sua interpretazione (9 ter).

(c)

Biblico deduzione per quanto riguarda la piantagione di alberi e di una baraita di essi, con una inferenza tratte dalla Bibbia di Johanan (10 bis), e un chiarimento di un altro baraita citati nella spiegazione del primo, Johanan della deduzione dal Gen viii.

13 per quanto riguarda le posizioni di R. Meïr e R. Eleazar (10 ter) quanto al fatto che un giorno può essere contabilizzato come un anno, quindi l'introduzione di una baraita contenente la controversia tra R. Eliezer e R. Joshua sul mese di creazione, il ex sostenendo di Tishri e la seconda per Nisan; esegetici haggadot di notevole lunghezza (11 bis-12 bis) a questa sezione.

(d)

Un baraita affermando che "decime" e "voti" e "ortaggi" appartengono a Tishri 1, con interpretazioni di ermeneutica e di altri metodi (12 ter), e di discussioni con il soggetto da palestinesi e babilonese scuole, e halakic exegeses (13 bis-14 bis).

(e)

Un argomento di Hoshaiah trasmesso da Eleazaro (14 bis), e una registrazione baraita la pratica di R. Akiba (14 ter-15 ter), così come elucidations di esso.

Un altro baraita a Shebaṭ 15, con una controversia tra Simeone e Johanan ben Laḳish, e di una discussione.

Giṭ. II.

1 (il Talmud a questa sezione è contenuta in 15 bis-17 bis):

(a)

Lo scopo di tutto il paragrafo, anche se il suo contenuto è immediatamente evidente dalla frase di apertura del mishnaic trattato.

(b)

Il problema della connotazione di "il mezzo del disegno di legge di divorzio, e la risposta di Ashi.

(c)

La legge per quanto riguarda un caso in cui solo "il mezzo" di un disegno di legge del divorzio è firmato da testimone alla presenza del portatore; la più rigorosa interpretazione di esso da Ḥisda e successive modifiche e di Raba (15 ter) Ashi, così come una dialettica discussione di queste tre parole.

Casi analoghi di altri rami della Halakah e Situazioni domande che porta su di loro (16 bis), concludendo con uno di Pappa che resta senza risposta.

(d)

Caso in cui uno dei portatori di un disegno di legge di divorzio i testimoni engrossing del documento e l'altro la firma; esatta definizione data dal Johanan e trasmessa da Samuel b.

Giuda (16 ter); la risposta di quest'ultimo per l'obiezione di Abaye, anche se un'altra versione di tutta la vicenda rende Ashi l'autore dell 'eccezione; controversie in materia tra Hoshaiah e' Ulla.

Aneddoto di una visita fatta di Giuda b.

Ezechiele a Rabbah Bar Bar Ḥana una malattia nel corso di questi ultimi, e la loro conversazione su un problema connesso con Giṭ.

I.

1.

(e)

Il caso in cui il engrossing di un disegno di legge del divorzio è assistito da uno e la firma di due persone (17 bis), e la definizione esatta di un tale evento, a cura di Johanan e trasmessa dalla Ammi, la sezione conclusione di una discussione tra Ammi e Assi.

Esempio giuridica.

BB I.

6 (il Talmud a questa sezione è contenuta nel 7b-11 bis):

(a) "Una parte che è proprietario di un cortile è obbligati a contribuire al costo dei gateway e la porta di per sé";-la citazione di una leggenda relativa Elia a dimostrare che un gateway non è necessariamente un oggetto per il lode, concluso da una Situazioni definizione di caso di presupposta la Mishnah.

(b) Secondo R. Simeon b.

Gamaliel, "Ogni cortile non è adattato a un gateway", un baraita contenente la versione completa di questa parola.

(c) Secondo R. Simeon b.

Gamaliel, "Uno che abita in una città è tenuto a contribuire verso la costruzione di pareti e le porte", ecc; baraita uno contenente la versione completa ofthis dicendo.

Johanan la risposta alla query avanzate di Eleazaro, relativo al metodo di riscossione dei contributi, seguita da una seconda versione dello stesso conto.

Il patriarca Giuda II.

e gli studiosi contribuito verso la costruzione del muro, anche se la legittimità di questa azione è stata messa in dubbio da Simeone b.

Laḳish sulla base di una deduzione dal haggadic Sal.

CXXVI.

18, mentre Johanan proposto un altro versetto, Cant.

VIII, 10, di aiuto nella soluzione del problema (8 bis); Rabbah interpretazione di questo passo di Cantici.

Un 'istanza di contributi da parte degli studiosi di Babylonia, e la prova della loro illegittimità fornita mediante l'esegesi dei tre passi biblici, prese, rispettivamente, dal Pentateuco, i Profeti, e il Hagiographa.

Pappa's prova che un certo fiscale è stato imposto a orfani, e una discussione di esso, seguito da un conto tannaitic (mezza aramaico) di I. di Giuda il sostegno di studiosi nel corso di un tempo di carestia.

(d) "Quanto tempo uno deve abitare in una città ad avere pari diritti con i suoi cittadini? Dodici mesi", un conflitto baraita che parla di trenta giorni; Rabbah la soluzione di questa contraddizione, mentre Johanan riconcilia la discrepanza tra il periodo di dodici mesi e dato che in un altro baraita.

Il detto di Johanan come la responsabilità di studiosi di imposizione fiscale, e le varie dichiarazioni in merito alla pratica di saggi babilonese.

Il modo in cui Joseph (4 ° sec.) Speso una somma di denaro inviato da lui la madre del re Sapor, insieme (8 ter) con una interpretazione della Ger.

XV.

2. Baraita sulla modalità di riscossione delle tasse per i poveri, e il diritto di valutazione delle imposte comunali.

La regola della Mishnah (Sheḳ. v. 2) che il più piccolo numero di persone che possono essere affidate con la riscossione delle imposte è di due, e la sua base biblica secondo Naḥman b.

Jacob, insieme con detti e corredata di esempi al riguardo.

L'interpretazione di Dan.

XII.

3, come il riferimento a collezionisti e fiduciari d'imposta per i poveri, seguito da due baraitot su questi collezionisti e Abaye dichiarazioni in merito alla pratica di Rabbah b.

Naḥmani, così come (9 bis) da una nota di Ashi e del parere del Rabbah.

Baraita sulla verifica dei conti dei fiduciari della tassa per i poveri, e elucidations di esso.

Note e aneddoti che illustrano Mishnah Pe'ah viii.

7 (l'importo che deve essere dato ai poveri), seguita da haggadic passaggi l'importanza di elemosina, tra questi aforismi essere uno citati da Rabbah quale trasmesso al Eleazar di un certo 'Ulla con un curioso nome, cognome, che costituisce la base di un aneddoto.

Haggadic ulteriori passi sulla carità di Eleazaro, di Isacco, e altri.

A dare baraita R. Meïr 's risposta (10 bis) alla domanda sul perché Dio stesso non nutrire i poveri, seguita da un conto della conversazione su questo tema tra R. Akiba e Tineius Rufus.

Sermone di Giuda B.

Shalom (palestinese Amora del 4 ° sec.) A Ger.

LVII.

17, da aneddoti e la vita di Johanan b.

Zakkai e Pappa.

Haggadic di detti tannaim e amoraim a elemosina.

La visione di Giuseppe B.

Joshua B.

Levi (10 ter), della vita futura, insieme con baraitot per l'interpretazione della Prov.

XIV.

34 di Johanan B.

Zakkai e la sua studiosi, così come da Gamaliel II.

e gli altri saggi di Jabneh.

La carità di la madre di Sapor, e due baraitot: uno (11 bis) la storia della beneficenza di Benjamin ha-Ẓaddiḳ, l'altro di un conto la generosità del re Monobaz.

(e) "Se si ottiene una abitazione-luogo della città, egli riceve immediatamente la parità di diritti con i cittadini"; un opponente vista di Simeone b.

Gamaliel trasmessa in due versioni.

Quadro di commento.

Questa analisi di quattro diversi brani del Talmud babilonese mostra, in primo luogo, che il quadro, come nel Talmud palestinese, è formato da una interpretazione di esecuzione della Mishnah, nonostante l'eterogeneità del materiale che si intreccia con esso.

Il Talmud, tuttavia, non è un semplice commento alla Mishnah, in quanto, oltre al suo haggadic porzioni, contiene una vasta massa di materiale halakic, collegato solo vagamente, se del caso, con il contenuto del mishnaic punti in questione; e mentre il Talmud talvolta aderisce strettamente al testo di tale paragrafo, il suo commento su una singola sezione della Mishnah è spesso estesa in la bussola di un piccolo libro.

A questo proposito Babli è molto più libero di Yerushalmi, che è più concisa in altri riguarda oltre; più ampio di interessi e il suo ex maggiore varietà e la lunghezza sono dovute, almeno in gran parte al fatto che il babilonese accademie goduto di un più lungo esistenza e quindi la sua redazione esteso nel corso di un periodo prolungato di più.

Haggadah dei Babli.

Il fatto che la Haggadah è molto più rilevante in Babli, di cui costituisce, secondo Weiss ( "Dor", iii. 19), più di un terzo, mentre essa costituisce solo un sesto di Yerushalmi, è stata dovuta, in un certo senso, per il corso dello sviluppo della letteratura ebraica.

Non indipendente massa di haggadot sviluppato in Babilonia, come è avvenuto in Palestina e la haggadic scritti sono stati raccolti in conseguenza il Talmud.

Più curioso esempio di questo è un Midrash sul libro di Ester, che si trova alla fine del primo capitolo del trattato Megillah (pp. 10 ter-17 bis).

Fatta eccezione per il fatto che il testo di questa sezione, naturalmente, allude al Libro di Ester, il Midrash non ha alcun collegamento di collegamento con il precedente porzione del Talmud.

Si tratta di un vero midrashic compilazione in stile palestinese midrashim, introdotto da sedici proems (per la maggior parte di autori palestinesi), e seguita da exegeses e commenti sui singoli versetti di Esther secondo l'ordine del testo, ciascuno preceduto da una parola di cattura ( Per ulteriori dettagli su tale Midrash vedere Bacher, "AG. Bab. Amor". pag 119).

Un frammento di una compilazione simile a Lamentazioni, del trattamento di alcuni versetti dei primi due capitoli, si trova nell'ultimo capitolo del Sinedrio (104, 4 e segg.), Questo frammento di essere inserito esiste a causa della precedente casual allusione a babilonese (ib. p. 120).

Il trattato Giṭṭin (55a-58a) contiene un haggadic compilazione sulla distruzione di Gerusalemme, i suoi elementi sono trovato in parte nella letteratura palestinese, in parte in Ekah Rabbati, e in parte nel trattato di Ta'anit il Talmud di Gerusalemme.

Questo haggadah, che inizia con un detto di Johanan, è allegato al halakic la breve spiegazione della prima frase del paragrafo mishnaic sulla legge dei Sicarii (Giṭ. v. 6), che citano quelli che sono scesi nella guerra contro i romani .

In tali Babli haggadic interpolazioni, spesso di notevole lunghezza, sono molto frequenti, mentre il contenuto stesso dei paragrafi mishnaic spesso offre una base per lunghi haggadic excursuses.

Così l'ultima (in Yerushalmi, accanto a l'ultimo) capitolo del Sinedrio è fatto le basi per una massa di haggadic osservazioni, la maggior parte di loro solo vagamente collegati da un'associazione di idee con il testo dei passi della Mishnah di cui sono assegnato.

In questo capitolo eccezionalmente lunga del Babli (pp. 90 bis-113b) solo quella parte (111B-112b), che si riferisce alla legge in Deut.

XIII.

12 e segg.

è halakic in natura.

Haggadic la conclusione del primo capitolo della Soṭah fornisce la base per ulteriori commenti talmudica nello stile dei Haggadah (8 ter, 14 bis); modo che, ad esempio, l'interpretazione della Ex.

II.

4, citati nella Mishnah (11 bis), è seguita (11 bis-13 ter) di una sezione indipendente che costituisce uno in esecuzione sul Midrash Ex.

I.

8-II.

4. Ulteriori esempi possono essere trovati in quasi ogni trattato del Talmud babilonese.

Haggadic le sezioni di questo Talmud, che costituiscono una parte importante di tutto il lavoro, sono stati raccolti in molto popolare " 'En Ya'aḳob" di Giacobbe ibn Ḥabib (1st ed. 1516), così come in rari "Haggadot ha-Talmud "(Costantinopoli, 1511; comp. Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim, "viii. 131); e sono state tradotte in tedesco da A. Wünsche (" Der Babylonische Talmud in seine Haggadischen Bestandtheilen, "3 voll., Leipsic , 1886-89).

Un fattore importante per la composizione del Talmud e, di conseguenza, uno che è necessario prendere in considerazione in una discussione della sua forma letteraria, è la frequente giustapposizione di più detti attribuiti a uno stesso autore.

Queste parole, che sono spesso collegate tra loro da il nome del loro comune trasmettitore, così come da quella del loro autore, sono stati evidentemente insegnato in questa forma collegato in accademie, quindi trovare la loro strada negli appositi passaggi del testo talmudica.

Tali gruppi di aforismi sono molto frequenti in Babli, e alcuni di loro si trovano nel passaggio dal Ber.

2 bis-9 bis che è stato analizzato in precedenza (v. per quanto riguarda Yerushalmi Frankel, "MeBo, p. 39 bis).

Altre circostanze che devono essere considerati in discussione la composizione del testo del Talmud sono riportate nel conto della sua origine e la redazione di seguito riportati.

Lingua e stile.

Le osservazioni già formulate in merito al rapporto della ebraico e aramaico la elementi nel vocabolario di Yerushalmi applica a poco modifica Babli, anche se l'aramaico di quest'ultimo è più simile a quasi il siriaco (il dialetto aramaico orientale allora in corso in Babylonia) e è ancora più strettamente legato al Mandæan (cfr. Nöldeke, "Mandäische Grammatik, p. XXVI., Halle, 1875; a Persico elementi nel vocabolario di Babli vedere Ebreo. Lett. vii. 313 ter, sv Judæo-persiano).

Per quanto riguarda il greco e il latino termini Levy rende incomprensibile la dichiarazione ( "Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a) che "non greco o latino parole sono presenti nel Talmud babilonese".

Questo è, tuttavia, non corretto, per un gran numero di parole dal latino e greco (cfr. Krauss, "Lehnwörter," IP XXIII.) Sono occupati nel Talmud, sia nei passaggi tannaitic trovati in Babli, e in detti del Palestinese così come di amoraim babilonese, come ad esempio Rab (cfr. Bacher, lcp 32).

Esegetici sulla terminologia applicata in biblica e tradizionale ermeneutica, vedere Bacher, "Terminologia der Amoräer," Leipsic, 1905.

Un interessante peculiarità linguistica di Babli è il fatto che tannaitic tradizioni, soprattutto storie, sono occasionalmente dato interamente in aramaico, o un aneddoto, iniziata in ebraico, è continuato in aramaico (come ad esempio la storia, designato dal baraita come, in materia di Joshua b . Peraḥyah e il suo allievo Gesù [Sanh. 107 B]).

La Halakah in Babli.

Il contenuto del Talmud-questo termine che si sta limitato a Babli, anche se tanto che si applica ad essa vale di Yerushalmi, come ben si dividono in due grandi divisioni di Halakah e Haggadah.

Anche se, come detto sopra, la Mishnah stessa fornisce spesso il terreno per l'inserimento di elementi in haggadic il Talmud, e anche se gli argomenti discussi nel Halakah spesso di portare a haggadic trattamento, la Haggadah solo occupa una posizione secondaria nel Talmud, poiché questo è, sia in origine e scopo, un halakic lavoro, ed è stato destinato a servire come un commento sul capo autorevole lavoro dei tannaitic Halakah, la Mishnah di Giuda I. Tali porzioni, quindi, che trattano di interpretazione della la Mishnah sono la sostanza del Talmud.

Questa interpretazione, tuttavia, è stato non solo teorica, ma è stata soprattutto dedicata alla determinazione delle norme applicabili alla pratica del cerimoniale legge; d'altro canto, lo sviluppo dei Halakah non aveva cessato nel accademie del Amoraim, nonostante l'accettazione della Mishnah, in modo che le opinioni e le decisioni dei Amoraim stessi, anche quando essi non sono stati basati su una semplice interpretazione della Mishnah e altri tannaitic halakot, è diventato oggetto di tradizione e di commento.

In aggiunta alle Mishnah, inoltre, il Midrash (il halakic esegesi della Bibbia) e la Halakah nel senso più ristretto è diventato oggetto di tradizione e di studio, e sono stati conservati in diverse collezioni come gli altri risultati del periodo tannaitic .

In questo modo il Talmud, nella sua connotazione di una rigorosa l'interpretazione della Mishnah, è stato aumentato da un inesauribile massa di materiale, che offrono le accademie amoraic sia una base per l'interpretazione e per le critiche della Mishnah, per quanto riguarda il Talmud con le critiche della Mishnah, non solo nel testo e significato, ma anche nel suo rapporto con l'baraitot, baraitot questi stessi sono stati spesso interpretata allo stesso modo in cui sono stati mishnaic brani (ad esempio, RH 10 bis, 12 ter, 29 bis), e sono stati fornito con il loro Talmud.

Inoltre, il Talmud è stata ulteriormente potenziata con l'inserimento al suo interno le opinioni che gli studiosi espresse nel corso del loro pubblico, giudiziario, e di altre attività, come pure di dati che riguardano la loro vita privata e le loro pratiche religiose, che sono stati discussi e memorizzati nel accademie.

Se questa breve riassunto delle il Talmud per quanto riguarda il suo halakic contentsbe completato da una dichiarazione che i detti dei vari amoraim così come l'opponente opinioni dei loro coetanei e ai membri della accademie, se gli insegnanti o gli studenti, sono spesso registrati in connessione con la relazione sulle discussioni dei accademie, una visione più completa della natura del Talmud e una migliore concezione della sua forma può essere acquisita.

Il quadro anonimo.

Il vero quadro del Talmud, tuttavia, su cui l'intera struttura è stata costruita, è stata, come osservato in precedenza, a condizione di domande, commenti e discussioni che si basano su singoli punti della Mishnah, e che sono anonimi, o non imputabile a qualsiasi autore.

Allegate a questi passaggi e intercalati tra loro sono detti i cui autori sono chiamati, e questa classe spesso preponderates molto.

Il quadro di anonimo il Talmud può essere considerata come la curvatura risultante dalla unita attività dei membri dell 'Accademia, e su cui si basa la woof del Talmud è stato intessuto e sviluppato nel corso di tre secoli, fino alla sua redazione finale diede forma definitiva.

Il Talmud è in realtà il lavoro del corpo di studiosi in accademie, che si dedicarono a che generazione dopo generazione, e sono tenute in vita le sue tradizioni.

Anche se molti membri della Academie-sthe grande e il piccolo, gli insegnanti e gli alunni-sono indicate come gli autori di varie sentenze e decisioni, e come prendere parte alle discussioni e polemiche, alcuni dei quali sono ritenuti degni di studiosi record per una singola annotazione, sullo sfondo del Talmud, o meglio lo sfondo di questi elementi, la cui paternità in materia di dichiarazioni sono fatte, è stata formata dalla uniti gli sforzi di coloro che lavorato per la produzione di quel lavoro.

La molteplicità delle obiezioni e refutations introdotto dalla parola "metibi" (= "opposizione"), e le domande (in genere Situazioni in natura), preceduta dalla formula "ibba'ya lehu" (= "hanno chiesto") si riferiscono a questa corpo di studiosi, indipendentemente dalla data in cui hanno vissuto.

Redazione.

Questa allusione al quadro di anonimo il Talmud suggerisce il problema della sua redazione, che è in parte risposto la stessa allusione; per il lavoro iniziato con la creazione della collezione, e la prima amoraim gettato le basi per il compito, che è stata condotta su di generazioni successive, il risultato finale è il Talmud nella sua forma attuale.

Il sistema di mishnaic ermeneutica, che è stato in un certo senso ufficiali, ed è stato in ogni caso sancita dalle conferenze consegnate nel The Academy, è stato determinato già alla prima generazione, e da allora è rimasta valida.

E 'interessante notare che solo il verificarsi di alcuni la parola "Gemara", nel senso di "Talmud" (' Er. 32 ter) si trova in relazione con un account che getta una marea di luce su le prime fasi della redazione del il Talmud.

Questo account inizia con l'interpretazione di 'Er.

III.

4, ed è il seguente: "R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi [palestinese amoraim in Babilonia], e Rabba b. Nathan sat, e si sedette accanto a loro anche Rab Naḥman. Essi si sedette e disse [segue qui una dialettica di discussione sulla natura del luogo di struttura di cui al comma della Mishnah]. R. Naḥman Poi ha detto: "E 'corretto, e Samuel ha approvato anche di questa spiegazione.'

Quindi i primi tre chiesto: 'hai stabilito questa spiegazione nel Gemara?'

[vale a dire, "hai incluso come un elemento fisso nel Talmud?

Naḥman risposte in caso affermativo, di che di conferma amoraic tradizione, è aggiunto, e, in nome di Samuel, Rab Naḥman interpreta la mishnaic passaggio in esame alla luce di tale esegesi]. "Il termine" ḳaba ' "(" stabilire ") è stato utilizzato in un secondo momento di età Sherira Gaon a designare l'inserimento di porzioni che sono stati utilizzati per la costituzione del Talmud nel suo testo (cfr. Lewy, "Interpretazione dei primi Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin, p. 4; Bacher, "Hebrew Union College annuale", 1904, p. 34), mentre il Talmud in sé la parola è stato applicato per la redazione del tannaitic tradizioni (cfr. RH 32 bis, di cui sopra; Ḳid. 25 bis; Sanh. 21b; Zeb. 114b). conto, che risale all'inizio del periodo in amoraic l'Accademia di Nehardea, è, curiosamente, un esempio isolato, per molte tra le date e conti che il Talmud contiene in riferimento alla accademia e dei suoi membri, non vi è alcuna diretta dichiarazione relativa alla redazione del testo, sia nelle sue prime fasi o nella sua conclusione, anche se alcune dichiarazioni a divergenti tradizioni di amoraic detti e discussioni permettersi un 'idea del modo in cui il testo talmudica emerso dalle varie versioni fornite dalla studiosi e scuole che li ha trasmessi. Queste dichiarazioni, che sono state raccolte da Lewy (lc, pp. 4-14), usa il verbo "Tanni" ( "pa'el"), nel fare riferimento a conferenze su talmudica il testo così come dicevano amoraic o discussioni su di essi (Bacher, "Terminologia der Amoräer, p. 239). Così si afferma (Shab. 48 ter; BB 86a) che a un certo Sura interpretazione è stata data in nome di Ḥisda a Pumbedita e in quello di Kahana . Ci sono un certo numero di altre simili dichiarazioni in materia di tradizioni, per quanto riguarda le differenze, tra Sura e Pumbedita, e tra Sura e Nehardea, nella formulazione dei amoraic detti e nelle loro attribuita la paternità (Giṭ. 35 bis). Particolarmente frequente è la menzione di amoraim del quarto e quinto secoli come trasmettitori di queste affermazioni divergenti, o due amoraim essere indicata come autorità per due diverse versioni, o un Amora essere citati come volontà di opporsi un'altra versione di un anonimo tradizione. Come esempi di ex possono essere di cui Rabba e Giuseppe (Zeb. 25b), Pappa e Zebid (Shab. 66 ter), Kahana e Tabyomi (Ned. 16 ter), Ashi e Mar Zuṭra (Shab. 119a), e Rabina e Aḥa (Ket. 31 ter); mentre molti altri casi citati sono di Lewy (LC).

Condizioni tecniche per la tradizione.

Particolarmente interessanti sono i casi in cui un divergenti conto è presentato prima Ashi e, quindi, prima di quello previsto che la redazione definitiva del Talmud, Ashi che figurano in tutti i casi come questi che rappresentano la prima versione data.

Così la Mordecai Amora Ashi disse: "Tu teachest così, ma a nostro modo diverso insegnare" (Men. 42 ter; Ber. 5 bis).

In aggiunta a tali dichiarazioni, che sono attribuiti ai membri del babilonese accademie, e che indicano divergenze in amoraic tradizione, il testo del esistenti il Talmud contiene anche una serie di othervariants, che sono incluse, senza tali dichiarazioni.

sono introdotte da tali formule come "E se vi dirà (), facendo riferimento ad altre autorità, o" Ci sono persone che dicono: "o" Ci sono quelli che insegnano, "ed espressioni simili. L'espressione" un'altra versione "( ) Spesso compare nel testo come un superscription a un conto divergenti (Naz. 9 ter; B. Ḳ. 59 bis; Ḥul. 119b; Tem. 5 bis, 6 bis, 9 ter; 11b, 30b [comp. Frankel in "Monatsschrift", 1861, x. 262]; Niddah 29 bis, 38 bis). Tutti questi casi permettersi un 'idea, anche se imperfetta, ma un uno, il graduale sviluppo di talmudica il testo. Per comprendere il motivo per cui solo praticamente un unico Talmud è stato prodotto, nonostante le varie accademie, il grande numero di trasmettitori autorevole della massa di materiale, e il numero di generazioni che hanno collaborato per il lavoro, si deve ricordare che vi è stato un continuo interscambio di idee tra le accademie, e che i numerosi studenti delle successive generazioni che memorizzato il Talmud, e forse commesso almeno una parte di essa per iscritto, ha da un'unica fonte, vale a dire, le lezioni dei loro maestri e le discussioni in sede di accademie; inoltre, che, dal momento che il lavoro sulla il Talmud è stato proseguito senza interruzione secondo le linee fissate dalla prima generazione di amoraim, tutte le generazioni successive può essere considerato come un corpo solo di studiosi che ha prodotto un lavoro che è stato, a tutti gli effetti, uniforme. Questa unità trova la sua espressione nella fraseologia ha adottato nel quadro di anonimo il Talmud, che gli autori termini "noi", esattamente come scrittore parla di se stesso come "io" in un lavoro individuale. Esempi di questa fraseologia verificarsi nelle seguenti formule: ( "Abbiamo poi sollevato la questione"; vedere Shab. 6b, 71 bis, 99b; Yoma 74 bis, 79b; Suk. 33 bis; Meg. 22 bis; Yeb. 29 ter; Ḳid. 49 bis; Giṭ. 60b; Shebu. 22b; 'Ab. Zarah 35 bis, 52 ter; Niddah 6b); ( "Ci siamo opposti al [un altro insegnamento a quello che è stato citato]"); ( "Abbiamo imparato," o, in altre parole, "hanno ricevuto dalla tradizione"), la formula convenzionale che introduce mishnaic passaggi, e, infine, , ( "Whence abbiamo?"), Regolare la prefazione di un'indagine per quanto riguarda la biblica base di una dicendo. In tutte queste formule "noi" indica gli autori del Talmud considerato come un contratto collettivo di unità, e come l'insieme degli i membri delle accademie di cui fatiche, che copre tre secoli di collaborazione, hanno portato al Talmud. Fu in babilonese Accademia di Sura, inoltre, che la redazione di finale il Talmud ha avuto luogo, la stessa accademia, che ha avuto un ruolo guida nel primo il secolo di amoraic periodo; l'uniformità e il Talmud di così è stato assicurato, anche per il suo luogo di origine.

Data di Redazione.

Le dichiarazioni già formulate in merito al continuo redazione del Talmud babilonese applicare con pari vigore la Yerushalmi, questo fatto di essere espresse da Lewy (lc, pp. 14-15) con le seguenti parole: "In Palestina, come in Babilonia, si può avere Talmudim stata diversa nelle varie scuole di diversi periodi.... Analogamente, nel Talmud palestinese diverse versioni di amoraic detti sono citati i nomi di autori diversi, dai quali si può dedurre che questi autori appreso e insegnato diverse Talmudim ".

Lewy parla anche (LCP 20) di diversi redactions che hanno preceduto la finale fusione di Talmud palestinese nella sua forma attuale.

Le reali condizioni di cose difficilmente può essere formulato in questi termini, tuttavia, dal momento che le divergenze consistono, per la maggior parte, di semplici varianti in alcune frasi, o nel fatto che non vi sono stati diversi autori e trasmettitori di loro, e anche se molti di tali deviazioni sono citati da R. Giona e R. Jose, che ha vissuto e insegnato contemporaneamente a Tiberiade, questo dato di fatto difficilmente giustifica l'ipotesi che vi sono stati due diversi Talmudim, una insegnate di Giona e gli altri da Jose, che dovrà tuttavia essere evidente, Dalle dichiarazioni citata, che il Talmud esistevano in alcuni precisi sotto forma amoraic tutto il periodo, e che, inoltre, la sua redazione finale è stata preceduta da altre revisioni.

Essa può inoltre essere ipotizzato che la contemporanea scuole di Tiberiade, Sepphoris, e in Palestina Cæsarea il Talmud ha insegnato in diverse redactions nel quarto secolo.

Lewy assume, probabilmente, con correttezza, che nel caso di Yerushalmi il trattato Neziḳin (i tre trattati Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, e Baba Batra) è stata presa da una redazione diversa da quella degli altri trattati.

(Allusione è già stato fatto per una differenza di contenuto tra i primi due e gli ultimi due ordini del Yerushalmi.) Per quanto riguarda Babli.

Frankel ha dimostrato ( "Monatsschrift," X. 194) che il trattato Tamid, in cui solo tre capitoli su sette sono accompagnati da un Talmud, appartiene a una redazione diversa da quella degli altri trattati, e che cerca di presentare, come il modo (ib. p. 259), entrambi "che il redattore del trattato Ḳiddushin non è identica a quella di Baba Batra e Nedarim," e "che il redattore del trattato Giṭṭin non è la stessa di quella di Keritot e Baba Batra ".

Tuttavia, come queste osservazioni si riferiscono alla redazione finale del Talmud, che non intacca il astratta unità del lavoro come sottolineato in precedenza.

E 'sufficiente ad assumere, pertanto, che la redazione finale dei vari trattati si è basata sul versioni utilizzati nelle diverse accademie.

Essa può essere postulata, nel complesso, che il Talmud palestinese ha ricevuto la sua forma attuale, a Tiberiade, e il Talmud babilonese a Sura (comp i passaggi in cui Yerushalmi [= "qui"] si riferisce a Tiberiade, e quelli in Babli che la stessa parola denota Sura [Lewy, lcp 4]).

Il capo i dati concernenti le accademie di Palestina e di Babilonia, la cui attività ha portato nel Talmud, sono state riportate altrove (cfr. Ebreo. Lett. I. 145-148, sv Accademie), in modo che qui sottolineare bisogno di essere adottate solo a quegli eventi nella storia delle due scuole e dei loro insegnanti, che sono particolarmente degno di nota in connessione con l'origine e la redazione finale dei due Talmudim.

Si può dire, a titolo di premessa, che le accademie di Palestina e Babilonia sono state in costante interazione, indipendentemente dalla loro posizione geografica.

Molti eminenti studiosi babilonese risolta in modo permanente in Palestina, e molti eminenti palestinesi in Babilonia soggiornarono per qualche tempo, o anche per una porzione considerevole della loro vita.

Nella seconda metà del terzo secolo babilonese studenti ha chiesto l'scuole palestinesi con particolare frequenza, mentre molti alunni della Johanan è andato nel corso dello stesso periodo di Babilonia, e nel troublous giorno del quarto secolo molti studiosi palestinesi si rifugiò nella più tranquilla regioni lungo l'Eufrate.

Questo ininterrotto associazione di studiosi ha determinato un attivo interscambio di idee tra le scuole, soprattutto per quanto l'attività di entrambi è stata dedicata nella causa principale lo studio della Mishnah.

Il Talmud di Gerusalemme di conseguenza contiene un gran numero di sentenze di autorità babilonese, e Babli quotazioni di un ancora maggior numero di parole palestinesi di studiosi in aggiunta alle procedure di palestinesi accademie, mentre è altrettanto dedica un notevole spazio per il halakic e insegnamenti haggadic palestinese di tali maestri come Johanan, Simeone b.

Laḳish, e Abbahu.

Anonimo palestinese frasi sono quotati in Babli con la dichiarazione, "Si dice che in Occidente", e simili massime di origine babilonese sono quotati in Yerushalmi in nome di "studiosi."

Sia il Talmudim ha quindi acquisito la più tratti in comune di quello che aveva posseduto in precedenza, nonostante il loro fondamento comune, mentre a causa della massa di materiale che Babli ricevuto dal scuole di Terra Santa è stato destinato a una misura a soppiantare il Talmud palestinese, anche in Palestina .

Attività di Giona e Jose.

La storia di origine del Yerushalmi copre un periodo di due secoli.

Il suo proiettore è stato Johanan, il grande maestro di Tiberiade, che, insieme ai suoi allievi e contemporanei, alcuni dei quali di notevole rilievo, ha gettato le basi per il lavoro che è stato seguito da generazioni successive.

L'estrema importanza di Johanan nella genesi del Talmud palestinese sembra essere stata la base della convinzione che per primo ha trovato espressione nel dodicesimo secolo, anche se è certamente più anziani in origine, che è stato l'autore di Yerushalmi (cfr. Frankel, "MeBo, p. 47 ter).

Di fatto, tuttavia, quasi un secolo e mezzo trascorso dopo la morte di Johanan (279) prima di questa Talmud ricevuto la sua forma attuale, ma si è approssimata a questa forma, verso la fine del quarto secolo, e di Giona Jose, i due direttori di l'Accademia di Tiberiade.

La loro comune halakic frasi, controversie e pareri divergenti sulla enunciati dei loro predecessori sono sparsi Yerushalmi, ma la conclusione che Jose redatto due volte, che è stato definito da alcune dichiarazioni in questo Talmud, non è corretto (Frankel, lcp 101 bis; Weiss , "Dor", iii. 113 e segg., 211; vedere Lewy, lc, pp. 10, 17; Halevy, "Dorot ha-Rishonim," II. 322).

Giona figlio di Mani, uno degli studiosi più frequentemente citate nella Yerushalmi, sembra, dopo aver studiato a Cæsarea, dove sono stati degni di nota gli studiosi che vivono nel quarto secolo, hanno sollevato la scuola di Sepphoris al suo piano più alto, e un gran numero di i detti di "studiosi di Cæsarea" è stato incluso nel Yerushalmi (vedere "Monatsschrift", 1901, pp. 298-3l0).

L'unico altro halakist di importanza tra i palestinesi è amoraim Jose b.

Abin (o Abun).

Secondo Frankel (LCP 102), ha occupato la stessa posizione per quanto riguarda la redazione del Yerushalmi come è stata tenuta da Ashi in relazione a quella di Babli (si veda anche Weiss, lc iii. 117).

La redazione finale del Talmud è stato riservato per la generazione successiva, probabilmente perché l'attività della Accademia di Tiberiade cessato con la soppressione del patriarcato (c. 425).

Questo è stato il tempo durante il quale Tanḥuma b.

Abba (cfr. Bacher, "AG. Pal. Amor". Iii. 502) ha fatto la sua raccolta di opere letterarie e definitiva sistemazione del haggadic esegesi dei amoraic periodo.

Gli albori del Talmud babilonese sono associati sia con Nehardea, in cui lo studio della tradizione era fiorita anche prima della chiusura del periodo tannaitic, e con Sura, dove Rab fondato una nuova accademia, che presto superato Nehardea importanza.

Rab e Samuel, che ha presieduto, rispettivamente, a parità di distinzione delle due scuole, di cui la fondazione del Talmud babilonese attraverso le loro osservazioni in merito alla Mishnah e gli altri insegnamenti.

Le loro opinioni sono spesso in contrasto, sotto forma di controversie, ma d'altra parte sono spesso indicate come il comune autori di frasi che probabilmente sono stati trasmessi da alcuni studenti che avevano sentito da entrambi i maestri.

Uno di questi alunni, Giuda b.

Ezechiele, quando ti viene chiesto di spiegare alcune delle più alternativi porzioni della Mishnah, successivamente plaintively accennato alle "hawayyot" di Rab e Samuel, in tal senso le domande e le osservazioni dei due comandanti di tutta la Mishnah (Ber. 20 bis e paralleli) .

In modo analogo, gli studiosi del quarto secolo, ha parlato del hawayot di Abaye e Raba, che ha costituito, per così dire, la quintessenza del Talmud, e che, secondo un anacronistico oltre a una vecchia baraita, sono stati anche detto di essere stato incluso nel rami della conoscenza familiare a Johanan b.

Zakkai (Suk. 28 bis; BB 134a).

Attività di Raba.

Gli alunni di Rab e Samuel, il principale amoraim della seconda metà del terzo secolo-Huna, Ḥisda, Naḥman b.

Giacobbe, Sheshet, e il Giuda di cui sopra, che è particolarmente prominente come un trasmettitore dei detti dei suoi due insegnanti aggiunto una massa di materiale per il Talmud, e l'ultimo nome fondata l'Accademia di Pumbedita, dove, come a Sura , Lo sviluppo del Talmud è stato proseguito.

Pumbedita è stato anche il luogo di nascita di quel Situazioni e capelli-splitting metodo di interpretare e criticare halakic passaggi che costituisce la caratteristica peculiare del Talmud babilonese, anche se gli studiosi di questa accademia si dedicarono anche allo studio delle collezioni di tannaitic tradizioni; e all'inizio del quarto secolo, i rappresentanti dei due movimenti, "Sinai" Giuseppe e Rabbah, il "uprooter di montagne," sono riusciti loro padrone e Giuda divenne il direttori di scuola.

Detti e le loro controversie, insieme con l'ancora più importante dicta dibattiti e dei loro alunni e Abaye Raba, formano una parte considerevole del materiale del Talmud, che è stato notevolmente aumentato allo stesso tempo dalla halakic e haggadic frasi portato dalla Palestina a Babilonia.

Tutti i sei ordini di la Mishnah sono poi stati studiati, come è statedby Raba (non Rabba; vedere Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim", a Ta'anit, pag 144), anche se in Giuda il momento le lezioni era stato limitato alla fine del quarto , O, secondo il punto di vista della Weiss ( "Dor", iii. 187), che è probabilmente corretta, per i primi quattro ordini (Meg comp. 28 ter; Ta'an. 24a, b; Sanh. 106b; Raba allievo Pappa esprime la stessa opinione in Ber. 20a).

Rab l'attività segna il culmine dei lavori sul Talmud.

Il tempo era giunto quando la conservazione e la disposizione del materiale sono stati già raccolti più importante di ulteriore accretions.

Naḥman B.

Isacco, allievo e successore di Raba († 352), che egli sopravvisse, ma quattro anni, espresse il compito della epigoni con le seguenti parole (Pes. 105b): "Io sono né un saggio, né un veggente, e nemmeno uno studioso in quanto in contrasto con la maggioranza. Io sono un trasmettitore [ "gamrana"] e di un arrangiatore [ "sadrana"]. "

La combinazione di ex termine con quest'ultimo, che si verifica solo qui, molto conciso riassume l'attività del redattore.

E 'chiaro che Naḥman b.

Isaac effettivamente impegnate in questo compito dal fatto che egli è indicata come il babilonese Amora che ha introdotto stringhe ( "simanim"), progettato per facilitare la memorizzazione e il raggruppamento di talmudica passaggi ei nomi dei loro autori.

Il stringhe attribuita a lui nel Talmud (cfr. J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmuds, p. 21; Bacher," AG. Bab. Amor ". Pag 134), tuttavia, rappresentano solo una piccola parte della simanim inclusa nel testo di tale lavoro.

Questi, ma sotto forma di nuovo un retaggio di tutta la massa di quello che Brüll N. ( "Jahrb." II. 60) i termini "mnemotechnic apparecchio", di cui solo una parte è stata inserita nel testo della stampa il Talmud, anche se molti altri potrebbero essere rintracciati sia nella manoscritti del Talmud e in antiche citazioni (cfr. N. Brüll, lc, pp. 62 e segg., 118 e segg.).

Il materiale, a cui il epigoni della seconda metà del IV secolo aveva aggiunto poco, è ora pronto per la sua redazione finale; ed è stato definitivamente a cura di Ashi († 427), che durante il suo lungo periodo di attività infuso nuova vita in l'Accademia di Sura.

In vista della sua riconosciuta autorità, poco è stato lasciato per le due generazioni successive, fatta eccezione per il turno di lavoro, poiché la redazione di un altro non era più possibile.

Il lavoro iniziato da Ashi è stato completato da Rabina (Abina), la cui morte in 499 marchi, secondo un'antica tradizione, la fine del periodo amoraic e il completamento della redazione del Talmud.

Impegnati a scrivere.

La data in cui il Talmud è stato impegnato a scrivere è puramente congetturale.

Il lavoro stesso non contiene né dichiarazioni né allusioni a dimostrare che ogni copia completa o parziale dei lavori redatto e completato da Ashi e Rabina sono stati fatti nel loro giorno, e la stessa mancanza di informazioni caratterizza sia Yerushalmi e la Mishnah (la base di entrambi i la Talmudim), così come le altre opere del periodo tannaitic.

Vi sono, tuttavia, allusioni, anche se sono solo sporadici, che dimostrano che la Halakah e la Haggadah sono stati impegnati per iscritto; di copie sono state descritte come in possesso di singoli studiosi, che sono stati a volte criticato per le loro proprietà.

Questa censura è basata su una interdizione rilasciato nel terzo secolo, che vietava uno di commettere gli insegnamenti della tradizione per iscritto o per l'utilizzo di un manoscritto di un tale carattere lezioni (vedi Giṭ. 60 bis; Tem. 14b).

Rispondendo agli studiosi di Kairwan, Sherira Gaon nella sua lettera (a cura di Neubauer, "MJC" I. 26) allude a questo divieto come segue: "In risposta alla tua domanda, quando la Mishnah e il Talmud, rispettivamente, sono stati impegnati per iscritto, va detto che nessuno di loro è stato quindi trasmesso, ma entrambi sono stati organizzati [redatto] oralmente, e gli studiosi credono che sia loro dovere di recitare loro dalla memoria, e non da una copia scritta. "

Dalla seconda parte di questa dichiarazione è evidente che anche in Sherira il momento il "studiosi", un termine qui limitato ai membri del babilonese accademie, ricusa di servirsi di copie di scritti il Talmud nelle loro lezioni, anche se sono stati sufficientemente familiarità con che sia in grado di recitare da memoria.

La dichiarazione che il exilarch Naṭronai (8 sec.), Che sono emigrati in Spagna, ha scritto una copia del Talmud dalla memoria (vedi Brüll, "Jahrb." II. 51), mostrano che gli studiosi del periodo geonic effettivamente conosciuto la lavoro di cuore.

Anche se questa affermazione non è del tutto esente da sospetto, almeno dimostra che si credeva di essere nell'ambito dei poteri di questo exilarch a fare una copia del Talmud senza un originale a portata di mano.

Questo passaggio getta luce anche sul periodo di sviluppo e dei redac il Talmud, nel corso del quale la capacità di memorizzare la massa di materiale insegnato nelle scuole è stato sviluppato per una misura che trascende ormai concepimento.

D'altro canto, la dichiarazione Sherira mostra che la sua negazione dell 'esistenza del Talmud e la Mishnah in forma scritta, è stato limitato ad un ufficialmente riconosciuto redazione; manoscritti per la loro natura, di cui sono stati da lui allora in corso, come fossero stati in geonic periodo, nonostante l'interdizione; di essi sono stati utilizzati, almeno come aiuti di studiare, e senza di loro il Talmud non potrebbe, eventualmente, sono stati memorizzati.

In modo analogo, tale divieto, alla luce delle parole di Sherira, non esclude l'esistenza di copie private di porzioni della letteratura tradizionale, anche in tempi precedenti.

I rotoli di nascosto ( "megillot setarim") con halakic osservazioni che Rab trovato nella casa di suo zio Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92a), così come la nota-libri (πίνακες) accennato all'inizio del periodo e amoraic in cui tali studiosi come Levi b.

Sisi, Joshua B.

Levi, Ze'iri, e Ḥilfai o Ilfa (Shab. 156 bis; YER. Ma'as. 49d, 60b; Men. 70a), è entrato frasi, alcuni di loro halakic carattere, indicano che tali copie personali sono stati utilizzati di frequente, mentre la fase scritta del Haggadah è ripetutamente citato.

Si può pertanto presumere che la Mishnah tannaitic e altre opere tradizionali sono stati impegnati per iscritto fin dal momento della Amoraim.

In modo analogo, ci possono essere state le copie del amoraic osservazioni sulla Mishnah, come aiuti alla memoria e di studio privato.

Nella prima parte del quarto secolo Ze'era contestato l'esattezza delle halakic tradizione insegnata dalla Amora Sheshet babilonese, e come ha basato la sua sospetti su Sheshet della cecità, ha evidentemente creduto che fosse impossibile per il babilonese studioso per confermare e verificare la sua conoscenza tramite l'uso di note scritte (cfr. Bacher, "AG. Pal. Amor". iii. 4).

Ashi impegnata quando la redazione di finale il Talmud ha evidentemente avuto a sua disposizione prende atto di questo tipo, anche se Brüll (LCP 18) è probabilmente corretto in ascribing a Rabina completare la prima copia scritta del Talmud; Rabina aveva come collaboratori molti dei Saboraim , Al quale un antico e incontrovertibile la tradizione assegna numerose aggiunte al testo talmudica.

N. ratifica formale.

Rabina quando è morto un testo scritto del Talmud è stato già esistenti, il materiale fornito dalla Saboraim bensì si limita integrazioni; anche se in estendendo così il testo semplicemente continuato ciò che era stato fatto in quanto la prima redazione del Talmud di Ashi.

La Saboraim, però, limitate ad aggiunte di una certa forma che non ha fatto cambiare in qualsiasi testo, come determinato da loro sotto la direzione di Rabina (su questi saboraic aggiunte così come su altri accretions in Babli, vedi le dichiarazioni di Brüll, lc, pp. 69-86).

Ancora non vi è alcuna allusione a una qualunque sanzione formale del testo scritto del Talmud; né per tale ratifica ha luogo né è stato un formale a tutti i necessari.

Babilonese accademie, che ha elaborato il testo nel corso di 300 anni, è rimasto il suo tutori quando è stato ridotto a iscritto, e divenne autorevole in virtù della sua accettazione, da parte dei successori degli Amoraim, come la Mishnah era stato sancito da quest'ultima e si è fatto il principale oggetto di studio, diventando così una base per halakic decisioni.

Le tradizioni, tuttavia, non ha subito un ulteriore sviluppo, per il "horayot," o indipendente esegesi della Mishnah e la halakic decisioni basate su questa esegesi, cessato con Ashi e Rabina, e quindi con il completamento del Talmud, come si afferma nel canone incorporata in sé il Talmud (BM 86a).

La Mishnah, il lavoro di basale halakic tradizione, condivisa da allora la sua autorità con il Talmud.

Tra gli ebrei che passò sotto l'influenza della cultura occidentale arabo la convinzione che il Talmud (e la Mishnah) è stato redatto per via orale è stata superata da ritenere che la stessa redazione iniziale era stato per iscritto.

Questa teoria è stata espressa da R. Nissim di Kairwan ( "Mafteaḥ, p. 3 ter), ma anche prima del suo tempo affrontato la questione, come già osservato, a Sherira Gaon dagli ebrei di Kairwan aveva dimostrato che essi favorito questo punto di vista, e la risposta della gaon aveva ricevuto una interpolazione postulare la scritta redazione del Talmud.

La redazione definitiva del Talmud babilonese segna una nuova epoca nella storia del popolo ebraico, in cui il Talmud stesso diventa il fattore più importante, sia come il fulcro dello sviluppo e la manifestazione dello spirito del giudaismo, e come lavori di letteratura profondamente influenzato dalla fortuna di coloro che amate come loro palladio.

Sul piano interno la storia del giudaismo il Talmud esercitato una influenza decisiva riconosciuto come la fonte di conoscenza della tradizione e autorevole come la raccolta dei tradizionali dottrine religiose che completava la Bibbia, infatti, questa influenza e gli sforzi che sono stati effettuati per sfuggire ad essa , O di limitare entro certi limiti, costituiscono la sostanza della storia interiore del giudaismo.

Babilonese accademie, che erano diventati a poco a poco l'autorità centrale per l'intera diaspora ebraica, hanno trovato il loro compito principale di insegnamento il Talmud, sul quale sono basate le risposte alle domande a loro rivolte.

Quindi è stata sviluppata una nuova scienza, l'interpretazione del Talmud, che ha prodotto una letteratura di ampie ramificazioni, e le cui origini sono stati i lavori della Geonim stessi.

Influenza del Talmud.

Il Talmud e la sua diffusione studio da Babilonia in Egitto, Nord Africa, Italia, Spagna, Francia e Germania, le regioni destinata a diventare la dimora di spirito ebraico, e in tutti questi paesi intellettuale interesse centrato nel Talmud.

Il primo grande reazione contro la sua supremazia è stata Karaism, che sono state sollevate nell'ambito molto forte-sospensione dei Geonim entro due secoli dopo il completamento del Talmud.

Il movimento così avviato e l'influenza della cultura araba sono stati i due principali fattori che ha suscitato le forze dormienti del giudaismo e ha dato ispirazione per il perseguimenti scientifica a cui il dovuto spirito ebraico molti secoli di meravigliosa e fruttuosa attività.

Questa attività, tuttavia, non ha violato in meno su l'autorità del Talmud; anche se per altri combinato ideali e intellettuale mira a talmudica studio, che ha arricchito e perfezionato, l'importanza di tale studio è stato in nessun saggio decried di quelli che si dedicarono ad altri campi di apprendimento.

Né speculativo trattamento dei fondamentali insegnamenti del giudaismo abbassare la posizione del Talmud; di Maimonide, il più grande filosofo della religione del suo tempo, è stato anche il più grande allievo di il Talmud, in cui lavoro da lui cercato di basare il suo punto di vista filosofico.

Un pericoloso nemico interno del Talmud, tuttavia, sono state sollevate nell'ambito cabala nel corso del XIII secolo, ma ha avuto anche a condividere con il Talmud la supremazia a cui si aspira.

Durante il declino della vita intellettuale tra gli ebrei che ha avuto inizio nel XVI secolo, il Talmud è stato considerato quasi come la suprema autorità di la maggior parte di essi, e nello stesso secolo l'Europa orientale, soprattutto la Polonia, divenne sede del suo studio.

Anche la Bibbia è stata relegata ad un posto secondario, e le scuole ebraiche si dedicarono quasi esclusivamente per il Talmud; tale che "studio" è diventato sinonimo di "studio del Talmud."

Una reazione contro la supremazia del Talmud fornito con la comparsa di Mosè Mendelssohn e la rigenerazione intellettuale del giudaismo attraverso il suo contatto con la cultura di Gentile del XVIII secolo, i risultati di questa lotta in corso una più stretta assimilazione alla cultura europea, la creazione di un nuova scienza del giudaismo, e per i movimenti di riforma religiosa.

Karaite nonostante le inclinazioni che spesso è apparso in questi movimenti, la grande maggioranza dei seguaci del giudaismo clung il principio, gestito da autorevolmente il Talmud, che la tradizione completa la Bibbia e il Talmud si tenute mantenuto la sua autorità come il lavoro recante le tradizioni dei primi post-biblico periodo, quando l'ebraismo è stato stampato.

Cultura moderna, tuttavia, ha progressivamente allontanato dallo studio del Talmud un certo numero di ebrei nei paesi di progressiva civiltà, ed è ora considerato dalla maggior parte di loro soltanto come uno dei rami della teologia ebraica, alla quale solo un limitato periodo di tempo può essere destinato, anche se occupa un posto di rilievo nei programmi dei seminari rabbinici.

Su tutta ebraica di apprendimento ha fatto piena giustizia per il Talmud, molti studiosi del XIX secolo aver fatto notevoli contributi alla sua storia e la critica testuale, e che hanno costituito la base di storici e ricerche archeologiche.

Lo studio del Talmud ha anche attirato l'attenzione di non ebrei studiosi, e che è stato inserito nei piani di studio delle università.

Editto di Giustiniano.

La storia di esterni il Talmud riflette in parte la storia del giudaismo persistere in un mondo di ostilità e di persecuzione.

Quasi a molto tempo che il babilonese saboraim mettere il tocco finale per la redazione del Talmud, l'imperatore Giustiniano rilasciato il suo editto contro l'abolizione della traduzione greca della Bibbia al servizio della sinagoga, e anche vietato l'uso del δευτέρωσις, o tradizionale esposizione della Scrittura.

Questo editto, dettata da zelo cristiano e anti-ebraica sensazione, è stato il preludio di attacchi contro il Talmud, concepito con lo stesso spirito, e l'inizio nel XIII secolo in Francia, dove talmudica studio è stato poi fiorente.

L'accusa contro il Talmud ha proposto di convertire la Nicholas Donin ha portato alla prima pubblica disputation tra ebrei e cristiani e per la prima masterizzazione di copie dei lavori (Parigi, 1244).

Il Talmud è stato anche oggetto di una disputation a Barcellona nel 1263 tra Mosè ben Naḥman e Pablo Christiani.

In questa controversia Naḥmanides affermato che le porzioni di haggadic il Talmud sono stati semplicemente "Sermones", e quindi privo di forza vincolante, in modo che le prove dedotte da loro a sostegno dei dogmi cristiani sono stati nulli, anche nel caso in cui essi sono stati corretti.

Attacchi contro il Talmud.

Questo stesso Pablo Christiani fatto un attacco contro il Talmud che ha portato in una bolla papale contro di essa e nella prima censura, che è stata intrapresa a Barcellona da una commissione di domenicani, che ha ordinato la cancellazione dei passaggi riprovevole da un cristiano punto di vista (1264 ).

Al disputation di Tortosa nel 1413, Geronimo de Santa Fé ha portato avanti una serie di accuse, tra cui la fatidica affermazione che la condanna dei pagani e gli apostati trovati in cui il Talmud, in realtà, per i cristiani.

Due anni dopo, Papa Martino V., che aveva convocato questa disputation, rilasciato un toro (che è stata destinata, tuttavia, di rimanere fuori uso) il divieto di ebrei a leggere il Talmud, e ordinare la distruzione di tutte le copie di esso.

Molto più importante sono state le accuse fatte nella prima parte del XVI secolo di convertire le Johann Pfefferkorn, l'agente dei Domenicani.

Il risultato di queste accuse è stata una lotta in cui l'imperatore e il papa ha svolto il ruolo di giudici, l'avvocato degli ebrei di essere Johannes Reuchlin, che è stata opposizione da parte dei obscurantists e gli umanisti, e questa controversia, che è stata esercitata per la maggior parte per mezzo di opuscoli, divenne il precursore della Riforma.

Un inatteso risultato di questa vicenda è stata la completa edizione a stampa del Talmud babilonese rilasciato nel 1520 da Daniel Bomberg a Venezia, sotto la protezione di un privilegio papale.

Tre anni più tardi, nel 1523, Bomberg pubblicato la prima edizione del Talmud palestinese.

Dopo trent'anni il Vaticano, che prima aveva consentito il Talmud a comparire in stampa, ha intrapreso una campagna di distruzione contro di essa.

A New-Year's Day (9 settembre), 1553, le copie del Talmud che erano stati confiscati in conformità con un decreto del Inquisizione sono stati bruciati a Roma; burnings e simili si sono svolte in altre città italiane, come a Cremona nel 1559 .

La Censura del Talmud ebraico e le altre opere è stato introdotto da una bolla papale emessa nel 1554, cinque anni dopo il Talmud è stato incluso nel primo Indice Expurgatorius e Pope Pius IV.

comandato, nel 1565, che il Talmud essere privato del suo stesso nome.

La prima edizione del Talmud parziali, su cui la maggior parte edizioni successive si sono basate, apparso a Basilea (1578-1581) con l'omissione di tutto il trattato di 'Abodah Zarah e di passaggi considerati ostili al cristianesimo, insieme con modifiche di alcune frasi.

Un nuovo attacco contro il Talmud è stato decretato dal Pope Gregory XIII.

(1575-85) e nel 1593 Clemente VIII.

rinnovata la vecchia interdizione contro la lettura o la proprietaria.

La crescente studio del Talmud in Polonia ha portato al rilascio di una completa edizione (Cracovia, 1602-5), con un restauro del testo originale; uno edizione contenente, per quanto noto, solo due trattati erano stati precedentemente pubblicati a Lublino (1559-76).

Nel 1707 alcune copie del Talmud sono stati confiscati in provincia di Brandenburgo, ma sono stati ripristinati i loro proprietari di comando di Federico, il primo re di Prussia.

L'ultimo attacco contro il Talmud ha avuto luogo in Polonia nel 1757, quando il Vescovo Dembowski, su istanza del Frankists, ha convocato una pubblica disputation a Kamenetz-Podolsk, e ha ordinato tutte le copie del lavoro trovato nel suo episcopato a essere confiscati e bruciato da il boia.

. La storia di esterni il Talmud comprende anche le opere letterarie attacchi compiuti su di essa da teologi cristiani dopo la Riforma, dal momento che questi onslaughts sul giudaismo sono stati indirizzati in primo luogo nei confronti di tale lavoro, anche se è stata fatta oggetto di studio da parte del teologi cristiani del XVII e diciottesimo secolo.

Nel 1830, nel corso di un dibattito in francese Peers Camera di Stato in materia di riconoscimento della fede ebraica, l'ammiraglio Verhuell dichiarato lui stesso in grado di perdonare gli ebrei che aveva incontrato durante i suoi viaggi in tutto il mondo o per il loro rifiuto di riconoscere Gesù come il Messia o per il loro possesso del Talmud.

Nello stesso anno il Abbé Chiarini pubblicato a Parigi un voluminoso lavoro dal titolo "Théorie du Judaïsme", in cui egli ha annunciato una traduzione del Talmud, invocando per la prima volta una versione che dovrebbe rendere il lavoro generalmente accessibili e, quindi, servire per attentati sul giudaismo.

Come in un moderno spirito antisemita agitatori che hanno sollecitato una traduzione da effettuare, e questa domanda è stata addirittura portata davanti a organi legislativi, come a Vienna.

Il Talmud e la "Talmud Ebreo" è diventato così oggetti di anti-semita attacchi, anche se, d'altro canto, sono stati difesi da molti studenti cristiani del Talmud.

In conseguenza della fortuna di scacchi il Talmud, manoscritti di esso sono estremamente rari; babilonese e il Talmud si trova tutto in un solo codice Monaco di Baviera (Hebrew MS. N. 95), completato nel 1369, mentre un manoscritto fiorentino, contenente diversi trattati di il quarto e il quinto ordini risale all'anno 1176.

Un certo numero di codici talmudica contenenti una o più tractates esistenti sono a Roma, Oxford, Parigi, Amburgo e New York, mentre il trattato Sinedrio, da Reuchlin della biblioteca, è in granducale libreria a Carlsruhe.

L'introduzione di voll.

I., iv., VIII., IX., e XI.

del suo "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones in Mischnam e nel Talmud Babylonicum", che contiene una massa critica di materiale con il testo di Babli, N. Rabbinovicz ha descritto tutti i manoscritti di questo Talmud noto a lui, e ha raccolti di Monaco di Baviera manoscritto con le edizioni a stampa, oltre che nella sua esecuzione note di un gran numero di letture raccolti con molta abilità e di apprendimento da altri manoscritti e le varie fonti antiche.

Di questo lavoro, che è indispensabile per lo studio del Talmud, Rabbinovicz stesso pubblicato quindici volumi (Monaco di Baviera, 1868-86), contenente i trattati dell'Unione, primo, secondo, quarto e ordini, e di due trattati (Zebaḥim e Menaḥot) del quinto ordine.

Il sedicesimo volume (Ḥullin) è stato pubblicato postumo (completato da Ehrentreu, Przemysl, 1897).

Dell'economia palestinese Talmud un solo codice, ora a Leida, è stata conservata, trattandosi di uno dei manoscritti utilizzati per l'editio princeps.

Salvo questo codice, solo e unico frammenti sono trattati esistenti.

Recentemente (1904) Luncz scoperto una parte di Yerushalmi nella Biblioteca Vaticana, e ha fatto Ratner preziosi contributi alla storia del testo nella sua scholia a Yerushalmi ( "Sefer Ahabat Ẓiyyon noi-Yerushalayim"), di cui tre volumi hanno finora apparve, che comprende Berakot, Shabbat, Terumot, e Ḥallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).

Edizioni precoce.

La prima edizione di Babli (1520) è stata preceduta da una serie di edizioni, alcuni dei quali non più esistenti, di singoli trattati pubblicati a Soncino e di Pesaro dal Soncinos.

Il primo a comparire è stato Berakot (1488); questa è stata seguita da venti-tractates altri tre, che, secondo Gershon Soncino, sono stati regolarmente studiato nel yeshibot.

La prima edizione di Bomberg è stata seguita da altre due (1531, 1548), mentre un altro è stato pubblicato a Venezia da Giustiniani (1546-51), che aggiunto al Bomberg's supplementi (ad esempio, Rashi e la Tosafot, che poi sono stati sempre allegato al contratto di testo) altri utili glosse marginali, compresi i riferimenti a citazioni bibliche e parallelo a passi del Talmud e ai codici di rito.

A Sabbionetta nel 1553, Joshua Boaz († 1557), l'autore di queste marginalia, che successivamente sono stati aggiunti a tutte le edizioni del Talmud, ha intrapreso un nuovo e magnifico edizione del Talmud.

Solo pochi trattati sono stati portati a termine, tuttavia, per la bolla papale emessa contro il Talmud, nello stesso anno, interrotto il lavoro.

Come risultato della combustione di migliaia di copie del Talmud in Italia, Joseph Jabez pubblicato un gran numero di trattati a Salonicco (1563 e segg.) E di Costantinopoli (1583 e segg.).

I mutilati edizione Basilea (1578-81) e le due edizioni che apparve per la prima volta in Polonia sono stati di cui sopra.

Cracovia la prima edizione (1602-5) è stata seguita da una seconda (1616-20); mentre la prima edizione Lublino (1559 e segg.), Che è stata incompleta, è stata seguita da uno che l'intero testo (1617-39); questa è stata adottata per il Amsterdam edizione (1644-48), il parziale di base l'edizione di Frankfort-on-the-Oder (1697-99).

Molte utili aggiunte sono state apportate alla seconda edizione di Amsterdam (1714-19), che è stata oggetto di un interessante querela, e che è stato completato dalla edizione di Frankfort-on-the-Main (1720-22).

Quest'ultimo testo è servito come base di quasi tutte le edizioni successive.

Di questi i più importanti sono: Praga, 1728-39; Berlino e Francoforte-on-the-Oder, 1734-39 (prima ed. 1715-22); Amsterdam, 1752-65; Sulzbach, 1755-63, 1766-70 ; Vienna, 1791-1797, 1806-11, 1830-33, 1840-49, 1860-73; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21; Slawita, la Russia, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Praga , 1830-35, 1839-46; Wilna e Grodno, 1835-54; Czernowitz, 1840-49; Jitomir, 1858-64; Varsavia, 1859-64, 1863-67 e segg.; Wilna, 1859-66; Lemberg, 1860-65 e segg.; Berlino, 1862-68; Stettin, 1862 e segg.

(incompleto).

L'edizione di La vedova ed i Fratelli camera a Wilna (1886) è il più grande per quanto riguarda i vecchi e nuovi commenti, glosse, altre aggiunte, e aiuti allo studio.

Altre due edizioni di Yerushalmi sono apparsi in aggiunta alle editio princeps (Venezia, 1523 e segg.), Che seguirà da vicino in columniation-quelle di Cracovia, 1609, e Krotoschin, 1866.

Una edizione completa con il commento apparso a Jitomir nel 1860-67.

L'ultima edizione è quella di Piotrkow (1898-1900).

Ci sono anche le edizioni di singoli ordini o trattati e dei loro commenti, in particolare di essere degno di nota Z. Frankel 's edizione del Berakot, Pe'ah, e Demai (Breslavia, 1874-75).

"Variæ Lectiones" e traduzioni.

Una edizione critica di Babli è stato proposto ripetutamente, e una serie di preziosi contributi sono stati effettuati, in particolare nelle grandi collezioni di varianti di Rabbinovicz, ma finora questo lavoro non è nemmeno stata iniziata, anche se è opportuno ricordare l'interessante tentativo di M. Friedmann, "Kritische Edition des Traktates Makkoth," nel "negoziati des Siebenten internazionale Orientalisten-Congressi, Semitische Sezione", pp.

1-78 (Vienna, 1888).

Qui la struttura del testo è indicato da tali mezzi esterni come tipo diverso, sezioni, e la punteggiatura.

L'edizione di Yerushalmi ha annunciato di Luncz a Gerusalemme promette un testo critico di purezza.

La prima allusione a una traduzione del Talmud è fatto di Abramo ibn Daud nel suo storico "Sefer ha-Ḳabbalah" (cfr. Neubauer, "MJC" I. 69), che, facendo riferimento a Giuseppe ibn Abitur (seconda metà del 10o sec. ), Dice: "Egli è colui che translatedthe intero Talmud in arabo per la Calif Al-Ḥakim".

La tradizione è stato attuale, pertanto, tra gli ebrei di Spagna nel XII secolo Ibn Abitur che aveva tradotto il Talmud per questo righello di Cordoba, che è stato osservato soprattutto per la sua grande biblioteca, questa tradizione sia analogo a quello attuale ad Alessandria d'antichità per quanto riguarda per la prima traduzione greca della Bibbia.

Nessuna traccia, invece, rimane di Giuseppe Abitur di traduzione, e con ogni probabilità ha tradotto semplicemente staccato porzioni per la Calif, questo lavoro che ha dato luogo alla leggenda della sua versione completa.

La necessità di una traduzione per rendere il contenuto del Talmud, più in generale accessibili, ha iniziato a farsi sentire da teologi cristiani dopo il XVI secolo, e cerchi di ebraica nel XIX secolo.

Questo ha dato luogo alle traduzioni della Mishnah che sono stati osservato altrove (cfr. Ebreo. Lett. Viii. 618, sv, Mishnah).

In aggiunta alle traduzioni di cui completo, unico dei trattati della Mishnah sono stati resi in latino e in lingue moderne, un sondaggio venga dato dal Bischoff nel suo "Kritische Geschichte der Thalmud-Uebersetzungen", pp.

28-56

(Frankfort-on-the-Main, 1899).

Ventina di trattati di Yerushalmi sono stati tradotti in latino di Blasio Ugolino nel suo "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xvii.

(1755), xxx.

(1765), e l'intero testo della presente Talmud è stato reso in francese di Moïse Schwab ( "Le Talmud de Jérusalem," 11 voll., Paris, 1871-1889).

La traduzione di Wünsche dei haggadic porzioni di Yerushalmi è già stato detto, e un conto delle traduzioni delle porzioni singole è data da Bischoff (lc, pp. 59 e segg.).

Nel 1896 L. Goldschmidt ha iniziato la traduzione di una versione tedesca di Babli, insieme con il testo della Bomberg della prima edizione, e una serie di volumi sono già apparsi (Berlino, 1898 e segg.).

L'insufficienza di questo lavoro apparentemente corrisponde alla rapidità con cui è rilasciato.

Nello stesso anno ML Rodkinson effettuato un abbreviata la traduzione del Talmud babilonese in inglese, di cui sette volumi apparsi prima della morte del traduttore (1904); Rodkinson punto di vista è stato piuttosto unscholarly.

Delle traduzioni di singoli trattati i seguenti può essere menzionata (cfr. Bischoff, lc, pp. 68-76): All'inizio di latino traduzioni: Ugolino, Zeḅaḥim, Menaḥot (in "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum", XIX.), Sinedrio (ib. XXV.) ; GE Edzard, Berakot (Amburgo, 1713); FB Dachs, Sukkah (Utrecht, 1726).

Degno di nota tra i traduttori di ebrei il Talmud sono Rawicz M. (Megillah, 1863; Rosh ha-Shanah, 1886; Sinedrio, 1892; Ketubot, 1897); EM Pinner (Berakot, 1842, concepito come il primo volume di una traduzione dei tutto il Talmud); DO Straschun (Ta'anit, 1883); e Sammter (Baba Meẓi'a, 1876).

Le loro traduzioni sono interamente in lingua tedesca.

Pubblicato traduzioni di studiosi cristiani nel XIX secolo: FC Ewald (un Ebreo battezzato), 'Abodah Zarah (Norimberga, 1856); nel 1831 l'Abbé Chiarini, di cui sopra, ha pubblicato una traduzione francese del Berakot, e nel 1891 AW Streane preparato un Traduzione inglese del Ḥagigah.

Una versione francese di diversi trattati è inclusa nel JM Rabbinovicz opere 'Législation Civile du Talmud "(5 voll., Paris, 1873-79) e" Législation Criminelle du Talmud "(ib. 1876), mentre Wünsche della traduzione dei haggadic porzioni di Babli (1886-89) è stato di cui sopra.

Funzione nel giudaismo.

Per ottenere una visione completa del Talmud deve essere considerato come un fattore storico nel giudaismo e una produzione letteraria.

In quest'ultimo aspetto è l'unico fra i grandi capolavori della letteratura del mondo.

In forma un commento, divenne un enciclopedia di fede ebraica e borse di studio, di cui la più grande di qualsiasi rappresentanti del giudaismo in Palestina e in Babilonia aveva considerato come oggetto di studio e di indagine e di insegnamento e di apprendimento, nel corso dei tre secoli trascorso dalla conclusione della Mishnah per il completamento del Talmud stesso.

Quando la Mishnah, con le molte antiche tradizioni a cui aveva dato luogo, poiché questi ultimi secoli del Secondo Tempio, è stata incorporata nel Talmud, poiché il suo testo-libro, il Talmud è diventato un record di tutta l'epoca che è stata rappresentata dalla ebraica le scuole della Palestina e di Babilonia, e che è servita da una fase di transizione dal periodo biblico al più tardi aspetto del giudaismo.

Anche se il Talmud è un prodotto accademico e può essere caratterizzata nella causa principale come una relazione (spesso con la precisione di minuti) delle discussioni delle scuole, esso getta anche una marea di luce sulla cultura dei popoli al di fuori delle accademie.

L'interrelazione tra le scuole e la vita quotidiana, e il fatto che né gli insegnanti né era rimasto a guardare gli studenti che da vita, ma ha preso parte come giudici, istruttori, e expounders della legge, ha causato il Talmud di rappresentare anche non scolastico affari con l'abbondanza di dettagli minuti, e lo ha reso una fonte importante per la storia della civiltà.

Che, inoltre, la legge religiosa degli ebrei trattati con tutte le circostanze della vita, il Talmud discute più svariati rami della conoscenza umana-l'astronomia e la medicina, la matematica e di diritto, anatomia e botanica-arredamento così dati preziosi per la storia della scienza anche.

Il Talmud, inoltre, è unico dal punto di vista della storia letteraria come un prodotto di letteratura sulla base di tradizione orale e ancora riassume la letteratura di un'intera epoca.

A parte, quelle a cui è unito gli sforzi possono essere attribuiti hanno lasciato alcuna traccia di attività intellettuale.

Anche se anonima stesso, il Talmud, come gli altri prodotti di tannaitic e amoraic letteratura, cita i nomi di molti autori di detti perché si trattava di una pratica universale a memorizzare il nome dell'autore insieme con il proverbio.

Molti di questi studiosi sono accreditati con solo una o poche frasi, ma anche con uno, mentre per altri sono attribuite molte centinaia di aforismi, insegnamenti, domande e risposte, e dei rappresentanti dei tradizione ebraica di quei secoli, i Tannaim e gli Amoraim, ricevuto un abbondante compenso per la loro rinuncia alla fama di scrittore, quando la tradizione conservato i loro nomi con le loro varie esposizioni e, quindi, anche in salvo il minimo di loro da oblio.

La particolare forma del Talmud è dovuto al fatto che essa è composta quasi esclusivamente di singole parole e discussioni su di essi, questa circostanza è un risultato della sua origine: il fatto che ha cercato soprattutto di preservare la tradizione orale e le transazioni del accademie consentito solo l'introduzione di pene unico che ha rappresentato i contributi di docenti e studiosi alle discussioni.

La conservazione dei nomi degli autori di questi apothegms, e di coloro che hanno preso parte alle discussioni, transazioni, dispute e rende il Talmud la più importante, e per molti aspetti l'unica, fonte per il periodo di cui essa è il prodotto .

La sequenza di generazioni che costituiscono il quadro della storia della Tannaim e Amoraim può essere determinato dal allusioni contenute nel Talmud, dal aneddoti e le storie di accademie, e di altre preziose materie letterarie, che presentano le condizioni storiche, eventi , E personaggi del tempo, non escluse casi in cui i fatti sono stati rivestiti in garb della leggenda o mito.

Anche se è stata intrapresa senza distintamente letteraria fine, essa contiene, in particolare nel suo haggadic porzioni, molti passaggi che sono degni di nota come la letteratura, e che per molti secoli sono stati l'unico repository di poesia ebraica.

La sua autorità.

Dopo il completamento del Talmud come un'opera di letteratura, è esercitato un duplice influenza come un fattore storico nella storia del giudaismo e dei suoi seguaci, non solo per quanto riguarda la guida e la formulazione della vita religiosa e di pensiero, ma anche con riferimento ai il risveglio e lo sviluppo di attività intellettuale.

Come un documento di religione il Talmud acquisito che l'autorità che è stato a causa di come la fase scritta del incarnazione di antica tradizione, ed è soddisfatto il compito che gli uomini della Grande Assemblea fissati per i rappresentanti della tradizione, quando ha detto, "Crea un copertura per la Torah "(Ab. I. 2).

Quelli che professa l'ebraismo sentiva alcun dubbio che il Talmud è stato pari a Bibbia come una fonte di istruzione e di decisione in problemi di religione, e ogni sforzo per enunciati insegnamenti religiosi e dei doveri è stato basato su di esso, in modo tale che anche il grande sistematico del trattato Maimonides, che è stato destinato a sostituire il Talmud, solo ha portato ad un più approfondito studio di essa.

In modo analogo, il Shulḥan 'Aruk di Joseph Caro, che ha conseguito risultati pratici maggiore rispetto alla Mishneh Torah, di Maimonide, dovuto alla sua autorità per il fatto che essa è stata riconosciuta come la più conveniente codificazione degli insegnamenti del Talmud; mentre il trattati sulla filosofia della religione, che è adoperato già nel momento della Saadia di armonizzare le verità del giudaismo con i risultati di pensiero indipendente di cui in tutti i casi possibili per l'autorità del Talmud, su cui si potrebbe facilmente attingere per una conferma della loro tesi e argomenti.

La ricchezza della morale contenuta nel Talmud esercitato una profonda influenza su l'etica e gli ideali del giudaismo.

Nonostante tutto questo, tuttavia, l'autorità di cui godono non diminuire l'autorità della Bibbia, che ha continuato a esercitare la sua influenza come la primaria fonte di etica e religiosa e di istruzioni edificazione anche mentre il Talmud suprema ha stabilito più di praticare religiosa, di conservazione e di promozione nella diaspora, per molti secoli e di cui la maggior parte sfavorevoli condizioni esterne, lo spirito di profonda religione e la morale rigorosa.

La storia della letteratura ebraica in quanto il completamento del Talmud è stato un testimone alla sua importanza risveglio intellettuale e stimolare l'attività tra gli ebrei.

Il Talmud è stato fatto oggetto o il punto di partenza di una grande porzione di questo ampiamente ramified letteratura, che è stato il prodotto di attività intellettuale indotta dal suo studio, e di studiosi che sia in senso tecnico della parola e anche un gran numero di studiosi ebrei laici che hanno contribuito.

La stessa facoltà che era stata esercitata nella composizione dei Talmud sono stati necessari anche per lo studio di essa, il Talmud, pertanto, ha avuto un influsso estremamente stimolante sul potere intellettuale del popolo ebraico, che poi sono state indirizzate verso altri servizi della conoscenza.

Si tratta di un fatto degno di nota che lo studio del Talmud gradualmente divenne un dovere religioso e, quindi, sviluppato in un attività intellettuale che non hanno secondi fini oggetto in vista.

Di conseguenza, si formò un modello di studio per motivi di studio.

Il Talmud non è ancora del tutto perso il suo duplice importanza storica come un fattore entro l'ebraismo, nonostante i cambiamenti che hanno avuto luogo nel corso del secolo scorso.

Per la maggior parte degli ebrei è ancora la suprema autorità nella religione e, come osservato in precedenza, anche se raramente è un oggetto di studio da parte di coloro che hanno assimilato la cultura moderna, è ancora oggetto di indagine per l'apprendimento ebraica, come un prodotto del giudaismo che ancora esercita un'influenza, secondo per importanza solo alla Bibbia.

Le seguenti opere di letteratura tradizionale non appartenenti all'Unione Talmud sono stati inclusi nelle edizioni di Babli: Abot de-Rabbi Natan; Derek Ereẓ Rabbah; Derek Ereẓ Zuṭa; Kallah; Semaḥot; Soferim.

Wilhelm Bacher


Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

Bibliografia:


I manoscritti, edizioni e traduzioni sono stati discussi in questo articolo.

Per un'introduzione al Talmud le seguenti opere possono essere menzionati in aggiunta a quelli generali sulla storia ebraica: Weiss, Dor, iii.; Halevy, Dorot ha-Rishonim, ii., Frankfort-on-the-Main, 1901; HL STRACK, Einleitung in den Talmud, 2d ed., Leipsic, 1894 (copre la Mishnah e contiene anche una vasta bibliografia di il Talmud);

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N. Brüll, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds als Schriftwerkes, nel suo Jahrb.

1876, II.

1-123. Sulla precedente introduttiva di opere il Talmud: JH Weiss, in Bet Talmud, i., ii., Vienna, 1881, 1882; Samuel b.

Hophni, Madkhal Ila 'al-Talmud (= "Introduzione al Talmud"; questa è la prima opera che porta il titolo ed è noto solo attraverso una citazione nel lessico di Ibn Janaḥ, sv); Samuel ha-Nagid, MeBo ha - Talmud (la formazione di un appendice per il primo volume delle moderne edizioni del Talmud); Joseph ibn 'Aḳnin, una introduzione al Talmud (Eb transl. Dal Arabo), edito nel Jubelschrift des Breslauer Seminari zum Siebzigen Geburtstage Frankels, 1871 .

Per le altre opere sul tema v. Talmud ermeneutica;

è un elenco di cui al Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Vienna, 1878.

Generale articoli su il Talmud in recensioni ed enciclopedie: Emil Deutsch, in Quarterly Review, 1867, spesso ristampato e tradotto, J. Derenbourg, in Lichtenberg's Encyclopédie des Sciences Religieuses, 1882, XII.

1007-1036; Arsène Darmesteter, in REJ xviii.

(Actes et Conferenze, pp. Ccclxxxi.-dcxlii.); S. Schechter, in Hastings, dict.

Bibbia, extra vol., 1904, pp.

57-66;

E. Bischoff, Talmud-Katechismus, Leipsic, 1904.

Sulla letteratura del Talmud commenti vedere Talmud Commentari.

A lexicographical grammaticali e aiuti allo studio del Talmud vedere Ebreo.

Lett.

vi.80, sv Grammatica, ebraico, e IB.

IV.

580-585, sv Dizionari, ebraico.

Sulla terminologia di vedere il Talmud, oltre alle opere sulla metodologia talmudica: A. Stein, Talmudische Terminologia, Alphabetisch Geordnet, Praga, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologia der Jüdischen Traditionslitteratur: Parte I., Die Bibelexegetische Terminologia der Tannaiten, Leipsic, 1899 (titolo originale, Die Aelteste Terminologia der Jüdischen Schriftauslegung); Parte II., Die Bibel-und der Traditionsexegetische Terminologia Amoräer, IB.

Talmud Commentari Punto di vista ebraico di informazione

I tentativi più presto.

I commenti sul Talmud costituiscono solo una piccola parte del halakic la letteratura nel confronto con la letteratura e responsa i commenti sul codici.

Al momento in cui il Talmud è stato concluso il tradizionale letteratura è stato ancora così freschi nella memoria di studiosi che non vi era alcuna necessità di scrivere talmudica commenti, né tali lavori sono stati avviati nel primo periodo di gaonate.

Palṭoi Gaon (c. 840) è stato il primo che nella sua responsa offerto verbale e commenti scritti sul Talmud.

Ẓemaḥ B.

Palṭoi (c. 872) e parafrasato spiegato i passaggi che egli ha citato, e ha composto, come aiuto allo studio del Talmud, un lessico che Abramo Zacuto consultato nel XV secolo.

Saadia Gaon è detto di aver composto i commenti sul Talmud, a parte la sua arabo commenti sulla Mishnah (Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim, p. 181, n. 430).

Secondo la Karaite Salomone b.

Jeroham, un commento di Yerushalmi Ephraim b.

Jacob esisteva già nel momento della Saadia, anche se questo è altamente improbabile (Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", supplemento, p. 4; Poznanski, in "Gedenkbuch Kaufmann, p. 182).

Rashi.

Gli ultimi tre grandi geonim, Sherira, Hai, e Samuel b.

Ḥofni, ha fatto molto in questo campo.

La maggior parte di Sherira's osservazioni sono state dichiarazioni di termini difficili.

Molti di questi sono citati da Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwân ibn Gānāḥ", ecc, pag 85).

Risulta dalle quotazioni in " 'Aruk" Hai Gaon che ha scritto commenti su almeno undici trattati (Kohut, "Aruch Completum," xiii. Segg.).

Abu al-Walid quotazioni Hai Il commentario su Shabbat (Bacher, lcp 87).

Nel XI secolo commenti sul Talmud sono stati composti non solo in Babilonia, ma anche in Africa, Spagna e Germania.

Nella prima metà del secolo che Nissim b.

Giacobbe, di Kairwan in Africa settentrionale, composto il suo "Kitab Miftaḥ Maghaliḳ al-Talmud" (Eb titolo, "Mafteaḥ Man'ule Sefer ha-Talmud" = "La chiave del Blocchi del Talmud"), un commento in cui egli spiega difficili passaggi di riferimenti a quelle parallele e, occasionalmente, anche a Yerushalmi.

Il lavoro di Hananeel B.

Ḥushiel corrisponde più ad un commento nel senso esatto del termine.

Egli riassume le discussioni talmudica, forse al fine di facilitare la decisione halakic, dedicando la sua attenzione principalmente di determinare la corretta testo del Talmud.

Il primo insegnanti in Spagna, Enoch ben Mosè, Joseph ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat, e Isaac Albargeloni, sono anche noti per avere commenti sul composto il Talmud (Weiss, "Dor", iv. 276 e segg.).

Naḥmani quotazioni talmudica commenti da un lavoro di Samuel ha Nagid (Benjacob, lc, n. 481).

Secondo un non del tutto dichiarazione autenticata (ib. n. 247), il famoso esegeta Abramo ibn Esdra composto un commento sul trattato Ḳiddushin.

In Germania, Gershom B.

Giuda impegnati in lavori simili, anche se i suoi commenti sono venuti alla luce solo nel secolo scorso: essi sembrano essere state le principali fonti utilizzate da Rashi (1040-1105), il più grande commentatore del Talmud.

Rashi, anche se ha attirato su tutti i suoi predecessori, ma la sua originalità nel usando il materiale da loro offerti è sempre stato ammirato.

Il suo commento, a sua volta, è diventata la base del lavoro dei suoi allievi e successori, che compone un gran numero di lavori supplementari che sono stati in parte in emendation e in parte nella spiegazione di Rashi, e sono conosciute sotto il titolo di "tosafot".

Queste opere sono state stampate in collaborazione con Rashi's commenti nel primo edizioni del Talmud unico trattati, e poi nella collettiva edizioni.

La tosafot inclusi nella presente edizioni sono prese da varie collezioni.

Ci sono tosafot di Sens, tosafot di Evreux, tosafot di Touques, ecc (Inverno e desideri, "Die Jüdische Letteratura," II. 465).

Al posto del semplice, rigorosamente logico metodo di esegesi una dialettica metodo mostrando grande acume è spesso occupato nel tosafot.

Originari della lingua tedesca e francese scuole, e quindi adottato dal spagnolo e arabo, ha trovato nei secoli successivi (13 al 15) brillante rappresentanti in Mosè b.

Naḥman, Solomon ben Adret, e altri in Spagna, così come in diversi studiosi in Turchia, anche se gli ebrei orientali in genere seguite il semplice metodo di studio Talmud.

I commentatori sono chiamati "rishonim" (anziani) fino al XVI secolo e, successivamente, "aḥaronim" (junior).

Metodo di Ḥilluḳim.

Nel XVI secolo i capelli-splitting dialettica studio del Talmud noto come Pilpul è venuto alla ribalta.

Il metodo denominato "ḥilluḥ", originari di Augusta e Norimberga, ha sostenuto l'attenzione principale, in particolare attraverso l'influenza di Giacobbe Pollak di Polonia, paese che sempre nel corso del secolo il principale centro dello studio del Talmud.

Norme speciali sono state formulate per comporre il ḥilluḳim (Jellinek, in Keller's "Bikkurim," I. 3).

E 'spesso suggerito nelle successive pilpulistic opere che l'autore stesso riguarda la sua esposizioni come artificiale, anche se egli ritiene loro di contenere un grano di verità.

Questo metodo ancora domina in una certa misura lo studio del Talmud nella regione orientale paesi d'Europa.

Ebraica, ma la scienza richiede un trattamento scientifico del Talmud-un esame delle fonti e la sua parallela passaggi da un punto di vista storico, archeologico e filologico punto di vista, una metodica di analisi del suo testo, nonché uno studio comparativo di esso da parte di altri monumenti dell'antichità.

Talmud palestinese.

Il Talmud palestinese è stato studiato molto inferiore a quello babilonese, anche se occasionali commenti su Yerushalmi si trovano in Alfasi e di altre autorità anteriore, in particolare nel commento di Sansone di Sens sulla mishnaic per Zera'im.

Il primo commento collegato a molti trattati di Yerushalmi è stata composta nel XVII secolo da R. Joshua Benveniste, che aveva a portata di mano Solomon R. Sirillo Il commentario su alcuni trattati.

ElijahFulda commentate nel 1710 l'ordine Zera'im e parte dell 'ordinanza Neziḳin.

La maggior parte della Yerushalmi è stato modificato verso la metà del XVIII secolo di Mendelssohn maestro David Fränkel, e un completo commento è stato scritto da Mosè Margolioth.

Degno di nota per quanto commentatori nel XIX secolo sono Naum Trebitsch e Frankel Zacharias.

I commenti a Babli può essere diviso in: (1) "perushim", in esecuzione commenti che accompagnano il testo, (2) "tosafot" (aggiunta), glosse a Rashi Il commentario; (3) "ḥiddushim" (novellæ), esplicite osservazioni in merito alcuni passaggi del testo il Talmud e (4) "haggahot," o glosse marginali.

Come risulta dal seguente elenco cronologico, i trattati Seder Mo'ed, Nashim, e Ḥullin, che riguardano in particolare con la vita religiosa e che, pertanto, sono stati compiuti particolari argomenti di studio e di insegnamento, sono stati più frequentemente commentate, mentre il Seder Ḳodashim è meno spesso oggetto di commento.

Subjoined nella lista solo la cura commenti sono elencati, non viene preso nota di trattati sui quali non vi sono commenti.

La lettera "W" indica la Wilna (Widow & Fratelli camera) Talmud edizione del 1886.

Elenco cronologico dei commentatori su due Talmudim.

XI secolo.

Nissim B.

Jacob († 1040), Sefer Mafteaḥ (vedi sopra; Ber., Shab., 'Er.), Ed.

I. Goldenthal, Vienna, 1847; a W. Gershom b.

Giuda († 1040), perush (Ber., Ta'an., BB, tutto il Seder Ḳodashim salvo Zeb.); A W. Hananeel b.

Ḥushiel († 1050), perush (Seder Mo'ed, ad eccezione Seder Neziḳin BB); a W. Salomone b.

Isacco (Rashi), commento a trenta trattati, in tutte le edizioni.

XII a XV secolo.

Samuel B.

Meïr, commento di Baba Batra dalla terza sezione e l'ultima sezione del Pesaḥim, in tutte le edizioni.

Isaac B.

Nathan, commento Makkot, in tutte le edizioni, a partire da 19 ter.

Eliezer B.

Nathan, commento Nazir, in W. Jacob Tam († 1171),, a trenta-one trattati, Vienna, 1811.

Isaac B.

Samuel di Dampierre, tosafot a Ḳiddushin; a W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salonicco, 1759; BB, Amsterdam, 1702).

Mosè B.

Maimon, perush (UR), Parigi, 1865.

Giuda Sir Leon († 1224), tosafot (Ber.,), Varsavia, 1863.

Sansone di Sens, tosafot (Shab., 'Er., Gli uomini., In tutte le edizioni; Soṭah in W.).

Perez, tosafot (Beẓah, Ned., Naz., Sanh., Mek., Me'i., In tutte le edizioni; B. Ḳ., Livorno, 1819).

Mosè di Evreux, tosafot (Ber.); in tutte le edizioni.

Samuel di Evreux, tosafot a Soṭah, IB.

Samuel di Falaise, tosafot a 'Abodah Zarab, IB.

Baruch, tosafot a Zebaḥim, IB.

Meïr Abulafia († 1244), (BB, Salonicco, 1803; Sanh., IB. 1798).

Giuda B.

Benjamin ha-Rofe, perush (Sheḳ.); a W. Peraḥyah b.

Nissim (c. 1250), ḥiddushim,, Venezia, 1752.

Isaia di Trani (c. 1250), tosafot (I., B. Ḳ. BM, BB, 'Ab. Zarah, Niddah, Shab., Ḥag.; Ii.,' Er., RH, Yoma, Suk., Meg., M. Ḳ., Pes., Beẓah, Ned., Naz., Lemberg, 1862; Ket., Giṭ., W.).

Giona Gerondi († 1263), ḥiddushim (Sanh.,), Livorno, 1801.

Mosè B.

Naḥman (dc 1270), ḥiddushim (Ber., 'Er., Pes., M. ḳ., Ḥag., RH, Suk., Ta'an., Meg.,, Salonicco, 1791; Shab.,, Presburg, 1837; Yeb., Homburg, 1700; Ket., Metz, 1765; Giṭ., Niddah, in, Sulzbach, 1762; BB, Venezia, 1723).

Todros ha-Levi († 1283), (sulla haggadot), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma,), Livorno, 1801.

Aaron ha-Levi († 1293), ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah,, Livorno, 1810).

Meïr di Rothenburg († 1293), tosafot a Yoma, in tutte le edizioni.

B. Salomone

Adret († 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg., Yeb., Ned., B. Ḳ., Ḥul., Costantinopoli, 1720; Sheb., Salonicco, 1729; Niddah, Altona, 1737; Men. , Varsavia, 1861; 'Er., IB. 1895).

Yom-Ṭob B.

Abramo, ḥiddushim (Sheb., Salonicco, 1805; 'Er., Ta'an., M. Ḳ., Ket. BM, Amsterdam, 1729; RH, Königsberg, 1858; Yoma, Costantinopoli, 1754; Meg., Varsavia , 1880; Yeb., Livorno, 1787; Ḳid., Sabbionetta, 1553; Giṭ., Salonicco, 1758; 'Ab. Zarah,, IB. 1759; Sanh.,, Livorno, 1781; Sheb.,, IB . 1780; Mak., Sulzbach, 1762; Ḥul., Praga, 1735; Niddah, Vienna, 1868).

Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, IB. 1760; Meg., Ḥag., Ta'an., Praga, 1810; Ned., Naz., Soṭah, Beẓah, Berlino , 1859; Yeb., Salonicco, 1794).

Asher B.

Jehiel († 1327), perush (Ned., Naz.), W.; tosafot (Ber.,, Varsavia, 1862; Suk., Gerusalemme, 1903; RH, IB. 1871; Meg., IB. 1884 ; 'Ab. Zarah, IB. 1888; Giṭ., Costantinopoli, 1711; BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh., Ḥul.,, Sulzbach, 1762; Sheb., Venezia, 1608; Niddah, con il titolo, Venezia, 1741); Aaron ha-Levi,, Ḳid., Husiatyn, 1902; (Pes.), Gerusalemme, 1873.

Isaac Aboab († 1493), ḥiddushim (nel responsa di Mosè Galante), Venezia, 1608.

XVI secolo.

Jacob-Rab († 1546), ḥiddushim (Ket., Ḳid.), Nella sua responsa, Venezia, 1663.

1549. Joshua Boaz Baruch, gli indici,, Venezia.

1552. Mattathias Delacrut, ḥiddushim ( 'Er.), Lublino.

1561. Joseph ibn LEB, ḥiddushim (Ket., B. Ḳ., Sheb., Costantinopoli, 1561; Giṭ., IB. 1573).

Solomon Luria († 1573), (Beẓah, Lublino, 1638; Yeb., Altona, 1740; Ḳid., Berlino, 1766; Ket., Lemberg, 1862; Giṭ., Berlino, 1761; Ḥul., Cracovia, Polonia, 1615) ; A diciannove trattati, Cracovia, Polonia, 1581.

1573. Giuda B.

Mosè,, Costantinopoli.

1577. Jacob (Beẓah), Gerusalemme, 1865.

1587. Samuel Jaffe Ashkenazi, sulla haggadot di Yerushalmi, Venezia, 1590.

Burjil Abramo, (Yeb., Ket., B. Ḳ., BIK.), I ter.

1605. 1591. Joseph ibn Ezra, (Ḳid.), Salonicco.

Bezaleel Ashkenazi, (Ber., Varsavia, 1863; Beẓah, Costantinopoli, 1731; Ket., IB. 1738; Naz., Livorno, 1774; Soṭah, IB. 1800; B. Ḳ., Venezia, 1762; BM, Amsterdam, 1726; BB, Lemberg, 1809; Seder Ḳodashim, ad eccezione del Ḥul., W.).

XVII secolo.

1602. Samuel B.

Eleazer, ḥiddushim (Ket., Giṭ.), Prossnitz.

1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Giṭ., B. Ḳ., 'Ab. Zarah), Venezia.

1608. Abramo Ḥayyim Shor, ( 'Er., Pes., B. Ḳ. BM, BB Sanh., Sheb.,' Ab. Zarah, Ḥul.), Lublino; (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729.

Mordecai Jaffe († 1611), (glosse); di Mosè in W. b.

Isaia, ḥiddushim (Zeb.), Berlino, 1701.

1612. Samuel Edels, ḥiddushim (su tutti i trattati), Lublino.

1614. Issachar Bär, (Hor., Ker., Soṭah, Ḥul.), Venezia.

1619. Meïr Lublino, (sulla maggior parte dei trattati), i ter.

Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., Ḳid., Ket., 'Ab. Zarah, Ḥul.), Neuwied, 1736.

Boton di Abramo († 1625), ḥiddushim (B. Ḳ.,), Venezia, 1599.

Joseph Di Trani († 1639), ḥiddushim (Ḳid.), IB.

1645. Joel Sirkes († 1640), haggahot; a W. Joshua b.

Salomone († 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Ḳid., B. Ḳ., Ḥul.), Amsterdam, 1715.

Lipmann Heller († 1654), (note), in W. 1652.

Ḥiyya Rofe, (a diciannove trattati), Venezia.

1660. Mordecai Kremsier, (sulla haggadot di Ber.), Amsterdam.

1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Costantinopoli, 1662; Mo'ed, Nashim Neziḳin, IB. 1754).

Meïr Schiff B.

Giacobbe, ḥiddushe halakot (i., ii., Sheb., Beẓah, Ket., Giṭ., B. Ḳ. BM, BB, Sanh., Zeb., Ḥul.), Zolkiev, 1826, e nelle edizioni.

Joshua Höschel († 1663), ḥiddushim (B. Ḳ. BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1725.

1664. Salomone Algazi, ( 'Ab. Zarah, Ber., Ḥul., Venezia, 1664;, Salonicco, 1655, e, Costantinopoli, 1683; a haggadot).

1669. Aaron Samuel Kaidanover, (Zeb., gli uomini., 'Er., Ker., Tem., Me'i.), Amsterdam, 1669; (Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Giṭ., B. Ḳ. , BM, Ḥul.), Frankfort-on-the-Main, 1696.

1670. Giona Teomim († 1699), (a tredici trattati), Amsterdam.

1671. Mosè Benveniste di Segovia, (Ber., Seder Mo'ed), Smirne.

Ḥayyim ben Israele Benveniste († 1673), (Sanh.), Livorno, 1802.

1682. Samuel B. Eliezer

Giuda, ḥiddushe aggadot, Frankfort.

1686. Isaac Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), IB.

Mosè ibn Ḥabib († 1696), (RH, Yoma, Suk.), Costantinopoli, 1727.

1693. Mosè B.

Simeone, (Ber., Seder Mo'ed), Praga.

1698. Giuda B.

Nissan, (Yeb., Ket., Ḳid., Giṭ., B. Ḳ. BM, BB, Ḥul.), Con ḥiddushim di David Oppenheim, Dessau.

1698. Naphtali Cohen, (Ber.), Frankfort.

1699. Samuel Ẓarfati, (Ber., 'Er., Beẓah, RH, B. Ḳ., Hor.), Amsterdam.

Meïr Schiff B.

Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Gli uomini.), Fürth, 1798.

Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Giṭ., B. Ḳ. BM, Sheb., 'Ab. Zarah, Ḥul.), Salonicco, 1717.

Neemia B.

Abramo Feiwel Duschnitz, (su dodici trattati), Amsterdam, 1694.

Giuda Liva B.

Bezaleel (Shab., 'Er., Pes.), Lemberg, 1861.

XVIII secolo.

1700. Giuseppe B.

Giacobbe, (sulla haggadah), Amsterdam.

Elia Spira († 1712), (Ḳid., Ket., Giṭ., B. Ḳ. BM, Ḥul.), Fürth, 1768.

Abramo Broda († 1717), (Pes., Giṭ. BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1747; (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769; ḥiddushim (B. Ḳ. BM , Sanh.), Offenbach, 1723.

1710. Elia B.

Giuda, perush a YER.

Zera'im e Sheḳ., Amsterdam, 1710; B. Ḳ. BM, BB, Francoforte, 1742.

1710. Abramo Naphtali Spitz, (sulla maggior parte dei trattati), Frankfort-on-the-Main.

1711. Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, ad eccezione del Hor.), I ter.

1714. Akiba B.

Giuda Löb, (Ket.), IB.

1715. Meïr Eisenstadt († 1744), (Parte I., Zeb., Shab., Ḥul., Amsterdam, 1715; Parte II., Giṭ., Sulzbach, 1733; Parte III., Ḳid., Beẓah, IB. 1738; anche B. Ḳ., Sudilkov, 1832).

Giuseppe ha-Kohen Tanuji († 1720), (B. Ḳ. BM, 'Ab. Zarah), Livorno, 1793.

1720. Salomone Kohen, ḥiddushim (a undici trattati), Wilmersdorf.

1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdam.

Menahem Naum B.

Giacobbe, (a quattordici trattati), Dyhernfurth, 1726.

1728. Johanan Kremnitzer, (Naz.), Berlino.

1728. Elia B.

Giacobbe, (Pes., Ḳid., Ket., Giṭ., B. Ḳ.), Wandsbeck.

Elia ha-Kohen († 1729), (Yer. Zera'im), Smirne, 1755.

1729. Giuda di Gross-Glogau, (sulla maggior parte dei trattati), Amsterdam.

1729. Jacob B.

Joseph Reischer, (a haggadot), Wilmersdorf.

1730. Menahem Manuele, (sulla maggior parte dei trattati), Wandsbeck.

1731. Isaac B.

David, (Ber., Seder Mo'ed), Amsterdam.

Jacob B.

Joseph Kremer, (RH, Amsterdam, 1731; Meg., Altona, 1735).

Aryeh Löb B.

Asher, (Ta'an.), Wilna, 1862; (RH, Ḥag., Meg.), Metz, 1781.

1733. Selig B.

Phoebus, (a haggadot), Offenbach.

1733. Ephraim B.

Samuel, (sulla maggior parte dei trattati), Altona.

1737. Ẓebi Hirsch B.

Joshua, (Yeb., Ket., Ḳid., B. Ḳ. BM, Ḥul.), Praga.

1739. Jacob Joshua Falk († 1756), (Ket., Giṭ., Ḳid., Amsterdam, 1739; Ber., Shab., Pes., RH, Suk., Frankfort-on-the-Main, 1752; B. Ḳ . BM, IB. 1756; Ḥul., Mak., Sheb., Fürth, 1780).

1740. Shabbethai B.

Mosè, (sulla maggior parte dei trattati), Fürth.

1741. Israele B.

Mosè, (sulla matematica passaggi), Frankfort-on-the-Oder.

1743. David Fränkel, e (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743; Seder Nashim, IB. 1757).

1750. Mosè Margolioth, (Yer. Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770).

1751. Jacob Samosc, (Ber., Suk., Beẓah, Ḳid., B. Ḳ. BM, Sheb.), Rödelheim.

1755. Aaron B.

Nathan, (sulla maggior parte dei trattati), Zolkiev.

1756. Ḥayyim Joseph David Azulai, (Hor.), Livorno.

Akiba Eger († 1758), (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket., Ḳid., Giṭ., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781.

1757. Giuseppe B.

Meïr Teomim († 1793), (Yeb., Ket.).

Zolkiev, 1757; (Ḥul., Frankfort-on-the-Oder, 1794; Sheb., Meg., Lemberg, 1863).

1760. Isaiah Berlin, e (note a tutti i trattati: ḥiddushim a Naz.), NP; haggahot in W. 1763.

Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg.), Carlsruhe.

Jonathan Eybeschütz († 1764), (per la maggior parte dei trattati), Piotrkow, 1897.

1766. Isaac Ashkenazi, (Giṭ., Ket., B. Ḳ.), Salonicco.

1766. Isaac Nuñez-Vaez, (Yoma, Livorno, 1766; Ḥag., IB. 1794).

Jacob Emden († 1776), glosse, in W. 1776.

Elia Sidlov, (Zeb., gli uomini., Tem.), Fürth, 1776.

1776. Eleazar Kallir († 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776; Ḳid., Vienna, 1799).

Giuda Lissa, (Zeb.), Frankfort-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788.

1777. Itzig B.

Sansone, (Yoma, Beẓah, Sheb., Ḥul., 'Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach.

1778. Saul B.

Aryeh († 1790), (a quattordici trattati), Amsterdam.

1778. Raphael Peiser, (Pes., Shab., Beẓah, Ket., RH, Ḥul.), Dyhernfurth, 1778; (Ḳid., Giṭ.), I ter.

1805. 1781. Eliezer de Avila, (I., BM, Hor.; Ii., Ket., Ḳid., Livorno, 1781-85).

1784. Nathan Maas, (Sanh., Offenbach, 1784; 'Ab. Zarah, IB. 1796).

1784. Ezechiele Landau (Pes., Praga, 1784; Ber., IB. 1791; Beẓah, IB. 1799; Sheb., 'Er., Varsavia, 1879; RH, Yoma, Suk., Ta'an., Hag., Meg ., IB. 1890; Ḥul., Zeb., Gli uomini., IB. 1891); glosse, in W. Elia Wilna († 1797), glosse e elucidations di entrambi i Talmudim in varie edizioni.

1785. Mosè Katz, (Sheḳ.), Fürth.

1786. Phinehas Horwitz, (Parte I., Ket., Offenbach, 1786; Parte II., Ḳid., IB. 1801; Parte III., Ber., Munkacs, 1895).

1786. Meïr Barby, ḥiddushe halakot (I., Beẓah, Pes., Ḳid., Ket., Dyhernfurth, 1786; ii., Yoma, Suk., Giṭ., Ḥul., Sheb., Praga, 1793).

Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886.

1788. Lupo Lasch, (I., ii., Ket., Ḳid., Giṭ., Brẓnn, 1788, Vienna, 1829).

1789. Joseph David Sinzheim, (Ber., tutto il Seder Mo'ed), Offenbach.

David Schiff († 1792), (per la maggior parte dei trattati), i ter.

1822. 1791. Levi Pollak, (B. Ḳ. BM, BB, Sheb., 'Ab. Zarah), Praga.

1792. Isaac B.

Ẓebi, (Zeb.), Lemberg.

1792. Meïr Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), Vienna.

1794. Giuda Najar, (Sheb.), Livorno, 1794; (Ker.), Pisa, 1816.

1796. Baruch B.

Samuel Zanwil, (Ket.), Vienna, 1796.

1796. Giuseppe B.

Mosè, (B. Ḳ.), Lemberg.

1799. Elia Ventura, (a venti-one trattati), Salonicco.

Aryeh Giuda Löb Teomim, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Ḥul., Ḳid., Sheb.), Zolkiev, 1802.

Ḥayyim Shabbethai Lago, (Ber., Pes., Ḳid., Sanh., Ḥul.), Salonicco, 1801.

Abraham B.

Jacob Mutal, (Naz.), NP, 1821.

Ḥayyim Abramo.

B.

Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Ḥul.), Salonicco, 1804.

XIX e del XX secolo.

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1801. Eleazar Karpeles, (Hor.), Praga; (Ḥul., 'Ar.), I ter.

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Eleazar Löw, (Ber., Pes., Beẓah), Praga.

1804. Abramo Aryeh Kahana, (sulla maggior parte dei trattati), Ostrog.

1810. Meïr Schlesinger, (Shab., RH, Giṭ. BM), Praga.

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Mosè Sofer, (Beẓah, Piotrkow, 1898; BB, i ter. 1896; Shab., Vienna, 1889; Ḥul., Giṭ., IB. 1893; Pes., Gerusalemme, 1894); haggahot in W. 1822.

Gabriel Cohen, (BB, Sheb.), Vienna.

1823. Jacob Lissa, (Ket.), Hrubisov.

1824. Marcus Hirsch, (Seder Mo'ed salvo Shab., 'Er., Ḥag.), Praga.

Shalom Ullmann († 1825), (per la maggior parte dei trattati), Vienna, 1826.

Akiba Eger († 1837), (Ber., Seder Mo'ed, Yeb., Ket.), Varsavia, 1892; (BM, Giṭ.), Berlino, 1858; rileva in W. 1826.

Ẓebi Hirsch Leipnik, (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Ket., Ḳid., Giṭ. BM, Ker., Zeb.), Ofen.

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Talmud

Informazioni cattolica

1. DEFINIZIONE

Talmud è stato un post-biblico sostanziale formazione di Pi'el ( "insegnare"), e in origine significava "dottrina" o "studio".

In un senso speciale, tuttavia, essa significava la giustificazione e una spiegazione di religiosi e norme di legge o Halakhoth ( "condotta", che significa "la legge in base ai quali la condotta di vita è di essere regolamentati").

Quando nel terzo secolo Halakhoth la raccolta di Jehuda I o registrati Mishna divenne il principale oggetto di studio, l'espressione "Talmud" è stato applicato principalmente per le discussioni e le spiegazioni del Mishna.

Infine, è diventata la denominazione generale per la Mishna se stessa e la raccolta di discussioni in questione con esso.

Per questi ultimi la designazione Gemara, interpretata come "completamento" dal ebraico e aramaico parole che significa "completare", è diventata successivamente accettato il termine.

La parola prima trovato ingresso nel Talmud edizioni cristiana attraverso la censura; manoscritti e le vecchie edizioni a stampa usare l'espressione Talmud.

Siamo quindi di capire Talmud una raccolta costituiti dalla Mishna, vale a dire la codificazione di ebrei religiosi e norme giuridiche, e della Gemara, o la raccolta di discussioni e spiegazioni relative alla Mishna.

II. L'origine del Talmud

Esdras dal momento che il fondamento della comunità religiosa ebraica è stata la legge.

Tutto ciò che è stato regolamentato in conformità con le norme fissate; nulla potrebbe essere aggiunto o modificato dalla legge di cui al Pentateuco.

Ancora la sempre diverse condizioni di vita chiamato per nuove ordinanze, e queste sono state decretate in conformità con le esigenze dei tempi e dei casi particolari da stabilire.

Ci sono stati così formato un tradizionale diritto e personalizzati trasmessi oralmente.

Ogni decreto di questo tipo (Halakhah), se fosse esistita da tempo immemorabile e nulla più può dire per quanto riguarda la sua origine, è stato chiamato un diritto dato a Mosè sul Monte Sinai.

Anche per l'ebraismo ortodosso di oggi è un articolo di fede che Mosè, allo stesso tempo che egli ha ricevuto la legge scritta registrati nel Pentateuco, ha inoltre ricevuto spiegazioni dettagliate delle varie leggi che sono state tramandate dalla tradizione orale legge.

In aggiunta a questo gli scribi ad un primo periodo tentato, di interpretazione della Torah, per rendere la legge applicabile alle mutate condizioni di vita, a fondare il nuovo precetti almeno a posteriori la Torah, e di trarre da essa ulteriori religiosa leggi.

Per questo tipo di apprendimento Scriptural ermeneutica norme (Middoth) sono stati in un secondo periodo stabilito, in prima sette, che sono stati poi divisi in quattordici e, infine, è aumentato a trenta due.

Tutti i più anziani aggiunte alla Torah e il costante aumento nuovo materiale sono stati per lungo tempo trasmessi per via orale, e, secondo l'opinione prevalente, è stato vietato a registrare per iscritto.

Ma è in ogni caso errato presumere che vi è stato un formale divieto di registrare Halakhoth per iscritto.

Probabilmente il divieto di cui alla documentazione scritta destinati ad uso pubblico; a tempo determinato per una registrazione dei tradizionali legge avrebbe agito come un ostacolo al suo ulteriore sviluppo in conformità con le attuali esigenze del giorno.

Non è affatto improbabile che la riduzione finale del Mishna è stata preceduta da una documentazione scritta precedente, soprattutto dopo Rabbi Agiba, all'inizio del secondo secolo, aveva ceduto lo studio della legge del suo precedente Midrash carattere e si è impegnato a organizzare i materiali sistematicamente.

Tra i suoi allievi si è probabilmente Rabbi Me'ir che ha continuato questi sistematica fatiche.

Ma di queste solo una collezioni finalmente raggiunto riconoscimento canonico e, quindi, è stato chiamato Mishna per eccellenza, vale a dire.

una cura circa la fine del secondo secolo della nostra era rabbino Jehuda di I, chiamato Ha-Nashi (il principe) o Ha-gadosh (santo) o semplicemente il rabbino.

Quindi questa è la nostra Mishna, la base del Talmud.

Rabbino Jehuda aveva adottato solo una parte della dottrina, che nel corso del tempo sono state pronunciate in diverse scuole.

Anche se ciò che è stato selezionato più importante, a volte omesso che sembrava molto importante per gli altri e, d'altro canto, si è ritenuto che anche il poco importante non dovrebbe essere consentito ad affondare nel dimenticatoio.

Di conseguenza, altre collezioni presto origine, che, anche se non canonica, sono stati comunque molto apprezzato.

Tutti i Halakhoth che non sono stati inclusi nel Mishna di Jehuda ricevette il nome Baraithoth (sing. Baraitha, "omesso dottrina").

La più importante raccolta Baraitha è la Tosephta.

La precisa brevità di espressione e di gravidanza la forma in cui la Mishna ha codificato le Halakhoth fatto una loro interpretazione del necessario, mentre il Situazioni caratteristiche dei lavori sono state uno stimolo per ulteriori Situazioni di sviluppo.

Nel profondo di studio e di spiegazione del suo contenuto molto peso è stato posto sulla Haggada, vale a dire le dottrine non incluso nella legge (il folklore, leggende, ricordi storici, l'etica e la didattica, ecc), di cui Jehuda, che mirava a elaborare un codice di leggi aveva preso poco o nessun conto.

Tutto, infatti, che la tradizione ha offerto è stato proposto entro la gamma di discussione.

Al fine di dare un adeguato la designazione di nuova tendenza in materia di insegnamento delle legge, studiosi, fino al momento finale della trascrizione del Mishna, erano noti come Tanna'im (cantare Tanna, "maestro"), quelli che provenivano dopo di loro, Amora'im (sing. Amora, "speaker").

La raccolta dei Amora'im, definitivamente registrati, è stato chiamato, come già detto in precedenza, Talmud, più tardi Gemara: quello dei palestinesi a scuola, nella Gemara palestinese, quella dei babilonese scuole, la Gemara babilonese.

Combinata edizione del Mishna e Gemara, o il Talmud nel nostro senso della parola, discrimina, quindi, tra Mishna e palestinesi Gemara, o "Talmud palestinese", e Mishna e babilonese Gemara o "Talmud babilonese".

Quest'ultimo si intende quando il Talmud senza ulteriori specificazioni si fa riferimento.

III. LA MISHNA

(Dal ebraico significa "ripetizione", tradotto dai Padri della Chiesa deuterosis).

La parola è una sostanziale formazione della radice ebraica che significa "ripetere".

Da questo significato è stato sviluppato, nella lingua dei più tardi le scuole, le caratteristiche di tutti i metodo di insegnamento e di apprendimento, in particolare, di dottrine trasmesse oralmente, che è stata compiuta da ripetute enunciato da parte degli insegnanti e frequente ripetizione da parte degli alunni .

Entrambe le espressioni è così diventato un termine per la scienza della tradizione, l'ex significare studio speciale trasmesse oralmente di legge, questi ultimi la legge stessa in contrasto con il primo significato il diritto scritto.

Ma l'espressione è usata anche per ciascuna delle dottrine trasmesse oralmente, e si differenzia da Halakhah che in questi ultimi significa il diritto tradizionale misura in cui essa è vincolante, mentre l'ex designa come un oggetto di studio.

Inoltre, la parola Mishna è applicato alla raccolta sistematica di tali dottrine e, infine, a quella raccolta che da solo ha raggiunto riconoscimento canonico, vale a dire la raccolta di Jehuda I. Questa collezione rappresenta legge giudaica codificata nel fatto che lo sviluppo che ha ricevuto nelle scuole di Palestina fino alla fine del secondo secolo dopo Cristo.

Attraverso di essa trasmessi oralmente la legge è stata finalmente istituita con la legge scritta o la Torah.

La fondazione di questa collezione è formata da collezioni che esisteva già prima Jehuda, in particolare quella del Rabbi Me'ir.

La Mishna non pretende di essere una raccolta di fonti di la Halakhah, ma si limita ad insegnare.

Se la sua fissazione per iscritto è stato il lavoro di Jehuda se stesso o si è svolta dopo di lui è un punto di discussione, ma la prima è la teoria più probabile.

L'unico problema è quello di capire come la maggior parte di questi ha scritto, in forma estesa, che ora presenta non avrebbe potuto essere scritto da lui solo.

Ha ricevuto evidentemente aggiunte nel corso del tempo, e sotto altri aspetti, anche il testo è stato modificato.

Per quanto riguarda l'oggetto della Mishna è suddiviso in sei istituti o Sedarim, per questo Ebreo sono abituati a chiamare il Talmud Shas.

Ogni Seder ha un numero (7-12) di trattati; queste sono suddivise in capitoli o Peraqim, e ogni capitolo in precetti.

I sei istituti e dei loro trattati sono i seguenti:

A. Seder Zera'im (raccolto)

Contenenti in undici trattati le disposizioni legislative sulla coltivazione del suolo e dei suoi prodotti.

(1) Berakhoth (benedictions) benedizioni e preghiere, in particolare quelli in uso quotidiano.

(2) Pe'a (angolo), riguardanti le parti dei campi e dei loro prodotti che devono essere lasciati ai poveri (cfr Levitico 19:9 sq; 23:22; Deuteronomio 24:19 sq) e in generale in materia di disposizioni legislative poveri.

(3) Demai, più propriamente Dammai (dubbio), riguardante i frutti del suolo, di cui è dubbio che il decime sono stati pagati.

(4) Kil'ayim (heterogenea), riguardante la illegittimità combinazioni di piante, animali, e indumenti (cfr. Levitico 19:19; Deuteronomio 22:9 sq).

(5) Shebi'ith (settimo), vale a dire anno sabbatico (Deuteronomio 15:1 sq).

(6) Terumoth (heave offerte) per i sacerdoti (sq Numeri 18:8; Deuteronomio 18,4).

(7) Ma'asroth (decime) per i Leviti (Numeri 18:21 sq).

(8) Ma'aser sheni (seconda decima), (sq Deuteronomio 14:22; 26:12 sq), che doveva essere speso a Gerusalemme.

(9) Halla (lieviti) (cfr. Numeri 15:18 sq).

(10) 'Orla (prepuzio) relativa uncircumcised frutta e alberi (Levitico 19:23).

(11) Bikkurim (primi frutti) ha portato al tempio (Deuteronomio 26:1 sq; Esodo 23:19).

B. Seder Mo'ed (stagione delle feste)

Tratta in dodici trattati di precetti che disciplinano il resto di sabato, l'altra festa e santi giorni, così come veloce giorni.

(1) Shabbath.

(2) 'Erubin (combinazioni), i mezzi attraverso i quali si potrebbe aggirare particolarmente onerose disposizioni del sabato leggi.

(3) Pesahim (Pasqua ebraica).

(4) Sheqalim (shekel), tratta dell 'imposta di mezzo Shekel per il mantenimento della Divina servizio nel tempio (cfr Ne. X, 33), basata su Es., Xxx, 12 mq (5) Yoma ( giorno), vale a dire giorno di espiazione.

(6) Sukka (Tabernacolo), tratta della festa dei tabernacoli.

(7) Beca (uovo), prelevato dalla prima parola con cui inizia il trattato o Yom Tob (festa), riguarda il tipo di permesso di lavoro o proibito a festival.

(8) Rosh Hashana (inizio anno), tratta del nuovo anno civile, il primo di Tishri (Levitico 23:24 sq; Numeri 29:1 sq).

(9) Ta'anith (veloce).

(10) Megilla (rotolo) di Ester, nel rispetto delle leggi che devono essere osservati nella festa di Purim.

(11) Mo'ed qatan (minore festa), le disposizioni legislative relative alle feste di intervenire tra il primo e l'ultimo giorno di Pasqua e Sukkoth.

(12) Hagiga (festa-offerta), tratta (chaps. I e III) del dovere di pellegrinaggio a Gerusalemme e le offerte di privati in merito a tali occasioni (cfr. Deuteronomio 16:16 sq).

C. Seder Nashim (donne)

Precisa in sette trattati le disposizioni legislative del matrimonio e tutti ad essa connessi, voti, e il matrimonio legislazioni degli Nazarites.

(l) Jebamoth, levirate matrimoni (Deuteronomio 25:5 sq).

(2) Kethuboth ( "matrimonio fatti" e matrimonio insediamenti).

(3) Nedarim ( "voti") e il loro annullamento.

(4) Nazir (Nazoreo, cf. Numeri 6).

(5) Sota ( "sospetto di donna"; cfr. Numeri 5:11 sq).

(6) Gittin (lettere di divorzio; cfr. Deuteronomio 24:1 sq).

(7 Giddushin (betrothals).

D. Seder Nezigin "risarcimento danni")

Spiega in otto trattati di diritto civile e penale.

In questo istituto sono inclusi i Eduyyoth, una raccolta di tradizioni, e la Haggadic trattato, Aboth.

I trattati 1-3, Baba Kamma (il primo cancello), Baba meci'a (la metà cancello), e Baba bathra (l'ultimo cancello), originariamente costituito un unico trattato, la suddivisione dei quali è stato causato dalla sua grande lunghezza ( 30 cc.).

Trattano delle disposizioni legislative di proprietà, eredità, e obbligo.

Baba Kamma tratta del risarcimento dei danni in senso stretto (insieme con il furto, rapina e lesioni) e il diritto al risarcimento danni; Baba meci'a è interessato soprattutto a questioni giuridiche in materia di capitale e tratta la ricerca, i depositi, gli interessi e prestiti; Baba Bathra è preoccupato di questioni di politica sociale (beni, limiti, di acquisto e di vendita, di sicurezza, di successione e di documenti).

(4) Sinedrio, tratta dei tribunali, procedure legali e di giustizia penale.

(5) Makkoth (strisce), tratta di punizione di strisce legalmente riconosciuto (cfr. Deuteronomio 25:1 sq).

(6) Shebu'oth (giuramenti).

(7) 'Eduyyoth (test), contenente una raccolta di decisioni giuridiche raccolte dalle testimonianze di illustri autorità.

(8) 'Aboda Zara (idolatria).

(9) 'Aboth (padri) o Pirqe Aboth (sezioni dei padri) contiene etici massime dei Tanna'im (200 aC - 200 dC).

(10) Horayoth (decisioni), riguardante le decisioni giuridiche e religiose domande che sono state erroneamente resi.

E. Seder Qodashim (cose sacre)

Tratta in dodici trattati dei sacrifici, tempio di servizio, e dedicata oggetti (1) Zebahim (sacrifici animali).

(2) Menahoth (carne offerte).

(3) Hullin (cose profane) del sacrificio di puro e impuro animali e delle disposizioni legislative in materia di alimenti.

(4) Bekhoroth (primo nato) di uomini e di animali (cfr Esodo 13:2, 12 metri quadrati; Levitico 27:26 sq; Numeri 8:16 sq; 18:15 sq; Deuteronomio 15:19 sq ) (5) 'Arakhin (valutazioni), che è equivalente a essere data per la redenzione delle persone e delle cose dedicato a Dio (Levitico 17:2 sq, 25:15 sq).

(6) Temura (scambio) di un oggetto sacro (Levitico 27:10-33).

(7) Kerithoth (excisions), riguardante i peccati puniti di questa sanzione, e quello che doveva essere fatto quando chiunque intenzionalmente commesso tale peccato.

(8) Me'ild (violazione) di un oggetto sacro (cfr sq Numeri 5:6; Levitico 5:15 sq).

(9) Tamid (continua sacrificio), concernente il quotidiano al mattino e alla sera il sacrificio e il tempio in generale.

(10) Middoth (misurazioni), una descrizione del tempio e il tempio di servizio.

(11) Quinnim ( "nido" di uccelli), dei sacrifici di colombe di poveri (Levitico 1:14 sq; 12,8).

F. Seder Teharoth (purificazioni)

Tratta in dodici trattati di ordinanze di pulizia e di purificazioni.

(l) Kelim (navi), tratta delle condizioni alle quali gli utensili domestici, indumenti, ecc, diventare sporca.

(2) Ohaloth (tende), del defilement di abitazioni di un cadavere (Numeri 19:14 sq).

(3) Nega'im (lebbra).

(4) Para (rosso giovenca; cfr. Numeri 19).

(5) Teharoth (purificazioni) (eufemismo), la tratta di minori gradi di defilement duratura solo fino al tramonto.

(6) Miqwa'oth (pozzi), la condizione in cui pozzi e serbatoi sono idonei ad essere utilizzati per rituali di purificazione.

(7) Nidda (mestruazioni).

(8) Makhshirin (redattori), le condizioni alle quali taluni articoli, di entrare in contatto con liquidi, ritualmente diventare sporca (Levitico 11:34, 37, 38).

(9) Zabim (persone colpite con le tue questioni, cf. Levitico 15).

(10) Tebul Yom (immerso in giorno), vale a dire la condizione della persona che aveva preso il bagno rituale, ma che non è stata perfettamente purificata dal tramonto.

(11) Yadayim (mani), la tratta di impurità rituale delle mani e dei loro purificazione.

(12) 'Uqcin (gambi), della frutta e conchiglie e le loro impurità rituale.

Nel nostro edizioni il numero dei trattati è sessanta-tre; inizialmente ci sono stati solo sessanta, perché i quattro paragrafi del trattato Baba kamma, bathra Baba, Baba meci'a, altrettanto Sinedrio e Makkoth, formata solo un trattato.

La Mishna esiste in tre recensions: nei manoscritti di edizioni di separare la Mishna, nel Talmud palestinese in cui i commenti dei Amora'im seguire brevi passaggi della Mishna, e nel Talmud babilonese, in cui la Gemara è allegato al un intero capitolo del Mishna.

Il contenuto del Mishna, a parte i trattati Aboth e Middoth, sono con poche eccezioni Halakhic.

La lingua, la cosiddetta Mishna ebraico o New ebraico, è un puro abbastanza ebraico, non senza prova di un soggiorno di sviluppo - arricchito da parole prese in prestito dal greco e latino e di alcuni di recente creato espressioni tecniche, che sembrano in parte sviluppato come imitazioni Romano di formule giuridiche.

La Mishna è citata dando il trattato, capitolo, e di precetto, ad esempio, 'Berakh, I, 1.

Tra i commentatori di tutto il Mishna i seguenti meritano particolare menzione: Maimonides, ebraico traduzione in arabo di cui originale è stampato nella maggior parte dei edizione del Mishna; Obadia di Bertinoro († 1510), JOM Tob Lippmann Heller († 1654), Jisrael Lipschutz (Mishna con il suo commento in 6 voll., Königsberg, 1830-50).

La prima edizione di completare la Mishna è stato a Napoli nel 1492.

Con testi ebraico commenti esistono in gran numero.

Di importanza come la conformazione della versione palestinese è l'edizione di WH Lowe (Cambridge, 1883), dopo il manoscritto di Cambridge.

Anche meritevoli di menzione sono: "Misna... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (testo, traduzione latina, note, traduzione latina di Maimonide e Obadia, 6 voll., Amsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", con la punteggiatura e Tedesco traduzione in ebraico lettere, iniziata da Sammter (Berlino, 1887 - ancora incompleto); Ger.

TR.

del Mishna di Rabe (6 parti, Onolzbach, 1760-63).

IV. Talmud palestinese

Sulla base del Mishna, giuridico discussioni sono state proseguite, in prima nelle scuole della Palestina, in particolare a Tiberiade, nella terza e nella quarta secoli.

Attraverso la codificazione finale del materiale così raccolto, non vi è sorta nella seconda metà del IV secolo la cosiddetta Gerusalemme, più propriamente palestinese, Talmud.

La solita parere, che è nato a Maimonide, che il suo autore è Rabbi Jochanan, che visse nel terzo secolo è insostenibile a causa dei nomi dei più tardi gli studiosi che si verificano in essa.

Nel Talmud palestinese, il testo della Mishna è presa frase per frase, e ha spiegato con acume sempre più Situazioni.

La Baraithoth, vale a dire le massime della Torah non trovato nel Mishna, così come il legale paragrafi sono sempre dato in ebraico, e così sono la maggior parte dei allegato elucidations; il resto è scritto in un dialetto aramaico West (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Lipsia, 1905).

Insieme con la Halakhah che contiene Haggadic ricco materiale.

Se il Talmud palestinese, sempre incluso l'intero Mishna è una questione di controversia.

Il solo alcune parti sono conservati i commenti sui primi quattro Sedarim (con l'eccezione di diversi capitoli trattati e la Eduyyoth e Aboth) e sui primi tre divisioni del trattato Nidda nel sesto Seder.

La presunta scoperta di S. Friedländer di trattati sulla quinta Seder si basa su un falso (cfr "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 metri quadrati, e "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184).

Il Talmud palestinese è generalmente citati dando il trattato, capitolo, pagina, e dopo la colonna veneta e Cracovia edizioni, in gran parte anche la linea, indicato da j (= jerus.) O PAL.; Ad esempio, Pal.

Makkoth, 2 Bl.

31d 56.

Molti studiosi citare nello stesso modo in cui per il Mishna, ma questo non deve essere raccomandato.

Edizioni: Venezia (Bomberg), 1523-24; Cracovia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67; Piotrkow, 1900-02.

Traduzione francese di M. Schwab, 11 voll., Paris, 1879-80; I2 1890.

Diversi trattati sono stampati con traduzioni in latino Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", voll.

XVII-XXX, Venezia, 1755-65; WUNSCHE, "Der palastinische Talmud in seine haggadischen Bestandteilen ins Deutsche Übersetzt" (Zurigo, 1880).

V. Talmud babilonese

La Mishna si dice, sono state portate a Babilonia di Aba Areka, generalmente chiamata Rab († 247), allievo di rabbino Jehuda.

Nelle scuole vi è diventato una norma giuridica di vita religiosa e di una base di discussione giuridico.

Ma mentre in Palestina vi è stata una maggiore tendenza a preservare e propagare quello che era stato tramandato, babilonese Amora'im sviluppato la loro interpretazione della legge in tutte le direzioni, il che spiega il motivo per cui il Talmud babilonese acquisito una maggiore importanza per l'ebraismo quello palestinese.

In tal modo il materiale è cresciuto rapidamente e progressivamente portato a una codificazione, che è stata intrapresa da R. Ashi († 427), capo della scuola di Sura, e da R. Abina o Rabbina († 499), l'ultimo dei Amora IM.

Gli studiosi che visse dopo di lui (alla fine del quinto e nella prima metà del sesto secolo), chiamato nel mese di Sabora ( "quelli che riflettere, esaminare", perché anche pesato e completato quello che era stato scritto dal Amora ' im), sono da considerarsi come quelli che realmente completato il Talmud babilonese.

Come il palestinese, il Talmud babilonese non include l'intero Mishna.

Nel primo e nel sesto divisioni solo i trattati e Nidda Berakhoth sono considerati; nella seconda divisione Shegalim è omesso, nel quarto Eduyyoth e Aboth, nel quinto Middoth, Ginnim, e di metà del Tamid.

In effetti, è discutibile se il maggior numero di questi trattati sono stati inclusi nel babilonese Gemara; Eduyyoth e Aboth sono esclusi, a causa della materia, mentre la restante trattare per la maggior parte ordinanze che non poteva essere applicata al di fuori della Palestina.

Il Talmud babilonese, pertanto, comprende solo 36 1 / 2 trattati, ma è almeno quattro volte la misura dell'economia palestinese, anche se quest'ultimo si occupa con 39 trattati.

La Haggada è ancora più pienamente rappresentati che in quello palestinese.

La lingua, ad eccezione dei paragrafi giuridica e le quotazioni dei vecchi studiosi e rabbini palestinese, è quello d'Oriente dialetto aramaico di Babylonia (cfr Levias, "una grammatica della lingua aramaica Idiom contenuti nel Talmud babilonese", Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Monaco di Baviera, 1910).

Il Talmud babilonese è citata in base al trattato, folio, e pagina, come il contenuto in quasi tutte le edizioni dal momento che del terzo Bomberg uno (1548) è lo stesso, ad esempio, Berakh 22 bis.

In queste edizioni ci sono di solito aggiunto alla fine del quarto Seder sette piccole trattati, in parte da talmudica, in parte dal post-talmudica volte, tra i quali è il post-talmudica trattato Sopherim (indicazioni per il pubblico scrittore e lettore della Torah) .

Tra i commenti primo luogo appartiene a quella di Rashi († 1105), completato da suo nipote Samuel ben Me'ir († 1174 circa).

Soprattutto di un carattere supplementare sono le opere del Tosaphists o gli autori delle Tosaphoth (aggiunte), che ha vissuto in Francia e in Germania durante il dodicesimo e tredicesimo secolo.

Essi danno amplifications imparato e spiegazioni di alcuni trattati.

Altri commenti sono elencate di Strack, op.

cit. infra, 149-51.

Il Talmud babilonese è stato spesso stampato, ma fino ad oggi una edizione critica è rimasto un auspicio.

Materiale per questo scopo è arredato Rabbinovicz di Raffaello, tra gli altri, nel suo "Variae lectiones et in Mischnam in Talm. Babyl.", Ecc (15 voll., Monaco di Baviera, 1868-86); Vol.

XVI è stato a cura di Ehrentreu (Przemysl, 1897).

Gravi mutilazioni e bungling modifiche nel testo sono stati causati dalla censura cristiana, prima in edizione di Basilea (1578-81).

Le numerose bickerings tra gli ebrei ha avuto l'ulteriore conseguenza che essi stessi hanno praticato la censura.

Escisse i passaggi sono stati in parte raccolti in piccoli trattati, pubblicato per la maggior parte anonimo.

EDIZIONI

Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-Talmud - Monaco di Baviera, 1877), una revisione critica delle edizioni del Talmud babilonese, in tutto o in parte dal 1484.

La prima edizione apparve a Venezia (Bomberg), (12 voll., 1520-23).

Il vantaggio di questa edizione consiste nel completare il suo carattere, il testo è pieno di errori.

Una certa reputazione di cui godono i edizione di Amsterdam (1644-48), in cui la censura passaggi sono stati, per quanto possibile, ripristinata.

L'edizione di Francoforte (1720-22) è servito, direttamente o indirettamente, come base per coloro che ne sono seguiti.

Di edizioni successive possono essere menzionati quelli di Berlino (1862-68), Vienna (1864-72), e Vilna (1880-86).

Una stanza edizione, il testo dopo l'editio princeps, con le varianti di manoscritti di Monaco di Baviera e una traduzione in tedesco, è stato iniziato da Lazzaro Goldschmidt nel 1897.

Fino a data 6 voll., Contenente gli Istituti I, II, IV, V, e le prime due trattati di III sono apparsi.

Purtroppo questa pubblicazione non è in alcun modo impeccabile.

ML Rodkinson ", nuova edizione del Talmud babilonese", New York, 1896; M. Mielziner, "Introduzione al Talmud" (Cincinnati, 1894; New York, 1903); Rodkinson ML, "La storia del Talmud" (Nuova York, 1903); HL Strack, "Einleitung in den Talmud" (Lipsia 1908), pp.

139-175, che contiene una vasta bibliografia di e il Talmud delle domande relative.

Pubblicazione di informazioni scritte da F. Schühlein.

Trascritto da Scott Anthony Hibbs e Wendy Lorena Hoffman.

Della Enciclopedia Cattolica, volume XIV.

Pubblicato 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, il 1 ° luglio 1912.

Remy Lafort, STD, Censor.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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