Libro di Osea, Osee

INFORMAZIONI GENERALI

Libro di Osea è uno dei libri dei Profeti Minori nel Vecchio Testamento della Bibbia.

Il suo nome è presa dal profeta Osea, che viveva nel regno settentrionale tra 755 e 725 aC.

Il libro è diviso in due parti.

La prima parte (chaps. 1 - 3) racconta la storia di Osea il matrimonio a un moglie infedele.

Osea utilizzato questa tragedia personale come una parabola del rapporto tra Dio e Israele.

Nella seconda parte (chaps. 4 - 14) il tema della infedeltà è sviluppato.

Il profeta rebukes leader corrotti e sacerdoti e gli Israeliti chastises per la loro superstizione e idolatria. Osea è stato il primo scrittore biblico ad utilizzare le immagini del matrimonio come illustrazione del rapporto tra Dio e il suo popolo.

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George W. Coats

Bibliografia


JL Mays, Osea, Un commento (1969); G Cohen, e HR Vandermey, eds., Osea e Amos (1981); JM Ward, Osea, Un commento teologico (1966).

Libro di Osea, Osee

Breve Outline

  1. Osea's infelice matrimonio e dei suoi risultati (1-3)

  2. Sacerdoti condonare immoralità (4)

  3. Il peccato di Israele verrà punito a meno che non si pente (5)

  4. Israele: il peccato è approfondita; suo pentimento timida (6)

  5. Depravazioni interiore e esteriore di decadimento (7)

  6. Vicinanza della Resurrezione (8)

  7. Imminente catastrofe (9)

  8. Israele colpa e punizione (10)

  9. Dio con Israele persegue Amore (11)

  10. Esortazione al pentimento, con la promessa di restauro (12-14)


Hose'a

Informazioni avanzate

Osea, la salvezza, il figlio di Beeri, e autore del libro di profezie che porta il suo nome.

Egli apparteneva al regno di Israele.

"Israelitish La sua origine è attestata dalla peculiare, grezzo, Aramaizing dizione, che punta a nord della Palestina; di intima conoscenza egli evinces con le località di Ephraim (5:1, 6:8, 9; 12:12; 14 : 6, ecc); di brani come 1:2, in cui il regno è la terra in stile, e 7:5, dove il re Israelitish è designato come il nostro re. "

Il periodo del suo ministero (che si estende per una sessantina di anni) è indicato nel superscription (Hos. 1: 1, 2).

Egli è l'unico profeta di Israele che ha lasciato scritto qualsiasi profezia.

(Easton Illustrated Dictionary)

Profezie di Hose'a

Informazioni avanzate

Questo libro sta per primo tra i "Profeti Minori".

"La probabile causa della posizione di Osea possono essere accuratamente il carattere nazionale del suo oracoli, la loro lunghezza, il loro tono serio, rappresentazioni e vivace".

Questo è stato il più lungo dei profetica libri scritti prima della cattività.

Osea profetizzato in un buio e malinconia periodo di storia d'Israele, il periodo di declino di Israele e la caduta.

I loro peccati aveva portato su di loro grande calamità a livello nazionale.

"La loro omicidi e fornicazione, la loro falsa testimonianza e il furto, la loro idolatria e impiety, sono satirized censurata e con una gravità fedeli".

Fu un contemporaneo di Isaia.

Il libro può essere diviso in due parti, la prima contenente dei capitoli 1-3, e che rappresentano simbolicamente la idolatria di Israele sotto le immagini prese in prestito dal rapporto matrimoniale.

Le cifre del matrimonio e adulterio sono comuni nel Vecchio Testamento scritti a rappresentare la spirituale relazioni tra Geova e il popolo di Israele.

Qui vediamo l'apostasia di Israele e la loro pena, con il loro futuro pentimento, perdono, e il restauro.

La seconda parte, contenente 4-14, è una sintesi dei discorsi di Osea, pieni di denunce, threatenings, esortazioni, promesse, rivelazioni e di misericordia.

Citazioni da Osea si trovano in Matt.

2:15; 9:15; 12:7; Rom.

9:25, 26.

Ci sono, inoltre, varie allusioni ad essa in altri luoghi (Luca 23:30; Rev 6:16, comp. Os. 10:8; Rom. 9:25, 26; 1 Pt. 2:10, comp. Os. 1:10, ecc.)

Per quanto riguarda lo stile di questo scrittore, è stato detto che "ogni verso forme suo insieme per sé, come una pesante pedaggio in un funerale knell".

"Inversioni (7:8, 9:11, 13; 12: 8), anacolutha (9:6, 12:8, ecc), ellissi (9:4, 13:9, ecc), paranomasias, e svolge su parole, sono molto caratteristica di Osea (8:7; 9:15; 10:5; 11:5; 12,11). "

(Easton Illustrated Dictionary)


Osee

Informazioni cattolica

Nome e il paese

Osee (Hôsheá'-salvezza), figlio di Beeri, è stato uno dei Profeti Minori, e un oggetto di Ephraimite il Regno che egli chiama "la terra", il cui re è per lui "il nostro re", e le località di cui sono familiare a lui, mentre parla di Juda, ma raramente e non si fanno menzione di Gerusalemme.

Tempo del suo ministero

Secondo il titolo del libro, Osee profetizzato durante il regno di Jeroboam II in Israele, e nel momento della Ozias, Joatham, Achaz, e Ezechias, re di Juda, quindi da circa 750 a 725 aC Il titolo, tuttavia, è non del tutto soddisfacente e non sembra essere quella originale, o, almeno, di essere stato conservato nella sua forma primitiva.

Nessuno degli storici allusioni con cui la profezia è riempito sembra essere collegato con ogni caso entro il regno di Manahem (circa 745-735); non vi è nulla in materia di rito siro-Ephraimite guerra contro Juda, né il terribile intervento di Tiglath - Pileser III (734-733).

L'era del Profeta, quindi, se vuole essere giudicato dai suoi scritti, dovrebbe essere immessi circa 750-735; egli è stato forse contemporanea con la chiusura di Amos anni e certamente con la prima apparizione di Isaias.

Il regno di Jeroboam II è stato caratterizzato da una grande e gloriosa esterne prosperità, ma questa prosperità contribuito a rendere la politica e religiosa decadenza più rapido.

Dissoluzione politico stava avvicinando.

Zachary, figlio di Jeroboam, è stato assassinato, dopo un regno di sei mesi.

Il suo assassino, Sellum, ha mantenuto lo scettro, ma un mese, ed è stato messo a morte di Manahem, che occuparono il trono per dieci anni, 745-735.

Israele è stato affretta a sua rovina, che doveva essere completato entro la presa di Samaria di Sargon (722).

Il libro di OSEE

E 'sempre occupa il primo posto tra i dodici profeti minori, la maggior parte, probabilmente a causa della sua lunghezza.

Al punto di tempo Amos preceduto.

Il libro è diviso in due parti distinte: cc.

I-III, e cc.

IV-XIV.

(a) Nella prima parte, Osee riferisce come, per ordine di Jahve, si sposano Gomer, una "moglie di fornications", figlia di Debelaim, al fine di disporre dei suoi "figli di fornications":-simboli, da un invece, di Israele, il coniuge infedele che ha dato a Baal l'omaggio a causa di Jahve solo;, e, dall'altra, gli importi dei figli di Israele, che agli occhi di Jahve, ma sono adultera bambini.

Indignato il marito incita i bambini contro la loro madre colpevole, che egli si prepara a punire: mentre per i bambini stessi è riservato un destino in sintonia con la loro origine.

Il primo è chiamato Jezrahel-la dinastia regnante sta per espiare il sangue versato dal suo antenato Jehu nella valle del Jezrahel.

La seconda è una figlia, Lô-Ruhamah, "disgraced"-Jahve saranno cortesi non di più per il suo popolo.

Il terzo è chiamato Lô-'Ammi ", non il mio popolo"-Jahve non sarà più riconoscere i figli di Israele come suo popolo.

Tuttavia, la misericordia avrà l'ultima parola.

Osee è comandato a ricevere Gomer di nuovo e di preparare la sua, di una temporanea pensione, a rinnovare il rapporto coniugale-Israele è stato quello di prepararsi in cattività a riprendere con Jahve il rapporto di marito e moglie.

È il matrimonio di Osee storico o puramente allegorici?

L'ipotesi più favorevole al momento dice che il matrimonio è storico, e dei motivi che sono, (1) l'evidente senso della narrazione; (2) l'assenza di qualsiasi senso simbolico nelle parole Gomer e Debelaim; (3) che il secondo bambino è una figlia.

Essa ci appare, tuttavia, con Davidson (Hastings, "dict. Della Bibbia", II, 421 ss.) E Van Hoonacker, che la prima ragione non è convincente.

Una lettura attenta del cc.

I-III svela il fatto che l'azione è estremamente rapida, che gli eventi sono legati solo al fine di esprimere una dottrina, e, del resto, sembrano aver luogo entro il tempo unico requisito per uno o due discorsi.

E ancora, se questi eventi siano reali, una gran parte del Profeta la vita deve essere stata spesa in tali circostanze sgradevoli.

E ancora una volta, i nomi dei bambini sembrano essere state appena donato al momento che il loro significato è stato spiegato ai cittadini.

Questo è specialmente il caso per quanto riguarda l'ultimo figlio: "Invito il suo nome, non la mia gente: per non sei il mio popolo…" Un altro motivo per dubitare questa ipotesi è che è difficile supporre che Dio ha ordinato il suo Profeta di assumere un mearely moglie infedele, al fine di suo essere infedele e adultera lui che porta i bambini.

E come siamo noi a spiegare il fatto che il suo profeta mantenuto nonostante il suo adulterio fino a dopo la nascita del terzo figlio e, nuovamente, dopo aver ricevuto la sua era stata in possesso di un altro?

Che il secondo figlio è stata una figlia può essere spiegata dal drammatico istinto, o di qualche altro motivo sufficientemente plausibile.

Restano i nomi Gomer e Debelaim.

Van Hoonacker propone come possibile traduzioni: consumazione (imminente rovina), condannato a terribili flagelli; o superiore (di perversità), i dipendenti a torte di fichi (oblations offerti ai Baal).

Nestlé si traduce anche Bagno di Debelaim la figlia di torte di fichi, ma nel senso di una donna che può essere ottenuto a basso prezzo (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 ss.).

Queste sono solo congetture; l'oscurità può essere dovuto alla nostra ignoranza.

Certo è che almeno il significato allegorico, adottato da S. Girolamo, soddisfa le esigenze critiche ed è più in conformità con il senso morale.

Il significato dottrinale è identico in entrambi i casi e che è l'unica considerazione di reale importanza.

(b) La seconda parte del libro è la pratica e dettagliata applicazione del primo.

Van Hoonacker divide in tre sezioni, ognuna delle quali termina con una promessa di salvezza (IV-VII, 1a… VII, 1 ter-XI… XII-XIV).

Possiamo accettare questa divisione, se vogliamo anche ammettere la sua geniale interpretazione di vi, 11-VIII, 1 bis:-E ancora Juda, mi innesto su di te una succursale (di Ephraim) quando mi ristabilire popolo mio, quando mi guarire Israele.

Nella prima sezione si parla quasi esclusivamente di religiosi e di corruzione morale.

I principi e soprattutto i sacerdoti sono principalmente responsabili di questo, ed è a loro che la pena sarà principalmente caduta, e come egli parla semplicemente di "casa del re" sembrerebbe che la dinastia dei Jehu ancora occupato il trono.

E 'diverso nei seguenti capitoli.

Nel VII, 1a-VIII, la politica e sociale disturbi sono particolarmente sottolineato.

A casa ci sono cospirazioni, regicides, anarchia, mentre all'estero alleanze con potenze straniere sono richiesti.

Senza dubbio è stato Menahem già regnante.

E ancora il religioso disturbi rimasta l'oggetto principale del profeta della riprovazione.

E nonostante tutto, sempre misericordia conserva le sue prerogative.

Jahve, che riunirà di nuovo alcuni giorni la sua figli dispersi.

In ultima sezione si è ritenuto che la catastrofe finale è a portata di mano, e, comunque, ancora una volta, l'amore rimane vittoriosa.

Il libro si conclude con una esortazione a toccare la gente a rivolgerci a Dio che da parte sua promette più tentati benedizioni.

Un Epifonema ricorda infine che ogni uno il buono e il malvagio riceve la punizione ciascuno ha meritato.

Stile e testo

San Girolamo ha descritto in poche parole il nostro stile di Phrophet: "Osee commaticus est, et quasi per sententias loquens".

(PL, XXVIII, 1015.) Una intensa emozione overpowers Profeta alla vista del suo paese di morire.

Egli manifesta questo dolore in breve rotto con frasi poco sequenza logica, ma in cui si è rivelata una gara d'appalto e gli afflitti cuore.

Purtroppo il famoso oscurità del Profeta nasconde molti dettagli dal nostro punto di vista; questa oscurità è dovuto anche a molte allusioni che non siamo in grado di cogliere, e per la condizione imperfetta del testo.

La questione è stata sollevata come se possediamo almeno nella sua sostanziale integrità.

Alcuni critici sostengono di aver scoperto due principali serie di interpolazioni; la prima, di piccole entità, si compone di testi relativi a Juda, la seconda, che è di gran lunga maggiore importanza, consiste di brani messianici, che, si dice, si trovano al di fuori della la gamma di visione del profeta.

E 'possibile individuare più probabile glosse nella prima serie: la seconda affermazione è puramente arbitraria.

Testi messianici hanno tutte le caratteristiche di stile Osee; essi sono strettamente connessi con il contesto e sono del tutto in conformità con la sua dottrina generale.

INSEGNAMENTO

Essa è fondamentalmente la stessa di quella di Amos:-lo stesso rigoroso monoteismo, la stessa concezione etica che apre la strada per l'Beati pauperes e il culto che deve essere in spirito e verità.

Osee stabilisce solo molto più a sottolineare la idolatria che forse era stato aumentato nel intervallo ed è stato in ogni caso, meglio conosciuto per il Ephraimite Profeta di Judean al suo predecessore.

Amos e in cambio ha avuto molto più esteso storica e geografica orizzonte.

Osee ma la vede morire Israele.

La sua caratteristica punto di vista è il legame tra Jahve e Israele.

Jahve è il coniuge di Israele, la sposa di Jahve, a un profondamente filosofica e mistica immagine che appare qui per la prima volta e che ritroviamo in Jeremias, Ezechiele, Cantico dei Cantici, Apocalisse, ecc

A. l'antica alleanza

Jahve ha preso per se stesso la moglie di suo redentore fuori dalla schiavitù d'Egitto.

Egli si è unito a lei sul Sinai.

La sposa dovute fedeltà e di amore esclusivo, fiducia e obbedienza al coniuge, ma ahimè!

come lei ha osservato il coniugale compatta?

Fidelity.-Ha si prostituiscono a se stessa e il Baal Astartes, degradante se stessa al livello del famoso pratiche della Cananea alta luoghi.

Che ha adorato il vitello di Samaria e ha dato se stessa fino a ogni superstizione.

Senza dubbio ha anche reso omaggio a Jahve, ma un omaggio del tutto esterna e carnale, anziché l'adorazione che deve essere al di sopra tutte le cose interno e che egli stesso exacts: "Con i loro greggi, e con le loro mandrie devono andare a cercare il Signore , E non deve trovare lui… "(V, 6).

"Per la misericordia voglio e non sacrificio: e la conoscenza di Dio più di olocausti" (VI, 6).

La fiducia è venuta in modo analogo.

Costosi sono stati cercato alleanze con le altre nazioni, come se la tutela del coniuge non sono state sufficienti: - "Ephraim ha concesso ai suoi doni amanti (VIII, 9). Egli ha fatto un patto con gli assiri, olio e portato in Egitto" (Vulgata , XII, 1).

Favorisce molto la quale ha ricevuto da Jahve nella sua ingratitudine lei attribuisce a false divinità.

Mi ha detto: "mi recherò dopo la mia amanti, che mi ha dato il mio pane, l'acqua e il mio, la mia lana, lino e la mia" (Vulgata, II, 5).

Obbedienza:-Tutte le leggi che governano il patto di sindacato siano stati violati: «Ho scritto a lui [Ephraim] mio molteplici disposizioni legislative che sono state contabilizzate come straniero" (VIII, 12).

Si tratta di una questione, almeno qui in primo luogo del Mosaico legislazione.

Osee Amos e nonostante parere contrario sapeva almeno nella sostanza il contenuto del Pentateuco.

Anarchia è quindi diffusa nella politica e religione: «Non hanno regnato, ma non da me: sono stati principi, e non sapevo: di loro argento, oro e loro hanno fatto a se stessi idoli" (VIII, 4).

La radice di tutti questi mali è l'assenza di "conoscenza di Dio" (IV-V) per il quale il sacerdote e in particolare i principi sono la colpa, una mancanza di conoscenze teoriche, senza dubbio, ma principalmente di conoscenza pratica che ha l'amore per il suo oggetto.

E 'la mancanza di questa conoscenza pratica che principalmente Osee lamenta.

Profeta occupa ancora un altro simbolo per il vincolo di unione.

Egli espone in alcune linee di squisita il simbolo della scelta figlio.

Jahve ha dato vita a Israele di redentore è fuori dalla schiavitù d'Egitto.

Egli ha dato nel suo braccio, ha guidato i suoi primi passi debole e durature con i vincoli di amore; egli ha allevati e nutriti (XI, 1 sq) e il solo fatto di tornare Ephraim è apostasia.

Questa è la storia dell'alleanza.

Il giorno della punizione è a portata di mano, ha anche aggiornato in anarchia, guerra civile, e ogni tipo di flagello.

La consumazione è imminente.

Sembrerebbe che il pentimento per sé non sarebbe in grado di reparto it off.

Come più tardi Jeremias, così ora Osee annuncia al suo popolo con emozione indescrivibile finale rovina: Jezrahel "Disgraced".

"Non la mia gente".

I figli di Israele stanno per andare in esilio, là "si riunisce molti giorni senza re e senza principe, e senza sacrificio e senza altare e senza ephod e senza teraphim" (III, 4).

Autorità nazionale è giunta al termine e le pubbliche nazionali religione non sarà più.

B. La nuova alleanza

Ancora l'amore di Jahve cambierà anche questo male in un rimedio.

Unworldly i principi ora separato dal popolo, non sarà più trarre in peccato.

La scomparsa della religione nazionale esterne farà in modo che i sacrifici idolatriche, simboli e oracoli di scomparire allo stesso tempo.

E la strada sarà aperta alla salvezza; verrà "alla fine dei giorni".

Jahve non può abbandonare per sempre la sua scelta figlio.

Per lo pensiero di esso Egli è pieno di compassione e il suo cuore si agita dentro di lui.

Di conseguenza dopo essere stato il leone che roars contro il suo popolo colpevole Egli ruggito contro i loro nemici, e ai suoi figli avverrà alla suono della sua voce da tutte le terre del loro esilio (xi, 10 sq).

Sarà, per così dire, un nuovo esodo dall'Egitto, Juda verrà ripristinato e un retaggio della tribù di Ephraim deve essere unito con lui (VI, 11 - VII, 1a).

"I figli di Israele deve riprendere e chiede il Signore loro Dio e David loro re" (III, 5).

La nuova alleanza non deve mai essere spezzata: essa deve essere contratte nella giustizia e nella giustizia, nella benevolenza e nell'amore, nella fedeltà e nella conoscenza di Dio.

Ci deve essere la riconciliazione con la natura e la pace tra gli uomini e con Dio.

Prosperità e di estensione illimitata del popolo di Dio è venuto a passare, e i figli di questo nuovo regno saranno chiamati figli di Dio vivente.

Grande è il giorno di Jezrahel (il giorno in cui "Dio sarà seminare"); (c. ii), cap.

i, 1-3 (Vulgata, I, 10-II, 1) dovrebbe probabilmente essere fissata alla fine del cap.

II.

Cf. Condamin in "Revue Biblique", 1902, 386 ss.

Si tratta di un mirabile disegno della Chiesa, che Cristo è trovato a sette secoli e mezzo più tardi.

La dottrina della Osee, come quella di Amos, manifesta una trascendenza che la sua storia religiosa e dintorni non può spiegare.

Digitus Dei è qui.

Pubblicazione di informazioni scritte da Jean Calès.

Trascritto da WGKofron.

Con grazie a Fr.

Hilkert Giovanni e S. Maria della Chiesa, Akron, Ohio L'Enciclopedia Cattolica, Volume XI.

Pubblicato 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 febbraio 1911.

Remy Lafort, STD, Censor.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

Bibliografia

Tra cattolica commenti CF.

soprattutto Van Hoonacker, Les petits douze prophètes (Parigi, 1908).

Tra le opere protestanti Harper, A Critical esegetica e di commento a Amos e Osea (Edimburgo, 1905), un commento di tendenze liberali.

Libro di Osea

Informazioni prospettiva ebraica

ARTICOLO VOCI:

- Biblico dei dati:

Analisi e contenuti.

Tempo di composizione.

- Critica Vedi:

L'autenticità e l'integrità del libro.

Importanza per i religiosi di Israele lo sviluppo.

- Biblico dei dati:

Il contenuto del libro possono essere riassunti come segue: PARTE I, cap.

I.-III.-Due simbolico azioni:

(a) Al comando di Yhwh, Osea necessario per uno moglie adultera donna, come simbolo del popolo d'Israele, che hanno abbandonato il loro Dio e devono essere puniti per il loro abbandono, ma che verrà ripristinato a favore della Yhwh dopo un tempo di prova.

(b) ad un ulteriore comando di Yhwh, Osea è ancora una volta sposata con il suo ex, moglie infedele, come simbolo della perenne amore di Yhwh per il suo popolo, nonostante la loro faithlessness.

Analisi e contenuti.

PARTE II., Cap.

IV.-XIV.-Osea 's profetico discorso della peccatrice e idolatriche popolo di Israele.

Annuncio della rovina che si sorpassare Israele, ora diventato moralmente e religiosamente degradata per colpa dei suoi sacerdoti (IV. 1-14).

A questo si aggiunge un avvertimento a Giuda (IV. 15-18).

Sentenza è pronunciata a sacerdoti e ai governanti che hanno portato il popolo nel peccato, portando su di loro l'inevitabile punizione (vv. 1-7).

Descrizione della rovina che si scenderà su di Ephraim e Giuda, che anche il re assiro non sarà in grado di allontanarsi: Osea in una visione anticipa i suoi prossimi (vv. 8-15).

L'esortazione al pentimento (VI. 1-3); Yhwh la risposta di censurare l'incostanza del popolo (VI. 4-7); il degrado morale di Israele e, soprattutto, della sua sacerdoti (VI. 8-11); sono i governanti responsabile per i peccati del popolo, perché in esso gioire invece di impedire loro, e perché, nonostante le difficoltà nazionali, continuano nel loro spirito di rivolta e revelry (VII.1-16).

Rinnovato annuncio della sentenza su Israele per la sua impiety, la sua idolatria, e le sue leghe con l'estero delle nazioni; la pena di essere in forma di esilio, in cui gli Israeliti deve essere portato a dispetto della loro città recintato (VIII. 1-14) .

Nella lontana terra di esilio che si mangia il pane della mourners, invece di gioire come il più ricco Heathen raccolti e annate (IX. 1-6), come una punizione per ignorare gli avvertimenti dei profeti, che sono stati perseguitati anche in casa di Dio (IX. 7-9).

In quanto trasformato da Yhwh e la natura, in modo che deve ora andare in esilio a causa della loro idolatria, dal momento che Yhwh getterò via (IX. 10-17).

Per la loro ingratitudine Yhwh l'amore, come mostrato nella loro idolatria, deve essere punito con la distruzione degli altari e le immagini di Samaria (X. 1-8).

Israele: peccati in generale, diffuso tra la gente da tempi antichi, meritano una punizione amara (X. 9.15).

Nonostante Yhwh l'amorevole cura, sono sempre stato fede a Lui (XI. 1.7); quindi la pena non sarà ritardata: essa, tuttavia, non distruggere, ma li elimina, lasciando un residuo, Yhwh l'infinita pietà Il suo superamento rabbia (XI. 8-11).

Un esame di Israele storia dimostra che Israele, così come Giuda, è sempre stata a Yhwh fede, la sua colpa di essere tutte le più pesanti in vista di Yhwh l'amorevole cura (XII. 1-15).

A causa di idolatria di Israele Yhwh deve distruggere Israele potenza e gloria (XIII. 1-11); i peccati del popolo domanda spietata punizione, che, tuttavia, non del tutto distruggerli (XIII. 12-xiv. 1).

Un appello a Israele per tornare a Yhwh, e una promessa di perdono per il popolo pentito (XIV. 2-10).

Tempo di composizione.

- Critica Vedi:

La natura di Osea profezie della mostra che è comparso in un momento in cui il regno di Israele, che ha raggiunto l'apice della sua potenza sotto Jeroboam II.

(782-741 aC), aveva cominciato a declinare (c. 750 aC).

La prima parte del libro, più in particolare (c. I.-III.), Le date di questo periodo di tempo;, secondo i.

4, il reato di Jehu non era ancora stata atoned, che sia vendicato solo dopo l'assassinio (743 aC) di Zaccaria, figlio di Jeroboam II.

Osea, tuttavia, ha continuato la sua attività profetica dopo la morte di Jeroboam II., Il periodo che ha segnato il declino del Regno del Nord.

Ciò diventa evidente soprattutto dal passaggio vii.

2, facendo riferimento alla usurpatori che sono stati soppiantati dai loro successori a brevi intervalli (comp II Kings xv. 10-14).

Ma nulla nel libro stesso, molto meno la dichiarazione in superscription (parte delle quali è certamente spuri) per l'effetto che ha profetizzato nei giorni del re Ezechia, giustifica l'ipotesi che egli ha vissuto per visualizzare la spedizione di Tiglath-pileser di Assiria (745-728 aC) contro Pekah di Israele (734 aC), per in quel momento gran parte del numero complessivo di abitanti del nord di Israele e dei terreni ad est della Giordania sono stati portato via dalla cattività assiri (II Kings xv. 29 e segg.), mentre, in base a VI.

8 e XII.

12, Gilead ancora apparteneva al regno di Israele.

Di conseguenza, la seconda parte del libro (c. IV.-XIV.) Deve essere stato scritto tra il 738 e il 735 aC, il "terminus a quo" di questa profezia è l'anno 738, in quanto in tale anno il re di Israele Menahem (741 -737) È stata costretta a rendere omaggio alla Assiria (II Kings xv. 17 e segg.).

In accordo con questa ipotesi è evidente che Osea presi in prestito da Amos, dal momento che l'espressione "awen scommessa" (IV. 15; v. 8; x. 5, 8) che avrebbe potuto essere ottenuti unicamente da Amos v. 5, e VIII.

14 è probabilmente derivato da Amos i.

14 e segg.

L'autenticità e l'integrità del libro.

L'autenticità di Osea's profezie è dimostrato dal loro eminentemente individualistico e carattere soggettivo, costantemente mantenuto durante tutta.

Varie aggiunte, tuttavia, sembrano aver insinuato nel testo originale.

L'enumerazione dei quattro re di Giuda-Uzziah, Jotham, Ahaz, e-Ezechia è certamente spuri, Osea essere apportato un contemporaneo di Isaia.

Nel testo stesso, inoltre, sembrano diverse distinte interpolazioni.

Il passaggio I.

7, infatti, sembra essere un giudaica, inoltre, riferendosi al risparmio di Gerusalemme dalle mani degli assiri di Ezechia nel 701 aC E 'stato obiettato che Giuda è stato davvero colpevole meno in confronto con Israele, e che pertanto potrebbe essere impostato come un contrasto, non implica un ritardo di sentenza, ma l'intensificazione di esso.

E, ancora una volta, dal momento che Osea's descrizioni del futuro non contengono alcuna allusione a un re messianico di David con la linea, parlando solo di Yhwh e Israele senza alcun intermediario, si è supposto che i riferimenti a messianica speranze sono state aggiunte più tardi da un lato giudaica, compresi i passaggi II.

1-3 e IV.

15 bis, le parole "e David loro re" in iii.

5, e "senza un re, e senza un principe" di cui iii.

4. Sebbene tali interpolazioni sono perfettamente possibile a priori, ci sono alcune difficoltà nel ricevere.

Quindi, il passaggio ii.

1-3 potrebbe solo sono stati dimenticati dalla sua posizione originale come un discorso di Osea, e sono diventate danneggiato.

Infatti, l'assunzione di Kuenen e altri che le parole sono stati inizialmente aggiunto al ii.

25, smooths via la più grande difficoltà.

E le ulteriori addebiti, che, secondo questa ipotesi, ii.

25 e II, 2b-3 non a coda di rondine, e che ii.

3, rispetto a ii.

25, non potrebbe mai essere stata la fine di un lungo discorso, viene risposto dal presupposto che è stato solo dopo questa trasposizione che il testo è stato modificato al fine di meglio si conclude, ad esempio secondaria emendations spesso di essere rintracciabili.

Le altre presunte interpolazioni, inoltre, sono un po 'dubbioso.

Per esempio, l'espressione "David, il loro re" (III. 5 bis) trova il suo parallelo nella ripetizione di "Yhwh" nel 5b (in luogo del quale avrebbe potuto essere previsto), anche se questo può essere anche uno secondario emendation.

Gravi obiezioni potrebbe anche essere intentata contro l'affermazione che nel iv.

15 bis, se Osea era stato l'autore di questo passo, Giuda avrebbe dovuto essere quello richiesto.

Infine, l'autenticità del viii.

14 è stato in dubbio, data la somiglianza con Amos ii.

4 e segg.;, Ma, come può essere dato per scontato che Osea era a conoscenza con le profezie di Amos (vedi sopra), non vi è alcun motivo qualunque mettere da parte viii.

14, interpolazione.

Importanza per i religiosi di Israele lo sviluppo.

Amos e Osea elevato la religione di Israele per l'altitudine del monoteismo etico, essendo il primo a sottolineare ancora una volta e di nuovo il lato morale di Yhwh della natura.

Israele faithlessness a Yhwh, che ha resistito a tutte le avvertenze, Lui costretto a punire la gente a causa della sua santità, e questi due profeti, riconoscendo che, infatti, sono stati costretti a concludere che Yhwh non solo punire Israele per il bene di Sua Santità, ma anche permettere a Israele di perire al fine di mantenere la supremazia della sua legge morale.

Mentre Amos stabilisce sottolineare soprattutto sulla giustizia e sulla giustizia come gli elementi della coscienza religiosa più gradito a Dio, Osea ritiene infedeltà come il principale peccato, di cui Israele, la moglie adultera, è stato colpevole nei confronti di suo marito amorevole, Yhwh; contro e oltre questo egli definisce l'inestinguibile amore di Yhwh, che, nonostante questa infedeltà, non gettare via Israele per sempre, ma avrà il suo popolo verso se stesso nuovamente dopo la sentenza.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

Bibliografia:

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Osea, il profeta

Informazioni prospettiva ebraica

Osea deve essere stato un cittadino del Regno del Nord di Israele, e vi sono rimasti permanentemente durante il periodo della sua attività profetica, per "la terra" (I. 2) significa Israele, e "il nostro re" (VII. 5) il re del Regno del Nord.

Secondo la superscription del libro, Osea era il figlio di Beeri, e, da quello che dice (I.-III.) A proposito del suo matrimonio, ha avuto una moglie che è stata fede a lui.

Quando ha fuggiti da casa sua, doveva riscattare i suoi dalla persona in cui mani aveva dato se stessa.

E 'stato ipotizzato da alcuni che questo account non ha alcun fondamento storico, essendo solo un allegoria.

E ', tuttavia, non è corretto sostenere che la narrazione è un allegoria il solo fatto che il nome può essere interpretato allegoricamente, "Gomer la figlia di Diblaim" evidentemente significa "distruzione in conseguenza di idolatria" (= correttamente, "torte di fichi," che, in base a iii [1] sono stati offerti come oblazione).

Ci sembra anche destinato a essere uno assonanza con "Shomron bat Efrayim".

Il racconto deve essere considerato come storico, e la faithlessness della donna come un dato di fatto.

Osea, tuttavia, sapeva nulla del suo carattere al momento del suo matrimonio, al contrario, si è reso manifesto a lui soltanto dopo, come se attraverso un intervento speciale di Dio, al fine di servire per il profeta come un simbolo di Israele infedeltà al Signore.

Altri punti di vista deriva dal Libro di Osea-per esempio, quella di Ewald, che il profeta è stata costretta ad andare in pensione a Giuda, data la crescente ostilità verso di lui, e che egli vi ha scritto il suo libro, o che egli apparteneva alla casta di sacerdoti-mancanza di sostegno, così come le storie riguardanti il profeta trovato nel tardo ebraica e cristiana tradizioni.

Ad esempio, "Yuḥasin", si identifica con 12 bis (I Chron. V. 6), e si presume che Osea apparteneva alla tribù di Beniamino-un presupposto del tutto impossibile a motivi storici, come l'aggiunta in I Chron.

v. 5 spettacoli.

Secondo la tradizione cristiana, Osea era nativo di Beelmoth (Efrem Siro) o Belemoth (pseudo Epifanio e Isidorus) o Belemon (pseudo-Dorotheus), ed apparteneva alla tribù di Issachar; mentre, secondo Girolamo, è stato il profeta nativo di Beth-shemesh La tradizione ebraica dice ( "Shalshelet ha-Ḳabbalah, p. 19) che morì a Babilonia, e che il suo corpo, dopo essere stati trasportati da un cammello a Safed in Galilea superiore, è stato sepolto.

Tutte queste storie sono, tuttavia, storicamente worthless.EGHV Ry.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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