Cantico dei Cantici, Cantico dei Cantici, Cantico dei Cantici

INFORMAZIONI GENERALI

Un libro nel Vecchio Testamento della Bibbia, il Cantico dei Cantici, noto anche come il Cantico dei Cantici o la Cantici, è una raccolta di poesia lirica che celebra l'amore umano.

La tradizione di Solomonic autore non si verifica.

L'ambiente della poesia è fortemente settentrionale israelita e le immagini rurali, anche se possono essere stati tra i sofisticati urbanites.

Un ragionevole ipotesi è che l'amore testi, dalla durata del periodo di 950 - 750 aC sono stati raccolti e completato in tempi postexilic e accettato tra i religiosi ebrei come un allegoria del rapporto di Dio e Israele.

La chiesa paleocristiana accettato questa spiegazione, con l'allegoria che sempre di Cristo e della sua chiesa.

Altri studiosi interpretare la canzone come una raccolta di inni al vero amore, santificato dal sindacato.

La poesia descrive la natura e il maschio e femmina organismi con un ardente e unjaded erotismo.

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Norman K Gottwald

Bibliografia


G Carr e DJ Wiseman, Cantico dei Cantici (1984); R Gordis, Il Cantico dei Cantici e Lamentazioni: uno studio, moderna traduzione e commento (1974); JB bianco, uno studio della Lingua d'Amore nel Cantico dei Cantici (1978).

Cantico dei Cantici, Cantico dei Cantici

Breve Outline

  1. La reciproca ammirazione degli appassionati (1:2-2:7)

  2. La crescita in amore (2:8-3:5)

  3. Il matrimonio (3:6-5:1)

  4. Anelito della moglie per il suo marito assente (5:2-6:9)

  5. La bellezza del Shulammite sposa (6:10-8:4)

  6. La meraviglia di amore (8:5-14)

Diversi studiosi hanno interpretato questo libro come:


Gli ebrei in generale credo che lo sposo è Dio e la sposa è il popolo ebraico.

Molti cristiani ritengono che lo sposo è Cristo e la sposa è la Chiesa.


Sol'omon

Informazioni avanzate

Salomone, pacifico, (Eb Shelomoh), David il secondo figlio di Betsabea, vale a dire, il primo dopo il matrimonio legale (2 Sam. 12).

Egli è stato probabilmente nato circa aC 1035 (1 Chr. 22:5; 29:1).

Riuscì suo padre sul trono ai primi di uomo perfetto, probabilmente circa sedici o diciotto anni di età.

Nathan, al quale la sua formazione è stata intrusted, lo chiamò Jedidiah, vale a dire, "l'amato del Signore" (2 Sam. 12:24, 25).

Egli è stato il primo re d'Israele "nato nella porpora."

Suo padre lo ha scelto come suo successore, passando sopra le richieste del suo sambuco figli: "In verità Salomone mio figlio deve regnare dopo di me."

La sua storia è registrato nel 1 Re 1-11 e 2 Cr.

1-9. La sua elevazione al trono ha avuto luogo prima della sua morte del padre, ed è stato accelerato soprattutto a Nathan e di Betsabea, in conseguenza della ribellione di Adonijah (1 Re 1:5-40).

Durante il suo lungo regno di quaranta anni, l'ebraico monarchia guadagnato il suo più alto splendore.

Questo periodo è stato chiamato anche il "età augustea" di ebraica annali.

La prima metà del suo regno, tuttavia, è stata di gran lunga il più luminoso e più prospere; la seconda metà è stato offuscato dal idolatries in cui cadde, soprattutto dal suo Heathen intermarriages (1 Re 11:1-8; 14:21, 31 ).

Prima della sua morte David ha dato separatamente istruzioni per suo figlio (1 Re 2:1-9; 1 Chr. 22:7-16; 28).

, Non appena egli stesso si era stabilita nel suo regno, e disposti gli affari del suo impero ampio, è entrato in una alleanza con l'Egitto dal matrimonio della figlia del Faraone (1 Re 3,1), di cui, tuttavia, nulla di più viene registrato.

Egli stesso circondato con tutti i lussi e il numero esterno di grandezza di un monarca orientale, e il suo governo prosperò.

Egli è entrato in un'alleanza con Hiram, re di Tiro, che in molti modi molto assistita in lui le sue numerose imprese.

Per alcuni anni prima della sua morte David è stato impegnato in attivo il lavoro di raccolta di materiali (1 Chr. 29:6-9; 2 Cr. 2:3-7) per la costruzione di un tempio di Gerusalemme come una dimora permanente per l'arca del Alleanza.

Egli non è stato consentito di costruire la casa di Dio (1 Chr. 22:8); onore che è stato riservato a suo figlio Salomone.

(Vedere tempio.) Dopo il completamento del tempio, Salomone impegnati nella costruzione di molti altri edifici di importanza a Gerusalemme e in altre parti del suo regno.

Per il lungo spazio di tredici anni egli è stato assunto in erezione di un palazzo reale a Ophel (1 Re 7:1-12).

Esso è stato del 100 cubits lungo, 50 ampio, e 30 di altezza.

Il suo alto tetto è stato sostenuto da quaranta-cinque pilastri cedro, in modo che la sala era come una foresta di legno di cedro e, quindi, probabilmente, ha ricevuto il nome di "La Casa della Foresta del Libano."

Di fronte a questa "casa" è stato un altro edificio, che è stato chiamato il Porticato di pilastri, e di fronte a questo nuovo è stata la "Sala del Giudizio," o Throneroom (1 Re 7:7; 10:18-20; 2 Cr . 9:17-19), "King's Gate", dove ha amministrato la giustizia e ha dato ascolto al suo popolo.

Questo palazzo è stato un edificio di grande bellezza e magnificenza.

Una parte di esso è stato fissato come oltre la residenza della regina consorte, la figlia del Faraone.

Dal palazzo c'era una scala privata di rosso e legno di sandalo profumato che ha portato fino al tempio.

Salomone costruiti anche grandi opere per la concessione di una ricca fornitura di acqua per la città (Eccl. 2:4-6).

Egli ha poi costruito Millo (LXX., "Acra") per la difesa della città, completando una linea di mura che lo circondano (1 Re 9:15, 24; 11,27).

Egli ha eretto anche molte altre fortificazioni per la difesa del suo regno in vari punti in cui è stato esposto a l'assalto dei nemici (1 Re 9:15-19; 2 Cr. 8:2-6).

Tra le sue grandi imprese devono anche essere menzionata la costruzione di Tadmor (qv) e la natura come un deposito commerciale, così come un avamposto militare.

Durante il suo regno Palestina goduto di grande prosperità commerciale.

Estensiva del traffico è stata esercitata da terra con pneumatici e l'Egitto e Arabia, e via mare con la Spagna e con l'India e le coste d'Africa, di cui Salomone accumulato vasta negozi di ricchezza e di produrre la di tutte le nazioni (1 Re 9:26-28 ; 10:11, 12; 2 Cr. 8:17, 18; 9:21).

Questo è stato il "secolo d'oro" di Israele.

La magnificenza e la regale splendore della corte di Salomone sono state senza eguali.

Aveva settecento mogli e trecento concubine, uno alla volta prova del suo orgoglio, la sua ricchezza, e la sua sensualità.

Il mantenimento della sua famiglia coinvolti immensa spesa.

La prestazione richiesta per un giorno è stato "trenta misure di fine farina, e threescore misure di farina, dieci buoi grassi, venti e buoi dei pascoli, e di un cento pecore, accanto Harts, e roebucks, e maggese-cervi, e grasso faraone "(1 Re 4:22, 23).

Solomon's regno non è stato solo un periodo di grande prosperità materiale, ma è stato altrettanto notevole per la sua attività intellettuale.

Egli è stato il leader del suo popolo anche in questo sollevazione tra loro di nuovo vita intellettuale.

"Egli spake tremila proverbi: e sue canzoni sono state mille e cinque. E lui spake di alberi, dal cedro che è in Libano fino al hyssop che springeth fuori dalla parete: egli spake anche di bestie, e del pollame , Strisciante e di cose, e di pesci "(1 Re 4, 32, 33).

La sua fama si è diffuso all'estero attraverso tutte le terre, e gli uomini venuti da lontano e vicino "per ascoltare la sapienza di Salomone."

Tra gli altri così attratto a Gerusalemme è stata "la regina del Sud del mondo" (Mt 12,42), la regina di Saba, un paese in Arabia Felix.

"Deep, infatti, deve essere stato il suo anelito, e la sua grande fama, che ha indotto posizione isolata Arabian regina di rompere con la consuetudine di immemorabile la sua terra sognante, e mettere via l'energia necessaria per braving gli oneri e pericoli di così tanto tempo uno viaggio attraverso una natura selvaggia.

Eppure, questo ha intrapreso e portato con sicurezza. "(1 Re 10:1-13; 2 Cr. 9: 1-12.) Era pieno di stupore di tutti ha visto e sentito:" non vi era più spirito in lei. "Dopo uno scambio di regali ha restituito alla sua terra natale. Ma questa epoca d'oro della storia ebraica del passato. La luminosa giornata di gloria Salomone si è concluso nel nubi e le tenebre. Il suo declino e caduta dalla sua alta tenuta è un triste record . Chief tra le cause del suo declino sono stati la sua poligamia e la sua grande ricchezza. "Come è cresciuto più anziani ha speso più del suo tempo tra i suoi preferiti.

Il re di inattività di vita tra questi inattivo donne, per 1000 donne, con tutti i loro inattività e malizioso guardiani, riempito il piacere palazzi e case-che aveva costruito (1 Re 11,3), prima imparato a tollerare e poi a imitare i loro heathenish modi.

Egli non ha, infatti, cessare di credere nel Dio di Israele con la sua mente.

Egli non cessa di offrire i soliti sacrifici nel tempio a grandi feste.

Ma il suo cuore non è stato giusto con Dio, il suo culto è diventato solo formale; la sua anima, a sinistra il vuoto di scomparire del vero fervore religioso, ha cercato di essere riempito con qualsiasi emozione religiosa che ha offerto se stesso.

Ora per la prima volta che un culto pubblico è stato istituito tra il popolo del Signore che non è stato semplicemente irregolari o proibito, come quella di Gedeone (Judg. 8:27), o il Danites (Judg. 18: 30, 31), ma è stato addirittura idolatrico. "(1 Re 11:7; 2 Re 23:13.) Questo ha portato su di lui il divino dispiacere. prevalso i suoi nemici contro di lui (1 Re 11:14-22, 23-25, 26-40) , E uno dopo l'altro sentenza è sceso sulla terra. E ora la fine di tutti i partiti, e morì, dopo un regno di quaranta anni, e fu sepolto nella città di Davide, e "con lui è stato sepolto nella città di Davide , E "con lui è stato sepolto la vita breve gloria e di unità di Israele."

"Egli lascia dietro di lui, ma una debole e inutile figlio, a smembrare il suo regno e vergogna il suo nome."

"Il regno di Salomone", spiega Rawlinson, "è uno dei più suggestivi fatti di cui la storia biblica.

Una piccola nazione, che per centinaia di anni ha difficoltà a mantenere una esistenza in mezzo a bellici tribù, ognuna delle quali ha a sua volta il dominio esercitato su di essi e gli oppressi, è improvvisamente sollevato dal genio di un soldato-monarca di gloria e la grandezza.

Un impero è stabilito che si estende dal Eufrate fino ai confini di Egitto, una distanza di 450 miglia, e questo impero, costruito rapidamente, entra quasi immediatamente su un periodo di pace che dura da mezzo secolo.

Ricchezza, grandezza, magnificenza architettonica, artistica eccellenza, impresa commerciale, di una posizione di dignità fra le grandi nazioni della terra, sono goduto nel corso di questo spazio, al termine della quale vi è un improvviso crollo.

La sentenza della nazione è diviso in Twain, il soggetto-gare cadere, la preminenza di recente acquisita totalmente perso, la scena di lotta, lotta, oppressione, il recupero, in gloriosa presentazione, e disperato sforzo, ri-comincia ". , Illustrazioni storiche.

Canzone di Sol'omon

Informazioni avanzate

Cantico dei Cantici, chiamata anche, dopo la Vulgata, la "Cantici".

E 'il "Cantico dei Cantici" (1,1), come la più bella e più preziosa nel suo genere, il più nobile canzone, "Das Hohelied," come la chiama Lutero.

Solomonic la paternità di questo libro è stata messa in discussione, ma testimonianze, sia interne che esterne, piuttosto stabilire la visione tradizionale che è il prodotto di Salomone penna.

Si tratta di un poema allegorico, indicando il reciproco amore di Cristo e della Chiesa, sotto l'emblema dello sposo e la sposa.

(Confronta Matt. 9:15; Giovanni 3:29; Ef. 5:23, 27, 29; Rev 19:7-9; 21:2, 9; 22:17. Confronta anche Sal. 45; Isa. 54 :4-6; 62:4, 5; Ger. 2:2, 3:1, 20; Ez. 16; Os. 2:16, 19, 20.)

(Easton Illustrated Dictionary)

Cantico dei Cantici

Informazioni cattolica

(Aisma asmaton greco, il latino Canticum Canticorum.)

Uno dei tre libri di Salomone, contenute nel ebraico, il greco, e il cristiano, Canon, delle Scritture.

Secondo il generale interpretazione il nome significa "la più eccellente, miglior canzone".

(Cfr. analoghe forme di espressione in Esodo 26:33; Ezechiele 16:7; Daniel 8:25, utilizzati in tutta la Bibbia per indicare il più alto e migliori del suo genere.) Alcuni commentatori, perché non sono riusciti a cogliere il homogeneousness del libro, lo considerano una serie o la catena di canzoni.

Contenuti e esposizione

Il libro descrive l'amore per l'altro di Salomone e la Sulamitess in lyrico-scene drammatiche e reciproca canzoni.

Una parte della composizione (III, 6 / a, 1) è chiaramente la descrizione delle nozze-giorno.

Qui i due personaggi principali approccio reciprocamente in stately processlon, e il giorno è espressamente chiamato il giorno di nozze.

Inoltre, la sposa e corona il letto nuziale si fa riferimento, e sei volte in questa sezione del brano, anche se mai prima o dopo, la parola è usata coniuge.

Tutto ciò che ha preceduto è oggi considerata da preparatori per il matrimonio, mentre in quanto segue il Sulamitess è la regina e il suo giardino è il giardino del re (v, 1-VI, 7 sq), anche se tali espressioni come "amico "," Amata ", e" colomba ", sono comuni.

Insieme con le garanzie di amore gli uni per gli altri, vi è un continuo progressiva azione che rappresenta lo sviluppo della calda amicizia e di affetto la coppia, poi la sposa unione coniugale e la vita della coppia reale.

La sposa, tuttavia, è esposto come un semplice pastorella, di conseguenza, quando il re ha il suo, ha di sottoporsi a una formazione per la posizione di regina, nel corso di questa formazione si verificano diverse prove e dolori (3:1; 5: 5 ss.; 6:11 - Ebrei 12)

Diversi significati sono stati attribuiti per il contenuto del brano.

Prima del XVI secolo la tradizione ha dato un allegorico significato simbolico o per l'amore di Salomone per il Sulamitess.

La vista detenute dalla sinagoga ebraica è stata espressa da Akiba e Aben Ezra; che detenuto dalla Chiesa, da Origene, Gregorio di Nissa, Agostino e Girolamo.

Un parere contrario a tali trovato solo isolato espressione.

Akiba (primo secolo dopo Cristo) parla a rigorose di quelle che sarebbe trovare il libro della Sacra Canon, mentre St Philastrius (IV secolo) si riferisce agli altri che non è considerato come l'opera dello Spirito Santo, ma come la composizione di un puramente sensuale poeta.

Teodoro di Mopsuestia suscitato indignazione di tali dichiara il Cantico dei Cantici di essere una canzone d'amore di Salomone, e il suo trattamento di sprezzante ha dato grande offesa (Mansi, Coll. Conc., IX, 244 ss; Migne, PG, LXVI, 699 ss.).

Al Œcumenical Concilio di Costantinopoli (553), Teodoro di vista è stata respinta come eretico e il suo allievo Theoret, ha presentato contro di lui testimonianza unanime dei Padri (Migne, PG, LXXXI, 62).

Theodore's parere non è stato ripreso fino al XVI secolo, quando il calvinista Sebastien Castalion (Castalio), e anche Johannes Clericus, fatto uso di essa.

Il Anabaptists divenne partigiani di questa opinione, poi aderenti dello stesso parere sono stati Michaelis, Teller, Herder, e Eichhorn.

A metà posizione è presa dal "tipico" esposizione del libro.

Per la prima e immediata senso la tipica interpretazione detiene saldamente al centro storico e secolare significato, che è sempre stata considerata dalla Chiesa come eretica; dà questa interpretazione, tuttavia, la "canzone d'amore", una seconda e più alto senso.

Come, cioè, la figura di Salomone è stato un tipo di Cristo, perché è il vero amore di Salomone per una pastorella o per la figlia del Faraone, intesa come simbolo di amore di Cristo per la sua Chiesa.

Onorio di Autun e di Luis Leon (Aloysius Legionensis) non sia effettivamente insegnare questo punto di vista, anche se il loro metodo di espressione potrebbe essere fuorviante (cfr Cornelio uno Lapide, Prol. In Canticum, c. i).

In tempi di riferimento è stato fatto spesso ad un primo e significato letterale delle parole di un testo, il che significa, tuttavia, non è stato il vero senso del contesto come previsto dal suo autore, ma si è tenuto a essere solo la sua copertura esterna o " buccia ".

Del tutto dissimile da questo metodo è la tipica esposizione dei tempi moderni, che accetta un vero e proprio doppio significato del testo, i due sensi di essere connessi e destinati dall'autore.

Bossuet e Calmet può, forse, essere considerata come azienda questo punto di vista, è inconfondibile detenuta dal protestante e commentatori Delitzsch Zockler come anche di Kingsbury (in Il commento del parlatore) e Kossowicz.

A pochi altri, tenere premuto per questo punto di vista, ma il numero non include Lowth (cf. De sacra poesi Eb. Prael., 31).

Grotius rende evidente, non tanto a parole come nel metodo di esposizione, che egli è contrario ad una interpretazione più elevato.

Al giorno d'oggi la maggior parte non-cattolici sono fortemente contrari a tale esposizione, d'altro canto la maggior parte cattolici accettare l'interpretazione allegorica del libro.

Esposizione del Allegoria

Le ragioni di questa interpretazione si trovano non solo nella tradizione e la decisione della Chiesa, ma anche nella stessa canzone.

Fintanto che la profusione di sforzi volti a seguire il filo di una normale canzone d'amore, così a lungo, sarà impossibile fornire una coerente esposizione, e la disperazione di molti mai ottenere un successo interpretazione.

Nel commento del presente scrittore, "commento. Nel Eccl. Et Canticum Canticorum" (Parigi, 1890), una serie di esempi sono forniti dei tipici e delle interpretazioni puramente secolare, e oltre a queste, nel trattamento di ciascuna delle grandi divisioni, le diverse modalità di esposizione sono attentamente esaminate.

Il corretto collegamento delle scene e delle parti può essere trovata soltanto nel regno dei ideale, in allegoria.

In nessun altro modo possibile la dignità e la santità befitting le Scritture essere conservato e suggestivo titolo, "Cantico dei Cantici", ricevere una spiegazione soddisfacente.

L'allegoria, tuttavia, può essere indicato come possibile ed evidente per mezzo di numerosi passaggi del Vecchio e Nuovo Testamento, in cui il rapporto di Dio alla Sinagoga di Cristo e alla Chiesa o per l'anima adorante è rappresentato con il simbolo del matrimonio o di fidanzamento (Geremia 2:2; Salmo 44 - ebraico 45; Osea 19 ss., Ezechiele 16:8 ss., Matteo 25:1 ss; 2 Corinzi 11:2; Efesini 5:23 ss.; Rivelazione 19: 7 metri quadrati, ecc.)

Un simile modo di parlare si verifica frequentemente nella letteratura cristiana, né, peraltro, appaiono forzato o artificiale.

La testimonianza di Teodoreto per l'insegnamento della Chiesa primitiva è molto importante.

Egli nomi Eusebio in Palestina, in Egitto, Origene, Cipriano di Cartagine, e "Anziani che stava vicino agli Apostoli", di conseguenza, basilico, i due Gregorys [di Nissa e Nazianzeno - Ed.], Diodoro, Crisostomo, " e tutti d'accordo gli uni con gli altri ".

A questi possono essere aggiunti Ambrogio (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (Migne, PL, XII, 1267), Girolamo (Migne, PL, XXII, 547, 395; XXIII, 263), e di Agostino (Migne, PL, XXXIV, 372, 925; XLI, 556).

Ne consegue da questo, che la tipica interpretazione, inoltre, in contrasto con la tradizione, anche se non rientrano nel decreto pronunciato contro Teodoro di Mopsuestia.

Questo metodo di esposizione è, del resto, molto pochi aderenti, perché il tipico può essere applicato solo a separare le persone o cose, e non può essere utilizzato per l'interpretazione di un testo collegato che contiene solo un vero e proprio e il corretto significato.

La fondazione del tipico interpretazione è distrutto in una sola volta quando la spiegazione storica è ritenuta indifendibile.

Nella interpretazione allegorica della canzone, non fa alcuna differenza essenziale se la sposa è presa come simbolo della sinagoga, cioè, della Congregazione della Alleanza o della Chiesa di Dio della Nuova Alleanza.

In verità, la canzone si trasforma a parte sia; da parte del coniuge deve essere inteso come la natura umana eletti (Electa elevata, sc. Natura umana) e ha ricevuto da Dio.

Questo è incarnata, soprattutto, nella grande Chiesa di Dio sulla terra, che Dio vuole per se stesso con l'amore di uno sposo, rende il coronamento di tutte le sue opere esteriori, e adorna la sposa con ornamento di grazia soprannaturale.

Nella canzone la sposa non è rimproverato peccati e con senso di colpa, ma, al contrario, le sue buone qualità e la bellezza ricevere la massima lode, di conseguenza, le comunità scelto di Dio appare qui sotto tale forma, che è secondo l'Apostolo, senza macchia né macchia (Efesini 5:27).

E 'chiaro che il Cantico dei Cantici trova la sua applicazione più evidente ai più santa umanità di Gesù Cristo, che è unita nel più intimo legame d'amore con la divinità, ed è assolutamente senza macchia e essenzialmente santificato; dopo questo il santissimo Madre di Dio come il più bel fiore della Chiesa di Dio.

(In relazione ad un duplice senso di questo tipo di nelle Scritture, cfr. "Zeitschrift pelliccia Katholische Theologie", 1903, p. 381.) L'anima che è stato purificato dalla grazia è anche in remoto ancora più vero senso uno worthly sposa del Signore.

L'effettivo significato di Cantici è, tuttavia, non deve essere limitato a una qualsiasi di queste applicazioni, ma è da assegnare agli eletti "sposa di Dio nel suo rapporto di devozione a Dio".

Di fatto, l'interpretazione spirituale della canzone si è rivelata una ricca fonte di teologia mistica e ascetica.

E 'necessario solo per richiamare alla mente il meglio del vecchio commenti e le interpretazioni del libro.

Ci sono ancora in vigore quindici omelie di San Gregorio di Nissa sul primi sei capitoli (Migne, PG, XLI, 755 ss.).

Il commento di Teodoreto (Migne, PG, LXXXI, 27 ss.) È ricca di suggestione.

Nel XI secolo Psellus compilato un "Catena" dagli scritti di Nilus, Gregorio di Nissa, e Massimo (Auctar. bibl. Patr., II, 681 ss.).

Tra i Latini Ambrogio fatto uso frequente del Cantico dei Cantici che un intero commento può essere sviluppato dal molte applicazioni, ricco di pietà, che egli ne è stato fatto (Migne, PL, XV, 1851 ss.).

Tre commenti si trovano nelle opere di Gregorio Magno (Migne, P L., LXXIX, 471 ss., 905; CLXXX, 441 ss.).

Apponius ha scritto un commento molto esauriente, che, anche il più tardi 1843, è stato ripubblicato a Roma.

Beda il Venerabile preparato la questione per un certo numero di piccoli commenti.

L'elaborata esposizione di Onorio di Autun del libro nel suo storico, allegorico, tropological, anagogical significati e meritevole di menzione.

Ottanta-sei omelie sinistra di San Bernardo sono universalmente noti.

Gilbert di Hoyland aggiunto a questo numero quaranta-otto più.

Il più grande dei santi acceso il loro amore per Dio sulla gara espressioni di affetto di Cristo e della sua sposa, la Chiesa, nel Cantico dei Cantici.

Anche nel Vecchio Testamento volte deve avere molto consolava gli Ebrei di leggere l'eterna alleanza di amore tra Dio e il suo popolo fedele.

Entro certi limiti, l'applicazione per il rapporto tra Dio e l'anima individuale adorna di grazia soprannaturale è evidente e un aiuto a vivere virtuoso.

La sposa è la prima volta da sposo a un rapporto di completa affetto, in seguito, promessa sposa o sposati (iii 6-v, 1), e, infine, dopo un successo attività (VII, 12 sq; viii, 11 metri quadrati); è ricevuto in celeste abitazioni.

Una vita di contemplazione e di attività legata a prove dolorose è il modo lì.

Nel Breviario e Messale la Chiesa ha ripetutamente chiesto la canzone alla Madre di Dio (cfr. B. Schafer in Komment., P. 255 ss.).

In verità la sposa adorna con la bellezza della purezza senza macchia e profondo affetto è una cifra più adeguata per la Madre di Dio.

Questo è il motivo per cui sant'Ambrogio nel suo libro "De virginibus", ripetutamente e in modo particolare le quotazioni dei Cantici.

Infine, l'applicazione della canzone per la storia della vita di Cristo e della Chiesa offre il pio pensiero ricco materiale per la contemplazione.

In tal modo il corso naturale della canzone può, in qualche misura, da seguire.

Al suo ingresso nella vita e, soprattutto, al momento della sua attività pubblica come insegnanti Salvatore cercato la Chiesa, sua Sposa e si è amore verso di Lui.

Egli ha unito con il suo stesso presso la Croce (III, 11), la Chiesa si fa uso di questo pensiero in un certo numero di uffici.

La affettuoso conversazioni con la sposa (al cap. V, 1) ha luogo dopo la risurrezione.

Quello che segue può essere di cui alla successiva storia della Chiesa.

Occorre operare una distinzione in tali metodi di interpretazione, tuttavia, tra ciò che può essere accettato come certo o probabile nel contesto e ciò che è pia contemplazione, più o meno arbitrariamente, ha aggiunto.

Per questo motivo, è importante valutare con più esattamente quello è stato fatto in passato il vero e proprio e vero senso del testo.

Forma letteraria della canzone

Entrambi i tradizionali accentuazione poetica e la lingua usata per esprimere i pensieri mostra il libro per essere un vero e proprio poema.

Il tentativo è stato fatto in diversi modi di dimostrare l'esistenza di un metro in definitiva il testo ebraico.

Il parere del Comitato presenti scrittore è che un periodo di sei metri sillabe trochaic può essere applicato alla versione originale Hebrerw (De re Metrica Hebraeorum, Freiburg, Baden, 1880).

e e vero senso del testo.

Il carattere essenzialmente lirico del brano è inconfondibile.

Ma come varie voci e le scene appaiono, né il carattere drammatico della poesia di non riconoscimento; è tuttavia evidente che lo sviluppo di un'azione esterna non è tanto l'intenzione, come l'evoluzione della lirica espressione del sentimento in varie circostanze.

La cantata sotto forma di composizione è suggerito dalla presenza di un coro di "figlie di Gerusalemme" anche se il testo non indica chiaramente come le parole sono state ripartite tra i vari caratteri.

Ciò spiega la teoria addotti a volte che ci sono diversi personaggi che, come sposa e sposo, o come amanti, a parlare, o di cach altri.

Stickel nel suo commento assegna tre diverse persone per il ruolo dello sposo, e due a quella della sposa.

Ma tale trattamento arbitrario è il risultato del tentativo di rendere il Cantico dei Cantici in un dramma adatto per il palcoscenico.

Unità del Cantico

Il commentatore di cui sopra e di altri esegeti partire dalla naturale convinzione che la poesia, semplicemente chiamato il Cantico dei Cantici e tramandata ai posteri come un libro, deve essere considerato come un tutto omogeneo.

E 'evidente che i tre chiaramente distinti i ruoli di sposo, sposa, coro e mantenere la loro chiaramente definiti caratteri dall'inizio alla fine; allo stesso modo di altre denominazioni, come "amata", "amico", ecc, e alcuni si astiene mantenere ricorrenti.

Inoltre, apparentemente più parti ripetere l'un l'altro, un peculiare e fraseologia è trovato in tutto il libro.

Il tentativo è, tuttavia, sono stati compiuti per risolvere il poema in diversi brani (una ventina in tutto); così è stato tentato di Herder, Eichhorn, Goethe, Reuss, Stade, Budde, e Siegfried.

Ma è stato trovato estremamente difficile separare queste canzoni da un altro, e per dare a ciascuno un senso lirico dlstinctly suo.

Goethe creduto questo impossibile, ed è necessario ricorrere a un gruppo di lavoro nel corso dei brani da parte della persona che li raccolti.

Ma in tutto questo dipenderebbe una vaga impressione personale.

E 'vero che una dipendenza reciproca di tutte le parti non possono essere mantenuti in secolare (storico) interpretazione.

Per, anche in ipotesi storico, il tentativo di ottenere una perfetta dramma è successo solo quando sono aggiunte arbitrarie fatto che consentono il passaggio da una scena all'altra, ma queste interpolazioni non hanno alcun fondamento nel testo stesso.

Tradizione sa anche nulla di vero e proprio poesia drammatica tra Ebrei, né è la razza semita leggermente superiore a conoscenza di questa forma di poesia.

Condizionati dalla necessità, Kämpf e altri ancora inventare doppio ruolo, in modo che a volte altri personaggi appaiono insieme con Salomone e la Sulamitess; ancora non si può dire che una qualsiasi di queste ipotesi ha prodotto una probabile interpretazione di tutto il brano.

Le difficoltà di interpretazione

Allegorici

Tutte le ipotesi di cui sopra devono la loro natura di origine prevalente non amano di allegoria e simbolismo.

E 'noto come estremamente poetica distasteful allegoria è alla nostra età.

Allegoria, tuttavia, è stato impiegato a volte dai più grandi poeti di tutte le età.

Il suo utilizzo è stato diffuso nel Medio Evo, e fu sempre una condizione preliminare per l'interpretazione delle Scritture dai Padri.

Ci sono molti passaggi del Vecchio e del Nuovo Testamento che è semplicemente impossibile capire senza allegoria.

E 'vero che il metodo allegorico di interpretazione è stata notevolmente in modo abusivo.

Tuttavia, il Cantico dei Cantici può essere dimostrato di essere un perfetto poesia di consecutivi l'occupazione delle norme in materia di allegoria poetico e la sua interpretazione che sono fissati e secondo i canoni d'arte.

La prova della correttezza dell 'interpretazione trova in una tale combinazione di tutte le parti della canzone in un tutto omogeneo.

La sua forma drammatica, nella misura in cui può essere visto chiaramente nel testo nel modo tradizionale, non è distrutta da questo metodo di studio; effettivamente un numero (da quattro a sette) di più o meno indipendente scene deve essere riconosciuto.

In queste scene che separa gli uni dagli altri ebraica o sposa siriana doganali possono essere presi in considerazione, come è stato fatto, soprattutto di Budde e Siegfried, se il risultato è la semplificazione della spiegazione e non la distorsione delle scene, o altri atti di Caprice.

Un tentativo è stato fatto nel commento (pag. 388 ss.) Del presente scrittore di dare in dettaglio le regole determinante per una buona interpretazione allegorica.

Storico

Secondo Wetzstein, che Budde e altri seguire, il libro dovrebbe essere considerato come una raccolta di brevi brani come ad esempio sono ancora utilizzati dalla beduini della Siria nel "trebbiatura-board".

Le caratteristiche di somiglianza sono l'aspetto della coppia di sposi per sette giorni come re e la regina la lode smodato dei due, e la danza della regina, nel corso della quale è oscillando a una spada l'accompagnamento di una canzone dal coro.

Bruston e Rothstein hanno tuttavia espresso dubbi in merito a questa teoria.

In Solomon's song la sposa, in realtà, non appare come una regina e non una spada swing; le altre tracce di somiglianza sono di così un carattere generale che probabilmente appartengono a nozze feste di molte nazioni.

Ma il peggio è che l'essenziale canzoni avowedly non stare nel giusto ordine.

Di conseguenza, si presuppone che l'ordine.

Di conseguenza, si presuppone che l'ordine di successione è accidentale.

Questo spalanca una volta di più la porta a capriccio.

Così, per quanto ciò che viene detto non va bene questa teoria si afferma che un collezionista, o più tardi redattore che frainteso varie questioni, deve aver fatto piccole aggiunte con la quale è impossibile adesso a fare nulla.

Altri, come Rothstein in Hastings, Dizionario della Bibbia, presuppongono che il collezionista, o meglio il redattore, o anche l'autore, ha avuto una drammatica fine, come la vita e di movimento e di azione sono, tutti insieme, inconfondibile.

E 'accettata (almeno per il momento, sotto forma di poesia) che il libro presenta un poema pastorale che il libro presenta un poema pastorale in dramatis, o, almeno, sotto forma melodrammatico.

La poesia, secondo questa teoria, mostra come una bella pastorella mantiene il suo fidanzamento voto a suo amante dello stesso rango in Fife, nonostante la allurements e gli atti di violenza di un re.

Ma questo pastore deve essere interpolato nel testo e non molto si può dire per l'immaginario tenuto fede con l'Distant Lover, come la Sulamitess, nella sezione centrale del Cantico dei Cantici, dà volentieri a se stessa il re, e senza alcuna ragione è evidente nel testo perché la sua sconfinata lode non dovrebbe essere destinato per il presente re, e non per un amante assente.

Stickel supera la grande difficoltà che ancora restano in un modo arbitrario.

Egli consente una seconda coppia di amanti improvvisamente a venire avanti, questi non sanno nulla dei principali personaggi e sono impiegate dal poeta solo un interludio.

Stickel dà questa coppia di tre brevi passaggi, vale a dire: i, 7 sq; I, 15-II, 4; IV, 7-v, 1.

Inoltre in queste ipotesi appare la difficoltà che è sempre connessa con l'interpretazione storica, cioè la riduzione della canzone che è così molto apprezzato dalla Chiesa.

La storica interpretazione trasforma in amore ordinario-scene, in vari momenti di che, del resto, un ardente, sensuale amore rompe via.

Per le stesse espressioni che, una volta di cui allegoricallly a Cristo e alla Chiesa, annunciare la forza dell'amore di Dio, sono in condizioni ordinarie il enunciati di un repellente passione.

Età e autore del cantico

Tradizione, in armonia con la superscription, attributi la canzone di Salomone.

Anche in tempi moderni un buon numero di esegeti hanno tenuto presente parere: tra i protestanti, per esempio, Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler, e Keil.

De Wette dice: "L'intera serie di immagini e relazioni e la freschezza della vita collegare queste canzoni con l'età di Salomone".

Il brano evidenzia l'amore di Salomone per la natura (che contiene uno-venti nomi di piante e di animali quindici), per bellezza e di arte, e per regale splendore; legata a quest'ultimo è un ideale semplicità adatto al tipo di carattere di Royal poeta.

Vi è anche evidente un ceppo di più la sensazione di gara e di un amore di pace, che sono ben in linea con la fama di Salomone.

La lingua un po 'insolita in connessione con l'abile e brillante stile a un punto ben praticata scrittore.

Se alcuni aramaico o espressioni straniere sono da ricercarsi nella canzone, in relazione a Salomone, tale non può causare sorpresa.

E 'notevole che in Proverbi la più ampia forma di relativa è sempre utilizzato, mentre in Cantici la forma più breve è occupato, quello utilizzato in precedenza nella canzone di Debbora.

Ma allo stesso modo Jeremias utilizzato la forma ordinaria nella sua profezie, mentre nel Lamentazioni ha ripetutamente i lavoratori più breve.

Il punto è che sollevata Tirzah (VI, 4 - Eb.) È menzionata con Gerusalemme come capitale del Regno dei dieci tribù.

Il confronto, tuttavia, è fatta solo di bellezza, e aveva Tirzah, soprattutto, una reputazione per loveliness.

Molti altri commentatori, come Bottcher, Ewald, Hitzig, e Kämpf, mettere la composizione del libro nel tempo direttamente dopo Salomone.

Essi sostengono che l'azione del poema si svolge nella parte settentrionale della Palestina, che l'autore è particolarmente ben informato di questa sezione del paese, e scrive nella forma della lingua usata.

Si è ulteriormente Tirzah ha detto che potrebbe essere paragonato solo a Gerusalemme, nel momento in cui se è stata la capitale del Regno dei dieci tribù che dopo l'età di Salomone, ma prima del momento in cui la Samaria è stata la capitale del Regno del Nord.

Tutti questi motivi, tuttavia, sono più soggettiva di valore oggettivo.

Non più convincenti, infine, sono le ragioni che causano gli altri a posto il libro nella fase di post-Exilic volte, tra tali esegeti possono essere menzionati: Stade, Kautzsch, Cornill, Grätz, Budde, e Siegfried.

Essi sostengono la loro teoria di riferimento per molte peculiarità del linguaggio e credo che anche trovare tracce di influenza greca nella canzone, ma per tutto questo vi è una mancanza di chiara prova.

Condizione del testo ebraico

Gratz, Bickell, Budde, Cheyne e credo che siano stati in grado di dimostrare l'esistenza di vari errori e le modifiche del testo.

I passaggi di cui sopra sono: VI, 12; VII, 1; iii, 6-11; di modifica del testo vedi capitoli VI e VII.

Pubblicazione di informazioni scritte da G. Gietmann.

Trascritto da Joseph P. Thomas.

Della Enciclopedia Cattolica, volume III.

Pubblicato 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 novembre 1908.

Remy Lafort, STD, Censor.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

Cantico dei Cantici

Informazioni prospettiva ebraica

ARTICOLO VOCI:

Interpretazione: Salomone come Sposo.

Nozze rustico.

Data.

Uno dei cinque Megillot.

Il titolo ebraico, è comunemente intesa nel senso "la più eccellente di brani, composto di Salomone" (non "uno dei brani composti da Salomone"); titolo, tuttavia, è oltre la poesia, in cui il pronome relativo è sempre

, Mai.

L'antica seguire le versioni ebraico; dal rendering nella Vulgata latina, "Canticum Canticorum," è il titolo di "Cantici".

Interpretazione: Salomone come Sposo.

Il più antico interpretazione della canzone (indotte dalla domanda di un punto di vista etico e religioso elemento nel suo contenuto) è allegorico: il Midrash e Targum rappresentarla come raffigurante le relazioni tra Dio e Israele.

La concezione della allegorici che in passato la Chiesa cristiana, ed è stato elaborato da una lunga serie di scrittori di Origene verso il basso per il momento, il significato più profondo di essere assunto a essere la relazione tra Dio o di Gesù e della Chiesa o della singola anima .

La interpretazione letterale del poema come un semplice elogio dell'amore coniugale ha avuto i suoi rappresentanti nei primi tempi (Teodoro di Mopsuestia, e, in certa misura, Abramo ibn Esdra), e, nel rinascimentale del XVI e XVII secolo, è stato gestito da Grotius, Clericus, e altri, ma è solo negli ultimi cento anni che questa interpretazione ha praticamente espulso il allegorici.

La canzone è ora assunto, quasi universalmente, per essere la celebrazione di un matrimonio, che vi sia, di fatto, nessun accenno di allegoria nel testo.

Ovviamente ci sono due personaggi principali, uno sposo e una sposa, ma le opinioni divergono per quanto riguarda lo sposo che è.

Se il titolo di essere accettato come vero e proprio, si tratta di un naturale conclusione che la poesia descrive le nozze di Salomone e di una principessa (la figlia del Faraone) o di un paese da nubile (così Delitzsch e altri).

Ma, a parte la questione della data, questa costruzione è rivelato impossibile dal fatto che lo sposo si distingue da Salomone in viii.

11, 12, e, probabilmente, di revisione, vi.

8, 9.

Per rispondere a questa difficoltà si presume (da Ewald, driver, e molti altri) che lo sposo o fidanzato è un giovane pastore, e che Salomone è il suo essere di-rivale; che il re ha portato fuori un bellissimo rustico da nubile (VI. 10-12) e ha portato il suo palazzo a sua a Gerusalemme (I. 4), dove si sforza di vincere la sua affetti, ma che lei, di resistere alla allurements del tribunale, rimane fedele al suo paese amante, ed è finalmente unita a Lui (VIII. 5.14).

Questa teoria, tuttavia, si basa su ingiustificate interpretazioni di brani particolare.

La presunta rivalità tra un re e un pastore appare da nessuna parte nel testo: vi è un solo amante, come vi è un solo nubile; Salomone viene introdotto come un attore in un unico luogo (III. 6-11), e qui egli è rappresentato come il pastore sposo stesso.

Entrambi i punti di vista sopra descritte (e le varie modifiche di essi) quanto riguarda la poesia come un dramma: è diviso per espositori in atti e scene.

E ', infatti, drammaticamente concepito (come la poesia di lavoro, per esempio), in quanto consiste non di narrativa, ma di lirica enunciati messi in bocca da alcuni caratteri, ma non è un dramma.

Non solo non vi è alcuna indicazione di tempo o di luogo, tutti rhapsodical vagamente, ma non vi è alcun movimento, non culmine o catastrofe.

Il matrimonio è già consumato in i.

6 (e così in II. 6, iv. 16-v. 1, vii. 9 [AV 8]), e la storia non è più avanzati in viii.

Nozze rustico.

Ancora un altro avviso riguarda il libro come picturing le feste popolari in Palestina svoltasi in occasione di nozze-settimana.

Di queste feste ci sono accenni nel Vecchio Testamento (giudici xiv. 10-12; Ger. Xvi. 9; Sal. XIX. 6 [5]; comp. Matt. XXV. 1 e segg.) E Wetzstein (nella sua articolo "Die Syrische Dreschtafel," Bastian in "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp. 270 e segg., e in appendice a Delitzsch Il commentario sulla canzone) ha dato i dettagli della moderna siriano celebrazione del matrimonio, in cui egli trova paralleli a quelli della poesia.

Nella settimana successiva il matrimonio gli abitanti del villaggio assemblare; thrashing la pensione è impostato come un trono, sul quale la nuova coppia sposata prendere posto come "re" e "regina"; ci sono canzoni in lode di fisica il fascino di coppia, e danze, in cui sposo e sposa prendere parte; soprattutto degno di nota è la "spada-danza", eseguita da sposa con un nudo spada in una mano (cfr. vii. 1 [RV vi. 13]).

In conformità con questo punto di vista il "re" della poesia, a volte chiamato "Salomone" (una denominazione di fantasia di una persona ideale di bellezza), è lo sposo; le "figlie di Gerusalemme" sono il villaggio fanciulle presenti sulla sposa; la processione del reale iii.

6-11 è quello dello sposo (Sal comp. XIX. 6 [5]); dialoghi, descrizioni di fascino del corpo, e altri pezzi sono canzoni folk-; secondo Budde, il nome di "Shulamite," dato il sposa una volta (VII. 1 [vi. 13]), è equivalente a "Shunemmite," e fantasiosa ISAN reminiscenza della fiera Abishag (I Kings I. 3).

Qualche spiegazione di questo tipo è richiesto dal carattere del libro.

Si tratta di una raccolta di pezzi in lode di fisica piaceri del sposano amore.

La freeness di espressione (in particolare in vii. 2-10 [1-9]), offensivo per gusto moderno, è in accordo con antica tradizione (Ez comp. Xvi., XXIII.; Prov. V. 16-20): essa può essere dovuto in parte anche per la licenza di feste popolari.

Non è necessario, tuttavia, di supporre che l'autore ha riprodotto solo i brani del rustico celebrazioni del suo tempo; piuttosto, un poeta di alta capacità qui canta di amore coniugale, seguendo le linee della festa doganali, ma dando libero gioco alla sua immaginazione: il fascino di questo stile come dimostra il libro non è da cercare nel rustico canzoni.

L'unità della poesia è una delle emozioni-di tutte le situazioni riflettere le stesse circostanze e gli stessi sentimenti.

Data.

La data della canzone è indicato dalla sua forma letteraria: la idyl è estraneo al genio ebraico, e segnala il tempo in cui gli ebrei imitato greco modelli (Teocrito e Bion).

La parola (= "palanquin" [iii. 9]) sembra essere il greco φορεῖον; (IV. 13) non è stato introdotto al più presto, il più tardi persiano periodo (in ritardo per le altre parole vedere driver, "Introduzione").

La data del libro non può essere determinato con precisione: era probabilmente composto nel periodo 200-100 aC, ma alcuni dei materiali possono essere più anziani.

Le discussioni al Sinodo dei Jabneh (Jamnia) mostrano che verso la fine del primo secolo cristiano la canonica autorità della canzone è stata contestata in alcuni trimestri (cfr. Bibbia, Canon, § 11).

Probabilmente il motivo di opposizione è stata la non-carattere religioso: esso non contiene il nome divino (tranne "yah" in viii. 6, Eb., Come espressione di intensità); suo amore è sensuale, e il suo unico elemento etico è la devozione di un uomo a una donna nel matrimonio.

E 'citato né di Philo, né nel Nuovo Testamento.

Ma sembra aver guadagnato popolarità, e la probabilità è che nelle prime giorno in cui è stato interpretato allegoricamente dai saggi, e che è stato sulla base di una tale interpretazione che la sua canonicity è stata finalmente stabilita.

Sul suo uso rituale a Pasqua vedere Megillot, The Five.

Emil G. Hirsch, Crawford Howell giocattolo

Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

Bibliografia: sulla storia dell 'interpretazione: S. Salfeld, Das Hohelied Salomo's bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W. Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes in der Jüdischen Gemeinde der Griechischen und Kirche, 1898; E. Reuss, La Bibbia (dà un Conspectus di vari regimi); CD Ginsburg, Cantico dei Cantici, 1857; Cheyne, in Encicl.

Bibl. SV Cantici.

L'interpretazione tradizionale (come sposo Salomone) è dato in Delitzsch Il commentario, 1875; la più ampia e drammatica interpretazione (il pastore amante) in: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Cantici, in Encicl.

Brit. 9a ed.; Rothstein, Das Lied Hohe, 1893; idem, Cantico dei Cantici, a Hastings' dict.

Bibbia; driver, Introduzione (che dà un quadro completo dei regimi di Delitzsch e Ewald); Wetzstein, Budde, Il Cantico dei Cantici, nel Nuovo Mondo, 1894, vol.

iii.; idem, di commento, in KHC; Siegfried, di commento, in Nowack's Handkommentar e Cheyne, lc, sul rapporto tra la canzone e Teocrito: WM Fullerton, in Unitario Review (Boston), luglio, 1886; DS Margoliouth, linee di La difesa della rivelazione biblica, Londra, 1900.

Sulla metro: Budde Il commentario, e sul testo ebraico: e questo i commenti di Graetz e Siegfried.EGHT

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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