Agape, l'amore

Informazioni generali

Agape è una parola greca e tradotto il Nuovo Testamento della Bibbia come "amore" o "carità".

Agape è classificato dalla morale cristiana, teologi, con la fede e la speranza come una forza di base, e che san Paolo chiama la più grande delle virtù.

Il nome è stato dato l'agape, anche, in un primo amore cristiano festa, una serata pasto comunale svoltosi in connessione con la Cena del Signore.

La sua origine si trova nella chaburah, la concessione di una borsa di farina tardo ebraismo.

Se, come è probabile, il chaburah è stato osservato da Gesù ei suoi discepoli, la sua adozione da parte del giovane chiesa cristiana era del tutto naturale.

Al agape, il cibo portato dal popolo è stato solennemente benedetta in anticipo rispetto al repast.

L'Eucaristia (consacrazione del pane e del vino) sia preceduta o seguita l'agape.

Chi l'inizio del 2 ° secolo, l'Eucaristia è stata staccata dal pasto comunale e trasferito al mattino.

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Love / Agape

Informazioni avanzata

Inviata che è il più grande comandamento, Gesù rispose: "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il più grande e il primo dei comandamenti. E il secondo è simile, Tu amerai il tuo prossimo come te stesso. Su questi due comandamenti dipende tutta la legge ei profeti »(Mt 22:37-40; cfr. Mark 12:2-31; Luca 10:26-27).

Secondo Marco 12:31 Gesù afferma che non vi è un altro comando maggiore di questi due comandi.

Quindi, l'amore è di preminente importanza nella Bibbia.

Termini Biblici

OT

Ci sono molti ebraico parole per esprimere il concetto di amore.

Di gran lunga la più prominente uno (utilizzato oltre duecento volte) è il verbo aheb, che indica sia l'amore divino e umano, nonché l'amore verso gli oggetti inanimati come il cibo (Gen. 27:4), la saggezza (Prov. 4,6) , Il sonno (Prov. 20:13), l'agricoltura (II Chr. 26:10), e per il bene (Amos 5,15).

Il sostantivo ahaba (usato una trentina di volte) è usato principalmente di amore umano, come si è visto nel suo uso frequente nel Cantico dei Cantici, anche se viene utilizzato anche dell'amore divino (Isa. 63:9; Ger. 31:3; Os. 11:4; Sof. 3,17).

Un altro termine di uso frequente (più di quaranta volte), il sostantivo, let, ha il senso sessuale di un uomo di essere affrontato come "amante" o "amata", ma viene spesso utilizzato nel Cantico dei Cantici (ad esempio, 1:13, 14, 16; 2,3).

Infine, vi è spesso usato il sostantivo, hesed, che è tradotto la maggior parte del tempo come "misericordia" e AV, "amore" e la RSV, "lovingkindness" nel NASB, e di "amore" e il NIV, tutti i Dei quali hanno l'idea di leale covenantal amore.

NT

Non ci sono più parole per amore in lingua greca, ma solo due sono utilizzati con qualsiasi frequenza nel NT.

Sebbene non prominente e prebiblical greco, il verbo agapao / sostantivo agape è il più comune NT parola per amore.

Questo verbo / sostantivo combinazione è la più frequentemente utilizzate per la traduzione dei LXX e aheb / ahabah.

Fondamentalmente si tratta di un amore che non è meritato.

La seconda parola più frequentemente utilizzate per amore nel NT è il verbo phileo.

È la più comune amore per la parola e prebiblical greco, ma non è spesso utilizzato nella LXX.

Sebbene questa parola sovrapposizioni con agapao / agape, che l'amore è una connessione con affetto e con amicizia.

I suoi derivati come philos, amico (usato venti-nove volte), e philia, l'amicizia (utilizzate solo in James 4,4), sostegno di questa connotazione.

Si tratta di un amore che è caldo e meritato.

Due parole greche per amore non sono mai utilizzato nel NT: storge, avendo la stessa idea di famiglia amore o affetto, come sostenuto dal negativo astorgos aggettivo usato solo in Rm.

1:31 e II Tim.

3:3; ed eros, esprimendo un amore possessivo e utilizzato principalmente di fisica amore.

In contrasto con l'agape ", l'eros ha due caratteristiche principali: si tratta di un amore per la degna e si tratta di un amore che desidera possedere. Agape è in contrasto sia a punti: non si tratta di un amore per la degna, e non è Un amore che desidera possedere. Al contrario, si tratta di un amore del tutto a prescindere dalla data di merito, e si tratta di un amore che cerca di dare "(Leon Morris, Testamenti di Amore, p. 128).

Anche se l'eros non hanno sempre una connotazione negativa, certamente agapao / agape è molto più alto, cioè si cerca il massimo da una buona e amato, anche se può essere che uno immeritevoli, e quindi la sua importanza nella Bibbia può essere capita.

Amore di Dio

L'attributo di amore

Dio, nella sua stessa essenza è descritta non solo come santo (Lev. 11:44-45; 19:2; I Pet. 1,16), lo spirito (Gv 4,24), luce (I Giovanni 1:5), E un fuoco (Dt 4:24; Eb. 12,29); Dio è amore (I Giovanni 4:8, 16).

Dio non ha bisogno di raggiungere né il tentativo di mantenere l'amore, ma è la sostanza stessa e la natura di Dio.

Bultmann, giustamente, afferma: "La frase non può essere annullata per leggere, 'L'amore è Dio.'

In questo caso, 'amore' sarebbe presupposta come una possibilità umana universale, da cui la conoscenza della natura di Dio potrebbe essere derivato "(Le epistole di Giovanni, p. 66).

È da questa stessa essenza di Dio è che l'attività di amore molle.

L'attività d'amore

Questo viene da Dio, la natura di amore.

"Per dire, 'Dio è amore' implica che tutte le sue attività è amare attività. Se Egli crea, Egli crea e amore, se Egli regole, norme e amore Egli, se Egli giudici, Egli giudici e amore" (CH Dodd, Il Le epistole di Giovanni, p. 110).

(1) Amore entro la divinità.

Per l'uomo a capire l'amore, egli deve percepire la sua attività all'interno della divinità.

Molti versi parlano di amore del Padre per il Figlio, ma solo Giovanni 14:31 afferma esplicitamente che Gesù amava il Padre.

Certamente altri passaggi implicano Gesù 'amore per il Padre.

L'amore è dimostrato dalla tenuta dei comandamenti (Giovanni 14:31; cfr. Vv. 15, 21, 23).

Solo Cristo ha visto il Padre (Giovanni 3:11, 32; 6:46) e conosciuto di lui (Mt 11:27; Luca 10:22; Giovanni 7:29, 8:55, 10:15).

Essi sono uniti gli uni agli altri "(Giovanni 10:30, 38; 14:10-11, 20; 17,21-23).

Anche se non ci sono segni che parlano esplicitamente dello Spirito Santo, l'amore per le altre due persone della Trinità, che è implicita in Giovanni 16:13-15, in cui Gesù dice che lo Spirito non parlerà da sé, come Gesù non parlare Da se stesso (Giovanni 12:49; 14:10), ma parlare e rivelare ciò che egli sente da Cristo e dal Padre.

Non vi è, pertanto, una dimostrazione di amore all'interno della divinità.

(2) L'amore verso l'uomo.

In OT l'espressione dell'amore di Dio per l'uomo è indicato in quattro modi.

In primo luogo, la semplice affermazione dell'amore di Dio per l'uomo è dato in pochi luoghi (ad esempio, Dt. 10:18, 33:3; I Kings 10:9; Isa. 43:4; 63:9; Ger. 31:3 ; Os. 14:4; Sof. 3,17).

In secondo luogo, vi è l'elezione di Dio amore per la nazione di Israele (ad esempio, Dt. 4:37; 7:6-8; 10:15; Os. 3:1, 11:1, 4; Mal. 1,2).

In terzo luogo, vi è l'alleanza di amore, che è una fedele o amore (hesed; ad esempio, Exod. 20:6; Dt. 5:10; 7:9, 12; I Kings 8:23; II Chr. 6:14 ; Ne. 1:5; 9:32; Sal. 89:28; Dan. 9,4).

Questo amore è facilmente visto in Ps.

106:45: "E ha ricordato la sua alleanza per il loro bene, e relented secondo la grandezza della sua amorevole gentilezza".

Alleanza di Dio con Israele dà l'affidabilità del suo amore verso di loro (Isa. 54,10).

Infine, ci sono un paio di riferimenti che parlano specificamente dell'amore di Dio verso gli individui (ad esempio, Solomon II Sam. Ne e 12:24. 13:26; Esdra e Esdra 7:28; Cyrus [?] E Isa. 48:14 ).

Sebbene l'OT riferimenti a Dio verso l'uomo non sono molti, ci sono un numero sufficiente da varie parti del OT adeguatamente per confermarla.

Il NT è carica di riferimenti dell'amore di Dio per l'uomo.

A dimostrazione di questo passaggio centrale è I Giovanni 4:10: "In questo sta l'amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio per essere la propiziazione per i nostri peccati".

La dimostrazione dell'amore di Dio per l'uomo è visto in ciascuna delle persone della Trinità.

Coloro che mantenere comandamenti di Cristo prova il loro amore per lui e sono amati dal Padre (Giovanni 14:21, 23; 16,27).

Come il Padre ha amato Cristo, così anche il credente che egli ama "(Giovanni 17,23).

L'amore del Padre, per il credente è assicurato (Ef 6:23; II Thess. 2:16; I Giovanni 3:1).

Quando Dio è accennato, quasi sempre si fa riferimento al Padre.

Questo è sottolineato quando alcuni dono o benedizione data al credente è anche parlato, perché il dono è di solito il suo Figlio (ad esempio, Giovanni 3:16; Rom. 5:8; Giovanni 4:9-10 I, 16) o il Santo Spirito (Rm 5,5).

Ci sono molti riferimenti a Cristo, l'amore per l'uomo.

Mentre sulla terra, Cristo ha amato Lazzaro, Maria e Marta (Giovanni 11:3, 5, 36).

Vi è il suo amore per l'apostolo Giovanni (Giovanni 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 20) e per i discepoli come un gruppo (Giovanni 13:34, 14:21, 15:9, 12 ).

La morte di Cristo è la prova del suo amore per il credente (II Cor. 5:14; Gal. 2:20; Ef. 5:2; I Tim. 1:14-15; I Giovanni 3,16).

Nella sua ascensione non vi è una garanzia del suo amore per i credenti individualmente (Rm 8:35, 37; Ef. 6:23) come pure la chiesa come un corpo (Ef 5,25).

Infine, lo Spirito Santo, l'amore per il credente è menzionata in Rom.

15:30.

In conclusione, l'amore di Dio verso l'uomo è visto in tutta la Bibbia.

Si tratta di un amore che è disinteressato e immeritata.

Il sommario di questo è visto in L'amore di Dio per i peccatori che erano i suoi nemici e meritato nulla, tranne la sua collera, ma invece che egli ha inviato Cristo a morire per loro, in modo che essi possano diventare figli di Dio (Rm 5:6-11; II Cor. 5:14-21).

E 'l'amore di Dio, che serve come base per l'uomo, l'amore.

Amore di Uomini

Con l'ingresso del peccato, l'uomo è diventato un hater e nemico di Dio (Rm 1:30, 5:10, Giovanni 15:18, 24-25).

Ma perché Dio ha avviato il suo amore inviando il suo Figlio, i credenti sono esortati, sulla base del proprio amore di Dio, ad amarci gli uni gli altri (I Giovanni 4:10-11, 19).

La fonte di questo amore è Dio (I Giovanni 4:7-9), e non l'uomo.

Questo è sostanziata in Gal.

5:22, dove si è visto come il frutto dello Spirito Santo.

Le parole subito dopo l'amore, la "gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé", inoltre descrivere il tipo di amore, piuttosto che altro frutto dello Spirito, per il "frutto" e il verbo è singolare E il contesto è amore (cfr VSS. 5, 13, 14).

Ciò è ulteriormente confermato quando si analizza l'amore capitolo (I Cor. 13) e le comunicazioni che le parole usate per descrivere l'amore sono uguali o simili come le parole utilizzate in Gal.

5,22-23 (molte volte il sostantivo forma in Gal. 5 è il verbo forma in I Cor. 13).

In questi passaggi l'amore è descritto come disinteressato e di sacrificio, senza alcuna condizione di aspettano lo stesso in cambio.

È l'amore che si dona, e non meritato.

L'amore di Dio è così, e l'uomo dopo aver sperimentato l'amore di Dio è per questa mostra in due direzioni, e cioè, verso Dio e verso l'uomo.

Questo è ciò che è comandato nella Bibbia (Matteo 22: 37-40; Marco 12:29-31, Luca 10:26-27).

L'amore verso Dio

In OT comandi di Dio l'uomo ad amare Dio con tutto il suo essere (Dt 6:5; 10:12, 11:1, 13, 22; 13:3; 30:6, 16; Josh. 22:5; 23: 11; Sal. 31:23), e ci sono un paio di riferimenti espliciti indicando l'uomo, l'amore per Dio (I Re 3:3; Pss. 5:11; 18:1; 91:14; 116:1; Isa. 56: 6).

Nel NT al di fuori di Gesù 'OT citando il comando di amare Dio (Mt 22:37; Mark 12:30, 33; Luca 10,27), non ci sono espliciti comandi per l'uomo ad amare Dio (eventualmente I Cor. 16: 22; II Thess. 3,5).

Solo pochi passi con l'uomo in questione sono la risposta di amore verso Dio (Giovanni 21:15-17; I Pet. 1:8; io Giovanni 5:2; cf. I Giovanni 4:20-21).

I riferimenti per l'uomo, l'amore verso Dio sono relativamente pochi forse perché sembra normale per l'uomo ad amare Dio, che ha fatto così tanto per lui, e perché l'uomo ha sperimentato l'amore di Dio.

Tuttavia, il comando di amare Dio è importante perché dimostra che Dio è accessibile e desidera il rapporto dinamico coinvolti in amore.

Amore verso l'uomo

I due più grandi comandamenti indicare che l'uomo è l'amore per i suoi connazionali l'uomo così come Dio.

Anche se non ci sono molti versi che parlano di amore per l'uomo di Dio, le Scritture abbondano le dichiarazioni di uomo con l'amore verso i suoi simili.

Questa è visto in quattro modi.

(1) L'amore per il prossimo.

Il comando di amare il prossimo è spesso affermato, in primo luogo in Lev.

19:18, che è poi citato più volte nel NT (Matteo 5:43, 19:19, 22:39, 12:31 Marco, 33; Rom. 13:9; Gal. 5:14; James 2: 8).

Paolo afferma che l'amore per il prossimo è il compimento della legge (Rm 13:8, 10).

Nel dare il comando di amare il prossimo, Gesù ha reso evidente nella parabola del buon Samaritano, che il prossimo sono più di coloro che sono o conoscenti della stessa nazionalità (Luca 10:27-37).

Questo è in linea con la OT Mosè per gli Israeliti ingiunto di amare il forestiero o straniero (Dt 10:19).

L'uomo è di essere preoccupati con altri uomini, perché Dio è con l'uomo in questione.

Il comando è di amare il prossimo, nella misura in cui uno ama se stesso.

Poiché l'uomo è fondamentalmente egoista ed è preoccupato per se stesso, egli deve avere lo stesso grado di preoccupazione per il suo prossimo.

(2) L'amore per i propri connazionali credente.

In Gal.

6:10 Paolo esorta i credenti a fare del bene a tutti gli uomini e soprattutto a coloro che sono della casa di fede.

Il credente dovrebbe amare il suo prossimo, che potrebbe essere chiunque, ma egli deve disporre di una reale e profonda preoccupazione e di amore per coloro che sono fratelli credenti.

In questo OT è visto in Lev.

19:17-18, dove il prossimo è il concittadino covenanted la nazione di Israele o di uno che è stato della stessa fede.

Nel NT, vi è quello di essere un preciso amore tra i credenti.

Gesù ha dato un comandamento nuovo: che i credenti sono stati di amarci gli uni gli altri come lui li aveva amati (Giovanni 13:34-35; 15:12, 17; cf. I Giovanni 3:23; 5:2; Giovanni II, 5).

Il comando di amarsi l'un l'altro non era nuova, ma per amore gli uni gli altri come Cristo ha amato loro è stato un nuovo comando.

Questo aspetto è approfondito nel mio Giovanni.

Uno che ama suo fratello dimora nella luce (2,10) e Dio dimora in lui (4,12).

In realtà, uno che non ama il suo fratello, non può amare Dio (4,20).

La fonte è l'amore di Dio (4,7), e perché l'amore di Dio si deve amare il suo fratello (3:11, 4:11).

Al di fuori della letteratura giovannea è lo stesso comando di amare i fratelli nella fede (Ef 5:2; I Thess. 4:9; 5:13; I Tim. 4:12; Eb. 10:24; 13:1 ; I Pet. 2,17).

Questo doveva essere fatto con fervore (Rm 12:10; I Pet. 1:22; 4,8) e con pazienza (Ef 4,2), servendo gli uni gli altri (Gal 5,13).

Paolo amava i credenti (I Cor. 16:24; II Cor. 2:4; 11:11, 12:15) ed è stato felice quando ha sentito dei santi 'amore gli uni per gli altri (Ef 1:15; Col 1:4; II Thess. 1:3; Philem. 5; cfr. Eb. 6,10).

Da qui si vede che l'amore per il fratello è stato un tema dominante nella chiesa primitiva.

Era la prova al mondo che sono stati veramente i discepoli di Cristo (Giovanni 13,35).

(3) L'amore per la famiglia.

Le Scritture sono pochi comandi e ampie illustrazioni d'amore all'interno della famiglia.

Mariti si comanda di amare le loro mogli (Col 3,19), come Cristo ama la Chiesa (Ef 5:25-33; cfr. Eccles. 9:9; Os. 3:1).

L'amore del marito per la moglie è visto in diversi conti (Gen 24:67, 29:18, 20, 30; II Chr. 11:21; canzone di S. 4:10; 7,6).

Solo una volta sono mogli comandato di amare i loro mariti (Tt 2,4) e in soli canzone di S. è citato (1:7; 3:1-4; 7,12).

Certo, la moglie al marito, la presentazione è la prova del suo amore per lui (Ef 5:22-24; I Pet. 3,1-6).

Inoltre, solo una volta c'è un comando per i genitori ad amare i loro figli, in particolare per le giovani mogli di amare i propri figli (Tito 2:4), ma ci sono diverse illustrazioni di tale amore nel OT (Gen. 22:2; 25: 28; 37:3; 44:20; Exod. 21,5).

È interessante notare che non vi è alcun esempio di comando o di amare i bambini ai loro genitori.

Tuttavia, non vi è spesso ripetuta il comando per i bambini di onorare e rispettare i loro genitori, che sarebbe la prova del loro amore per i genitori (ad esempio, Exod. 20:12; Dt. 5:16; Prov. 1:8; Matt . 19:19; Mark 10:19; Luca 18:20; Ef. 6:1; Col 3,20).

In conclusione, anche se non è molto parlato di amore all'interno della famiglia naturale, si può supporre che questo amore sarebbe attesi; chi non prende cura della sua famiglia è considerata un denari della fede e peggio di uno infedele (I Tim . 5,8).

(4) L'amore per i nemici.

Gesù comandò ai suoi seguaci ad amare i loro nemici (Mt 5:43-48; Luca 6:27-35).

Questo amore è dimostrato dalla benedizione coloro che maledicono, pregare per coloro che maltrattare loro, e dando loro generosità.

Questo dimostra che l'amore è più di amicizia basato sulla reciproca ammirazione, ma è un atto di carità verso chi è ostile e non ha mostrato lovableness.

Gesù ricorda ai discepoli che è naturale amore per coloro che lo amano, ma ad amare i loro nemici è un vero e proprio atto di carità, che è quello di essere un segno di suoi discepoli, al contrario di quelli che sono i peccatori o pagani.

Un esempio di questo amore è visto e l'amore di Dio e la gentilezza verso gli uomini malvagi inviando loro il sole e la pioggia, come lo fa per coloro che lo amano.

Le epistole NT ribadire che, piuttosto che alla ricerca di vendetta, di amore per i credenti sono coloro che odiano e li perseguitano (Rm 12:14, 17-21; I Thess. 5:15; I Pet. 3,9).

Conclusione

Dio, nella sua stessa essenza è l'amore, l'amore è quindi espresso verso la underserving.

Giovanni 3:16 afferma questo indimenticabile: se l'uomo ha ripudiato lui Dio ama il mondo, e la misura del suo amore è il sacrificio del proprio Figlio, Gesù Cristo, che è stato disposto a dare la vita.

Sulla base dell'amore di Dio il credente è chiamato ad amare Dio, che è degna, e ad amare il proprio simile e persino il suo nemico, che sono underserving.

L'amore di Dio non è solo di base ma continuamente si estende fino al underserving e unloving, come si è visto nel suo amore per la continua wayward credente in entrambi gli OT e NT.

Quindi vi è una profonda fedeltà e l'amore di Dio verso il immeritevoli, e questa è la base del comando di Dio per l'uomo, l'amore.

Pertanto, l'amore di Dio è il più alto in cerca di un buon amato, e l'uomo è chiamato a cercare il massimo bene o la volontà di Dio in quella amata.

HW Hoehner


(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


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Festa amore

Informazioni avanzata

Nel NT

L'amore fraterno tra i cristiani, che è stato ingiunto da Gesù (Giovanni 13:34; Gr. Agape), trovò la sua espressione pratica in tre modi.

Si è esercitata in comunemente elemosina; quindi su venti-sei occasioni agape è tradotto in AV "carità".

Incontri in chiesa cristiana, e in saluti era visualizzato svolto dal bacio (I Pet. 5:14; vedi anche Rm. 16:16; I Cor. 16:20; II Cor. 13:12; I Thess. 5:26 ).

E gradualmente il termine è venuto a essere applicato a un pasto comune, condivisa da credenti.

Sebbene questi pasti sono chiamati agapai solo in Jude 12 e possibilmente II Pet.

2:13, in cui vi è una variante di lettura agapais per apatais ( "deceivings"), vi è una notevole quantità di altri elementi di prova per la loro esistenza e la chiesa primitiva.

In Atti 2:42-47 c'è un conto della prima forma di "comunismo" praticata dai credenti, che comprende spezzavano il pane di casa in casa e mangiare la loro carne (Gr. trophe), con gioia e unicità del cuore.

La prima frase può fare riferimento alla somministrazione della Cena del Signore, ma, ovviamente, il secondo indica un pasto completo.

Simili "comunista" comportamento è citato negli Atti 4:32.

Con il tempo di Atti 6:1 ss.

L'aumento dei discepoli e la chiesa di Gerusalemme ha portato alla nomina dei sette tavoli a servire, che presumibilmente si riferisce alla responsabilità per l'organizzazione comune dei pasti.

RL Cole (Amore-Feste, A History of the Christian Agape) suggerisce che questo numero è stato selezionato, in modo che ognuno potrebbe essere responsabile di un altro giorno della settimana.

Questo accordo nasce dalla denuncia del hellenists che le loro finestre sono stati trascurati, e così sarebbe già indicano che questi comuni pasti venivano tenute per scopi caritatevoli, come in effetti è stato l'usanza più tardi.

Quando Paolo era a Troade (At 20:6-12) non ha avuto luogo il primo giorno della settimana sia una "frazione del pane" e un pasto completo (che idea è contenuta nel verbo geusamenos, usato qui per mangiare, cf . At 10,10).

Sia qui che in 2:42 è difficile stabilire se la frase "spezzare il pane" denota un pasto o uno è più limitato riferimento alla Cena del Signore: ogni volta che si verificano queste parole insieme nei Vangeli che descrivono l'azione di Gesù ( Matt. 26:26; Mark 14:22; Luca 22:19; 24:30, 35).

Certo, al momento della scrittura di Paolo ai Corinzi (ca. 55 dC), è evidente che la chiesa osservato che la pratica della riunione insieme per una comune partecipazione pasto prima della Cena del Signore (I Cor. 11,17-34).

Questa usanza, tuttavia, non sembrano essere state osservate sempre in uno spirito di agape, per l'apostolo lamenta il fatto che alcuni ne fanno una scusa per la gola, mentre altri, senza andare in c. 21 a idion deipnon può fare riferimento al fatto che Si è rifiutato di mettere in comune le loro cibo, o da un tale che ciascuno ha preso piscina per quanto possibile, per se stesso.

In ogni caso la situazione descritta qui è possibile soltanto nel contesto di un pasto più che sostanziale, e che precede, il pane e il vino della Cena del Signore.

Varie teorie sono state avanzate suggerendo che l'agape è stato uno sviluppo pagana da corporazioni o ebraica comune pasti, o che è stato richiesto dal comune desiderio di evitare le carni offerte agli idoli.

Dal fatto che la maggior parte dei primi cristiani dipinti trovati nelle catacombe raffigurante l'agape mostra sette persone partecipazione, Cole sostiene che l'usanza sviluppato da incidente sulla riva di Tiberiade, dove Gesù prima colazione condiviso il pasto con sette dei suoi discepoli (Giovanni 21) , E che il colloquio con Pietro, in quella occasione fornito il titolo di agape per questo pasto.

E 'ugualmente possibile che il pasto sono sorti da un desiderio di perpetuare la tabella di fraternità che gli apostoli avevano goduto nel corso della loro vita terrena del Signore, e che più tardi, come la chiesa crebbe e divenne impossibile vivere comunale, il comune è stato continuato pasto prima della Cena del Signore, nel tentativo di collocare la ricezione di questo sacramento nel suo contesto storico.

Il fatto che il conto giovannea punti a dare il comandamento nuovo dell'amore reciproco agape a quel pasto (Giovanni 13,34) sarebbe una ragione sufficiente per l'applicazione di tale nome per il rito.

Nella storia della Chiesa

Ignazio (Smyr. 8,2) si riferisce alla agape, come fa la Didaché (x.1 e xi.9), il che lascia supporre che quest'ultimo è ancora preceduto l'Eucaristia.

Con il tempo di Tertulliano (Apologia xxxix; De Jejuniis xvii; De Corona Militis iii), l'Eucaristia è stata celebrata l'agape precoce e più tardi a un servizio separato, e questo può essere la pratica a cui si riferisce Plinio nella sua lettera di Traiano (Epistole x .96), Anche se le sue informazioni non è del tutto chiaro.

Clemente di Alessandria (ii Paedagogos. 1 e Stromati iii.2) dà prova anche della separazione delle due osservanze.

Crisostomo (Omelia sul xxvii I Cor. 11,17), concorda con l'ordine di cui da Tertulliano, ma mentre l'agape egli chiama "una consuetudine più bello e utile, perché è stato un sostenitore di amore, un sollievo della povertà, e di una disciplina Di umiltà ", egli aggiunge che la sua giornata era divenuto corrotto.

In tempi di persecuzione, la consuetudine di celebrare cresciuto agapai in carcere con la condanna dei martiri, alla vigilia della loro esecuzione (cfr. la Passione di Perpetua e Felicita xvii.1, e Luciano De Morte Peregrini xii), dove ha sviluppato la pratica della detenzione commemorativa agapai Sulla anniversari della loro morte, e ha dato luogo a queste feste e le veglie che si osservano oggi.

Agapai inoltre ha avuto luogo in occasione di matrimoni (Gregorio di Nazianzo Epistole i.14) e funerali (Costituzioni Apostoliche viii.42).

Durante il quarto secolo il agape divenne sempre più oggetto di disfavor, apparentemente a causa di disturbi alla celebrazione, e anche perché i problemi sono stati sollevati dalla espansione adesione della chiesa, e di una crescente attenzione è stata di essere immessi sul Eucaristia.

Agostino parla di suo disuso (Ep. ad Aurelium xxii.4; vedere anche vi.2 Confessioni), e Canoni 27 e 28 del Consiglio di Laodicea (363) limitato gli abusi.

Terzo Concilio di Cartagine (393) e il Concilio di Orleans (541) ha ribadito questa legislazione, che vietava festa nelle chiese, e il Consiglio Trullan di 692 decretato che il miele e il latte non dovevano essere offerti sull'altare (Canon 57) , E che coloro che terrà amore feste nelle chiese deve essere scomunicato (Canon 74).

Non vi è prova che il pane e il vino (Didaché), la verdura e il sale (Atti di Paolo e Tecla xxv), pesce (catacomba dipinti), a base di carne, pollame, formaggi, latte, e miele (Agostino, contra Faustum xx.20), e Pultes, "un pottage" (Agostino), sono state consumate in diverse occasioni presso l'agape.

In tempi moderni

Nella Chiesa Orientale il rito ha persistito, ed è ancora osservata in sezioni della Chiesa ortodossa, dove precede l'Eucaristia, e nella Chiesa di S. Tommaso in India.

Da Chiesa d'Oriente si è continuato attraverso la Chiesa di Boemia a Giovanni Hus e la Unitas Fratrum, da cui essa è stata adottata dalla Moravi.

Da li John Wesley introdotto la pratica entro Metodismo (vedere i riferimenti nella sua Gazzetta), e di tanto in tanto è osservata oggi, in chiese metodiste.

Nel Libro di Preghiere di anglicana 1662 la sopravvivenza è probabilmente solo la raccolta di elemosine per i poveri durante la Comunione servizio, ma la pratica del sovrano di distribuzione di Maundy denaro è una reliquia del agape, e in tale contesto, è interessante il fatto che il Epistola nominato per il Giovedì Santo è I Cor.

11:17-34. Un moderno tentativo di ripristinare l'usanza può essere visto in pratica l'aumento di partecipazione di una "parrocchia colazione", a seguito dei primi Comunione servizio, e gli esperimenti presso utilizzando il agape come un'opportunità per interdenominational borsa di studio sono descritti da Frank Baker e Metodismo e l'Amore - Festa.

DH Wheaton


(Elwell Evangelica Dictionary)

Vedi anche CENA DEL SIGNORE.

Bibliografia


D. Leclerq in Dictionnaire d'archelogie Chretienne; JF Keating, The Agape e l'Eucaristia e la Chiesa; P. Battifol, Etudes d'histoire et de theologie positivo; JC Lambert, Sacramenti nel NT.


Lovingkindness

Informazioni generali

La traduzione della parola ebraica hesed in AV e ASV.

L'AV seguita anche dato l'equivalente nella traduzione latina (misericordia), che è preceduto da l'uso della LXX ( "misericordia").

Versioni moderne rendere hesed da "amore", "inesauribile amore", "lovingkindness", e "amore" (cfr RSV, NIV).

La parola hesed si trova a circa 250 volte in ebraico OT, e di questi ci sono 125 casi nei Salmi.

La natura del Dio di Israele è l'amore.

Anche quando Israele ha peccato, sono sicuro che il Signore è pieno di lovingkindness (Exod. 34:6; Num. 14:18; Joel 2:13; Sal. 86:5, 15), sulla cui base si può e non perdonare Il peccato pentito del suo popolo.

L'espressione della lovingkindness è dato il quadro giuridico del patto.

L'amore di Dio è un amore distintivo.

Il Signore ha promesso di essere fedele ad Abramo e alla sua discendenza (Dt 7,12).

Il rapporto tra lovingkindness come espressione di impegno (fedeltà) e di verità ( 'emet) esprimendo faithfullness è così vicino che si verificano le parole accanto a ciascun alcuni altri sedici volte: hesed we'emet (Pss. 25:10; 89:14; Cfr. Vs 25 con 'emuna, "fedeltà").

L'alleanza di Dio mostra la sua fedeltà convenantal dal suo impegno di amore al suo popolo, indipendentemente dalla loro rispondenza o di giustizia (Dt 7, 7-8).

Come tale, lovingkindness può essere un sinonimo di alleanza (Dt 7:9, 12).

Le benedizioni sono generalmente descritto come il divino benefici (Dt 7:13-16).

Pertanto, lovingkindness, non è un mero termine relazionale, ma è attiva.

Il Dio che ama la sua docce vantaggi per la sua alleanza di persone.

Egli è attivo ( 'asa), e il suo amore (Sal 18:50; Dt. 5,10).

Lovingkindness trova la sua espressione anche nella giustizia.

Giustizia come un correlativo lovingkindness garanzie per la vittoria finale e la ricompensa del popolo di Dio, e contiene anche un messaggio di avvertimento che il Signore non tollera il peccato, anche se egli può sopportare per un lungo tempo.

La qualità del lovingkindness è assicurato anche per la sua durata.

Si tratta di generazione in generazione (Exod. 34:7).

Ventisei volte ci viene detto che "il suo lovingkindness è per sempre" (cfr Pss. 106:1; 107:1; 118: 1-4; 136).

Egli ricorda il suo amore, anche quando egli, per un periodo che si è ritirato per disciplina (Sal 98:3).

D'altro canto, il Dio che è amore anche il suo popolo si aspetta di essere santificato da dimostrare la loro alleanza lovingkindness a Dio e ai loro colleghi uomini.

La richiesta di un impegno di amore a Dio trova la sua espressione nel Dt.

6:5, ed è stato ripetuto da nostro Signore (Mt 22:37).

Man's risposta a lovingkindness Dio è amore.

Su un piano orizzontale il credente è chiamato a mostrare sia lovingkindness (come ha fatto David, II Sam. 9:1, 3, 7) e di amore (Lev. 19:18, cfr. Mt. 22,39).

In risposta a man's lovingkindness e tutto ciò che essa comporta, egli dimostra che egli appartiene al Padre celeste (Mt 5:44-48).

WA van Gemeren


(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


NH Snaith, Il distintivo delle Idee OT; LJ Kuyper, "Grazia e Verità", RR 16:1-16; N. Glueck, Hesed nella Bibbia; KD Sakenfeld, The Meaning of Hesed nella Bibbia ebraica.


Lovingkindness

Informazioni avanzata

Lovingkindness è la traduzione della parola ebraica hesed in AV e ASV.

L'AV seguita anche dato l'equivalente nella traduzione latina (misericordia), che è preceduto da l'uso della LXX ( "misericordia").

Versioni moderne rendere hesed da "amore", "inesauribile amore", "lovingkindness", e "amore" (cfr RSV, NIV).

La parola hesed si trova a circa 250 volte in ebraico OT, e di questi ci sono 125 casi nei Salmi.

La natura del Dio di Israele è l'amore.

Anche quando Israele ha peccato, sono sicuro che il Signore è pieno di lovingkindness (Exod. 34:6; Num. 14:18; Joel 2:13; Sal. 86:5, 15), sulla cui base si può e non perdonare Il peccato pentito del suo popolo.

L'espressione della lovingkindness è dato il quadro giuridico del patto.

L'amore di Dio è un amore distintivo.

Il Signore ha promesso di essere fedele ad Abramo e alla sua discendenza (Dt 7,12).

Il rapporto tra lovingkindness come espressione di impegno (fedeltà) e di verità ( 'emet) esprimendo faithfullness è così vicino che si verificano le parole accanto a ciascun alcuni altri sedici volte: hesed we'emet (Pss. 25:10; 89:14; Cfr. Vs 25 con 'emuna, "fedeltà").

L'alleanza di Dio mostra la sua fedeltà convenantal dal suo impegno di amore al suo popolo, indipendentemente dalla loro rispondenza o di giustizia (Dt 7, 7-8).

Come tale, lovingkindness può essere un sinonimo di alleanza (Dt 7:9, 12).

Le benedizioni sono generalmente descritto come il divino benefici (Dt 7:13-16).

Pertanto, lovingkindness, non è un mero termine relazionale, ma è attiva.

Il Dio che ama la sua docce vantaggi per la sua alleanza di persone.

Egli è attivo ( 'asa), e il suo amore (Sal 18:50; Dt. 5,10).

Lovingkindness trova la sua espressione anche nella giustizia.

Giustizia come un correlativo lovingkindness garanzie per la vittoria finale e la ricompensa del popolo di Dio, e contiene anche un messaggio di avvertimento che il Signore non tollera il peccato, anche se egli può sopportare per un lungo tempo.

La qualità del lovingkindness è assicurato anche per la sua durata.

Si tratta di generazione in generazione (Exod. 34:7).

Ventisei volte ci viene detto che "il suo lovingkindness è per sempre" (cfr Pss. 106:1; 107:1; 118: 1-4; 136).

Egli ricorda il suo amore, anche quando egli, per un periodo che si è ritirato per disciplina (Sal 98:3).

D'altro canto, il Dio che è amore anche il suo popolo si aspetta di essere santificato da dimostrare la loro alleanza lovingkindness a Dio e ai loro colleghi uomini.

La richiesta di un impegno di amore a Dio trova la sua espressione nel Dt.

6:5, ed è stato ripetuto da nostro Signore (Mt 22:37).

Man's risposta a lovingkindness Dio è amore.

Su un piano orizzontale il credente è chiamato a mostrare sia lovingkindness (come ha fatto David, II Sam. 9:1, 3, 7) e di amore (Lev. 19:18, cfr. Mt. 22,39).

In risposta a man's lovingkindness e tutto ciò che essa comporta, egli dimostra che egli appartiene al Padre celeste (Mt 5:44-48).

WA van Gemeren


(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


NH Snaith, Il distintivo delle Idee OT; LJ Kuyper, "Grazia e Verità", RR 16:1-16; N. Glueck, Hesed nella Bibbia; KD Sakenfeld, The Meaning of Hesed nella Bibbia ebraica.


Agape

Informazioni cattolica

La celebrazione del funerale feste in onore dei morti quasi risale agli inizi del culto dei defunti - che è, per i primi tempi molto.

I morti, e la regione al di là della tomba, erano stati di trarre piacere e di vantaggio da queste offerte.

La stessa convinzione, spiega l'esistenza di funerali di mobili per l'uso dei morti.

Armi, navi, e vestiario, come le cose non soggetto a decadimento, non ha bisogno di essere rinnovato, ma ha cibo e quindi a feste dichiarato stagioni.

Ma il corpo dei defunti non acquisita offerte fatte da sollievo alla sua ombra se questi sono stati accompagnati volare la decima riti.

Tuttavia, il funerale festa non era soltanto una commemorazione, ma è stata una vera comunione, e il cibo portato dai clienti, è stato davvero pensata per l'utilizzo dei defunti.

Il latte e il vino sono stati riversato sulla terra intorno alla tomba, mentre i cibi solidi è passata per il cadavere attraverso un buco nella tomba.

L'uso dei funerali festa è stata quasi universale nel mondo Græco-romana.

Molti antichi autori possono essere citati come testimoni per la pratica e la classica terre.

Tra gli ebrei, averse dal gusto e ragione a tutti estera doganali, troviamo ciò che equivale a un banchetto funebre, se non il rito stesso; le colonie ebraiche della Dispersione, a meno impervia circostante influenze, ha adottato la pratica di fraterna banchetti.

Se si studiano i testi relativi alla cena, l'ultimo pasto solenne preso da Nostro Signore con i suoi discepoli, troveremo che era la cena pasquale, con le modifiche battuto da tempo sulla primitiva rituale, dal momento che ha avuto luogo la sera , E gli ospiti reclined al tavolo.

Come liturgica mea1 volge al termine, l'host introduce un nuovo rito, e le offerte di ripetere i presenti quando Egli ha cessato di essere con loro.

Questo fatto, che cantano l'inno di uso comune e di ritirarsi.

Questo è il pasto che Nostro Signore avrebbe rinnovato, ma è chiaro che Egli non ha il comando di ripetizione di Pasqua Cena durante l'anno, dal momento che potrebbe non hanno alcun significato eccetto la festa stessa.

Ora i primi capitoli degli Atti degli Apostoli affermano che la repast della rottura del Pane ha avuto luogo, molto spesso, forse ogni giorno.

Quel che è stato è stato ripetuto, quindi, non la festa liturgica del rituale ebraico, ma l'evento introdotto da Nostro Signore in questa festa, quando, dopo aver bevuto il calice del quarto, ha istituito la rottura del Pane, l'Eucaristia.

In che misura questo nuovo rito, ripetuta dai fedeli, partì da formulæ e il rito della Pasqua Cena, non abbiamo alcun mezzo, al momento attuale, di determinare.

È probabile, tuttavia, che, nella ripetizione della Eucaristia, si è ritenuto opportuno mantenere alcune porzioni di Pasqua Cena, tanto per rispetto di quanto era avvenuto nella Cœnaculum da come l'impossibilità di circa rottura con la Pasqua ebraica Rito, sono intimamente legati dalle circostanze, con uno eucaristica.

Questo, a sua origine, è chiaramente contrassegnati come funeraria nella sua intenzione, attestata da un dato di fatto le più antiche testimonianze, che sono giunti fino a noi.

Nostro Signore, e che istituisce l'Eucaristia, usato queste parole: "Ogni volta che mangiate di questo pane e bevete di questo calice, voi deve manifestare la morte del Signore".

Niente potrebbe essere più chiaro.

Nostro Signore ha scelto i mezzi usati in genere nel suo tempo, e cioè: il banchetto funebre, da abbinare coloro che sono rimasti fedeli alla memoria di colui che si era recato.

Dobbiamo, tuttavia, essere in guardia contro associando il pensiero di tristezza con la Cena Eucaristica, considerati in questa luce.

Se la memoria del Maestro della Passione fatto la commemorazione di queste ultime ore in qualsiasi misura triste, il pensiero della gloriosa risurrezione ha dato questo incontro ai fratelli il suo aspetto gioioso.

L'assemblea cristiana, si è svolto la sera, ed era proseguita fino a notte.

La cena, la predicazione, la preghiera comune, la frazione del pane, ha assunto diverse ore, la riunione ha avuto inizio il sabato e la domenica è conclusa, in modo da passare la commemorazione del triste ora a quello della trionfante momento della risurrezione e la eucaristica Festa in verità molto "ha mostrato la via del Signore la morte", poiché fino a quando egli venire ". Nostro Signore del comando è stato capito e obbedito.

Alcuni testi di riferimento per le riunioni dei fedeli nei primi tempi.

Due, dalla lettera di St. Paul ai Corinzi (1 Corinzi 11:18, 20-22, 33, 34), ci consentono di trarre le seguenti conclusioni: I fratelli erano liberi di mangiare prima di andare alla riunione; tutti Devono essere presenti in una condizione adatta per celebrare la Cena del Signore, anche se essi non devono mangiare i funerali di cena fino a quando tutti erano presenti.

Sappiamo, da due testi del primo secolo, che questi incontri non rimanere a lungo all'interno di diventare limiti.

L'agape, come vedremo, è stata destinata, nel corso di pochi secoli, che è durato, a diminuire, di volta in volta, in abusi.

I fedeli, uniti in corpi, corporazioni, società o "collegia", ammesso grossolani, intemperate gli uomini tra di loro, che hanno degradato il carattere di assemblee.

Questi cristiana "collegia" sembrano avere poco, ma differiva da quelli dei pagani, e rispetto, in ogni caso, degli obblighi imposti dalle norme di incorporazione.

Non ci sono prove a disposizione dimostrano che il collegia dal primo impegnata la sepoltura dei defunti membri, ma sembra probabile che lo hanno fatto in un primo periodo.

L'istituzione di tali collegi i cristiani hanno dato la possibilità di incontrare più o meno nello stesso modo in cui i pagani hanno - sempre soggetta ai molti ostacoli che la legge impone.

Little feste si sono svolte, a cui ciascuno dei suoi ospiti contribuito parti, e la cena con il quale la riunione è terminata potrebbe benissimo essere autorizzati dalle autorità come uno funerario.

In realtà, tuttavia, per tutti i fedeli degna di questo nome, è stata una assemblea liturgica.

I testi, che sarebbe troppo lungo citare, non ci consentono di affermare che tutti questi incontri è concluso con una celebrazione eucaristica.

In tali questioni spazzare generalizzazioni devono essere evitati.

, In via preliminare, si deve rilevare che nessun testo afferma che i funerali cena del college cristiano deve sempre e dovunque essere identificati con l'agape, né qualsiasi testo ci dicono che l'agape è stato sempre e ovunque connessa con la celebrazione dell'Eucaristia.

Ma soggetti a queste riserve, possiamo raccogliere che, in determinate circostanze, l'agape e l'Eucaristia appaiono sotto forma parti di un unico funzione liturgica.

Il pasto, come inteso dai cristiani, è stata una vera e propria cena, che ha seguito la Comunione, e un importante monumento, un affresco del secondo secolo conservato nel cimitero di Santa Priscilla, a Roma, ci mostra una società dei fedeli supping E comunicare.

Gli ospiti reclinata su un divano, che funge da sede, ma, se sono l'atteggiamento di coloro che sono a cena, il pasto appare come finito.

Hanno raggiunto il momento della comunione eucaristica, espressa attraverso l'affresco di mistico e il calice di pesce.

(Vedi FISH; EUCARISTIA; SYMBOLISM.)

Tertulliano ha descritto in lunghezza (Apolog., vii-ix) queste cene cristiana, il mistero di cui il perplesso pagani, e ha dato un elenco dettagliato delle agape, che era stata oggetto di tanta calunnia, che offre un account di noi Uno spaccato del rituale del agape in Africa nel secondo secolo.

La preghiera introduttiva.

Gli ospiti prendono posto sui divani.

Un pasto, durante il quale si parla sul pia soggetti.

Il lavaggio delle mani.

La sala è illuminata.

Canto dei salmi, inni e improvvisata.

Finale di preghiera e di partenza.

L'ora della riunione non viene specificato, ma l'uso che viene fatto delle torce mostra con sufficiente chiarezza che cosa non deve essere stata la sera o di notte.

Il documento noto come "Canoni di Ippolito" sembra essere stato scritto in un tempo di Tertulliano, ma la sua origine romana o egiziana resta in dubbio.

Essa contiene norme molto precise per quanto riguarda l'agape, analoghe a quelle che possono essere dedotte da altri testi.

Ci risulta che gli ospiti sono liberi di mangiare e bere secondo il bisogno di ciascuno.

L'agape, come prescritto al Smyrnæans da S. Ignazio di Antiochia, è stata presieduta dal vescovo, secondo il "Cannoni di Ippolito", sono stati esclusi i catecumeni, un regolamento che sembra indicare che la riunione del foro aspetto liturgico.

Un esempio di sale, in cui i fedeli si sono riuniti per celebrare l'agape può essere visto nel vestibolo della Catacomb di Domitilla.

Un banco gira intorno a questa grande sala, in cui gli ospiti hanno preso il loro posto.

Con ciò può essere paragonato a una iscrizione trovata Cherchel, in Algeria, il dono di registrazione per la chiesa locale di un appezzamento di terreno e un edificio concepito come un luogo di incontro per la società o corporazione dei cristiani.

Dal quarto secolo in poi, l'agape rapidamente perso il suo carattere originale.

La politica della libertà concessa alla Chiesa ha reso possibile per le riunioni a crescere più grandi, e ha coinvolto un partenza da semplicità primitiva.

Il banchetto funebre continuato ad essere praticato, ma ha dato luogo ad abusi flagranti e intollerabile.

San Paolino di Nola, di solito lieve e gentile, è costretto ad ammettere che la folla, riunita per onorare la festa di un certo martire, ha preso possesso della basilica e atrio, e ci ha mangiato il cibo che era stato dato in grandi quantità .

Il Consiglio di Laodicea (363) vietava il clero e laici, che dovrebbe essere presente in un agape per renderlo uno strumento di approvvigionamento, di assumere cibo o fuori di esso, al tempo stesso, che vietava la creazione di tabelle e le chiese .

Nel quinto secolo l'agape diventa di rara occorrenza, e tra il sesto e l'ottavo esso scompare del tutto dalle chiese.

Un fatto in connessione con un tema attualmente molto studiato e discusso sembra essere stabilito al di là di domanda, e cioè, che l'agape non è mai stato un istituto universale.

Se trovate in un luogo, non vi è, non tanto come una traccia di essa in un altro, né alcun motivo di supporre che non vi è mai esistito.

Un sentimento di venerazione per i defunti ispirato il banchetto funebre, una sensazione simile a uno stretto ispirazione cristiana.

La morte non è stato considerato come la fine di tutto l'uomo, ma come l'inizio di una nuova e misteriosa arco della vita.

L'ultima cena di Cristo con i suoi apostoli puntato a questa convinzione di una vita dopo la morte, ma ha aggiunto che a qualcosa di nuovo e senza precedenti, la comunione eucaristica.

Sarebbe inutile cercare analogie tra il banchetto funebre e la cena eucaristica, ma non va dimenticato che la cena eucaristica è stata fondamentalmente un monumento funerario.

Pubblicazione di informazioni scritto da H. Leclercq.

Trascritto da Vernon Bremberg.

Dedicato alla clausura delle suore domenicane presso il Monastero del Bambino Gesù, Lufkin, in Texas L'Enciclopedia Cattolica, Volume I. Pubblicato 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, March 1, 1907.

Remy Lafort, STD, Censore.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

Bibliografia

BATIFFOL, Etudes d'histoire et de théologie positivo (Parigi, 1902), 277-311; FUNK in Revue d'histoire ecclésiastique (15 gennaio 1903); KEATIING, L'Agape e l'Eucaristia e la Chiesa (Londra, 1901 ); LECLERCQ in Dict.

D'archéol.

Chrét.

Et de lit., I, col.

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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