Comunione anglicana

Informazioni generali

La Comunione anglicana in tutto il mondo è una comunione di chiese indipendenti ricavati dalla Chiesa d'Inghilterra.

La comunione dispone di 70 province, che si trova in ogni continente, con circa 430 diocesi, e di circa 27 milioni di membri.

Sebbene indipendente, il membro chiese riconoscere un patrimonio comune compreso il Book of Common Prayer, il trenta nove articoli, e la triplice ministero dei Vescovi, Sacerdoti e Diaconi. I vescovi soddisfare ogni dieci anni, su invito del l'arcivescovo di Canterbury, Nella Conferenza di Lambeth.

La cooperazione tra le chiese membro è facilitato dal Consiglio consultivo anglicano, con il suo segretario generale, e con l'arcivescovo di Canterbury come presidente.

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La Comunione anglicana si è impegnata a la riunione di tutte le chiese cristiane.

Nel 1888 la Conferenza di Lambeth adottato come base per la sua riunione quadrilaterale uno, che è definito da quelle cose essenziali per qualsiasi chiesa:


  1. "La Sacra Scrittura del Vecchio e del Nuovo Testamento, come 'contenente tutte le cose necessarie alla salvezza,' e come la regola e ultimo standard di fede";

  2. "Gli Apostoli 'Credo, come il simbolo battesimale, e il Simbolo niceno-costantinopolitano, secondo il sufficiente la dichiarazione di fede cristiana";

  3. "I due sacramenti ordinati da Cristo stesso - il Battesimo e la Cena del Signore - ministrato con indefettibile uso delle parole di Cristo di Istituzione, e degli elementi ordinati da Lui";

  4. "L'Episcopato Storico, localmente adattati nei metodi della sua amministrazione per le diverse esigenze delle nazioni e dei popoli chiamata di Dio nella sua unità della Chiesa".

E Giovanni bottino

Bibliografia


M Marshall, La Chiesa anglicana Oggi e domani (1984); S Neill, Anglicanism (1977).

Comunione anglicana

Informazioni generali

La Comunione anglicana in tutto il mondo è una comunione di chiese nazionali e regionali, in comunione con la Chiesa d'Inghilterra e l'arcivescovo di Canterbury.

Con circa 385 diocesi in tutto il mondo, il numero totale dei membri delle chiese, tra cui la chiesa episcopale degli Stati Uniti, è di circa 73 milioni di euro.

Destinato a promuovere la comprensione reciproca e la cooperazione in compiti comuni, la comunione che unisce le chiese condividere un patrimonio comune e iscriversi al Quadrilatero di Lambeth del 1884.

Il Quadrilatero, una dichiarazione delle dottrine considerato essenziale dal punto di vista anglicana, difende la fede cattolica e apostolica e per la chiesa cristiana di come si trova nella Scrittura, i sacramenti del battesimo e l'Eucaristia, gli Apostoli 'Credo e Simbolo niceno-costantinopolitano, e episcopale Governo (cfr. Vescovo).

Tutte le chiese usare il Book of Common Prayer, riformato e adattato alle esigenze dei tempi e di particolare locali.

Sebbene la Comunione Anglicana esiste dal 16 ° e 17 ° secolo, quando la Chiesa d'Inghilterra istituito missioni estere, la sua efficace funzione di una comunione di chiese indipendenti, ha avuto inizio nel 1867.

In quello stesso anno, la prima Conferenza di Lambeth, l'assemblea dei vescovi di tutta la Comunione Anglicana, sotto la Presidenza del arcivescovo di Canterbury, si è svolta a Lambeth Palace, Londra.

Una conferenza si è riunito circa ogni dieci anni da allora, a che fare con dottrinale, disciplinare, e le questioni ecumeniche, così come le responsabilità missionaria.

Gran parte del giorno ha interessato l'unità della chiesa.

Nel 1948, la Conferenza di Lambeth segnato la nascita della Chiesa del Sud India, che unisce alcune diocesi anglicana con i non-chiese anglicana in quella zona.

La Conferenza di Lambeth del 1968 ha istituito il Consiglio consultivo anglicano, sotto la Presidenza del arcivescovo di Canterbury.

Il consiglio, composto da 60 rappresentanti provenienti da ogni parte della Comunione anglicana che si incontrano ogni due o tre anni, è destinato a fornire orientamenti su questioni di politica, di rilevanza per la Comunione, di trasmettere le relazioni ecumeniche, e di fornire la cooperazione nel lavoro missionario.

Consigli regionali sono attive anche in Sud America, Asia orientale, il Pacifico del Sud e Nord America, con più di essere stabilito.

Questi consigli sono stati creati per promuovere una migliore comunicazione tra le chiese di una determinata zona e di far progredire gli sforzi di pianificazione cooperativa.

John Everitt bottino

Comunione anglicana

Informazioni avanzata

La Comunione Anglicana è una comunione di chiese in tutto il mondo, in comunione con l'Arcivescovo di Canterbury (Inghilterra) e di cui i vescovi sono invitati ogni decennio (eccetto durante la guerra) per la Conferenza di Lambeth che si terrà a Londra dal 1867.

Anglicani ritenere che la loro è la chiesa di NT tempi e la Chiesa primitiva, riformato nel XVI secolo e di attesa per la riunione di tutti i cristiani.

I Vescovi sono i principali responsabili delle chiese anglicana, con arco - vescovi o presiedere vescovi funzionamento come "primo fra pari" con la nazionale o provinciale, responsabilità e autorità amministrativa.

Solo maggio ordinare vescovi e clero consacrare altri vescovi.

Alcune diocesi hanno assistente vescovi chiamati coadiutore o suffraganee vescovi.

Quest'ultima non riesce automaticamente il Vescovo diocesano, mentre il coadiutore non.

L'unità di base è nella chiesa parrocchiale con la sua congregazione e di rettore.

Una missione può essere una congregazione dipende da una parrocchia (o diocesi).

La diocesi è che un gruppo di parrocchie e delle missioni nell'ambito di un vescovo i cui rappresentanti riunirà ogni anno, per un convegno diocesano (o consiglio).

Ogni parrocchia e della missione è rappresentata da laici e sacerdoti, laici e sono rappresentati in tutti i comitati che disciplinano significativo.

I Vescovi sono eletti a tali convenzioni o, nella maggior parte dei consigli di chiese anglicana, ma alcuni vescovi sono ancora nominato, come nel caso della Chiesa di Inghilterra e molti missione diocesi.

Il libro della preghiera comune, in una delle sue molte forme derivate, è usata da tutti i chiese anglicana.

E 'considerato come il simbolo distintivo della dottrina anglicana seguito il principio della "regola della preghiera è la regola della fede" (lex orandi, lex credendi).

La sezione del libro di preghiera chiamato Ordinale, dal clero, che sono ordinati a seguito di una loro voti, è particolarmente cruciale per dottrinale standard.

La Sacra Scrittura è dichiarato di essere la Parola di Dio e per contenere tutto ciò che è necessario per la salvezza.

Il niceno Apostoli e 'Credo che siano accettati come confessando la fede di Scrittura classica e il cristianesimo.

Il trenta nove articoli, risalente al elisabettiana insediamento nel XVI secolo, non sono richiesti per esplicito assenso e la maggior parte della comunione, ma sono generalmente legato con la Preghiera Libri e considerato come un importante e storico dichiarazione documento.

Questi articoli esplicitamente rifiutare la dottrina della transustanziazione e affermare la dottrina della giustificazione mediante la fede, la Trinità, e la persona di Cristo come "molto molto Dio e Uomo".

Il culto e chiese anglicana varia molto, ma è caratterizzata da un tentativo di seguire l'anno liturgico, che è, per leggere il prescritto lezioni mirate a sottolineare che la rivelazione da parte di avvento e la natività (Natale), attraverso la manifestazione di Cristo alle genti (Epifania), Quaresima, Pasqua e Pentecoste.

Culto è decisamente letture bibliche e che da entrambe le testimonianze sono richiesti a tutti i normali servizi.

La Preghiera Prenotare è saturo, con la Scrittura e le frasi di preghiere, i versetti e risposte, il cantici, e il Salterio (libro dei Salmi).

La Cena del Signore, o Santa Eucaristia, è generalmente considerato come il servizio centrale, e gradualmente nel corso del secolo scorso è venuto, che si terrà con sempre maggiore frequenza.

La norma per il culto pubblico è di stand a cantare, seduti ad ascoltare, e si inginocchia a pregare.

Nelle ultime revisioni del libro di preghiera, ha visto il suo più sostanziali modifiche dal sedicesimo secolo, opera di Thomas Cranmer.

Le caratteristiche principali dei nuovi libri sono la flessibilità, con opzioni che vanno da forme praticamente identica a quella tradizionale ad altri libri, che sono estremamente informale, in sostituzione di "tu" con "lei" e rivolgendosi a Dio, e dando moderna sinonimi per i termini più oscuri.

In aggiunta, le nuove revisioni tentativo di includere un maggior numero di laici e congregazionale partecipazione di quanto non fosse possibile, nel XVI secolo, quando un letterato congregazione non poteva essere assunto.

Le revisioni hanno, tuttavia, si è incontrato con notevoli resistenze da parte di molti che si sentono la lingua che dovrà essere inferiore a Cranmer's, e che alcune delle modifiche hanno peccato implicazioni dottrinali.

L'effetto pratico di questa crescente diversità tra la Preghiera Libri porteranno verosimilmente a una maggiore enfasi sul anglicana di identità in corso di definizione da comunione anglicana il tegame con l'Arcivescovo di Canterbury, che su l'uso di un libro di preghiera comune, come è stato il caso in passato .

La base intenzione di culto anglicano si esprime nella preghiera libro: "per rendere grazie per i grandi benefici che abbiamo ricevuto a sue mani, per impostare il suo più degno di lode, a sentire la sua santa parola, e per chiedere quelle cose che Sono richiesti e necessari, così come per il corpo come l'anima. "

Questo è cercato di essere fatto con tutte le maestà, solennità, e la qualità estetica possibile, e al tempo stesso fare il mistero e la soggezione come accessibili e rilevanti, in quanto può essere fatto per qualsiasi e tutte le condizioni.

L'ampia diversità all'interno di Anglicanism è riflessa dalla sorprendente crescita ed evangelica della Chiesa in Africa orientale, il sacramentale e altamente anglo tradizione cattolica della provincia di Sud Africa, il disagio e lo spirito liberale classica, con espressioni di ortodossia da parte dell ' Gli autori del Mito di Dio incarnato, e il conservatore evangelici che conservano uno leale fedeltà alla Scrittura e il trenta nove articoli.

CF Allison


(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


PC Hughes, La anglicana riformatori; S Neill, Anglicanism; Maggiori informazioni e Croce, Anglicanism; W Tempio, e la dottrina della Chiesa d'Inghilterra.


Anglicanism

Informazioni cattolica

Un termine usato per indicare la fede religiosa e la posizione dei membri della Chiesa d'Inghilterra stabilito, e di comunicare le chiese e gli inglesi possedimenti, gli Stati Uniti (cfr. CHIESA EPISCOPALE), e altrove.

Esso comprende coloro che hanno accettato il lavoro della Riforma inglese, come sancito nella Chiesa d'Inghilterra o in ramificazione Chiese, che in altri paesi hanno aderito, almeno sostanzialmente, per la sua dottrina, nella sua organizzazione, e la sua liturgia.

Oltre a minore o missionario insediamenti, la zona in cui è Anglicanism di essere trovati corrisponde grosso modo con quelle parti del mondo che sono, o sono stati formalmente, sotto la bandiera britannica.

BELIEFS

A formare una idea generale di Anglicanism come un sistema religioso, sarà conveniente per disegno abbozzato in quanto esiste nella Chiesa d'Inghilterra di fondazione, tenendo presente che non vi sono differenze di dettaglio, soprattutto in liturgia e chiesa-governo, Di essere trovati in altre sezioni della comunione anglicana.

I membri della Chiesa d'Inghilterra sono professi cristiani, e pretende di essere battezzati, membri della Chiesa di Cristo.

Essi accettano le Scritture come contenuta nella versione autorizzato, come la Parola di Dio.

Che detengono le Scritture di essere l'unica e la regola suprema della fede, nel senso che la Scrittura contiene tutte le cose necessarie alla salvezza, e che nulla può essere richiesto di chiunque come un articolo di fede che non è contenuta in esso, e non può essere rivelata così .

Essi accettare il Libro della preghiera comune, come la regola pratica del loro credo e di culto, e in essa si usa come standard di dottrina tre Credo &151; Apostoli ', il niceno, e la Atanasiane.

Essi credono in due sacramenti del Vangelo &151; Battesimo e la Cena del Signore, come generalmente necessario per la salvezza.

Essi affermano di aver successione apostolica e una validamente ministero ordinato, e solo persone che credono di essere così ordinato sono ammessi al ministro nelle loro chiese.

Essi ritengono che la Chiesa d'Inghilterra è un vero e riformata parte, o ramo, o coppia di province della Chiesa cattolica di Cristo.

Esse sostengono che la Chiesa d'Inghilterra è libero da qualsiasi giurisdizione straniera.

Essi riconoscono il re come supremo governatore della Chiesa e riconoscere che a lui "appertains il governo di tutti gli immobili se civile o ecclesiastica, in tutte le cause."

Il clero, prima di essere nominato a un beneficio o concessi in licenza a predicare, iscrivetevi e dichiarano di "assenso alla Trentanove Articoli, e il Libro della preghiera comune, e di Ordinazione dei Vescovi, sacerdoti, diaconi e, e credo che la La dottrina della Chiesa d'Inghilterra, come ivi enunciati a essere piacevole per la Parola di Dio ".

Uno degli articoli (XXV) così sottoscritto approva la Prima e la Seconda libro di Omelie come contenente "una sana dottrina e di pietà necessario per questi tempi", e adjudges loro di essere letta nelle chiese "diligentemente e distintamente".

Per queste caratteristiche generali si possono aggiungere a titolo di correttivi che, mentre la Bibbia è accettato molto latitudine è consentito, per la natura e la portata della sua ispirazione, che la dottrina eucaristica della preghiera Prenotare è soggetta a varie interpretazioni e contrari; che la successione apostolica È sostenuto da molti essere utile, ma non indispensabile, per la natura della Chiesa; che gli Apostoli 'Creed è l'unico a cui parere può essere richiesto da laici, e che gli articoli di Religione sono tenuti ad essere vincolanti solo su La licenza e beneficed clero.

CAPO DEL GOVERNO

All'interno di queste linee, che sono necessariamente vaga, la costituzione della Chiesa d'Inghilterra è stato in gran parte determinato dagli eventi che hanno partecipato sotto il suo insediamento Tudors.

Originale fedeltà a Roma

Prima della violazione, con Roma sotto Enrico VIII c'era assolutamente alcun dottrinale differenza tra la fede di inglesi e il resto della cristianità cattolica, e "Anglicanism", come connoting separato o indipendente sistema religioso, era sconosciuta.

Il nome Ecclesia Anglicana, la Chiesa o in inglese, ovviamente è stato impiegato, ma sempre in quella cattolica e Papale uso di questo termine per indicare che una parte o la regione di uno Chiesa cattolica sotto la giurisdizione del Papa, che si trovava in Inghilterra, e precisamente Allo stesso modo la Chiesa in Scozia è stata chiamata la "Ecclesia Scotticana, la Chiesa in Francia, la Gallicana Ecclesia, e la Chiesa in Spagna, la Ecclesia Hispanica.

Che tali denominazioni nazionali o regionali sono state una parte dello stile e della Curia Romana per sé, e che in nessun senso potrebbe avere alcuna indicazione implicita di indipendenza da Roma, è sufficientemente ben noto a tutti coloro che hanno familiarità con pre-Riforma record.

Papa Onorio III, nel 1218, nel suo Boll a King Alexander parla della Chiesa scozzese (Ecclesia Scotticana) come "essere immediatamente soggette alla Sede Apostolica" (Papale lettere I, 60).

Il abati e priori d'Inghilterra nella loro lettera di Innocenzo IV, nel 1246, ha dichiarato che la Chiesa inglese (Ecclesia Anglicana), è "un membro della Santissima Chiesa di Roma" [Matteo Parigi (Rolls Series), IV, 531] .

Nel 1413 l'Arcivescovo Arundel, con l'assenso della Convocazione, affermata contro la Lollardi la fede della Chiesa inglese in una serie di test di articoli, tra cui il Divino istituzione del Papato e il dovere di tutti i cristiani a rendere l'obbedienza ad essa (Wilkins, Concilia , III, 355).

Nel 1521, a soli tredici anni prima che la violazione, John Clerk, l'ambasciatore inglese a Roma, è stato in grado di assicurare il Papa nel pieno Concistoro che l'Inghilterra è stata seconda a nessun paese e cristianità ", non anche a Roma stessa", e il "servizio Di Dio e della fede cristiana, e in obbedienza a causa della maggior parte Santa Romana Chiesa "(Clerks' oration, ed. Emser Girolamo).

Dopo l'atto di Royal Supremacy (1534)

Il primo punto di rottura è stato chiaramente uno dei Erastianism.

Quando la notizia della decisione del Papa contro il divorzio raggiunto Inghilterra, Enrico VIII ha dato il suo assenso a quattro anti-papale statuti passata in Parlamento nella primavera del 1534, e nel novembre dello statuto della Royal Supremacy dichiarato il re di essere il capo della Suprema Chiesa inglese (senza la clausola di limitazione del 1532), e un giuramento è stato prescritto, il Papa, affermando di non avere giurisdizione in regno d'Inghilterra.

L'attuale ministero della predicazione e dei sacramenti, è stato lasciato al clero, ma di tutti i poteri di giurisdizione ecclesiastica sono stati richiesti dal sovrano.

L'atto di Supremacy richiesto che il re, come capo supremo della Chiesa ", avrà il pieno potere e l'autorità di volta in volta da visitare, reprimere, ricorso, la riforma, l'ordine, la correttezza, frenare, e modificare tutti gli errori, le eresie, Abusi, reati, disprezzo, enormities qualunque essi siano, che da qualsiasi modo, autorità spirituale o giurisdizione deve o può essere legalmente riformato "(26 Enrico VIII, i).

I vescovi sono stati effettuati di citare in giudizio le loro facoltà da Re, e, che il significato di questa umiliazione dovrebbe essere inconfondibile, la stessa forma di licenza concessa loro la pianura Erastian affermato che il principio Crown è stata la fonte della loro giurisdizione ", vedendo Che tutte le autorità di competenza, e la competenza di tutti i tipi, sia quello che è chiamato ecclesiastica, e in quello che è laico, è originariamente derivato dal potere regale, a partire dal Sommo Capo e fondamento, e la fonte della magistratura nel nostro Regno "( Wilkins, Concilia, III, 799),

I vescovi e del clero e convocazione sono stati vietati per rendere canonici, eccetto quando il re, con il suo "Lettere di Business", ha dato loro il permesso di farlo, e anche allora i canoni sono stati effettuati in modo di avere effetto solo quando approvato dal Re.

Un altro statuto garantito alla Crown il controllo assoluto e la nomina dei vescovi.

I capitoli sono stati tenuti sotto sanzioni di Proemunire per eleggere la persona nominata dal Re e nessun altro, e l'arcivescovo era vincolato alle stesse vergognose sanzioni a consacrare la persona così chiamata entro venti giorni dalla data di ricevimento della notifica di King's (Significavit) comandare lui A farlo.

Questa legge, che un vescovo anglicano in questi ultimi tempi ha ben descritto come "la Magna Charta della tirannia" resta in vigore fino ad oggi.

Negli ultimi anni la Giustizia ha stabilito che l'opposizione non episcopale per la conferma di una persona nominata dalla Corona può essere consentito.

Pertanto, il principale atto di Henrician soluzione è il fatto che è stata fondata nel Anglicanism l'accettazione della Royal, e il rifiuto di Papale Supremacy, ed è stata collocata su una base decisamente Erastian.

Quando l'atto di Royal Supremacy, che era stata abrogata dalla Regina Maria, è stato rilanciato da Elizabeth, che ha subito una modifica nel senso che il Sovrano è in stile "Governatore Supremo" invece di "capo supremo".

In un successivo "Ammonizione", Elizabeth rilasciato una interpretazione della Royal Supremacy, per l'effetto che essa ha invocato "di alcun potere di ministero della divina uffici nella Chiesa".

Allo stesso tempo ha ribadito la piena e la richiesta presentata da Enrico VIII come per l'Autorità della Corona in materia ecclesiastica, e la grande religiosa modifiche apportate dopo la sua adesione sono state realizzate ed eseguite in un reale visita commissionato dalla regale autorità.

Nel 1628, Carlo I, in una dichiarazione Royal anteposto al Articoli, ha dichiarato che apparteneva alla ufficio regale "per conservare e mantenere la Chiesa, impegnata a nostro carico, in unità di religione e del vincolo della pace", e ha decretato che le differenze Inerenti alla politica estera della Chiesa dovesse essere risolta in Convocation, ma la sua ordinanze dovevano essere presentate alla Corona, per approvazione, che potrebbe essere dato a loro se non fossero in contrasto con le leggi della terra.

Arcivescovo Lauda, nel 1640, ha avuto una serie di canoni redatto in Convocazione e debitamente pubblicato, ma questo tentativo di indipendenza spirituale è stata rapidamente soppressa.

L'indignazione del Parlamento è stata così grande che lui stesso ha chiesto di ritirare il loro congedo, e la House of Commons ha approvato una risoluzione all'unanimità dichiara che "il Clero e Convocazione assemblati non ha il potere di apportare le costituzioni o canoni di sorta in materia di dottrina, la disciplina o Altrimenti di impegnare il Clero e laici della terra senza il comune consenso in Parlamento "(Risoluzione del 16 dicembre 1640).

L'effetto della supremazia regale

L'effetto della legislazione sotto Enrico VIII, ravvivato da Elizabeth, e confermata nelle successive regna, è stato, come Signore Campbell ha sottolineato nel suo famoso Gorham sentenza, in aprile, 1850, per individuare e tutto ciò che la Corona decisivo giurisdizione, che prima della Riforma era stato esercitato dal Papa.

Fino all'anno 1833, la Corona esercitato questa suprema giurisdizione attraverso un corpo speciale chiamato la Corte dei Delegati.

I suoi membri sono stati nominati sotto la grande Seal, e consisteva di giudici laici, con i quali potrebbe essere associato un certo numero di vescovi o ecclesiastici.

Nel 1833 questa Corte è stata abolita, e le sue competenze sono state trasferite al Re e Consiglio.

Di conseguenza, le questioni che rientrano nell'ambito della propria competenza sono ora deciso dal re alla consulenza di quella parte del Privy Council, che è conosciuta come la commissione giudiziaria.

Lo statuto (2 e 3 Guglielmo IV, xcii) afferma espressamente che le sue decisioni sono definitive, e non sono soggette ad alcuna commissione di revisione.

Si deve constatare che questo tribunale non professano teoricamente decidere di articoli di fede, o al momento di pronunciare il astratta ortodossia o eterodossia di opinioni.

"Il suo compito si estende solo per la considerazione di ciò che è stabilito dalla legge per la dottrina della Chiesa d'Inghilterra, a causa della costruzione giuridica e di lì articoli e formulari" (Gorham decisione, marzo 1850).

Ma su questo terreno la Corona ha deciso che le opinioni del Signor Gorham, il cui famoso rifiuto della dottrina della rigenerazione battesimale aveva sconvolto il suo vescovo e il scandalizzati Tractarians, erano "non contrario o ripugnanti per la dichiarata dottrina della Chiesa d'Inghilterra, come da Diritto stabilito ".

Numerose proteste ei ricorsi sono state fatte da alti ecclesiastici, ma tutti i tentativi di rovesciare la decisione sono stati unavailing, e Mr Gorham debitamente ricevuto l'istituzione di beneficio che il suo vescovo aveva rifiutato di lui.

Allo stesso modo nel 1849, quando veemente opposizione è stata fatta per la nomina del Dr Hampden alla Sede di Hereford, il Primo Ministro del giorno insistito sulla destra della Corona, e il Vicario generale della Arcivescovo ha stabilito che non fa eccezione Potrebbe essere colui che ha sofferto contro la Corona aveva debitamente nominato, e la Corte di Queen's Bench sostenuto la sua decisione.

Pertanto, qualunque opinione o aspirazioni sono state tenute in teoria da anglicana divines sul autorità spirituale della Chiesa anglicana, il Royal Supremacy rimane un efficace realtà, e la Crown, sostenuta dal Parlamento e la Giustizia, sia per le dottrine che possono essere Ha insegnato, e le persone che devono essere messi in ufficio di insegnare loro, è il possesso di pratica e di controllo sostanziale.

È caratteristica della Riforma anglicana che il supremo e di vasta portata regolativa giurisdizione, che è stato esercitato dalla Santa Sede è stato, dopo il distacco da Roma, ripreso, a tutti gli effetti, dalla Corona, e non è mai stata effettivamente affidata alla Anglicana spiritualità, sia per il Primate, o per l'Episcopato, o addirittura di Convocazione.

Di conseguenza, non vi è per questo giorno, la mancanza di una Chiesa viva Spiritual Authority, che è stato per la Chiesa Anglicana una costante fonte di debolezza, di umiliazione, e il disordine.

Nel 1904 uno regale commissione è stato nominato per indagare sulle denunce contro la disciplina ecclesiastica, e nel luglio del 1906, ha emanato la sua relazione, in cui si ricorda che in nessun momento in passato sono le leggi del culto pubblico stato osservato in modo uniforme, e raccomanda la Formazione di una Corte che, mentre l'esercizio del Royal competenza, sarebbe tenuto ad accettare l'episcopato su questioni di dottrina o rituale.

Questo, se concesso, sarebbe il primo passo verso la parziale emancipazione della spiritualità dal thraldom del potere civile, in cui è stata detenuta per più di tre secoli.

Sarà osservato che Anglicanism come un sistema religioso è separabile dalla dottrina della Royal Supremacy, il che è un risultato della sua unione con lo Stato, e delle circostanze della Riforma inglese.

In paesi al di fuori dell 'Inghilterra Galles Chiese anglicane esiste, e, si dice, tanto più prosperously da untrammelled da parte dello Stato di connessione.

Ma anche in quei paesi, la voce determinante nel governo della Chiesa anglicana non è affidata alla sola Episcopato, e in alcune di esse il potere di gettare nella sinodi ha si fa sentire, e ha dimostrato che non possono essere veramente un maestro Come qualsiasi Tudor sovrano investito con supremazia regale.

La supremazia della spiritualità e del dominio della dottrina, come unica garanzia di vera libertà religiosa, che ancora manca nel sistema anglicana, e il problema di fornire rimane irrisolto, se non insolubile.

Dottrinale e liturgica formule

La posizione dottrinale della Chiesa anglicana, in modo analogo, può solo essere adeguatamente studiata nella sua storia, che si divide in un certo numero di stadi o periodi.

La prima, o Henrician, periodo (1534-47), include la violazione con Roma, la creazione di una chiesa nazionale indipendente, e il trasferimento della suprema autorità della Chiesa Papato per la Corona.

Il Edwardian (1547-53) e la elisabettiana (1558-1603), il lavoro condotto periodi di separazione molto di più.

Entrambi accettato la Henrician base del rifiuto del Papato e erezione della Royal Supremacy, ma costruito su di esso l'ammissione di dottrinale e liturgica modifiche che compongono principalmente la Riforma anglicana, e ha portato la nazione all'interno del grande movimento protestante del XVI secolo .

Primo Periodo: Enrico VIII (1534-1547)

Sebbene la politica di Enrico VIII, dopo la violazione di Roma, è stato apparentemente conservatrice, e il suo ideale sembrava essere il mantenimento di una Chiesa cattolica in Inghilterra, meno il Papa, è incontestabile che, in altri modi la sua azione è stata fatale in contraddizione con Le sue professioni.

Influenza della lingua inglese protestante Sympathizers.

-- Con l'innalzamento al potere, e da mantenere in posizione di unica influenza, i suoi tre grandi agenti, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, e Edward Seymour, i quali sono sempre stati, e come apertamente che ha osato, in coincidenza con la Riforma, Henry VIII, o se l'intenzione da parte l'indifferenza dei suoi ultimi giorni, certamente preparato la strada e ha aperto le porte al protestantesimo, che è venuto in meno di Edward e Elisabetta.

Influenza dei tedeschi protestanti.

-- Nel 1535 Henry inviato agenti di negoziare un accordo con i riformatori, in Germania, e nel 1537 fu guidata da Cromwell, in connivenza con Cranmer, in ulteriori negoziati con i principi protestanti riuniti a Smalkald.

Egli scrisse a Melantone a congratularmi con lui per il lavoro che aveva fatto per la religione, e lo invitò in Inghilterra.

Melantone non è riuscito a venire, ma nel 1538 tre divines tedesco, Burkhardt, Boyneburg, e Myconius, sono stati inviati a Londra, dove rimase alcuni mesi, e ha tenuto conferenze con i vescovi e del clero anglicano.

I tedeschi presentato come un accordo di base di una serie di articoli sulla base della Confessione di Augusta, luterana.

Dottrinale sulla parte di questi articoli, il primo tredici, entrambe le parti è venuto ad un accordo (Lettera di Myconius di Cromwell, 8 settembre, 1538).

Sulla seconda parte, il "abusi" (viz., privato Messe, il celibato del clero, invocazione dei Santi), il re non darebbe modo, e finalmente sciolto la conferenza.

Anche se formalmente i negoziati così giunti alla fine, il Tredici articoli su cui accordo con i tedeschi erano stati realizzati sono stati tenuti da Arcivescovo Cranmer, e poi arcivescovo di Parker, e sono stati utilizzati come test di articoli a cui la licenza predicatori che essi erano tenuti a Abbonarsi.

Infine, sono diventati il nucleo della Religione di articoli che sono stati autorizzati ai sensi Edward VI e Elisabetta.

Da qui la quasi verbale corrispondenza tra tali articoli e delle luterana Confessione di Augusta, da cui essi sono stati inizialmente presi.

Seconda Periodo: Edward VI (1547-1553)

Con la morte di Enrico VIII (27 gennaio 1547) il principale ostacolo alla riforma influenza è stato rimosso.

Con l'adesione di Edoardo VI, che era stato portato nella fede riformata, con Seymour, anche un protestante, onnipotente e il Consiglio, e Cranmer, ora in grado di mostrare la sua mano e la sua volontà di lavoro, il partito della Riforma divenne posseduto Di tutte le risorse nazionali di potere, e nel corso dei cinque anni di regno (1547-53) è rimasta trionfalmente in ascesa.

Questo periodo testimoniato l'introduzione di grandi cambiamenti dottrinale e liturgica.

Negato il Sacrificio della Messa - Uno dei principi cardine della Riforma, che il tedesco aveva portato oltre i delegati nel 1538 è stata che "la Santa Messa è nulla, ma una comunione o sinassi" (Sintesi della Tunstall, MS Cleop. E. V. , 209).

Cranmer sostenuto con forza questa concezione dell'Eucaristia.

Uno dei primi atti sotto Edoardo VI, è stata l'introduzione di un nuovo servizio Comunione inglese, che doveva essere inserita alla fine della Messa, e che ha richiesto di dare la comunione sotto le due specie.

Questa è stata subito dopo seguita da un libro di preghiera comune, con un servizio del tutto Comunione prendendo il posto del latino Messa Cranmer è stato il principale autore di questo libro.

Sia che si tratti mai ricevuto il parere conforme del Convocazione è stata messa in discussione, ma è stata approvata dal Parlamento nel 1549.

Gardiner, Vescovo di Winchester, in opposte Cranmer's negazione della presenza reale e del sacrificio di massa, ha sostenuto che anche alcuni passaggi del nuovo libro di preghiera implicita l'accettazione di queste dottrine; laddove Cranmer ei suoi compagni-riformatori ha elaborato un nuovo Prenota la preghiera, ancora più protestanti, nel tono e carattere.

In esso l'ordine delle parti del Servizio di Comunione è stata notevolmente modificata, e la passaggi utilizzati da Gardiner come apparentemente di favorire la dottrina cattolica studiously sono stati eliminati, o come sono cambiato da escludere in futuro una tale interpretazione, e tutti i allusione al sacrificio o Altare È stato accuratamente omessi (Gasquet e il Vescovo, Edward VI e il Book of Common Prayer, 289).

Nel 1552, questo, il secondo Libro di Preghiere di Edoardo VI, è stato autorizzato dal Parlamento.

Un nuovo Ordine Ordinale o per fare i vescovi, i sacerdoti, i diaconi ed è stato compilato, da cui, nella stessa maniera, tutti i menzione del sacrificio ufficio del sacerdozio è stato rigorosamente esclusi.

E 'stata approvata dal Parlamento nel 1552.

Nel 1551, molto in sintonia con questa riforma liturgica, in un Ordine del Consiglio ha rilasciato il vescovo di Ridley richiesto altari per essere abbattuto, tavoli e mobili sostituiti, mentre una motivazione doveva essere fatta al popolo di motivazione al cambiamento, e cioè ", Che la forma di una tabella può più muovere e ruotare la semplice dal vecchio superstizione della Messa e al retto uso della Cena del Signore".

Soppressione della prassi cattolica.

-- In Royal Proclamations episcopale, e le visite, una moltitudine di pratiche cattolica e dei sacramentali, come ad esempio luci, incenso, acqua santa, e le palme, sono stati soppressi.

Queste riforme, timidamente, ma di procedere rapidamente, sono state avviate e realizzate principalmente da Cranmer e il suo set, e il suo riflesso credenze, e che di questo collega-riformatori.

I 42 articoli.

-- Nel 1553, un decreto reale è stato rilasciato richiedono i vescovi e del clero per iscriversi quaranta-due articoli di Religione, che incarna in gran parte quello che era stata contenuta nel Tredici articoli concordata con i tedeschi.

L'articolo su l'Eucaristia era stato cambiato in modo significativo d'accordo, come attesta Hooper, con gli insegnamenti del riformatore svizzero, Bullinger.

Terzo Periodo: Elisabetta I (1558-1603)

Nel novembre del 1558, la regina Elisabetta riuscito Regina Maria, e immediatamente proceduto a ripristinare il lavoro di Enrico VIII e Edward VI.

Basato su Libro di Preghiere di 1552.

-- Il nuovo insediamento di religione si è basata, non il primo libro della Preghiera 1549, ma su uno dei più protestanti 1552.

Quest'ultimo è stato adottato con alcune lievi modifiche, e resta, per la maggior parte sostanzialmente immutata fino ai nostri giorni.

La dichiarazione che Pio IV offerto di approvare la Preghiera Prenotare è privo di ogni fondamento storico.

Non è uno vestigio contemporanea di prove a sostegno.

Camden, il primo storico anglicana, che parla, dice: "non ho mai potuto trovare in qualsiasi forma scritta, e non credo a nessuno di scrittura è di esistere. Per gossip con il mop è indegno di qualsiasi storico" (Storia, 59) .

Fuller, un altro storico anglicana, lo descrive come la mera congettura "di coloro che amano a fingere ciò che non è in grado di trovare".

Il 39 articoli.

-- Nel 1563 la Edwardian articoli sono stati rivisti e Convocazione sotto Arcivescovo Parker.

Alcuni sono stati aggiunti, altri alterati o diminuita, e il numero è stato ridotto a Trentotto.

Nel 1571, la XXIX articolo, nonostante l'opposizione del Vescovo Valutazione, è stato inserito, nel senso che i malvagi non mangiano il corpo di Cristo.

Gli articoli, quindi aumentato a Trentanove, sono stati ratificati dalla regina, e dei vescovi e del clero erano tenuti a sottoscrivere e assenso.

Influenza calvinista.

-- Nel corso di tutto il lungo regno di Elisabetta, il tono prevalente anglicana di insegnamento e di letteratura era decisamente ginevrine e calvinista (Dr. Prothero, inglese Hist. Rev, ottobre, 1886).

Nel 1662 insieme a una reazione contro Puritanism, e il libro di preghiera, che era stata soppressa nel corso del Commonwealth, è stato portato indietro e sottoposto a revisione nel Convocazione e il Parlamento.

Le modifiche apportate sono state numerose, ma quelle di significato dottrinale sono stati relativamente pochi, e di un tipo di sottolineare il carattere episcopale di Anglicanism contro Presbiteriani.

La più importante era il reinserimento, con alterata formulazione, dei Black Rubrica (omesso da Elizabeth), e l'introduzione in forma di parole, "per la carica di un Vescovo" e "per l'ufficio di un sacerdote", in Servizio di ordinazione.

Formularies anglicana.

--

Il significato storico e dottrinale significato delle formule anglicana può essere determinato solo dalla sincera e competente esame degli elementi di prova nel suo complesso,

In primo luogo, dallo studio della pianura significato del testo;

In secondo luogo, dallo studio della storia e le circostanze in cui sono state inquadrate e autorizzato;

In terzo luogo, attraverso la nota credenze dei loro autori e capo di coloro da cui erano stati accolti;

In quarto luogo, in confronto con il pre-Riforma cattolica formule che hanno soppiantato;

In quinto luogo, dallo studio delle loro fonti e il valore esatto della loro terminologia dottrinale e come trovare le controversie del tempo;

- In sesto luogo, se l'esame non è quello di essere irrimediabilmente stretto per lo studio della Riforma generale in Europa, di cui la Riforma inglese, ma con caratteristiche locali e nazionali, è stata sia una parte e un risultato.

Qui è stato possibile solo per le conclusioni derivanti da una tale inchiesta in brevissimo schema.

Collegamento con la casa madre movimento di riforma

Non vi può essere dubbio che la Riforma inglese è sostanzialmente una parte del grande sconvolgimento Riforma protestante del XVI secolo, e che la sua dottrina, della liturgia, e il capo sono stati promotori di una misura considerevole derivati da, ed influenzato da, la luterana e Calvinista movimenti sul continente.

Primo Bond: Personal

Ci fu prima di tutti i viventi o personali connessione.

Il grande riformatori inglesi, che hanno portato il leader partecipato ai lavori della Riforma in Inghilterra &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, maggio, Cox, Coverdale, e molti altri, sono stati gli uomini che hanno vissuto e lavorato tra i protestanti di Il Continente, e sono rimasti in costante contatto e cordiale e di comunicazione con loro.

(Vedi lettere originali della Riforma.) Reciprocamente, continentale riformatori, come Pietro Martire e Martin Bucer, sono stati accolti in Inghilterra e reso professori di università presso la Divinità.

Altri, come John uno Lasco, e Paolo Fagius, diventano gli amici e gli ospiti di Cranmer.

Secondo vincolo: dottrinale

Un secondo vincolo è stato l'adozione dello stesso essenziale dottrine.

I grandi principi e principi enunciati nelle opere di Lutero, Melantone, e Calvino, o Zwingli, sono riprodotti con o senza modifiche, ma sostanzialmente e, spesso, quasi alla lettera nella letteratura della Riforma inglese.

Il capo dottrine che sono essenzialmente e, in particolare, la caratteristica della Riforma protestante nel suo insieme, sono i seguenti nove:

Il rifiuto del Papato,

Negazione della Chiesa Infallibility;

Giustificazione per fede solo;

Supremazia e la sufficienza della Scrittura come Regola di Fede;

La tripla eucaristica principio [cioè.

(A), che l'Eucaristia è un sacramento o Comunione, e non un sacrificio di massa o, salvare nel senso di lode o commemorazione; (b), la negazione della Transubstantiation culto e di accoglienza; (c), la negazione del sacrificio ufficio Del sacerdozio e il carattere propiziatorio della Messa];

La non necessità della Confessione atriale;

Il rifiuto della invocazione della Beata Vergine e Santi;

Il rifiuto del Purgatorio e omissione di preghiere per i morti;

Il rifiuto della dottrina delle Indulgenze.

A questi possono essere aggiunti tre disciplinari caratteristiche che si fondano sulla dottrina:

La donazione di Comunione in entrambi i tipi;

La sostituzione delle tabelle per altari, e

L'abolizione dei voti monastici e il celibato del clero.

Questi dodici dottrine e pratiche della Riforma continentale hanno senza dubbio, anche se non sempre nella stessa misura, è entrato in fibra della Riforma inglese, e tutti hanno trovato espressione, più o meno enfatico, in formule anglicana.

Per questo, mentre il nome di "protestante" non è stato trovato nel libro di preghiera, viene usato nella Incoronazione di servizio quando il re promette di mantenere "la religione protestante, come stabilito dalla legge".

E 'stata sin dall'inizio popolarmente applicata al anglicana credenze e dei servizi.

In Atto di Unione delle Chiese di Inghilterra e Irlanda sono in stile "la Chiesa protestante episcopale", un nome ancora trattenuto dalla Chiesa Anglicana in America.

Terzo Bond: liturgica

Un terzo legame tra la Riforma del continente e quella che ha avuto luogo in Inghilterra è da ricercarsi nella effettiva composizione delle formule.

Anglicana articoli devono molto, attraverso il Tredici articoli, per la Confessione di Augusta, e anche per la Confessione di Wurtemberg.

Notevoli porzioni di battesimale, il matrimonio, e la conferma dei servizi sono derivati da "semplici e Deliberatio Pia", che è stato compilato dalla luterana Hermann von Wied, con l'aiuto di Bucer e Melantone.

Che una notevole parte della anglicana ordinale (senza il distintivo per ogni modulo di ordinazione), si trova in Bucer's "Scripta inglese", è stato sottolineato dal defunto Canon Travers Smith.

Conclusione

In questa triplice vincolo personale, dottrinale e liturgica &151; continentale e anglicana Reformations sono, in mezzo a molte e notevoli differenze, sostanzialmente e inseparabilmente intrecciati come parti di un unico grande movimento religioso.

Uso di riforma liturgica a negare il sacrificio

Il confronto tra il libro e la Preghiera anglicana Ordinale con il Pre-Riforma formule che hanno sostituito conduce ad una seconda conclusione che, in armonia con quanto sopra.

Di fare un'analisi di ciò che è stato rimosso, e quello che è stato mantenuto, e ciò che è stato alterato, diventa inconfondibile evidente che il motivo principale che ha determinato e guidato la costruzione della nuova liturgia è la stessa di quella che ha ispirato l'intera riforma Movimento, e cioè: la volontà di avere la Cena del Signore considerato solo come un sacramento o Comunione, e non come un sacrificio, e di rimuovere qualsiasi indicato il carattere sacrificale dell'Eucaristia, o il Real, Obiettivo Presenza, nel senso cattolico, Che Cristo è adorato e di accoglienza.

Le forme liturgiche cattoliche, messale, breviario, pontifici, erano in possesso, era stato in realtà l'uso per secoli.

Nel fare una riforma liturgica, è stato dalla necessità del caso impossibile che le modifiche apportate non dovrebbe avere riferimento a loro, come hanno fatto in piedi, e la relazione del terminus a quo ad un terminus ad quem di riforma.

Se il Sarum Messale, Breviario, e il Pontificio sono collocati fianco a fianco con gli anglicani Preghiera Libri e ordinale, e un confronto delle parti corrispondenti, il motivo, deriva, e gli autori di intenzione sono chiaramente rivelato.

Nel Pontificio cattolica, in Ordinazione servizi vi sono venti-quattro passaggi in cui si esprime con chiarezza la Sacerdotium cattolica, o di carattere sacrificale l'ufficio e il lavoro del sacerdozio.

Uno di questi non è stato permesso di rimanere nel Ordinale anglicano.

In Ordinario della Messa ci sono solo alcuni venti-cinque punti in cui la natura sacrificale dell'Eucaristia e la presenza reale di Cristo come vittima sono espresse o implicite.

Tutti questi sono stati soppressi e eliminata la Comunione Anglicana e Servizio, e brani di un Reformational o di rinvio a carattere non sostituibili.

Così, per quanto riguarda non meno di quaranta-nove posti, le nuove formule recare il marchio di deliberata esclusione e di anti-anti-sacrificale e sacerdotale significato.

(Vedi The Tablet, Londra, il 12 giugno, 1897.)

SVILUPPO E PARTI

Sebbene la liturgia anglicana e gli articoli sono stati praticamente invariata dal 1662, era inevitabile che la vita e il pensiero religioso di un organismo come la Chiesa d'Inghilterra dovrebbe presentare la nota di sviluppo, e che tale sviluppo dovrebbe eventualmente di crescere, o almeno ceppo , La storica interpretazione delle formule, e più in quanto non vi è stato alcun potere di vita o di adattare nuovamente alle più recenti esigenze o aspirazioni.

Lo sviluppo può essere detto di essere stato guidato da tre principali influenze.

Vi è stato il profondo attaccamento ai principi della Riforma anglicana, in cui la composizione è stata fondata, e la ferma determinazione a mantenere il livello di credo e di culto quindi stabilito.

Questa fedeltà al carattere protestante della Chiesa anglicana ha prodotto la Chiesa Bassa, o evangelica, la scuola di Anglicanism.

Una seconda è che influenza del razionalismo, che, sia in Inghilterra e in Germania, ha agito come un solvente del protestantesimo, in particolare nella forma di una critica distruttiva biblica, e che, spesso nel tentativo di sublimare la religione, ha indotto uno avversione alla Tutto ciò che è dogmatico, soprannaturale, o miracolosa.

I suoi esponenti, che sono numerosi, imparato, e influente, in genere vengono classificati come di massima per la Chiesa, o il Latitudinarian, scuola di pensiero religioso anglicano.

Una terza influenza, che si fa sentire su di Anglicanism, e uno più vitale e più penetrante e progressivo rispetto agli altri due, è stata quella del cattolicesimo, se, come risulta cattolica antichità o come beheld e l'effettiva cattolica romana e la Chiesa.

L'effetto di questa influenza può essere rintracciato in quella che è stata chiamata la storica Chiesa forte partito.

Un certo numero di vescovi anglicani e divines nel XVII e XVIII secolo, mentre amaramente contrari a Roma, lealmente e protestanti, stava sopra il basso livello di churchmanship, e presentare più elevati e philocatholic opinioni, in materia di autorità Chiesa, credo, E di culto.

Benché relativamente pochi, e con veemenza assalito dai loro compagni di clero, erano destinati a servire come punto d'appui per un successivo sviluppo.

Tali scrittori come Vescovo Andrews († 1626), Vescovo Globale (d. 1644), Vescovo Montague († 1641), Arcivescovo Lauda († 1644), Arcivescovo Bramhall († 1663), Dr Thorndike (d. 1672 ), Il Vescovo Ken († 1711), il dottor Waterland († 1740), può essere considerato rappresentativo di questa sezione.

OXFORD CIRCOLAZIONE

(Vedi anche OXFORD CIRCOLAZIONE.)

Nel 1833 una forte corrente di opinione popolare diretto contro la Chiesa anglicana ha suscitato nella sua difesa lo zelo di un piccolo gruppo di studenti di Oxford e scrittori, che gradualmente si sono riunite sotto la guida informale di John Henry Newman.

Tra questi sono stati John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, Dr Pusey, e WG Ward.

Il loro obiettivo era di rendere bene per la Chiesa Anglicana la sua richiesta di indennizzo alla nota della cattolicità.

Il loro compito portato a guardare sia dietro e al di fuori della sfera della Riforma.

Da formare una catena di Alta Chiesa Anglicana divines dei secoli XVII e XVIII su un lato, e di una catena di alcuni Padri, dall'altro, si sperava che una quasi-continua catena di tradizione cattolica potrebbe essere fatto per collegare la Chiesa Anglicana di Giorno con la loro antichità cattolica.

Traduzione dei Padri, opere su liturgia, il festival dell ' "Anno cristiana", e, soprattutto, una memorabile serie di "Tracts per il Times", trasmesso con forza raccontare la nuova e più ampia concezione di churchmanship entrato nello spirito del Difensori.

E "Vie 90" è stato fatto un tentativo, un po 'sulla falsariga di Santa Clara, per dimostrare che il anglicana articoli per certi aspetti potrebbe essere riconciliato con l'insegnamento del Concilio di Trento.

Il risultato è stata una crisi dottrinale e devozionale, come l'Inghilterra non aveva testimoniato dalla Riforma, e il movimento di Oxford o Tractarian, durante i dodici anni dalla Keble's sermone su "Apostasy Nazionale", nel 1833 1845, formò uno storico Epoca negli annali della Anglicanism.

Il fatto che il lavoro del movimento è stato uno studio informale de Ecclesiâ portato entrambi gli scrittori ei loro lettori più direttamente faccia a faccia con le pretese della Chiesa di Roma.

Un gran numero di coloro che hanno preso parte al movimento, e in particolare il suo grande leader, divennero cattolici, mentre altri, e anglicani rimanenti, e ha dato una nuova direzione pro-cattolica e anglicana impulso al pensiero e di culto.

Si può dire che, nel caso di Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, e una miriade di altri, la ricerca della natura della cattolicità e la regola della fede li ha portati a realizzare la necessità di vivere la voce di un divino magistero ( La proxima regula fidei), e non avendo trovato in episcopato anglicana, in cui si è cercato da solo potrebbe essere trovato.

Altri, come Pusey, Marriott, Keble, ha cercato ciò che chiama la voce della "Chiesa" e le formule inanimato (o regula remota), che, dopo tutto, è stato semplicemente aggiungendo i Padri, la liturgia, e le definizioni di conciliare la Scrittura come L'area su cui sono ancora in uso, dopo il vero modo di protestanti, il loro privato giudizio.

Lo stesso principio è sempre più o meno sul luogo di lavoro e viene da lontano, adesso come allora vagliare coloro che provengono da coloro che soggiornano.

[Se teniamo conto del fatto che da "Chiesa" è stato quindi destinata silenziosa auto-interpretato formule (o regula remota), e da "Vescovi" il magistero di vita (o regula proxima) ricercate in Anglicanism, noi riteniamo che vi sia un Grande verità contenute nella Pusey's noto dicendo, tre anni dopo la secessione di Newman: "Io non sono disturbato, perché non ho mai attaccato alcun peso ai vescovi. E 'stata forse la differenza tra me e Newman. Egli ha gettato su di sé i vescovi e Non sono riuscite a lui. Io mi gettò sul inglese Padri della Chiesa e, come in Dio, il suo sostegno "(Lettera a C. Marriott, il 2 gennaio, 1848)].

ANGLICANA REVIVAL

Sebbene il movimento di Oxford è considerata come giungere ad una stretta alla conversione di Dr Newman nel 1845, una gran parte del pubblico anglicana era stato troppo profondamente suscitato dai suoi ideali sempre per tornare alla ristrettezza di orizzonti religiosi che sono stati Delimitata dalla Riforma.

La sua influenza è sopravvissuta e l'incessante flusso di converte alla fede cattolica, e viene mostrato nella Chiesa Anglicana stessa dalla notevole cambiamento di convinzioni, temperamento, e la pratica che è conosciuta come la anglicana Revival.

Gli ultimi cinquanta anni (1860-1910) si è assistito allo sviluppo di un influente e crescente scuola di pensiero religioso, che, tra le contraddizioni della sua posizione, ha sempre lavorato per Catholicize la Chiesa d'Inghilterra.

Esso ha istituito il credito, irrimediabilmente insostenibile a fronte di evidenze storiche, che la Chiesa anglicana è una e continuo con l'antica Chiesa cattolica del paese, ed è una parte integrante della Chiesa cattolica di oggi.

Si professa di essere in grado di dare a tutti gli anglicani che la Chiesa cattolica dà ai suoi membri, salvare la comunione con la Santa Sede.

Attraverso possiedono né l'apprendimento né la logica del Tractarians, essa esercita una più ampia e più pratico influenza, e ha conquistato il favore di un vasto corpo di anglicana pubblico da importare nel anglicana qualcosa di servizi per la bellezza e il potere che essa ha preso in prestito Dalla dottrina cattolica e rituale.

Allo stesso tempo, essa ha, in molti centri guadagnato il rispetto e attaccamento delle masse con l'esempio di zelo e spirito di sacrificio, dato dal suo clero.

Era naturale che questo anticipo sezione della Chiesa Anglicana dovrebbe cercare di ratificare la sua posizione, e di fuggire dal suo isolamento fatale, da alcuni desiderosi sistema di corporate réunion e, in particolare, da alcuni cercano di ottenere il riconoscimento della validità dei suoi ordini.

Con la vera carità, che consiste nel candore della verità, il Papa Leone XIII nella sua Enciclica sulla Unità, ha sottolineato che non vi può essere alcun réunion aspettiamo sul solido fondamento dogmatico di unità e di presentazione alla divinamente istituito autorità della Sede Apostolica.

Nel settembre del 1896, dopo un completo ed esauriente inchiesta, ha emesso una anglicana Ordini Boll dichiara di essere "assolutamente nullo", e in un successivo breve indirizzata al Arcivescovo di Parigi, ha richiesto che tutti i cattolici ad accettare questa sentenza come " Fisso, costante, e irrevocabile "(firmum, ratum et irrevocabile).

Anglicana Revival continua a ribadire la sua richiesta e ad adeguate a se stessa, dove pratica, e ciò che la dottrina cattolica, la liturgia, e la pratica, la chiesa vesti chiesa o mobili, che trova utile per il suo scopo.

Con la sentenza di Lambeth del 1891 ha acquisito un pubblico sanzione per molte delle sue innovazioni.

Da allora si è andati oltre, e che non detiene l'autorità nella Chiesa d'Inghilterra possibile ignorare le cose che sono autorizzati da "cattolica consenso".

Si sta quindi nel illogico e unhistorical posizione di un sistema che è philocatholic e le sue opinioni e le aspirazioni, ma irrimediabilmente impegnati a eresia e di eretico comunicazione, e costruito su un fondamento essenzialmente protestante.

Anche se per i cattolici la sua stessa affermazione è un empi usurpazione di ciò che appartiene di diritto per la Chiesa cattolica, da sola, essa svolge un informale missione di influenzare l'opinione pubblica inglese, e di familiarizzare con l'inglese popolo cattolico dottrine e ideali.

Come il movimento di Oxford, si educa più studenti di quanto non può mantenere, e lavora su locali, ma che non può portare a lungo andare più in là di quanto è disposto a fare.

Un ramo teoria, che è ripudiata dai rami principali, di una provincia o teoria che è sconosciuta al resto delle province, e una teoria della continuità, che più di dodici mila documenti nel Record Office e la Biblioteca Vaticana sono la stragrande smentita, non può Formare un permanente terreno diverso da quello che è temporanea e transitoria.

Nel frattempo, il suo lavoro tra le masse è spesso una specie di catecumenato per il cattolicesimo, e in tutti i casi si tratta di un solvente attiva e costante di annullare la Riforma inglese.

STATISTICHE

Il numero dei cattolici nel mondo (1910), si dice che superano 230000000 (stime di M. de Flaix Fournier, vedere The American Statistical Association Quarterly per il mese di marzo 1892).

Il numero di appartenenti al greco e Chiese orientali è di circa 100000000.

Il numero di anglicani in tutti i paesi, è qualcosa di meno di 25000000.

Pertanto, la proporzione relativa di questi tre organismi cristiani, che sono a volte raggruppati come sede vescovile e la costituzione può essere abbastanza affermato dai tre figure 23, 10, 2-5.

La crescita di Anglicanism ha seguito principalmente su l'espansione della razza anglo-sassone.

Sua zona può essere detto in modo da includere, oltre alla nucleal tre paesi (Inghilterra, Irlanda, Scozia), altri sei, e precisamente: gli Stati Uniti, Canada, Australia, Nuova Zelanda, Sud Africa, e India.

Ma la maggior parte dei suoi membri, in realtà più di due terzi, si trova in Inghilterra.

In tutti gli altri paesi dei suoi settori è in una minoranza della popolazione cristiana.

In cinque di esse, Irlanda, Scozia, Stati Uniti, Canada, India e &151; suoi numeri sono notevolmente superati da quelli della Chiesa cattolica.

Le sue missioni estere sono molto generosamente sostenuto, e hanno esteso la loro attività nel lontano heathen paesi.

La seguente tabella è compilata da comparativamente recenti statistiche.

I numeri sono fornite di membri, tranne quando si afferma di essere di communicants.

PAESE CRISTIANO popolazione totale Numero di ANGLICANS
Inghilterra 32526075 Tra 13 17 2223207 communicants
Irlanda 4458775 581089
Scozia 4472103 134155 (Ch Epis. di Scozia &151; Year Book, 1906)
Stati Uniti 76303387 823066 communicants
Canada 5371051 680346
Australia 3774282 1256673
Nuova Zelanda 772719 315263
Sud Africa 1135735 Sotto 300000 o 48487 communicants
India 2923241 453462

La precede le statistiche riguardanti la popolazione cristiana di Inghilterra e del suo dipendenze sono, con l'eccezione di Australia e Nuova Zelanda, tratto dal censimento del 1901 (British Empire ufficiale Year Book, che è anche quello di essere consultato per la popolazione anglicano d'Irlanda, Canada , La Nuova Zelanda e India).

Le cifre per la popolazione cristiana di Australia, nel 1901, e la Nuova Zelanda sono indicati, rispettivamente, in "Whitaker's Almanac", 1906, che comprende 6851 aborigeni, e la "Nuova Zelanda anni Book", 1904, che esclude i Maori.

La popolazione cristiana degli Stati Uniti si basa sulla Abstract del dodicesimo Censimento, e quella del Sud Africa sulla popolazione europea, 1904, contenute nel "Whitaker's Almanac", 1906.

Per diversi decenni non vi è stato alcun ritorno di confessioni religiose e il governo britannico Censimento.

La Chiesa d'Inghilterra popolarmente è stimato a circa 17000000.

I suoi ufficiali "Year Book" (1906), che è anche l'autorità per il numero di communicants negli Stati Uniti e in Sud Africa, dà il numero di communicants in Inghilterra, come 2223207.

Questo moltiplicato per 6 darebbe una adesione di 13339242.

La stessa autorità di dare il numero di battesimi di 615621.

Questo, su il solito multiplo di 22,5, darebbe una adesione di 13860000.

Il numero di appartenenti alla Chiesa d'Inghilterra avrebbe quindi sembrano essere tra i tredici ei diciassette milioni.

Per il numero di anglicani in Australia nel 1901, ancora una volta fare riferimento a "Whitaker's Almanac", 1906.

Pubblicazione di informazioni scritto da J. Moyes.

Trascritto da Nicolette Ormsbee.

L'Enciclopedia Cattolica, Volume I. Pubblicato 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, March 1, 1907.

Remy Lafort, STD, Censore.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

Bibliografia

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Inoltre, si veda:


Il trenta nove articoli

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