Divina Immanence

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In filosofia e teologia, la divina immanenza si riferisce alla onnipresenza di Dio nell'universo.

La teoria e la sua forma estrema è Panteismo, in cui Dio e il mondo sono praticamente identici. Fautori del monoteismo, tuttavia, hanno temprato il concetto di immanenza da positing parallelo dottrina della Trascendenza divina. Così, nel giudaismo e cristianesimo, Dio è considerato Onnipresente ed attivo negli affari umani come creatore, sustainer, giudice, e redentore, ma è anche considerata elevata e distinta da sopra l'universo.

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Immanenza

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Immanenza è una concezione di filosofia e teologia che l'intelligente e creativo vigore o in corso che governa l'universo, pervade il mondo naturale.

Immanenza è un elemento fondamentale della dottrina panteismo e può essere contrastato con la trascendenza, che concepisce la forza creativa e intelligente come esistenti al di fuori del mondo naturale. In panteistica sistemi di pensiero, per esempio, tutti i materiali e gli oggetti sono pervaso l'universo infinito, con il divino Presenza.

Giudaico-cristiana e religioni, però, Dio sia partecipa l'universo, che è, è presente e attivo nel mondo naturale e, allo stesso tempo, trascende, che è, figurativamente, sorge sopra, egli ha creato l'universo.

Immanenza

avanzate cattolica informazioni

(Lat. e manere, di restare in)

Immanenza è la qualità di qualsiasi azione che inizia e termina entro l'agente.

Pertanto, l'azione di vitale importanza, come pure nel fisiologico come nel intellettuale e morale, è chiamato immanente, perché procede da quella spontaneità che è essenziale per la vita e ha per oggetto il suo termine l'evoluzione della materia costitutiva energie.

E 'iniziato ed è consumato e gli interni dello stesso essere, che può essere considerato come un sistema chiuso.

Ma questo sistema è terminato in modo da essere autosufficiente e in grado di ricevere senza nulla da?

-- O può arricchire se stesso riprendendo il suo ambiente elementi che offre e che sono, a volte, addirittura necessario, come è nutrimento per l'attività immanente del corpo?

Questo è il problema che le filosofie di immanenza proporre e cercare di risolvere, non solo in relazione a considerare l'uomo come un essere particolare, ma anche in relazione al universo considerato nel suo insieme.

E ', infatti, con riferimento a quest'ultimo aspetto che le polemiche sorte in tempi antichi.

SKETCH STORICO

La dottrina della immanenza nacque contemporaneamente con la speculazione filosofica.

Questo era inevitabile, in quanto l'uomo concepito prima tutte le cose, dopo la sua somiglianza.

Egli ha considerato l'universo, allora, come un essere vivente, dotata di attività immanente, e di lavoro per il pieno svolgimento del suo essere.

Sotto il velo della poetica finzioni, troviamo questo punto di vista tra gli indù, e di nuovo tra i saggi della Grecia.

Quest'ultimo in possesso di un po 'confusa Hylozoism: come si vede, il cosmo risultati da l'evoluzione di un unico principio (acqua, aria, fuoco, unità), che si sviluppa come un organismo animale.

Ma Socrate, per tornare allo studio "delle cose umane", si rifiuta di guardare a se stesso solo come parte integrante del Grande Tutto.

Egli afferma la sua indipendenza e si dichiara distinta da l'universo, e in tal modo egli sposta il problema cardine della filosofia.

Ciò che egli professa è, in effetti, la immanenza del soggetto, ma che egli non immanenza concepire come assoluta, perché egli riconosce il fatto che l'uomo è soggetto a influenze esterne.

Thenceforward, queste due concezioni di immanenza si alternano in ascesa e il declino.

Dopo Socrate, Platone e Aristotele, riacquista la sua immanenza assoluta ondeggiare attraverso Cittium di Zeno, che gli conferisce la sua espressione più evidente.

A sua volta, si ripiega prima della predicazione del cristianesimo, che riporti chiaramente la personalità di uomo e la distinzione tra Dio e il mondo.

Il Alexandrians, sulla scia di Philo, imparto di un nuovo lustro alla dottrina della immanenza assoluta, ma S. Agostino, prestiti da Plotino stoici la nozione di "principi seminale", conclude per la relativa immanenza, che nel Medio Evo trionfa con S. Thomas.

Con il Rinascimento è un rinnovamento della vita per la teoria di assoluta immanenza.

Nel XVII e XVIII secolo, al contrario, Cartesio e di Kant mantenere la trascendenza di Dio, pur riconoscendo la relativa immanenza dell'uomo.

Ma i loro discepoli esagerare quest'ultimo fatto, e quindi rientrano in soggettiva monismo: l'ego è rinchiuso nella sua assoluta immanenza, che postula il non-io.

Dopo Fichte, Schelling, Hegel, lo stesso percorso è preso da Cousin, Vacherot, Bergson, e molti altri.

Il principio di assoluta immanenza diventa un dogma che essi cercano di imporre su di filosofia contemporanea.

Esso affronta religione rivelata, e appare come una delle fonti del modernismo, che in tal modo mette in stretta vicinanza con il protestantesimo liberale.

La nozione di immanenza è al giorno d'oggi uno dei centri intorno a cui la battaglia viene combattuta tra la religione cattolica e monismo.

Prima di passare al più grande sviluppo, dobbiamo constatare che;

(1) sotto i suoi vari aspetti, il concepimento di immanenza è l'interpretazione e la proroga di un fatto osservato nel soggetto vivente;

(2) in ogni epoca non assume due forme parallele e di fronte, che l'Enciclica "Pascendi gregis" definisce in un modo eminentemente filosofico, come segue: "Etenim hoc quærimus; uno ejusmodi 'immanentia' Deum ab homine distinguat oppure no? Se distinguit , Quid tum uno catholica doctrina differt aut doctrinam de revelatione corr rejicit? Se non distinguit, pantheismum habemus. Immanentia Ma haec modernistarum vult atque admittit omne conscientiæ fenomeno ab homine, ut homo est, proficisci "(Ad, chiediamo, questo" immanenza "Rendere a Dio e agli uomini distinti o no? Se è così, allora in che cosa differiscono dalla dottrina cattolica? O perché lo fa respingere ciò che è insegnato in materia di rivelazione? Se non rendere a Dio e agli uomini distinti, è Panteismo . Ma questa immanenza dei modernisti che sostengono che ogni fenomeno di coscienza proventi da uomo in quanto uomo).

DIVISIONE

Da questa considerazione generale del soggetto si pone la seguente ripartizione.

A. La dottrina della immanenza,

(1) assoluta,

(2) relativo.

E, come questa dottrina è in ritardo di anni dato vita a un nuovo metodo di apologetica, ci sono accanto considerare:

B. L'occupazione del metodo di immanenza,

(1) assoluta,

(2) relativo.

A. la dottrina della immanenza

(1) Absolute Immanence

(A) I suoi storici Evolution

Alla fin dall'inizio la sua dottrina della immanenza, propriamente detta, è stato interessato, con la soluzione del problema del mondo di origine e di organizzazione: l'universo è la risultante di un assolutamente necessario, immanente evoluzione di uno solo principio.

Il Stoics, che ha dato il suo primo formula esatta, quasi rivivere il pre-socratico cosmogonie.

Ma essi rinchiuso nella materia prima "Demiurgic Word", in cui Platone vide la causa efficiente del cosmo, e, quindi, la transcendently amabile e desiderabile "Supreme Intelligence", postulato da Aristotele come la causa finale di attività universale.

Esisteva, quindi, ma una linea di principio nell'ambito di un apparente dualità; è stato corporeo, anche se a volte si è espressa in termini di passività, quando è stato chiamato materia, e, a volte, in termini di attività, quando è stato chiamato vigore, o causa.

Era la tecnica fuoco presiede la genesi del mondo, ma è stata la Divina seminale principio da cui tutte le cose sono nati (pyr technikon, Logos spermatikos).

Questo principio, che è il primo a muoversi, è anche il primo ad essere spostata, dal momento che nulla è al di fuori di essa; tutti gli esseri trovare in essa la loro origine e la loro fine, ma sono momenti successivi e la sua evoluzione, essi sono nati e si Attraverso la sua perpetuo divenire.

L'ardente spirito sembra spostare la massa caotica come l'anima muove il corpo, e questo è il motivo per cui è chiamato l ' "anima del mondo".

Anime umane sono scintille, ma da esso, o meglio, dei suoi fenomeni, che svaniscono a morte e sono ri-assorbito nel seno della natura.

Questo è Hylozoism condotto alla sua massima espressione.

Greca e romana Stoics cambiato nulla in questa concezione.

Philo, da solo, prima del cristianesimo, ha tentato di trasformarla.

Syncretic perseguendo il metodo che ha portato in notorietà e la Scuola di Alessandria, si è impegnata ad armonizzare Mosè, Platone, e Zeno.

Così egli è stato portato in una sorta di invertiti Stoicismo, l'istituzione presso l'origine di tutte le cose, non è più una linea di principio seminale corporale, ma spirituale a Dio, perfetto, anteriore alla materia, da cui tutto deriva da un processo di deflusso e continuato downflow Senza limite.

Proclo, Porphyry, Jamblicus, e Plotino ha adottato questa emanationist Panteismo, che ha costituito la base del loro neo-platonismo.

Da Egitto alessandrina idee su l'Occidente attraverso due canali.

In primo luogo, nel quarto secolo, che entrò in Spagna con un certo Marco, che aveva vissuto a Memphis, in Spagna hanno sviluppato dalla fusione con Manichæism sotto l'influenza di Priscillian, tedesco e dopo la conquista della Spagna sono passati in Gallia.

In quest'ultimo paese, inoltre, sono state propagate dal latino traduzioni di Boezio.

Più tardi, si trovano tracce di loro in Scoto Eriugena (IX secolo), poi in Abelardo (XII secolo), Amaury di Bêne, e David di Dinant (dodicesimo e tredicesimo secolo), e soprattutto nel celebrato Meister Eckhart (XIV secolo) .

Subito dopo, il Rinascimento ripristina le antiche dottrine di esame parlamentare, e la filosofia di immanenza riappare in commentari di Pomponatius su Aristotele e quelle di Marsilio Ficino su Plotino.

Giordano Bruno in Dio vide la monade delle monadi, che da una necessità interiore produce una creazione materiale, che è inseparabile da se stesso.

Vanini fatta Dio immanente e le forze della natura, mentre, secondo Jacob Böhme, Dio acquista realtà solo attraverso l'evoluzione del mondo.

Da una ininterrotta tradizione, quindi, la dottrina della immanenza giunge fino ai tempi moderni.

La rivoluzione cartesiana sembra anche a favore del suo sviluppo.

Esagerando la distinzione tra anima e corpo, la prima delle quali si muove la seconda per mezzo della ghiandola pineale, la meccanica teorie preparato la strada per Malebranche's occasionalism: Dio solo gli atti; ", ma non vi è una vera causa, ma perché non vi è una vera Dio ".

Spinoza, troppo, ammette una sola causa.

Un discepolo di Descartes e il rigore geometrico dei suoi processi deduttivi, ma ancora di più un discepolo di rabbini e di Giordano Bruno, nello spirito del suo sistema, egli espone la sua natura naturans apre i suoi attributi da una progressione immanente.

Questo è tutto, ma la rinascita del pensiero alessandrino.

Cartesianismo vero, tuttavia, non è stato favorevole alla teorie di questo tipo, perché è basato su prove personali, e si distingue nettamente tra il mondo trascendente e la sua causa.

Con la sua viva l'importanza di realizzazione e di indipendenza dei singoli, ne consegue, invece, la tradizione socratico.

Intuizione che, definiti e purificato dal cristianesimo, ha avuto lungo tutto servito come una barriera contro l'invasione della dottrina della immanenza assoluta.

Non potrebbe trarre nuova forza, ma dalla filosofia del Cogito, ergo sum, e si è anzi rafforzato anche per eccesso.

Geloso della propria immanenza, che aveva imparato a conoscere meglio che mai, la mente umana superato la sua prima intenzione e ha trasformato la dottrina della immanenza assoluta al proprio profitto.

In un primo momento solo cercato di risolvere il problema della conoscenza, mantenendo tutto chiaro di empirismo.

In epoca kantiana è ancora rivendicato per sé solo un parente immanenza, perché credeva nella esistenza di un Creatore trascendente e ammesso l'esistenza di noumena, inconoscibile, per essere sicuri, ma con cui intratteniamo relazioni.

Presto diventa più forte la tentazione; finora hanno finto di imporre le proprie leggi sulla conoscibile realtà, il pensiero adesso crediti con sé il potere di creare la realtà.

Per Fichte, infatti, l'ego postula non solo la conoscenza, essa postula anche la non-ego.

È il preminente forma di Assoluto (Schelling).

Non più e non soltanto le sostanze che, come la natura naturans, produce il mondo di un processo di degrado e di derivazione senza limite, ma è un oscuro germinale, che nel suo incessante divenire, sorge al punto di diventare uomo, ea quel punto diventa Consapevole di se stesso.

L'assoluta diventa Hegel "idea", Schopenhauer la "volontà", di Hartmann "inconscio", Renan's "Ora uniti per la tendenza in avanti" (le Temps tendance à la joint au progrès), Taine "eterna assioma", Nietzsche "superman", Bergson's "Coscienza".

Sotto tutte le forme di monismo evoluzionistico, si trova la dottrina della immanenza assoluta.

Considerando le tendenze religiose della nostra epoca, era inevitabile che questa dottrina dovrebbe avere il suo effetto in teologia.

Il monismo che essa predica, lasciando da parte l'idea di separatezza tra Dio e il mondo, anche elimina del tutto la distinzione tra l'ordine naturale e il soprannaturale.

Si nega nulla di trascendente e soprannaturale, che, secondo questa teoria, è solo una concezione che scaturisce da un bisogno irresistibile di l'anima, o "l'incessante di palpitazioni panting l'anima per l'infinito" (Buisson).

Il soprannaturale, ma è il prodotto della nostra evoluzione interiore, ma è immanente di origine, per "che è nel cuore degli uomini che la Divina risiede".

"Io sono un uomo, e nulla è estraneo al Divino me" (Buisson).

Questa è l'origine della religione in questa visione.

E qui noi riconosciamo la tesi del protestantesimo liberale, così come quella dei modernisti.

(B) Il contenuto effettivo della dottrina della Absolute Immanence

Come è presentata oggi, la dottrina della immanenza assoluta è la risultante delle due grandi correnti di pensiero contemporaneo.

Kant, riducendo tutto alla coscienza individuale, e che dichiara tutti i metafisica indagine ad essere illusoria, scatta l'anima umana nella sua immanenza e la condanna è ormai di agnosticismo in materia di realtà trascendenti.

Il Positivist circolazione raggiunge lo stesso terminale.

Attraverso la diffidenza di quella ragione che Kant aveva esaltato a un tale grado, Comte respinge come inutile ogni conclusione che va oltre la gamma di esperienze.

Così i due sistemi, che fissa le esagerazioni da opposto, arrivare a una stessa teoria della inconoscibile: nulla è lasciato cadere, ma ora ritornare su noi stessi e contemplare i fenomeni che emergono dalle profondità del nostro ego.

Noi non abbiamo altri mezzi di informazione, ed è da questa sorgente interiore, che tutte le conoscenze, tutta la fede, e di tutte le regole di condotta da parte del flusso di evoluzione immanente della nostra vita, o meglio del divino, che in tal modo si manifesta attraverso di noi.

Questa posizione iniziale determina le soluzioni che la dottrina della immanenza fornisce per i problemi che riguardano l'uomo e Dio.

(I), Dio

I problemi della vita divina e di azione sono tra i primi a interessi partigiani di assoluta immanenza.

Si parla incessantemente di Trinità, incarnazione, redenzione e, ma solo, come essi sostengono, di farla finita con i misteri e di vedere in questi termini teologici solo i simboli che esprimono l'evoluzione del primo principio.

Philo, la Trinità, come quella del neo-platonismo, è stato un tentativo di descrivere questa evoluzione, e la moderni sono solo di resuscitare l'Alessandrino allegoria.

Il grande essere, il grande feticcio, e il grande supporto (Comte), l'idea di evoluzione, la evoluto idea, e il loro rapporto (Hegel), di unità, la varietà e il loro rapporto (Cousin) - tutte queste, e il pensiero di loro Autori, ma sono tante le riprese di miti orientali.

Coscienza, ma ora esige l'abolizione di tutti questi simboli.

"L'anima religiosa è, infatti, sempre interpretando e trasformando il tradizionale dogmi" (Sabatier), perché il progresso della assoluta ci rivela nuovi significati che ci rende più pienamente consapevole della divinità che è immanente in noi.

Attraverso questo corso l'incarnazione di Dio e l'umanità prosegue senza sosta, e il mistero cristiano (fanno la blasfema affermazione), non ha alcun altro significato.

Non vi può essere alcun ulteriore questione di una redenzione, né potrebbe ci sono stati un originale caduta, dato che, in questo punto di vista, disobbedienti Adamo sarebbe stato Dio stesso.

Al massimo i pessimisti ammettere che la suprema volontà, o l'inconscio, che blundered nella produzione del mondo, che verrà riconosciuto il suo errore, come si erge a coscienza negli individui, e di riparazione che errore da annihilating l'universo.

E che ora cosmica di suicidio, secondo Hartmann, il Grande Crocifisso avrà scendi dalla croce.

Così è la terminologia cristiana incessantemente sottoposta a nuove interpretazioni.

"Abbiamo ancora parlare della Trinità..., Della divinità di Cristo, ma con un significato più o meno differente da quella dei nostri padri".

Buisson, nel suo "La religione, la morale e la scienza", spiega così l'influenza della dottrina della immanenza alla interpretazione di dogmi e protestantesimo liberale.

(Ii), Il Mondo, la Vita, e la Soul

Per spiegare l'origine del mondo, l'evoluzione della Divina principio viene messo in avanti.

Questa ipotesi sarebbe anche conto per l'organizzazione del cosmo.

Da qui l'ordine universale è considerato come l'esito del ricorso non vedenti di energie, e non più come la realizzazione di un piano concepito ed eseguito da una provvidenza.

Dal fisico-chimiche forze di questioni di vita; l'assoluta slumbers in pianta, e comincia a sognare l'animale, e finalmente si risveglia alla piena coscienza nell'uomo.

Tra le tappe di questo progresso non vi è alcuna violazione di continuità, ma è un unico e medesimo principio, che in sé abiti sempre più perfetta forma, ma non si ritira da alcuna di esse.

Evoluzionismo e trasformismo, quindi, ma sono parti di quel vasto sistema di immanenza assoluta, in cui tutti gli esseri avvolti gli uni gli altri, e nessuno è distinta dalla sostanza universale.

Di conseguenza, non c'è più alcuna abisso tra materia e l'anima umana, la spiritualità della presunta l'anima è una favola, un'illusione la sua personalità, i suoi singoli immortalità un errore.

(Iii) il dogma e morale

Quando l'Assoluto raggiunge la sua forma più alta e l'anima umana, acquista una auto-coscienza.

Ciò significa che l'anima scopre l'azione del principio divino, che è immanente in esso costituisce la sua essenziale natura.

Ma la percezione di questo rapporto con il Divino - o, meglio, di questo "withinness" del Divino - è quello che stiamo per chiamare Rivelazione stessa (Loisy).

Al primo confuso, percepibile solo come un vago sentimento religioso, si sviluppa per mezzo di esperienza religiosa (James), che diventa più chiara attraverso la riflessione, e si afferma nelle concezioni della coscienza religiosa.

Tali concezioni formulare dogmi - "mirabili creazioni del pensiero umano" (Buisson) - o piuttosto della Divina principio immanente nel pensiero umano.

Ma l'espressione di dogmi è sempre insufficiente, in quanto marchi, ma un momento di sviluppo e religiosa, ma è una veste che il progresso della fede cristiana e, in particolare, della vita cristiana presto cast off.

In una parola tutti i religione sale dal profondo del sub-conscio (Myers, Prince) di vitale immanenza e quindi la "immanenza religiosa" e la più o meno agnostico "simbolismo", che con l'Enciclica "Pascendi gregis" rimprovera i modernisti .

L'anima umana, creatore di dogmi, è anche il creatore di precetti morali, e che da un atto assolutamente autonomo.

La sua volontà è il diritto di vita e di sovrano, e per essa è definitivamente espresso la volontà di Dio immanente in noi.

La Divina fiamma, che riscalda l'atmosfera della nostra vita, si enevitably causare quelli nascosti i germi della moralità a sviluppare l'assoluta che ha impiantato.

Pertanto, non ci può essere più alcuna questione di sforzo, di virtù, o di responsabilità; queste parole hanno perso il loro significato, in quanto non vi è né il peccato originale, né reali e liberamente voluta trasgressione.

Non c'è più alcuna biasimevole concupiscenza; tutti i nostri istinti sono impregnate con la Divinità, tutti i nostri desideri sono giusto, buono e santo.

Per seguire l'impulso della passione, per risanare la carne (Saint-Simon, Leroux, Fourrier), che è una delle forme in cui si manifesta la divinità (Heine), questo è dovere.

In questo modo, infatti, abbiamo la redenzione e la collaborazione che viene compiuta giorno per giorno, e che sarà consumato quando l'assoluta avrà completato la sua incarnazione in umanità.

La parte morale, che la scienza ha da svolgere consiste nella scoperta delle leggi che governano questa evoluzione, in modo che l'uomo nella sua condotta possono essere conforme alle loro (Berthelot), e garantire in tal modo la felicità collettiva dell'umanità; utilità sociale va quindi avanti il principio - Di tutti i moralità; solidarietà (Bourgeois), che procura, è la più scientifica, sotto forma di moralità immanente, e di questo l'uomo è, e l'universo, l'inizio e la fine.

(2) relativa Immanence

(A) I suoi storici Evolution

Dal momento che il giorno in cui Socrate, abbandonando l'ipotesi inutile cosmogonic dei suoi predecessori, ha portato la filosofia ritornare allo studio dell'animo umano, i cui limiti e la cui indipendenza è definito - dal momento che la dottrina della immanenza parente ha tenuto la sua terra in conflitto con La dottrina della immanenza assoluta.

Relativa immanenza riconosce l'esistenza di un Dio trascendente, ma riconosce anche, e con notevole precisione, l'immanenza del Psychical vita.

È su prove di questo fatto, anzi, che il metodo pedagogico ammirevole, noto come maieutica, è fondata.

Socrates accuratamente capito che la conoscenza non entra nostre menti, pronto da senza; che si tratta di una funzione vitale, e dunque immanente.

Egli ha capito che una cognizione non è realmente la nostra fino a quando non lo hanno accettato, vissuto, in una sorta reso più per noi stessi.

Questo certamente attributi per la vita di pensiero, una vera e propria immanenza, non può, tuttavia, una assoluta immanenza, per l'anima del discepolo resta aperta al master influenza.

Ancora una volta ci troviamo questa concezione di relativa immanenza e Platone.

Egli trasporti che, in un modo piuttosto confuso, in ordine cosmologico.

Egli ritiene, infatti, che, se ci sono cose grande e buono e bello, che sono tali per mezzo di una certa partecipazione e le idee di grandezza, la bontà e la bellezza.

Ma questa partecipazione non derivare da una emanazione, da uno outflowing la divinità in esseri finita, ma è solo un riflesso delle idee, una somiglianza, che l'essere è ragionevole e il dovere di perfetto, per quanto possibile, con la propria Energia.

Aristotele con questa nozione di un immanente di energia negli individui acquisisce una nuova definiteness.

L'molto esagerato con la quale si rifiuta di ammettere in Dio ogni causalità efficiente, come qualcosa di indegno di Sua beatitudine, che lo porta a mettere al centro delle finito di essere il principio di azione che si propone, al fine di ciò che è sommamente amabile E desiderabile.

Ora, secondo lui, questi principi sono individualizzati; loro sviluppo è limitato; loro orientamento determinato ad un preciso obiettivo, e agire su di essi l'un l'altro.

È, quindi, una dottrina di relativa immanenza che egli mantiene.

Dopo di lui il Stoics, rilanciando la fisica di Eraclito, tornato ad un sistema di assoluta immanenza con la loro teoria della capacità germinale.

L'Alessandrino Padri questo termine preso in prestito da loro, tenendo fuori di esso, tuttavia, il suo senso panteista, quando si prefissero di ricerca e gli scritti dei pagani per "le scintille della luce della Parola" (S. Giustino), e , Nelle anime umane, per la capacità innata che rendono la conoscenza di Dio è così semplice e così naturale.

S. Agostino, a sua volta definisce tali capacità come "la potenzialità attiva e passiva, da cui il flusso di tutti gli effetti di esseri naturali", e questa teoria si occupa di dimostrare il vero, ma relativo, immanenza della nostra vita intellettuale e morale.

Il nostro naturale desiderio di conoscere e la nostra spontanea simpatie non germogliare in noi, a meno che i loro semi sono nella nostra anima.

Questi sono i primi principi della ragione, l'universale precetti della coscienza morale.

San Tommaso li chiama "habitus principiorum", "seminalia virtutum" "dispositiones naturali", "inchoationes naturali".

Egli vede in loro l'inizio di tutti i nostri fisiologico, intellettuale, morale e progresso, e, seguendo il corso del loro sviluppo, egli porta al più alto grado di precisione, il concetto di relativa immanenza.

La tradizione tomista - dopo di lui di continuare la lotta contro l'empirismo e positivismo da un lato, e, dall'altro, contro il razionalismo portati alle estreme di monismo - ha sempre difeso la stessa posizione.

Riconosce il fatto di immanenza, ma respinge ogni esagerazione su entrambi i lati.

(B) il contenuto effettivo della Dottrina della relativa Immanence

Questa dottrina, che poggia su di intima esperienza, che rivela l'uomo a sua individualità, vale a dire la sua unità interiore, la sua distinzione dal suo ambiente, e che lo rende cosciente della sua personalità, vale a dire, la sua essenziale di indipendenza rispetto ai Esseri con cui è in relazione.

Esso, inoltre, permette di evitare tutti i imputazione di monismo, e il modo in cui si concepisce immanenza armonizza ottimamente con la dottrina cattolica.

"Un ejusmodi immanentia Deum ab homine distinguat, oppure no? Se distinguit, quid tum uno catholica doctrina differt?"

(Encycl. "Pascendi").

(I), Dio

Dio, quindi, trascende il mondo che Egli ha creato, e nella quale Egli manifesta la sua potenza.

Sappiamo sue opere; attraverso di essi si può dimostrare la sua esistenza e scoprire molti dei Suoi attributi.

Ma i misteri della sua vita interiore ci sfuggono; Trinità, incarnazione, redenzione sono noti solo a noi dalla rivelazione, alla quale la rivelazione immanenza della nostra vita morale razionale e non presenta alcun ostacolo qualunque.

(Ii), Il Mondo, la Vita, e la Soul

L'organizzazione del mondo è disciplinato dalla Divina Provvidenza, la cui azione di ordinazione può essere concepita in modi diversi, se supponiamo successivi interventi per la formazione di vari esseri, o se, a seguito di S. Agostino, preferiamo mantenere, che Dio ha creato tutte le cose Allo stesso tempo - "Deus omnia simul creavit" (De Genesi ad lit.).

In quest'ultimo caso, si dovrebbe invocare l'ipotesi di germinale capacità, in base al quale ipotesi Dio deve avere depositato in natura energie di un determinato tipo - "Mundus gravidus est causis nascentium" (ibid.) - di cui l'evoluzione favorevole a junctures Di tempo sarebbe organizzare l'universo.

Questa organizzazione sarebbe dovuto ad un immanente di sviluppo, anzi, ma una procedura ai influenze esterne.

Così ha fatto le piante, gli animali, e gli uomini appaiono in successione, anche se non vi può essere questione di attribuire loro un carattere comune, ma, al contrario, la dottrina della immanenza relativa attira una forte linea di demarcazione tra le varie sostanze, tra materia e, in particolare, E anima, che è molto attento a mantenere l'indipendenza della persona umana.

Non solo questa dottrina, unendo problema con sensualism, dimostrare che la mente è viva energia, che, lungi dal lasciare sé essere assorbito da influenze dal di fuori, le sue forme necessarie e principi universali da una propria azione sotto la pressione di esperienza -- Non solo questo, ma salvaguarda anche l'autonomia della ragione umana contro tale violazione della Divina che la ontologists mantenuto.

(Iii) il dogma e morale

L'anima umana, poi, gode di una immanenza e di una relativa autonomia, che sono in realtà, ma reale, e che si rispetti la Divina Rivelazione.

Soprannaturale verità è, in realtà, ha offerto a una intelligenza in pieno possesso delle sue risorse, e il ragionevole assenso che diamo ai dogmi rivelato non è affatto una "schiavitù" o una "limitazione dei diritti di pensiero".

Rivelazione di opporsi con "un preliminare e globale demurrer" ( "une fin de non recevoir préliminaire et globale" - Le Roy), in nome del principio di immanenza, è in modo errato a tale principio, che, giustamente capito, non coinvolge Tali esigenze (cfr. infra, "Il Metodo di Immanence").

Peraltro, il fatto di relativa immanenza stand nel modo di progressi nella comprensione dei dogmi "in eodem sensu eademque pensieri" (Conc. Vatic., Sess. III).

L'anima umana, quindi, riceve la verità divina, come il discepolo riceve l'insegnamento del suo maestro, ma non crea quelle verità.

Essa non creare principi di condotta morale.

La legge naturale non è certamente estranea a essa, essendo scolpita su il fondamento stesso della sua costituzione.

Vive nel cuore di uomo.

Questa legge è immanente alla persona umana, di conseguenza, che gode di una certa autonomia.

Senza dubbio si riconosce la propria relazione ad un trascendente legislatore, ma nondimeno è vero che nessuna prescrizione proveniente da un'altra autorità potrebbe essere accettata dalla coscienza, se si è in contrapposizione con la primordiale legge, i requisiti di cui sono solo ampliato e chiaramente Definita da leggi positive.

In questo senso, la volontà umana conserva la propria autonomia, quando, in uno obbedendo legge divina, che agisce con una libertà fondamentale inviolabile.

Questa libertà, però, può essere aiutata da naturale e soprannaturale aiuta.

Consapevole della sua debolezza, cerca e ottiene l'aiuto della grazia, grazia, ma non assorbe la natura, ma aggiunge solo natura, e in nessun modo violi il nostro essenziale immanenza.

B. l'occupazione del Metodo di Immanence

La nozione di immanenza occupa un posto così grande nella filosofia contemporanea che molti fanno di essa un assioma.

È considerato come un principio direttivo di pensiero e di Le Roy rende audaci a scrivere che "hanno acquisito una chiara coscienza del principio di immanenza è il risultato essenziale della filosofia moderna" (Dogme et Critique, 9).

Ora è in nome di questo principio che "una preliminare e globale demurrer" (ibid.) è presentata nella barra di tutti i Rivelazione, e per la luce di "un dogma ha l'aspetto di una sottomissione alla schiavitù, la limitazione del I diritti di pensiero, di una minaccia di tirannia intellettuale "(ibid.).

E questo crea una situazione religiosa con cui apologetica è profondamente preoccupato, e con buoni motivi.

Tutti gli sforzi di questa scienza sarà invano, tutte le sue argomentazioni inconcludenti, se non può, prima di tutto, la mente imbevuta di costringere il pregiudizio di assoluta immanenza di prendere in esame il problema del trascendente.

Senza questa precauzione, antinomia è inevitabile: da un lato, si sostiene, la mente non è in grado di ricevere un eterogeneo verità; dall'altra, religione rivelata ci propone verità che va al di là della gamma di ogni intelligenza finita.

Per risolvere questa difficoltà abbiamo il ricorso al metodo della immanenza.

Ma questo metodo è stato inteso in due modi diversi che portano a risultati diametralmente opposti.

(1) In base al metodo di Idea Absolute Immanence

Questo è il metodo positivista e soggettivista.

Essa consiste in off-hand accettare il postulato di una assoluta immanenza della vita morale e razionale.

È pertanto obbligato a verità rivelata inferiore al livello di verità scientifica, che la mente raggiunge esclusivamente dalla propria energia.

Così, alcune, come Lechartier, hanno proposto di modificare formulæ dogmatica e di "sciogliere i simboli" di loro al fine di armonizzare sia con le aspirazioni dello spirito che li pensa.

In questo modo "la realtà più alta, che i religiosi hanno miti per tanti secoli cercato di esprimere, saranno identici a quelli trovati positivi, che la scienza ha appena istituito".

Verità rivelata apparirà allora come proveniente da noi, che si presenta come la riflessione della nostra anima, che cambia la sua formulæ secondo quanto si può o non può trovare se stesso in loro.

In questo modo non vi sarà più alcun antinomia, in quanto la ragione umana sarà il principio di dogmi.

Altri seguenti Loisy, la speranza di trovare in se stessi, attraverso una analisi psicologica, l'espressione della rivelazione.

Questo sarebbe il risultato di un progresso immanente ", la coscienza che l'uomo ha acquisito dei suoi rapporti con Dio".

Rivelazione è realizzato in uomo, ma è "l'opera di Dio in lui, con lui, e da lui".

Così la difficoltà derivante dalla contrapposizione tra l'ordine naturale e il soprannaturale scomparirebbe -, ma a prezzo di un ritorno alla dottrina della immanenza assoluta.

Sembra, inoltre, che Laberthonnière, anche se, nonostante i suoi principi, finisce per accettare questa stessa dottrina, che egli si era impegnata a combattere, quando scrive che "dal momento che la nostra azione è allo stesso tempo la nostra e di Dio, dobbiamo trovare in esso il Elemento soprannaturale che entra nella sua costituzione ".

Secondo questo punto di vista, l'analisi psicologica scoprire l'elemento divino immanente nella nostra azione, il perfezionamento attivo Dio "più presente a noi di noi stessi".

Ora, questo "Dio vivente di coscienza" è individuabile solo attraverso una intuizione che otteniamo da una sorta di morale e dinamica ontologism.

Ma come sarà questa presenza del divino si manifesta in noi?

Con il vero imperativo della domanda e della nostra natura, che chiede per il soprannaturale.

-- Questo è l'abuso del metodo di immanenza, che l'Enciclica "Pascendi gregis" rileva e deplora: "E qui ancora una volta abbiamo motivo di grave denuncia, perché tra i cattolici vi si trovano gli uomini che, mentre la dottrina di ripudiare Immanenza come una dottrina, fanno uso di esso, tuttavia, per scopi apologetico, e di farlo in modo sconsiderato, che sembrano ammettere nella natura umana una vera e propria esigenza propriamente detta in materia di ordine soprannaturale ".

Tess ancora con riserva, anche coloro che l'Enciclica invita inteqralistœ vanto di mostrare il miscredente soprannaturale germinali, che è stato trasmesso agli uomini dalla coscienza di Cristo, e nascosto nel cuore di ogni uomo.

Questo è il pensiero di Sabatier e di Buisson, i teologi della scuola liberale protestante - "Io sono un uomo, e nulla è estraneo al Divino me" (Buisson).

(2) In base al metodo di Idea relativa Immanence

Vi è un'altra applicazione del metodo di immanenza molto più riservati quello appena descritto, dato che conserva all'interno l'ordine naturale e si limita ad indicarne problema filosofico, e cioè.: L'uomo è sufficiente per se stesso?

O egli è consapevole della sua insufficienza in modo tale da realizzare il suo bisogno di aiuto da parte di alcuni, senza?

Qui non siamo a tutti gli interessati - come l'Enciclica "Pascendi gregis" rimprovera i modernisti - "con indurre il miscredente per rendere il processo di religione cattolica"; siamo interessati solo con;

(1) Comporre un uomo che analizza proprio essere per rompere il cerchio con all'interno dei quali, presumibilmente, la dottrina della immanenza confini lui, e che lo rende respingere a priori, in quanto fuori questione, l'intero argomento di apologetica obiettivo, e Allora

(2) con portando a riconoscere in lui la sua anima "una capacità e idoneità per l'ordine soprannaturale, che cattolica apologeti, utilizzando la propria prenotazione, hanno dimostrato" (Encycl. "Pascendi gregis").

In altre parole, questo metodo ha in sé nulla che chiede di condanna.

Essa consiste, afferma Maurice Blondel, il suo inventore ", e all'interno di equiparare la nostra coscienza, che ci sembra di pensare, desideri, e a che fare con ciò di cui abbiamo davvero fare, e pensare desidera, in modo tale che nel negations fittizia, O le estremità artificialmente desiderato, tali affermazioni profonda e insopprimibile bisogno che essi implicano sono ancora essere trovato "(Lettre sur les esigenze).

Questo metodo si sforza di dimostrare che l'uomo non può chiudere se stesso in se stesso, come in un piccolo mondo che basta a se stessa.

Per dimostrare questo, ci vogliono un inventario delle nostre risorse immanente, che mette in luce, da un lato, le nostre aspirazioni verso l'irresistibile infinitamente Vero, Bene, e il bello, e, d'altra parte, l'insufficienza dei mezzi per raggiungere i nostri Questi fini.

Questo confronto mostra che la nostra natura, lasciata a se stessa, non è in uno stato di equilibrio; che, per realizzare il suo destino, ha bisogno di un aiuto, che è essenzialmente al di là di esso - un aiuto trascendente.

Così, "un metodo di immanenza sviluppato nella sua integrità diventa esclusiva di una dottrina della immanenza".

In realtà, l'analisi interne prescrive che essa porta l'anima umana di riconoscere se stessa come relativa a un essere trascendente, creando quindi davanti a noi il problema di Dio.

Niente di più è necessario per rendere evidente che la "demurrer preliminare e globale", che ha cercato di creare contro la Rivelazione, in nome del principio di immanenza, è una esagerazione ingiustificata e arrogante.

L'esame di coscienza psicologica, che è appena compiuti, lontano da escludere la tradizionale apologetico, ma i ricorsi ad essa, apre la strada ad esso, e dimostra la sua necessità.

Per questo preliminare di compensazione del terreno il metodo aggiunge una preparazione soggettiva che ne dispone l'individuo per l'atto di fede da parte emozionante in lui il desiderio di entrare in rapporti con il Dio trascendente.

E il risultato di questa preparazione sarà non solo intellettuale e teorico, ma anche morale e pratico.

Suscitare in lui una più viva coscienza della sua debolezza e il suo bisogno di aiuto, il metodo si spingono un uomo ad atti di umiltà che ispirano la preghiera e attirare grazia.

Tale è il duplice servizio, che il metodo basato sul concetto di relativa immanenza può rendere.

Entro questi limiti, è rigore.

, Ma potrebbe non andare più lontano, e siamo aperti a una visione della natura di questo trascendente, la cui esistenza è in corso ci obbliga a riconoscere?

Essa non potrebbe, per esempio, portare il miscredente sentire e ascoltare "l'appello di prevenzione o di grazia santificante", che sarebbe poi esprimersi in psicologica discernibile da fatti di osservazione e di analisi filosofica (Cardinale Dechamps)?

Essa non avrebbe ci permettono di sperimentare Dio, o almeno "per trovare la nostra azione e l'elemento soprannaturale che si dice di entrare nella sua Costituzione" (Père Laberthonnière)?

Non sarebbe, infine, giustificare e noi con certezza affermare che l'oggetto del nostro "insopprimibili aspirazioni" è un "soprannaturale Senza nome" (Blondel), un oggetto che è "al di là e al di sopra l'ordine naturale" (Ligeard)?

A questo punto il metodo di immanenza suscita il delicato problema del rapporto tra natura e soprannaturale, ma è dubbio che il metodo è in grado di risolvere questo problema con la sua immanente analisi.

Tutti i tentativi di cui sopra, quando portano a nulla, sembrano farlo solo a prezzo di confondimento la nozione di trascendente con quello del preternaturali, o anche di soprannaturale - o, ancora, al prezzo di confondimento il Divina, la cooperazione e la grazia divina.

In una parola, se l'analisi psicologica delle tendenze della natura umana finisce in "mostrando, senza ricorrere a ciò che la Rivelazione ci dà, che l'uomo desidera infinitamente più che l'ordine naturale può dare di lui" (Ligeard), ciò non significa che noi Posso dire con certezza che questo "desiderato aumento" è un soprannaturale Senza nome.

Di fatto,

(1) l'ordine naturale di gran lunga superiore e vastità l'oggetto della mia analisi;

(2) tra il mio carattere e il soprannaturale c'è il preternaturale;

(3) gli aiuti a cui aspira la mia natura, e che Dio mi dà, non sono necessariamente di ordine soprannaturale.

Inoltre, anche se un intervento soprannaturale, infatti, non si manifesta in queste aspirazioni religiose, immanente analisi, percepire solo psicologica fenomeni, non è in grado di rilevarlo.

Ma la questione è ancora in fase di esame, ma non è per noi, per risolvere il mistero del trascendente, in modo definitivo e, dal punto di vista del metodo di immanenza.

Pubblicazione di informazioni Scritto da E. Thamiry.

Trascritto da Douglas J. Potter.

Dedicata al Sacro Cuore di Gesù Cristo L'Enciclopedia Cattolica, Volume VII.

Pubblicato 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 Giugno, 1910.

Remy Lafort, STD, Censore.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

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Inoltre, un concetto è del tutto diverso:


Imminenza

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