Messia

Informazioni generali

Il termine deriva dal messia meshiach ebraico, che significa "unto".

Nell'Antico Testamento è stato usato di personaggi storici come ad esempio l'unto re e sacerdoti di Israele.

Durante la cattività babilonese (587 - 540 aC), le speranze per un israelita restaurata monarchia e sacerdozio fiorita.

Con il ritorno degli esiliati a Gerusalemme e la nascita di Zorobabele e Joshua ben Jehozadak come politico governante e sommo sacerdote, rispettivamente, queste speranze sono state in qualche misura realizzato.

La successiva fortune di Israele, soprattutto sotto il Seleucids della Siria, ha mantenuto viva la speranza per un futuro e la liberazione finale, e, a volte, a volte con senza una figura messianica.

La rivolta dei Maccabei brevemente acceso la speranza che, in linea di Hasmonean ideale sacerdote - re aveva emerso.

Ma la corruzione dei più tardi Hasmoneans ha portato alla secessione di una parte della casta sacerdotale di Qumram, dove le varie forme di speranza messianica, sono stati intrattenuti, a volte con due messia - uno per la casa di Aronne (un sacerdote), e uno dalla casa di Israele (re) insieme con un profeta.

I cosiddetti Salmi di Salomone, che ha espresso la pietà dei farisei, guardò solo per un messia discendente di David.

CREDERE
Informazione
Religiosa
Fonte
sito web
CREDERE Informazione Religiosa Fonte
Il nostro Lista di 2300 Soggetti religiosi
E-mail
Dopo la morte di Erode il Grande (AD 4), e l'integrazione della Giudea in romano, un movimento di resistenza nazionalista, il zeloti, ha salutato vari leader come il Messia, l'ultima fase di Bar Kochba durante la grande rivolta dei AD 132 - 35 .

Nel Libri di Enoch, la figura del Messia coagulatasi con l'apocalittica "Figlio dell'uomo", un giudice e salvatore soprannaturale che compare alla fine.

Se Gesù Cristo ha affermato di essere il Messia è contestata, anche se i Vangeli affermare che egli ha fatto (Marco 14,62).

Il post di Pasqua comunità cristiana chiaramente attribuito il titolo di Messia a lui (At 2,36), in un certo senso ridefinito dalla crocifissione e resurrezione fede.

Tradotto in greco, divenne il titolo Christos (Cristo), che, correttamente intesa, è diventato un nome proprio.

Reginald H Fuller

Bibliografia


O Cullmann, La cristologia del Nuovo Testamento (1959); RH Fuller, I fondamenti del Nuovo Testamento, cristologia (1965); M Hengel, il Figlio di Dio: L'origine della cristologia e la Storia della ebraico - ellenistica Religione (1976); S Mowinckel, Egli Questo Cometh (1954); G Scholem, The Idea messianica nel giudaismo (1972).

Messia

Informazioni avanzata

Messia (Eb mashiah), in tutti i trenta-nove delle sue istanze presenti nel Vecchio Testamento, è resa dalla LXX.

"Christos".

Ciò significa unto.

Così i sacerdoti (Es. 28:41; 40:15; Num. 3,3), i profeti (1 Re 19,16), e re (1 Sam. 9:16; 16:3; 2 Sam. 12,7) Sono state unte con l'olio, e così consacrata ai loro rispettivi uffici.

Il grande Messia è unto "sopra la sua borsisti" (Sal 45:7); vale a dire, egli abbraccia in sé tutti i tre uffici.

La forma greca "Messias" è utilizzato solo due volte nel Nuovo Testamento, in Giovanni 1:41 e 4:25 (RV, "Messia"), e nel Vecchio Testamento, la parola Messia, in quanto la prestazione del ebraico, si verifica solo Due volte (Dan 9:25, 26; RV, "l'unto uno").

Il primo grande promessa (Gen 3,15) contiene in sé il germe di tutte le profezie registrati nel Vecchio Testamento, per quanto riguarda la venuta del Messia, e il grande lavoro che è stato quello di realizzare sulla terra.

Le profezie divenne più definito come la più ampia e matura su laminati; alla luce rifulse di più e di più fino al giorno perfetto.

Diversi periodi di rivelazione profetica sono stato sottolineato, (1), la patriarcale; (2), il Mosaico; (3), il periodo di David; (4) il periodo di profetismo, cioè, di coloro i profeti le cui opere costituiscono una parte del Canon Testamento.

Le aspettative degli ebrei sono stati quindi mantenuto in vita, di generazione in generazione, fino alla "pienezza dei tempi", quando è venuto Messia ", fatta di una donna, fatta sotto la legge, per riscattare loro che erano sotto la legge." In lui Tutte queste antiche profezie hanno il loro compimento.

Gesù di Nazaret è il Messia, il grande Deliverer che doveva venire. (Matt comp. 26:54; Mark 9:12; Luca 18:31; 22:37; Giovanni 5:39; At 2; 16:31; 26:22, 23.)

(Easton Illustrated Dictionary)

Messia

Informazioni avanzata

Lo studio della nascita e allo sviluppo della figura del Messia è principalmente storico, e quindi teologico.

Confusione nasce quando specificamente cristiana idee circa il Messia invadere l'OT dati. Gesù 'concetto della sua missione messianica non corrispondeva ai contemporanei popolari ebraiche aspettativa.

In OT

"Messia" è la traslitterazione ellenizzata del aramaico mesiha '.

La parola ebraica masiah sottostante è derivato dalle masse ", per ungere, striscio con olio".

Questo titolo è stato usato a volte di non-israelita cifre ad esempio, Cyrus e Isa.

45:1 talvolta degli altari come in Exod.

29:36, talvolta del profeta come in I Kings 19:16.

Ma più spesso si fa riferimento al re di Israele come in I Sam.

26:11 e Sal.

89:20. È degno di nota che la parola "messia" non sembra affatto in OT (AV di Dan. 9:25 è corretta, ma deve leggere "un unto uno"), e solo raramente in intertestamental letteratura.

Il senso primario del titolo è "re", come l'unto di Dio, l'uomo, ma suggerisce anche elettorale, vale a dire, il re è stato scelto, eletto, e quindi onorato.

Si potrebbe quasi essere diversamente da quello di cui è a un leader politico, e per le sue fasi iniziali Israele ha cercato solo un righello, visibile e potente, che avrebbe regno qui e ora.

Ma la prova di tutta la successiva giudaismo punta a un Messia non solo come re, ma come escatologica re, un righello che apparirà alla fine del tempo.

David è stato l'ideale re di Israele, e come tale ha avuto un "sacro" carattere, e questa caratteristica sacrale è venuto per essere applicato alla escatologica re che doveva essere come David.

Come ha fatto la nazionale Messia è venuto per essere un futuro re ideale?

Dopo la morte di David, Israele ha iniziato a sperare in un altro come lui, che sarebbe mantenere il potere e il prestigio del Paese.

Ma Israele è entrato in tempi difficili con la rottura del regno, e con questo evento vi sorse uno delusione relativa alla speranza di un re, come David.

Poi, dopo l'esilio, Zorobabele, discendente di Davide, ha preso la guida di Giuda, ma è sviluppato che egli non è stato un altro David.

A poco a poco la speranza è proiettata nel futuro, ed eventualmente in futuro molto remoto, in modo che il Messia era atteso alla fine dei tempi.

Questo è lo stato d'animo delle aspettative messianiche in quest'ultima parte di OT.

Tali profezie sono comuni.

Per esempio, Ger.

33 promette una continuazione della linea davidica; Isa.

9 e 11 prevedono la regale splendore dei prossimi re; Mic.

5:2 attende la nascita del re davidico a Betlemme, e Zc.

9 e 12, per descrivere il carattere del regno messianico e regni.

Il Figlio di uomo e Daniel cifra è di non essere identificato con il Messia, ma è tardi e la storia del Giudaismo che le due figure sono state osservate ad essere uno.

Il servo sofferente di Isaia in ragione del suo ruolo è ancora una cifra. Quindi, il Messia, o ideale futuro re d'Israele, il Figlio dell'uomo, e il servo sofferente sono state tre distinte rappresentazioni in OT.

Scritti in Intertestamental

Il Apocrypha e Pseudepigrapha sono i resti di opere letterarie l'evoluzione delle speranze messianiche all'interno di Giuda tra le testimonianze.

Come in OT il formale utilizzo di "Messia" è raro.

È bene ricordare che in questa letteratura non vi è una distinzione tra il Messia e messianica; un libro può avere un tema messianica, ma la mancanza di un Messia.

Il libro di Enoch è meglio conosciuto per la sua dottrina del Figlio dell'uomo, che ha molte sfumature messianica.

Tuttavia, egli non è il Messia, ma una persona molto simile Daniel's Figlio dell'uomo.

Essa è rimasta per i Salmi di Salomone (ca.48 aC), per fornire una conferma e ripetute prove tecniche di uso del termine in intertestamental letteratura.

Questo dimostra la letteratura, quindi, una diffusa aspettativa circa il Messia.

Si parla di un Messia di Davide, di Levi, di Giuseppe, e di Efraim.

The Dead Sea Scrolls aggiungere alla confusione facendo riferimento a un Messia di Aronne e di Israele.

Dei welter di speranze messianiche, in questo periodo, si afferma un modello: due tipi di essere venuto a Messia atteso.

Da un lato, vi è emersa l'attesa di una puramente nazionale Messia, colui che appare come un uomo e di assumere la regalità su Giuda a consegnare dai suoi oppressori.

D'altro canto, vi è stata una speranza per un trascendente Messia dal cielo, una parte umana, parte divina, che dovrà stabilire il regno di Dio sulla terra.

Per il popolare ebraica mente dei primi due secoli prima di Cristo e dopo questi due concetti non sono reciprocamente ostili, ma tendono piuttosto a modificare l'altro.

È stato sostenuto da alcuni studiosi che il conflation dei concetti di Messia e servo sofferente ha avuto luogo nel periodo intertestamental, ma l'unica prova di ciò è da Targums, che sono post-cristiana.

Nel NT

Essa è rimasta per Gesù a fondere le tre grandi rappresentazioni escatologica della OT, Messia, servo sofferente, e il Figlio dell'uomo, in una sola persona messianica. Oltre a questa verità, non vi è alcuna spiegazione per la confusione dei discepoli, quando ha detto loro che devono Soffrono e muoiono (Matteo 16:21 ss.).

Sapeva che Cristo stesso di essere il Messia è visto nella sua miglior uso del titolo Figlio dell'uomo, in Marco 14:61-62 egli equipara il Cristo e il Figlio dell'uomo.

"Cristo" è semplicemente l'equivalente greco della ebraico "messia".

Giovanni 1:41 e 4:25 preservare l'idea semitico da traslitterare la parola "messia".

Gesù ha accettato volentieri la denominazione Figlio di David, un distinto messianica titolo, in diverse occasioni, il grido del cieco Bartimeo (Marco 10:47 ss.), I bambini nel tempio (Mt 21,15), e il trionfale ingresso (Matt . 21,9), per citarne solo alcuni.

Esso è stato a lungo chiesto perché Gesù non ha adeguato il titolo di Messia a se stesso invece di meno chiaro il titolo di Figlio dell'uomo.

Il primo è stato probabilmente evitato di considerazioni di ordine politico, in quanto, se Gesù aveva pubblicamente utilizzato "Messia" di se stesso avrebbe acceso aspirazioni politiche e i suoi ascoltatori a nominare lui come re, principalmente un nazionalista figura, e di cercare di scacciare i romani occupanti .

Questo è precisamente l'importazione dei Giudei 'azione presso l'ingresso trionfale.

Gesù sequestrati sul titolo Figlio dell'uomo a velo ai suoi ascoltatori la sua missione messianica, ma a rivelare che la missione ai suoi discepoli.

La prima generazione della chiesa non ha esitato a fare riferimento a Gesù come il Cristo, e quindi designare lui come il maggiore Figlio di Davide, il Re.

La parola è stata utilizzata prima come un titolo di Gesù (Mt 16,16) e più tardi come parte del nome personale (ad esempio, Ef. 1,1).

Sermone di Pietro a Pentecoste non solo ha riconosciuto Gesù come il Cristo, ma anche come Signore, e così il compimento delle messianica ufficio è integralmente essenziali legati alla divinità di Gesù.

At 2:36 afferma che Gesù è stato "fatto" Cristo, il senso del verbo essere che dalla risurrezione di Gesù è stato confermato come il Cristo, il Messia di Dio.

Rom. 1:4 e Phil.

2:9-11 contengono lo stesso pensiero.

Altri titoli messianica attribuito al Servo di Gesù, Signore, Figlio di Dio, il Re, il Santo, il Giusto, e il giudice.

DH Wallace

(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


S. Mowinckel, Egli Questo Cometh; V. Taylor, I nomi di Gesù; TW Manson, Gesù, il Messia e il Messia-Servo, F. Hahn, L'titoli di Gesù nella cristologia; RN Longenecker, La cristologia del Primo ebraica del cristianesimo; H. Ringgren, Il Messia e gli OT; HL Ellison, Centralità del messianica Idea per l'OT; HH Rowley, il Servo del Signore; BB Warfield, "La Divina Messia in OT", in Studi biblici e teologici; J. Klausner, L'Idea messianica in Israele; E. Schurer, La storia del popolo ebraico in età di Gesù Cristo, vol.

2 (Rev).

Messia

Informazioni avanzata

Messia (sostantivo), "consacrato con l'unzione; Messia".

Delle 39 occorrenze di masiah, nessuno si verifica nella letteratura sapienziale.

Essi sono sparsi in tutto il resto della letteratura biblica tipi e periodi.

In primo luogo, masiah si riferisce a uno che è unto con l'olio, che simbolizza la ricezione dello Spirito Santo, che gli consentono di eseguire un compito assegnato.

Re (1 Sam. 24:6), sommi sacerdoti, e alcuni profeti (1 Re 19,16) erano così unto: "Se il sacerdote, che è unto al peccato secondo il peccato del popolo ..."

(Lev. 4:3, il primo aspetto biblico).

In caso di Cyrus, è stato unto con lo Spirito di Dio e ha commissionato uno solo "unto liberatore" di Israele (Isa. 45:1).

I patriarchi, inoltre, sono chiamati "unto quelli": "Toccare miniera non unti, e di fare del mio profeti nulla di male" (Sal 105:15).

In secondo luogo, la parola è talvolta transliterated "Messia".

Dopo la promessa di David (2 Sam. 7,13) masiah rimanda immediatamente alla dinastia davidica, ma in ultima analisi, che punti al "messia", Gesù il Cristo: "Il re della terra [prendere il loro stand], e la governanti Prendere consiglio insieme, contro il Signore e contro il suo Unto ... "

(Sal 2,2).

E Dan.

9:25 la parola è transliterated: "Conoscere e comprendere quindi, che dal punto di andare via del comandamento per ripristinare e costruire Gerusalemme fino al Messia, il Principe ..."

Il Nuovo Testamento attesta la parola anche in questo secondo significato (Giovanni 1:41).

Più frequentemente nel Nuovo Testamento, la parola è tradotto ( "Cristo"), piuttosto che transliterated ( "Messia").

Messia

Informazioni avanzata

Messia (sostantivo), "anointment".

Questo sostantivo si verifica 21 volte e solo in Esodo, Levitico, Numeri e.

Si segue sempre la parola ebraica per il petrolio.

Il primo evento è Exod.

25:6: "Petrolio in cambio di luce, di spezie per unzione di olio, e per dolce incenso".

Messia

Informazioni avanzata

Messia (verbo), di striscio con olio o vernice, ungere. "Questo verbo, che appare 69 volte in ebraico biblico, ha cognates e ugaritico, accadico, aramaico, e arabo. Gli oggetti di questo verbo sono persone, vittime sacrificali, e Oggetti di questo verbo in Exod. 30:30: "E tu ungere Aronne e dei suoi figli, e consacrare la loro, che possono ministro fino a me in ufficio del sacerdote".

Messia

Punto di vista ebraico informazioni

Il Nome.

Il nome o il titolo di re ideale dell'era messianica; utilizzato anche senza la voce come un nome proprio-"Mashiaḥ" (in babilonese e il Talmud e la letteratura midrash), come Χριστός nei Vangeli.

Il Grecized Μεσσιας del Nuovo Testamento (Giovanni i. 41, iv. 25) è una traslitterazione della forma aramaico, l'aramaico è la lingua parlata della Palestina ai tempi di Gesù.

"Il Messia" (con l'articolo e non in apposizione con un'altra parola), è, tuttavia, non è un espressione Testamento, ma si verifica per la prima volta nella letteratura apocalittica.

Allo stesso modo, con ogni probabilità l'uso della parola "Mashiaḥ" per denotare il re messianico non è stato trovato prima di quanto la letteratura apocalittica.

Nell'Antico Testamento, la prima di usare la parola è con Yhwh (o con un suffisso pronominali riferimento a Yhwh) come titolo della decisione sovrana Meshiaḥ Yhwh ( "Dio unse uno"; I Sam. Ii. 10, 35; xii. 3, 5; xvi. 6; xxvi. 9, 11, 16, 23; II Sam. I. 14, 16; xix. 21; II Chron. Vi. 42; Sal. Xviii. 51 [AV 50]; xx. 7 [AV 6]; cxxxii. 17 [applicando a David]; Lam. Iv. 20).

In fase di post-exilic volte, il sommo sacerdote, compilando il posto precedentemente occupato dal re, è parlato di come "ha-ha-Kohen Mashiaḥ" (l'unzione sacerdotale; Lev. Iv. 3, 5, 16; vi. 5) , Anche (Dan. ix. 25, 26) come "Mashiaḥ Nagid" (un unto, un righello), e semplicemente "Mashiaḥ" (un unto uno), riferendosi alla Onias III.

Come l'unzione del sommo sacerdote consacrato al di sopra di tutti i suoi fratelli al servizio di Dio e gli ha dato accesso immediato a Dio (comp. Lev. Viii. 12, xxi. 10-12; Zc. Iii. 7), per cui l'unzione degli Re lo ha reso Meshiaḥ Yhwh, collocati in un rapporto speciale con Dio, e lui, come stabilito da una scelta da Dio per rappresentare la sua rulership in Israele e per testimoniare la sua gloria prima le nazioni (comp. II Sam. Vii. 8 -- 11, 14; Isa. Lv. 4; Sal. Lxxxix. 4, 21-29).

Come "uno unto di Dio" il re è stata sacrosanta e inviolabile (comp. I Sam. Xxvi. 9).

Da qui la domanda più tardi il titolo di "Meshiaḥ Yhwh" nel Vecchio Testamento.

In Isa.

XLV.

1 Cyrus è chiamato "unto di Dio", perché Dio lo ha chiamato e dato la vittoria dopo vittoria per la distinta scopo di porre fine al regno babilonese e il culto degli idoli, di impostazione di libero esiliato Israele, e quindi introducendo il nuovo Era di dominio universale di Dio.

In Ps.

CV.

15 Patriarchi sono chiamati "quelli unto di Dio" perché sono sotto la speciale protezione di Dio, e quindi inviolabile.

Infine, in abit.

III.

13, Ps.

XXVIII.

8, lxxxiv.

10 (AV9), e possibilmente in lxxxix.

39, 52 (AV 38, 51), il titolo è applicata a Israele, popolo eletto di Dio.

Vedi Unzione.

"Mashiaḥ" (uno unto di Dio) e Sal.

II.

2, che in precedenza è stato pensato per avere messianica di riferimento, è ora considerato come facente riferimento sia a un Hasmonean re o di Israele.

Quest'ultima interpretazione è quella prevalente nel Midrash (comp. Midr. Rabbah e Tanḥuma, Emor; Yalḳuṭ, Toledot, in prossimità della fine; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), Anche se l'interpretazione messianica escatologica si verifica nella descrizione (Pesiḳ. Zuṭarta , Balaḳ).

L'ideale in Isaia.

Ma anche se il nome è di origine più tardi, l'idea di un Messia personale passa attraverso l'Antico Testamento.

E 'il naturale esito del futuro profetico di speranza.

Il primo profeta di fornire un quadro dettagliato del futuro re ideale era Isaia (ix. 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5).

Di ritardo l'autenticità di questi passi, e anche di quei passaggi in Geremia ed Ezechiele, che dà espressione alla speranza in un Messia, è stato contestato da diversi studiosi della Bibbia (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias "; Marti," Gesch. Der Israelitischen Religione ", pp. 190 e segg.; Idem", "Das Buch Jesaia"; Cheyne, "Introduzione alla Isaia", e di edizione e transl. Di Isaia e "SBOT ").

Le obiezioni di questi studiosi, però, il resto principalmente l'ipotesi che l'idea del Messia è indissolubilmente legato con il desiderio di dominio universale, che, in realtà, questa funzione non è una caratteristica della speranza messianica fino a una fase successiva di Il suo sviluppo.

Il re ideale a cui Isaia aspetta sarà un scion dello stock di Jesse, su cui si resto lo spirito di Dio come uno spirito di sapienza, valore, e di religione, e che si regola nel timore di Dio, la sua lombi girt Con la giustizia e la fedeltà (xi. 1-3, 5).

Egli non impegnarsi in guerra o nella conquista di nazioni, il paraphernalia di guerra saranno distrutti (ix. 4), la sua unica preoccupazione sarà quella di instaurare la giustizia tra il suo popolo (ix. 6b; xi. 3b, 4).

Il frutto del suo governo sarà giusto e per la pace in tutta la terra.

L'agnello non temono il lupo, il leopardo, né si danno il bambino (xi. 8), che è, come spiega il seguente versetto, la tirannia e la violenza non potrà più essere praticata sul monte santo di Dio, per la terra sarà piena di La conoscenza di Dio, come l'acqua copre il mare (comp. xxxii. 1, 2, 16).

La gente non aspirano a grandezza politico, ma condurre una vita pastorale (xxxii. 18, 20).

In tali condizioni ideali del paese, ma non può prosperare, né bisogno paura attacco dall'esterno nazioni (ix. 6 bis, xxxii. 15).

Il nuovo risorto scion di Iesse, saranno come un faro per le altre nazioni, e verremo a lui per la guida e di arbitrato (xi. 10).

Egli giustamente essere chiamato "Wonderful Consolatore", "Godlike Hero", "Constant Padre", "Principe della Pace" (ix. 5).

Il "Immanuel" Passage.

Questa immagine del futuro pienamente accordi con Isaia ritiene che la sentenza porterà ad un rinnovamento spirituale e di realizzare uno stato di perfezione morale e religiosa, e che concorda anche con la dottrina, la quale, nella sua opposizione al amaro alleanze con Assiria E in Egitto, ha predicato il suo popolo-per la dottrina, e cioè che la loro unica preoccupazione dovrebbe essere Dio e il loro esclusivo affidamento su di Lui essere, per così, e solo così, si potrebbe sopportare (vii. 9; comp. Anche v. 4 , Viii. 13, xxx. 15).

I profeti auspicato un governo che sarebbe in conformità con la volontà di Dio e il suo essere regolati da leggi di giustizia.

In connessione con la speranza messianica di Isaia resta da osservare che la "Immanuel" passaggio, Isa.

VII.

14, che viene interpretato e Matt.

I.

23 come riferimento per la nascita di Gesù, ha, come Robertson Smith ( "I profeti di Israele", pp. 271 e segg., 426 e segg.) E altri hanno sottolineato, non messianica qualunque importazione.

Il nome è semplicemente riferimento agli eventi di un immediato presente.

Egli significa dare un segno con il quale la verità della sua parola profetica può essere testato, dicendo che ogni giovane donna dà alla luce un figlio in un prossimo futuro sarà chiamata lui "Emmanuele" (= "Dio con noi"), in memoria di Il ritiro delle forze armate siriane-Ephraimitic dal paese (v. 16).

" 'Almah" non significa "vergine" (come indicato nella AV e altre versioni, la sola parola questo significato è "betulah"), ma "una giovane donna sessualmente maturi", se sposate o non sposate; l'articolo "ha-" Di "ha-'almah" è il generico articolo.

In Geremia ed Ezechiele.

L'idea di un Messia personale non è di nuovo fino a quando si è incontrato con il tempo di Geremia ed Ezechiele (l'immagine messianica di Michea v. 1, 3-8, come è dimostrato dal fatto che in essa il Messia di Israele e tenere premuto il dominio sulle nazioni , Secondo questo punto di vista non può essere una pre-exilic prodotto della profezia, in realtà, è necessario disporre di origine tardo-e post-exilic volte).

Geremia immagine del Messia non è un dettagliato uno, ma, come il suo futuro di speranza, in generale, tutti gli elementi essenziali e concorda con quella di Isaia.

Il Messia sarà "una retta germoglio di Davide", che costituirà solo il giudizio e la saggezza di governo del paese, e il cui nome sarà (= "Dio è la nostra salvezza"; xxiii. 5, 6; questi due versi si ripetono in quasi La stessa forma in xxxiii. 15, 16, ma in quest'ultimo versetto il nome viene applicato a Gerusalemme, una domanda che non ha avuto origine con Geremia. Ch. Xxx. 9 e segg., 21 non pretende qui considerazione, in quanto è Di origine più tardi).

In Ezechiele, il Messia è una figura puramente passivo, il solo riferimento personale a lui essere in xvii.

23 - ", egli diventerà un possente cedro" (Eb).

La rigenerazione del popolo, come il loro restauro, è esclusivamente il lavoro di Dio.

Ma in XXXIV.

23 e segg., Xxxvii.

24 e segg., Data a partire dalla quale passaggi exilic volte, vi è una caratteristica del tutto nuova-la profezia che David sarà il re del futuro stato.

Come, dopo il declino del Sacro Romano Impero la saga della sorte il ritorno del imperatore Barbarossa-eroe, così, dopo la caduta della nazione, gli ebrei della Exile sognato la venuta di un secondo David, che avrebbe come ristabilire Una gloriosa nazione.

Così Ezechiele definisce accento sul fatto che il futuro di Israele è di essere una nazione unita come era sotto David di età.

La speranza di un ritorno di David è espresso anche in spuri, il passaggio di cui sopra (Jer. xxx. 9), e nella brillantezza di Os.

III.

5 ( "e David loro re"), e con ismet sporadicamente anche in Neo-apocalittico letteratura ebraica (vedi sotto).

In fase di post-exilic letteratura profetica la speranza in un Messia si trova solo nelle prime due profeti del post-exilic comunità, Aggeo e di Zaccaria, e in Deutero-Zaccaria, cap.

Ix., Che, probabilmente, risale al tempo dei Seleucids.

Aggeo e di Zaccaria vedere a Zorobabele il promesso "germoglio di Davide", ma si afferma che egli si limita a ricostruire il Tempio e raggiungere la grande preminenza come un righello (ii Hag.. 23; Zc. Iii. 8, vi. 12).

Deutero-Zaccaria's Messia ha molto in comune con Isaia.

Egli viene descritto (Zech. ix. 9, 10) come una retta Principe della Pace, che avrà luogo dalle fila dei pii e oppressi, che si ride in Gerusalemme e non militare splendore, ma su un asino (comp. Gesù ' Entrata in Gerusalemme su un asino, e anche Ibn Ḳuṭaibah's conto di Salman, il governatore di Medina al momento della califs dei dissensi, che cavalcò su un asino, al fine di mostrare il suo patrocinio della pace).

Infatti, a differenza di governanti del mondo, egli non mantenere il suo dominio con la spada, egli distruggerà tutti gli strumenti di guerra (se, invece, si leggono secondo la LXX., 3d sm), ma, con la sua giurisdizione, che Si estenderà fino agli estremi confini della terra, egli stabilire la pace tra le nazioni.

Così Deutero-Zaccaria's concezione del Messia Isaia combina il concepimento con la speranza di dominio amate in tutto il mondo con la sua età.

Ideale del secondo Isaia.

Il personale Messia non figura affatto, in futuro, la speranza di Deutero-Isaia, il cui nobile universalismo segna il passo finale nello sviluppo delle idee religiose dei Profeti.

La salvezza del genere umano è il fine della storia, e diventa prerogativa di Israele, ma il privilegio di sofferenza, per il bene di tutto il mondo.

Dio ha chiamato Israele per la realizzazione del suo obiettivo verso l'uomo.

Israele, e non di un singolo individuo, è "il servo di Dio" (Isa. xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), per mezzo del quale la rigenerazione degli uomini Sarà compiuta, che si diffonda la vera religione fra tutte le Nazioni, convertire tutti gli uomini disposti in servi di Dio, e di condurre tutte le lingue a confessare Lui (xlv. 23).

Naturalmente, Israele non l'effettiva della presente si intende, ma l'ideale per il futuro di Israele, risorto per altezze spirituali e di conseguenza la sua meravigliosa liberazione da Dio.

Per questo alto destino di Israele è stato montato in particolare in ragione della esperienza religiosa che Dio ha memorizzato in lui nel corso della sua storia e, da presentare, in conformità con la volontà di Dio, di sofferenza e di ignominia, egli realizza la sua missione e Progressi verso la sua meta finale.

In Isa.

II.

1-4 e Michea IV.

1-4 vi è la stessa immagine del futuro messianico come in Deutero-Isaia-Gerusalemme come il centro religioso del mondo, da cui si irradiano la salvezza a tutti gli uomini, ma che contengono anche la promessa di ulteriori pace universale che ne conseguiranno in conseguenza della stessa.

Allo stesso modo il post-exilic profeti Trito-Isaia, Malachia, e Joel, e il post-exilic Apocalisse di Isaia, xxiv.-xxvii., Non hanno personale Messia.

Secondo loro, Dio stesso, senza organismi di un uomo, di liberare Israele dalla sua attuale miseria e realizzare la nuova era della salvezza.

La conclusione, comunque, di Malachia (l'autore di cui è dubbia), parla di un messaggero, Elia, che Dio invierà per convertire gli uomini e, quindi, a spianare la strada per la sua venuta.

In Apocrypha.

Come nel profetico scritti appena enumerato, in Apocrypha del Vecchio Testamento, la figura del Messia non ha alcun rilievo qualunque.

I Maccabei e vi è un breve riferimento generale per la promessa dato a Davide, che il suo trono sarebbe ristabilita (ii. 57), ma Ecclesiastico, Giuditta, Tobia, Baruch, II libro dei Maccabei, e la Sapienza di Salomone non contengono alcuna menzione del Davidico speranza.

Ellenistico autore della Sapienza di Salomone è così accuratamente universalistico che l'idea di un Messia è precluso.

Escatologico, la sua immagine mostra non nazionalista qualsiasi funzione.

Alexander come Messia.

La naturale deduzione dai fatti sinora delineato è che, mentre da tempo dei Profeti la credenza in un ideale futuro determinato il carattere e la tendenza della vita religiosa ebraica e il pensiero in misura tale che questa convinzione può essere chiamato la particolare caratteristica del Genio ebraico, ancora, nei periodi coperti finora, l'idea di un Messia personale è ben lungi dall'essere tale rilievo generale, che si sarebbe, in primo luogo, essere incline ad assumere.

Inoltre, è stato visto come Deutero-Isaia Cyrus preannunciava come il preferito di Dio, l'eroe chiamato da Dio a introdurre la nuova era di felicità universale.

Allo stesso modo, senza dubbio, Kampers, come ha dimostrato nel suo "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums in Prophetie und Sage," gli ebrei contemporanei di Alessandro il Grande, abbagliato dalla sua gloriosa realizzazioni, ha salutato lui come divinamente nominato liberatore, Il inaugurator del periodo di pace universale promesso dai profeti.

La prova di ciò è: (1) La leggenda connessi e Giuseppe Flavio ( "Ant". Xi. 8) e nel Talmud (Yoma 67 ter), del pubblico di sommo sacerdote Jaddua (e il Talmud è Simone il Giusto), con Alexander Grande e Striscia di Gaza.

Alexander riconosce nel sommo sacerdote l'uomo che era apparso a lui in un sogno, che lo sollecitavano a la conquista di Asia e promettente lui che egli stesso avrebbe condotto il suo esercito e consegnare il regno persiano nelle sue mani; si prosterna culto a Dio, Il cui nome egli vede iscritta sul piatto d'oro in alto sacerdote cidaris, accompagna il sommo sacerdote a Gerusalemme per il sacrificio a Dio nel suo tempio, e si è dimostrato il libro di Daniele, in cui è scritto che il regno persiano sarà Conquistata da un greco-Alexander una profezia che si applica a se stesso.

(2) Le varie saghe che sorsero su Alexander, soprattutto tra gli ebrei in Alessandria, e di cui il romanticismo di Alexander pseudo-Callisthenes è cresciuto, la sola spiegazione di cui Alexander è che una volta era stata la figura centrale e il loro futuro di speranza .

(3) Le tradizioni apocalittiche sulla Alessandro Magno nella letteratura apocalittica medievale e anche nella letteratura midrashic-per esempio, la tradizione (citato da Giuseppe Flavio) di Alexander imprigionare Gog e Magog dietro le montagne delle tenebre nell'estremo nord.

La versione di questa leggenda dato da Giacobbe di Serug (521 CE) e nel Corano, sura 18 (comp.Kampers, lc, pp. 73, 76 e segg.), Non lascia alcun dubbio che era puramente apocalittiche di origine.

But while all these hopes centering in Alexander the Great bear witness to the liberality and broad-mindedness of the Jews of that time, they, on the other hand, corroborate the conclusion, expressed above, that the hope in the Messiah had, as yet , Nessuna forma definitiva e non può essere stata comunemente un articolo di fede.

Questo è vero, non solo del tempo di Alessandro il Grande, ma anche il più tardi il primo periodo di letteratura apocalittica, ed è dimostrato dalla mancanza di un Messia personale e il più antico apocalittica scrittura, il libro di Daniele, come pure E la parte più antica del libro di Enoch ( "L'Apocalisse delle Settimane Dieci") e nel Libro dei Giubilei, che ha anche data dal Maccabeo periodo, a parte il fatto, sottolineato in precedenza, che in contemporanea vi è apocrypha Ma vago riferimento al Messia.

La "uno dei somiglianza di uomo" ( "ke enash-bar") di Dan.

VII.

13 (Eb), al quale il rulership nel mondo divino-monarchia saranno affidati, è, secondo l'autore della propria spiegazione (vii. 18, 22, 27), il popolo di Dio, santi (cioè, i fedeli ebrei ).

Questi costituiscono il terreno rappresentanti di Dio in "civitas Dei", e in contrasto con le altre nazioni del mondo, che sono rappresentati sotto le figure di animali, che sono rappresentati sotto la figura di un uomo, per significare che in esse Il divino ideale di virilità ha conservato per sé più fedelmente.

Rise of Popular Belief in un Messia personali.

Non fino a dopo la caduta della dinastia Maccabeo, quando il governo dispotico di Erode il Grande e la sua famiglia, e la crescente prepotenza dell'impero romano aveva fatto la loro condizione sempre più insopportabile, ha fatto gli ebrei cercano rifugio nella speranza di un Messia personale .

Essi yearned promesso per il liberatore della casa di Davide, che li libera dal giogo degli stranieri odiato usurpatore, porrebbe fine alla dominazione romana empi, e stabilire il suo proprio regno di pace e di giustizia al suo posto.

In questo modo, le loro speranze e divenne gradualmente centrato il Messia.

Come elementi di prova che, in epoca romana, la speranza messianica era diventata universale tra gli ebrei possono essere addotti: (1) Gesù 'la convinzione che egli era il Messia, una convinzione in lui ispirati dalla convinzione corrente in un Messia, come è dimostrato dal Fatto che il suo ingresso in Gerusalemme, la popolazione di lui salutato come tali, (2) la testimonianza di Giuseppe Flavio ( "BJ" vi. 5, § 4), Tacito ( "Hist." V. 13), e Svetonio (Vespasiano, iv .) Per quanto riguarda la convinzione messianica del popolo ebraico a quel tempo; (3) il fatto che, anche in Philo immagine del futuro, e nonostante la sua tendenza moralistica, il re messianico è un luogo (comp. "De Præmiis et Pœnis, "§ 16).

Si può osservare in proposito che la "Preghiera per la venuta del Messia", come la versione di questo dato sia in babilonese e palestinese recensions di Shemoneh 'Esreh mostra (vedi nn. 14 e 15 rispettivamente), Non può diventare parte integrante delle preghiere quotidiane più tardi, subito dopo la distruzione del Tempio, in quel periodo per la "Shemoneh 'Esreh" ha ricevuto la sua forma attuale.

Hillel affermazione (Sanh. 98b), che non ci sarebbe stato futuro Messia per Israele, dato che quest'ultimo aveva avuto il suo Messia nei giorni di Ezechia, può avere nessun peso come un argomento contrario, come Hillel visse durante il regno di Erode il Grande, L'inizio del periodo, che segna lo sviluppo della credenza popolare e il Messia.

Sviluppo della Concezione.

As the future hopes of the Jews became Messianic in character the figure of the Messiah assumed a central and permanent place in apocalyptic literature; and as apocalyptic literature in general, so the Messiah-concept in particular, embodies a multitude of bizarre fantasies which can not Eventualmente essere riconciliati o tessuta in qualcosa come un collegato picture.

Ci sono molti fattori che hanno contribuito a questa multiforme e variegato immagini.

Non solo tutti i messianici e quasi messianica materiale raccolto delle Scritture, e fuori di esso, per mezzo di sottili combinazioni, dopo le modalità del Midrash, un'immagine del Messia sedulously tratti, ma tutto poetiche o figurativi e dei Profeti 'Descrizioni del futuro è stata presa in senso letterale e dogmatized esposta, e di conseguenza.

Molti elementi stranieri, inoltre, insinuato in questo momento e divenne parte del generale pot-pourri di immagini relative al Messia.

Questo è il caso, uno estremamente complesso e difficile questione si pone-dove, nel Messia-immagini, e, in realtà, e le immagini del futuro, in generale, presentata dalla letteratura apocalittica, ha a che fare con uno sviluppo organico da profetica idee, Con l'estero e dove elementi religiosi?

Al momento attuale non è possibile formare un giudizio finale per quanto riguarda il luogo di origine di queste idee straniere.

Il materiale da Assyro-babilonese religione e mitologia, che è stato offerto in questi ultimi anni, dimostra che uno Assyriologists coinvolti domanda è presentata in questo un punto, e che una serie di studi preliminari e esaustivo è necessario, prima di una decisione finale può essere raggiunto per quanto riguarda O le varie questioni legati ad esso.

L'unica cosa sicura per mantenere in questo contesto è, forse, che, secondo il momento in cui il carattere eterogeneo delle concezioni diventa evidente in letteratura, Alessandria deve avere avuto una parte di rilievo nella fusione di elementi nativi e stranieri, Dal momento che la città era stata da tempo di Alessandro Magno la sede del sincretismo religioso così come l'intellettuale metropoli del mondo civile.

Per la migliore comprensione delle immagini e messianica letteratura apocalittica, è importante sottolineare che, anche se spesso interlacciato, due distinte serie di idee può essere tracciato un set-l'interessato con questo mondo, quindi realistico e nazionale, l'altra indirizzata al Mondo a venire, quindi, trascendente e universalistico.

Il Messia presenta un doppio carattere corrispondente.

Fianco a fianco con la tradizionale idea di un re terreno della casa di Davide è la nuova concezione di un preesistente Messia celeste, da cui ne deriva che per quanto riguarda la questione del Messia, il più vecchio della letteratura apocalittica, così come i giovani rabbinici Ramo, cade naturalmente in due gruppi.

In meno recente letteratura apocalittica.

Nei vecchi letteratura apocalittica del primo libro, che dovrà essere menzionato in cui il Messia figure come un re terrena è "La visione dei Settanta Pastori del Libro di Enoch" (c. lxxxv.-xc.) Del tempo di Giovanni Hyrcanus ( 135-105 aC).

Il Messia appare sotto la figura di un toro bianco a conclusione del mondo-dramma (xc. 37 e segg.) Comandi e il rispetto e la paura di tutti i heathen, che alla fine diventare convertiti a Dio.

Tuttavia, egli non prende alcun ruolo effettivo.

È Dio stesso che scongiura l'ultimo attacco dei heathen contro Israele, ha pronunciato sentenza, e stabilisce il dominio del mondo-Israele.

Seconda in questo gruppo provengono quelle parti dei Monti Sibillini Libri la cui data, come Geffken la recente analisi critica ha stabilito ( "Komposition Entstehungszeit und der Oracula Sibyllina", pp. 7-13), è di circa il 83 aC anno

The Messiah is pictured (verses 652-666) as a king sent by God from the rising of the sun, who will put an end to war all over the earth, inasmuch as he will destroy some peoples and make permanent treaties with the others; In tutte le sue azioni egli sarà solleciti di non seguire il suo consiglio, ma per obbedire ai comandi di Dio.

Poi lo scrittore descrive a lungo l'attacco da parte del heathen nazioni per il magnifico Tempio di Dio e la Terra Santa, e l'annientamento delle nazioni da Dio, il Giudizio Universale, con la conseguente conversione del heathen a Dio; la creazione di Regno eterno di Dio più di tutti gli uomini e il regno di pace universale, ma, strano a dire, in tutta la descrizione, non si fa menzione del Messia.

In realtà, in versi 781 e segg.

Gli Israeliti sono parlato di come i profeti di Dio, i giudici del genere umano, e solo il re che porrà fine alla ondeggiare della spada sulla terra.

Nei Salmi di Salomone.

"La visione dei Settanta, di Shepherds" e Sibyllines, iii.

652 e segg.

Non dire nulla su ciò che il lignaggio del Messia terrena, ma nei Salmi di Salomone (xvii.), che sono stati chiamati via dalla conquista di Gerusalemme da parte di Pompeo (63 aC), egli è designato come "figlio di Davide", che Verranno visualizzati in un tempo noto solo a Dio.

Questi Salmi (lc) contengono una descrizione più dettagliata della sua personalità e del suo regno di qualsiasi altra scrittura di quel periodo.

Il Messia sarà la prima sbandata ingiusta governanti e liberarsi di Gerusalemme, e distruggere, la heathen empi.

Poi si riuniranno i dispersi quelli di Israele, la loro distribuzione attraverso la terra secondo la loro tribù, e di aver trovato il suo regno di pace e di giustizia.

Nessuna persona malvagia sarà tollerato nel suo kindgom stranieri né essere ammessi ad abitare lì.

Egli sarà il soggetto heathen nazioni alla sua regola, glorificare il Signore, prima di tutto il mondo, e di rendere pura e santa Gerusalemme, come di vecchi, in modo che le nazioni provengono dai confini della terra a testimoniare la gloria di Dio.

La descrizione che segue del suo regno giusti mostra l'influenza della Isa.

XI.

1 e segg.

Libero dal peccato, e il forte timore divino, e riempito con lo spirito di Dio, di valore, e della giustizia, egli pascere il gregge del Signore fedelmente, tenere il più elevato funzionari e controllare, e di fare cessare i peccatori con la potenza di La sua parola, in modo che l'ingiustizia e la tirannia non sarà praticato nella terra.

Egli non fare affidamento su di cavalli e guerrieri, né heap di oro e argento per la guerra, né mantenere eserciti.

In Dio solo ha posto la sua fiducia, e la sua forza sarà in Lui.

In Apocalisse di Baruch (70-100 CE) terrena Messia apparirà alla fine del quarto (ossia, il romano), in tutto il mondo impero e distruggerla.

L'ultimo sovrano dell'impero, dopo il suo host sono stati distrutti, essere portato in catene prima che il Messia, sul monte Sion, e di lì, dopo il impiousness della sua regola è stato ricordato a lui, egli sarà messo a morte per la Messia la propria mano.

Delle altre nazioni, quelli ostili a Israele saranno messe alla spada e il resto sottoposto alla regola del Messia, che stabilirà se stesso sul trono del suo regno, ha inaugurato il regno di moralità e di felicità, e tenere premuto fino a quando il dominio Fine dei tempi, cioè fino alla consumazione del mondo attuale (xxix. 3, xxxix. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. Xxx. 1 è da prendere, con Volz [ "Jüdische Eschatologie ", Pp. 37, 203], in quanto cristiano interpolazione).

Nel Testamento dei Patriarchi.

Il Testamento di Levi (c. viii. E xviii.) Mostra una singolare concezione del Messia.

Egli non è, come nel Testamento di Giuda (vedi sotto) e secondo la credenza popolare, un discendente di Davide, ma un sacerdotale re della tribù di Levi.

Il suo carattere e le attività sono del tutto spirituale.

L'effusione dello spirito e la conoscenza del Signore su tutti gli uomini e la cessazione del peccato e del male sarà il frutto del suo ideale sacerdozio, che durerà per tutta l'eternità.

Egli stesso si apriranno le porte del paradiso, espressi annullare la spada minacciando Adamo, e dare da mangiare ai santi di l'albero della vita.

Egli catena di Belial e darà i suoi figli il potere di calpestare i spiriti maligni.

L'immagine del Messia e il Testamento di Giuda (c. xxiv.), Anche se molto più breve, assomiglia, nella sua spirituale e nel suo carattere universalistico tendenza, che nel Testamento di Levi.

L'unica missione di Messia sarà la rigenerazione degli uomini, e il suo regno sarà uno di giustizia e di salvezza per il mondo intero.

Se, come ha cercato di dimostrare Bousset ( "Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft", i. 193 e segg.), Il Testamento dei Dodici Patriarchi data principalmente dal tempo dei Maccabei, allora il Messiahconception del Testamento di Levi è facilmente rappresentava ; L'autore si aspetta che il futuro Salvatore sarà un principe della casa regnante sacerdotale dei Maccabei.

Il Messia celeste.

La più antica Apocalisse, in cui il concetto di un preesistente celeste Messia è incontrato con Messiological è la sezione del libro di Enoch (xxxvii.-lxxi.) Del primo secolo aC

Il Messia è chiamato "Figlio dell'uomo", ed è descritto come un essere angelico, il suo volto simile a un uomo, e come occupare un posto in cielo accanto l'Antico dei Giorni (xlvi. 1), o, come si è espresso in Ch.

XXXIX.

7, "sotto le ali del Signore degli spiriti".

In Ch.

Xlviii.

3, 6, xlix.

2b si afferma che "Il suo nome è stato chiamato davanti al Signore degli spiriti prima che il sole ei segni dello zodiaco sono stati creati, e prima che le stelle del cielo weremade", che "Egli è stato scelto e nascosta con Dio prima che il mondo è stato creato , E rimarrà in Sua presenza sempre »(comp. anche lxii. 6), e che" la sua gloria durerà da eternità fino alla sua eternità e potrebbe, di generazione fino alla generazione "(che" il suo nome "e xlviii. 3 significa veramente" Figlio di uomo "è evidente dal versetto 6; comp. L'uso di simili" Shem Yhwh "per" Yhwh "e Isa. Xxx. 27).

Egli è rappresentato come l'incarnazione di giustizia e di sapienza e come la media di tutte le rivelazioni di Dio per gli uomini (xlvi. 3; xlix. 1, 2, 3).

Alla fine del tempo il Signore si rivela a lui il mondo e sarà lui posto sul trono della sua gloria, in modo che egli possa giudicare tutte le creature in conformità con il fine a cui Dio aveva scelto lui fin dall'inizio.

Quando egli sorge la sentenza per tutto il mondo cadrà prima di lui, e adorare ed esaltare lui, e dare lode al Signore degli spiriti.

Gli angeli nel cielo anche, e gli eletti nel Giardino della Vita, si unirà alla sua lode e glorificare il Signore.

"Egli giudicherà tutte le cose nascoste, e nessuno sarà in grado di rendere vana scuse a lui"; egli giudicherà anche Azazel, con tutti i suoi collaboratori e tutti i suoi ospiti.

I malvagi quelli della terra, in particolare tutti i re e potentati, egli darà alla dannazione, ma per la scelta giusta e quelli egli preparerà eterna beatitudine, e si abitare in mezzo a loro per tutta l'eternità (xlv. 3, 4; Xlvi. 4-6; xlviii. 4-10; xlix. 4; che. 3; lv. 4; lxi. 7-lxii. 14).

È degno di nota che in particolare l'appendice per la sezione Messiological di Enoch, quest'ultimo stesso è il Figlio dell'uomo = Messia (lxxi. 14), e, come nel libro di Enoch slavo e in ebraico Libro di Enoch (cfr. Ebreo. Lett. I. 676, sv letteratura apocalittica), così come in tutta la letteratura rabbinica, Enoch è identico con Meṭaṭron = Μετάθρονος o Μετατύρανος (vale a dire, il più alto, ministero spirito, che sta accanto a Dio e alla sua rulership rappresenta oltre l'universo ), Per cui vi è un importante collegamento-collegamento tra il concepimento del Figlio dell'uomo = Messia, e il Logos, che appare ripetutamente in Philo, al posto del futuro re terrena (comp., ad esempio, la sua interpretazione di "ẓemaḥ," Zc. Vi. 12, e "De Confessate." § 14; vedere Memra).

Il quarto libro di Esdra (circa 100 CE) presenta sia la pre-esistente e la terrena Messia.

Quest'ultimo è visto nel cap.

VII.

28, XI.

37-46, XII.

31-34, in cui il Messia è rappresentata come il Leone ", che scaturiscono dal seme di David," distruggerà la quarta (vale a dire, la romana)-monarchia mondo, si regola 400 anni fino alla fine dell'era messianica intermedia, e Poi morirà, insieme con tutti gli uomini.

L'ex appare nella visione di un uomo in aumento dal mare (ch. xiii.).

Qui, come nel Messiological sezione, il Messia viene descritto come "uno simile ad un uomo", e si chiama "ille homo" o "ipse homo" (versi 3, 12).

La dichiarazione è contenuta anche (sotto l'influenza di Dan. Vii. 13) che egli "ha volato con le nubi del cielo".

Altri punti di contatto con il Messiological libro sono: l'affermazione che "egli è colui che l'Altissimo ha riservato per molti secoli di consegnare creazione" (versetto 26), il riferimento al suo essere nascosto con Dio (versetto 52) - " Anche come nessuno può forzare né imparare ciò che è nel profondo del mare, cosicché nessuno degli abitanti della terra può vedere mio figlio, né la sua scorta [vale a dire, la schiera di angeli che accompagnerà lui quando appare sulla terra], a meno che it be at the appointed hour"; and, finally, the obvious reference to his preexistence in heaven, where the promise is given to Ezra, "Thou wilt be taken from among men [to heaven] and wilt dwell with My son and with thy Compagni fino alla fine dei tempi "(xiv. 9).

Nella letteratura rabbinica.

Sia il Messia e Sibyllines v. 415-430, in cui egli è chiamato "un uomo benedetto venuta dal cielo", è il preesistente o il Messia terrena non può essere determinata.

In Assumptio Mosis, tuttavia (c. 4 aC), può essere concluso, per il motivo di identificazione del Figlio dell'uomo = Messia con Enoch = Meṭaṭron e Enoch lxxi.

14, che è il Messia che è preesistente di cui a (x 2), perché è affermato che, alla fine dello scorso tribolazione, quando Dio sarà istituito su tutto il creato ", le mani di chi l'angelo Nel luogo più alto sarà riempito, e sarà immediatamente vendicare loro [Israele] sui loro nemici ".

Poiché l'autore del Quarto Libro di Esdra (xiii.), così come l'autore del libro Messiological, evidentemente aveva Dan.

VII.

13 in mente quando ha descritto il Messia preesistente, che può essere qui citato che, mentre l'interpretazione messianica di questo passo prevale nella letteratura rabbinica (il più antico esempio è la tradizione messianica e Sanh. 98 bis, per i quali Joshua b. Levi è menzionata Come autorità), il testo greco di Dan.

VII.

13 presenta non solo l'interpretazione messianica di "Bar Nash", ma indubbiamente anche, in καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ aggiunto dopo ὡς υἱὸς ἀνϑρώπου ἥρχετο, la concezione del Messia preesistente.

Inoltre, contrariamente a quanto ritenuto da molti detenuti che tutti i passaggi riguardanti il Figlio dell'uomo = Messia nel libro di Enoch e IV Esdra sono di origine cristiana, si può rilevare che la frase "Bar Nash" (= "Figlio di Man "), deve essere stato un nome comune per un angelo del più alto ordine tra i palestinesi ebrei cristiani dei primi secoli.

Yer. Yoma v. riferisce che, quando si è fatto riferimento nella puntata ha-midrash a Simone il Giusto's avere, ogni anno, durante i quaranta di cui era sommo sacerdote, è stato accompagnato nel Santo dei Santi, nel Giorno di Espiazione da un "affinato Uno ", velata e garbed e lenzuola (vale a dire, da un essere celeste; comp." Labush ha-badim "in Ez. Ix. 1, 3 et al.), R. Abbahu obiettato:" Non il divieto, ' Nessun uomo è presente nel Tabernacolo, quando il sommo sacerdote entra nel santuario, 'estendere a quelle di cui si è detto,' l'aspetto del loro volto è quello di un uomo volto '? "

(Lev. xvi. 17; Ez. I. 10).

Il quale è stata fatta la controreplica, "Chi dice che che essere Nash Bar è stato? Era la Tutta Santa se stesso."

Si può notare per inciso che questo haggadah è di fondamentale importanza per il testo greco di Dan.

VII.

13, nonché per l'identificazione del Figlio dell'uomo = Messia = Meṭaṭron con Enoch.

Nella letteratura rabbinica apocalittico, la concezione di un Messia terrena è il prevalente, e dalla fine del primo secolo dell'era comune è anche quella ufficialmente accettata dal giudaismo.

Come prova di questo può essere dato: (1) "La preghiera per la venuta del Messia", di cui sopra, inwhich il Messia è chiamato "discendente di Davide".

(2) Le informazioni fornite nel secondo secolo da Giustino ( "Dialogus cum Tryphone," ch. Xlix.) E per l'autore di "Philosophumena" (ix. 30).

Entrambi gli scrittori stato espressamente che, in contrasto con la fede dei cristiani, gli ebrei sottolineare l'origine umana del Messia, e autore di "Philosophumena" aggiunge che si aspettano da lui dalla stirpe di Davide.

(3) La liturgia del tempo, che, come la preghiera giornaliera, lo chiama il discendente di Davide tutto.

La sua missione è, in tutti gli aspetti essenziali, la stessa del apocalypses delle vecchie periodo: è lui a liberare Israele dal potere dei heathen mondo, la sua governante uccidere e distruggere i suoi ospiti, e ha creato il suo regno di pace ( Comp. Descrizioni di lui e Ebreo. Lett. I. 675, sv letteratura apocalittica, Neo-ebraica).

Preexistence celeste.

La concezione del Messia è preesistente e si è incontrato con il Pesiḳ.

R. xxxiii., Xxxvi.

(Pp. 152b, 162, ed. Friedmann; comp. Yalḳ. I. 339).

In conformità con la sezione Messiological di Enoch il primo di questi due passaggi dice: "All'inizio della creazione del mondo è nato il Re Messia, che ha montato in pensieri di Dio prima che il mondo fosse", e in quest'ultimo passaggio è Che Dio è legato contemplato il Messia e la sua opera prima della creazione del mondo e lo nasconde sotto il suo trono; Satana, che, dopo aver chiesto a Dio che la luce era sotto il suo trono, è stato detto che è stato colui che avrebbe portato a lui e vergogna Il futuro, e, quindi di essere ammessi, su sua richiesta, di vedere il Messia, egli tremava e affondò a terra, grida: "Veramente questo è il Messia che consegnerà me e più di tutti i re heathen per l'inferno".

Dio chiama il Messia "Ephraim, il mio giusto Messia".

Il Messia preesistente è presentato anche in Aggadah (Pes. 54a; Ned. 39 bis; Yalḳ. I. 20; et al.), Dove il nome del Messia è incluso tra i sette cose create prima che il mondo fosse, e dove Egli è chiamato "Yinnon", fa riferimento al Sal.

Lxxii.

17 (passaggio, che probabilmente era nella mente dell'autore del Messiological sezione di Enoch quando si scrive xlviii. 3).

Che, contrariamente al punto di vista di Weber ( "Jüdische Theologie", 2d ed., P. 355) e altri, è reale preesistenza che si vuole intendere, qui, e non predestinazione, è evidente dalle ulteriori annotazione-"Secondo un altro avviso , Solo la Torah e il Trono di Gloria sono stati creati [realmente]; come per gli altri [cinque] cose si formò l'intenzione di creare loro "(Yalḳ., lc, per quanto riguarda" il nome del Messia "confrontare il commento Sopra di Enoch, xlviii. 3).

Infine, la preesistenza del Messia nel paradiso è minuziosamente descritto in "La Rivelazione di R. Joshua b. Levi" (vedi Ebreo. Lett. I. 680), nel Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29), e E "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 e segg., 195).

Nei primi due, indipendentemente dalla apparente anomalia, il preesistente Messia è chiamato "Messia ben David".

Preexistence terrena.

Si è incontrato con il concepimento e la letteratura rabbinica di un terreno preesistenza del Messia deve essere distinto da quello della sua preesistenza celeste.

Esso si verifica in varie forme, che rappresentano, probabilmente, diverse fasi di sviluppo.

In primo luogo, egli si prevede di condurre una vita nascosta e poi improvvisamente passo avanti.

(Su questa concezione della improvvisa, inaspettata apparizione del Messia comp. Matt. Xxiv. 27, 43-44, in cui si dice che il Messia verrà come un ladro nella notte o come un lampo.) Questa è La concezione di lui nella Ex.

R. I.

E in Tan., Shemot, entrambi i quali dicono che, come Mosè, il primo liberatore, è stato allevato presso la corte di Faraone, in modo che il futuro liberatore di crescere nella capitale romana, in accordo con questo, in Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, lc iii. 142) si dice che il Messia verrà improvvisamente essere rivelata a Israele a Roma.

Poi, ancora una volta, il Messia è rappresentata come nasce, ma non ancora rivelato.

Questa concezione appare già nel secondo secolo e Giustino Martire "Dialogus cum Tryphone" (c. viii.), E in conformità con il passaggio è Sanh.

98b, dove R. Joshua ben Levi è citato come dicendo che il Messia è già nato e vive in occultamento alle porte di Roma.

In Targ.

Yer. Di Michea IV.

8 è il Messia sulla terra, ma a causa dei peccati del popolo egli è ancora latitante.

Infine, il Messia è pensato come nato in un certo momento nel passato.

Questo è il caso in Yer.

Ber. Ii., In cui si afferma che il Messia è nato a Betlemme il giorno, il Tempio fu distrutto, e in Apocalisse di Zorobabele (vedi Ebreo. Lett. I. 682), dichiara che egli è nato nel giorno del re David ed è Dimora a Roma.

La nozione, riconducibile a Ez.

XXXIV.

23 et al., Che lo stesso Davide, il Messia, è un'altra variazione del concepimento di preesistenza terrena.

Essa si verifica nel frammento di apocalittico "Siddur" di R. Amram (vedi Ebreo. Lett. I. 678, sv letteratura apocalittica, 2) e in Yer.

Ber. II.

Quest'ultimo afferma che se il re Messia appartiene alla vita o alla morte, il suo nome è David.

Ben Joseph Messia.

Ben Joseph Messia.

Infine, ci deve essere menzionato una figura messianica peculiare alla letteratura rabbinica-apocalittico che di Messia ben Joseph.

La prima menzione di lui è in Suk.

52 bis, b, in cui si verificano tre dichiarazioni in materia di lui, per la prima delle quali R. Dosa (c. 250) è dato come autorità.

Nelle ultime dichiarazioni di questi solo il suo nome è ricordato, ma i primi due parlare del destino che è venuto ad incontrare, e cioè, a cadere in battaglia (come se allude a una ben nota tradizione).

Dettagli su di lui non sono stati trovati fino a molto più tardi, ma ha un posto nel apocalypses dei secoli successivi e nel midrash letteratura-Saadia e la descrizione del futuro ( "abbiamo Emunot-De'ot," ch. Viii.) In quello di Hai Gaon ( "Ṭa'am Zeḳenim, p. 59).

Secondo questi, nato il Messia

Joseph apparirà prima della venuta del Messia b.

David; egli raccoglierà i figli di Israele attorno a lui, marzo a Gerusalemme, e di lì, dopo il superamento delle potenze ostili, ristabilire il Tempio di culto e di impostare il proprio dominio.

Armilus quindi, in base a un gruppo di fonti, o Gog e Magog, in base agli altri, verranno visualizzati con i loro ospiti prima di Gerusalemme, la guerra contro il Messia b.

Giuseppe, e uccidere lui.

Il suo cadavere, in base a un unico gruppo, unburied giacciono nelle strade di Gerusalemme; secondo theother, sarà nascosto dagli angeli, con i corpi dei Patriarchi, fino al Messia b.

David viene e resurrects lui (comp. Ebreo. Lett. I. 682, 684 [§ § 8 e 13]; comp. Anche Midr. Wayosha 'e Agadat ha-Mashiaḥ in Jellinek, "BH" i. 55 e segg., Iii. 141 e segg.).

Quando e in che modo questa concezione è nato Messia-è una questione che non è ancora stato risposto in modo soddisfacente.

Non è possibile considerare Messia b.

Giuseppe, il Messia dei dieci tribù.

Egli è rappresentato da nessuna parte in quanto tale; anche se per due volte si è detto che una parte delle dieci tribù saranno trovati tra coloro che si riuniranno a proposito del suo standard.

C'è la possibilità, tuttavia, come è stato più volte sostenuto, che ci sia qualche legame tra la saga di Alexander e il Messia b.

Joseph tradizione, per, e il Midrash, sulla forza di Dt.

XXXIII.

17, un paio di corna, con il quale egli "sciopero in tutte le direzioni", è l'emblema del Messia b.

Joseph (comp. Pirḳe R. El. Xix.; Gen R. lxxv.; Num. R. xiv.; Et al.), Così come nella tradizione apocalittica Alexander nel Corano (di cui sopra), il secondo è chiamato "Il doppio Horned" ( "Dhu al-Ḳarnain").

Vedi anche Eschatology; Gesù; giudaismo.

Joseph Jacobs, Mosè Buttenwieser


Jewish Encyclopedia, pubblicati tra il 1901-1906.

Bibliografia:


R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch.; Nowack W., Die Zukunftshoffnung di Israele in der Zeit Assyrischen; Hühn, Die Messianischen Weissagungen; Fr.

Giesebrecht, Der Knecht Jahwe in Deutero-Jesaia; Schürer, Gesch.

3d ed., Ii.

29; W. Bousset, Die Religione Neutestamentlichen des Judentums im Zeitalter, parte 3, cap.

Ii.-v.; parte 6, pp.

474 e segg.; P. Volz, Jüdische Eschatologie Daniel von bis Akiba, § § 34-35; HJ Holtzmann, Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie, i.

68-85; W. Baldensperger, Messianisch-Die Apokalyptischen Hoffnungen des Judentums; F. Weber, Jüdische Theologie auf Grund des Talmud, ecc, cap.

Xxii.-xxiii.; GH Dalman, Der Leidende und der Sterbende Messias; idem, Die Worte Jesu, pp.

191 e segg.; Kampers, Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums in Prophetie und Sage, B. Beer, si posizionano Aufschluss Geben die Quellen über den Jüdischen "Zweigehörnten" dei Corani?

In ZDMG IX.

791 e segg.

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


Invia una e-mail domanda o commento a noi: E-mail

Il principale CREDERE pagina web (e l'indice per argomenti) è a