Revivalismo

Informazioni generali

Revivalismo prevalentemente del Nord è un fenomeno americano protestante, in cui predicatori itineranti esortare i loro ascoltatori ad accogliere il perdono del peccato mediante la fede personale in Gesù Cristo e ad impegnarsi per la disciplina spirituale e religiosa esercizi, come la preghiera, la lettura della Bibbia, e la chiesa di sostegno.

Revivalismo in America è in reazione ad una eccessiva percepita dai principali tagli sul rituale, culturale alloggio, e la correttezza dottrinale o ideologiche, a scapito del personale esperienza religiosa.

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Paolo Merritt Bassett

Bibliografia


WG McLoughlin, Revivalism Moderna (1959); T Smith, Revivalism e riforma sociale (1957); WW Sweet, Revivalism in America (1944); BA Weisberger, Loro Riuniti a Fiume (1958).

Revivalismo

Informazioni avanzata

Un movimento all'interno della tradizione cristiana, in cui si sottolinea l'appello di religione per la natura emotiva e affectional degli individui, nonché per la loro natura intellettuale e razionale.

Essa ritiene di vitale importanza che il cristianesimo inizia con una risposta di tutto l'essere alla chiamata del vangelo di pentimento e di rinascita spirituale per la fede in Gesù Cristo.

Questa esperienza si traduce in un rapporto personale con Dio.

Alcuni hanno cercato di rendere revivalismo puramente americani e anche un fenomeno prevalentemente di frontiera.

Revivalismo, tuttavia, può essere visto come una ben più vasta tradizione cristiana.

Recenti studi hanno scoperto un revivalist tradizione e la Chiesa cattolica romana.

La Riforma radici

Moderna rinascita dei movimenti hanno la loro radici storiche e Puritanpietistic reazioni al razionalismo dei Lumi e il formalizzata creedal Riforma espressione di fede, che caratterizza gran parte del XVII secolo, il protestantesimo.

Luterani quali Johann Arndt, Philipp Spener, e agosto Francke resistito questo spersonalizzazione della religione.

Essi hanno scoperto un elemento in più esperienziale Riforma fede, che ha sottolineato l'impegno personale e di obbedienza a Cristo e una vita rigenerata dal inabitazione dello Spirito Santo.

Essi hanno inoltre sottolineato la testimonianza e la missione come una responsabilità primaria del singolo cristiano e la chiesa.

Soggettivo, l'esperienza religiosa e l'importanza dei singoli divenne un nuovo vigore nel rinnovare e ampliare la chiesa.

Queste preoccupazioni molto gradualmente permeato del protestantesimo, in particolare le chiese in via di sviluppo in America.

Il XVIII secolo nascita

L'appello per un personale, la risposta del pubblico Vangelo che è venuto a caratterizzare revivalismo sorto quasi contemporaneamente in Inghilterra e in America sia nel XVIII secolo.

I primi segni del Primo Grande Risveglio nelle colonie americane si sono verificati nella congregazione dei Riformata olandese pastore Theodore J Frelinghuysen nel nord del New Jersey nel 1725, un decennio prima di John Wesley e George Whitefield iniziarono la loro predicazione campo in Inghilterra.

Frelinghuysen era venuto sotto l'influenza del pietismo prima di venire in America.

Nel 1726 William Tennent, la Presbyterian leader del Grande Risveglio, ha iniziato il suo "collegio di log" per preparare i ministri che predicano personalizzata Calvinismo, che chiama gli uomini e le donne al pentimento.

Con il tempo di George Whitefield ricorrenti revivalistic iniziato il tour di colonie americane nel 1738, Jonathan Edwards, il teologo del risveglio coloniale, aveva già sperimentato la sua rinascita in Northampton, massachusetts, congregazionale chiesa.

Edwards ha accettato la validità di gran parte dei religiosi emozione che ha accompagnato le conversioni tra i suoi parrocchiani e scriveva in difesa del proprio ruolo e di emozione vera religione.

La ripresa ha continuato a spostarsi a sud fino a toccare tutte le colonie.

In Inghilterra il leader riconosciuto della "Evangelica Revival" è stato John Wesley, fondatore del Metodismo e intimo amico di Whitefield.

Whitefield Wesley aveva incoraggiato ad assumere la predicazione campo che ha portato il vangelo direttamente alle masse di lavoratori.

Il successo di questo appello al cuore e la testa non poteva essere messa in dubbio.

Interesse religioso è stata rinnovata, e la gente accorreva alle chiese in un numero significativo sia in America e in Inghilterra.

American storici riconoscere che il fervore religioso di sweep da nord a sud (prima della Rivoluzione), è stato uno dei pochi fattori di unificazione tra le colonie americane altrimenti disparati.

In Inghilterra il rilancio lasciato un segno indelebile, religiosi e impatto sociale per la stabilità in mezzo al disordine rivoluzionario che pervaso la maggior parte di Europa, al momento.

La fase definitiva

Il pre Rivoluzionario riprese dimostrato generale, che caratterizza tutti i modelli successivi awakenings; tuttavia, è stata la Seconda Grande Risveglio all'inizio del XIX secolo, che ha definito il metodo della teologia e della tradizione.

La ripresa ha cominciato a Hampden Sidney e Washington college in Virginia nel 1787.

Ha continuato a Yale sotto Timothy Dwight e Andover a Princeton e alla fine del diciottesimo secolo.

E 'stato pubblicizzato nel grande campo di incontri sulla frontiera.

Il Cane Ridge, Kentucky, campo di riunione nel mese di agosto, 1801, divenne il più famoso di tutti.

Lo strano fenomeno emotivo che aveva dimostrato nel precedente coloniale revival riapparso in forma intensificata.

"Falling", "jerking", "staffetta", e "ballare" esercizi impegnati molti dei ventimila servi presenti.

Queste manifestazioni moderato come il rilancio continuato, ma fenomeni fisici sono sempre esistiti in qualche misura nella rinascita dei movimenti popolari.

Camp incontri e revivalismo

Presbiteriani, che ha organizzato il primo campo di queste riunioni presto abbandonato il loro uso.

Il battisti e metodisti, tuttavia, continuano a farne uso.

L'ambiente naturale di impostazione dei campi in cui si sono svolte, la liberazione dalla ordinaria routine di casa e chiesa, la libertà di culto in un contesto meno settario, il ricongiungimento familiare, di comunità centro sapore, tutti contribuito a una mistica che ha fatto Il campo incontro un fattore di continuare in futuro revivalismo.

Il campo di frontiera riunioni rifiutato dal tempo della Guerra Civile, ma la rinascita Santità, che ha cominciato a fiorire dopo la Guerra Civile loro ampiamente utilizzata nelle zone rurali e urbane impostazioni.

Camp riunioni divennero centri religiosi, che la forma della teologia e della filosofia delle numerose chiese Santità organizzato alla fine del secolo.

Sebbene molti incontri campo evoluto dal loro originale revivalistic impegni in Chautauquas o centri di villeggiatura della famiglia cristiana, e le chiese pentecostali Santità e il campo di riunione rimane un elemento essenziale della loro espressione revivalistic culto.

Anche lì, però, il campo di incontro è diventata più di una chiesa o di ricongiungimento familiare rally di un tempo per l'apertura verso evangeliche unchurched.

Charles Grandison Finney

La straordinaria figura ai primi del XIX secolo è stato revivalismo Charles Grandison Finney.

Finney ha preso la rinascita etica della frontiera campo per la riunione centri urbani del nord-est.

Il suo successo si diffuse la sua influenza e come professore e poi presidente di Oberlin College gli ha dato una piattaforma per la propagazione di una teologia e di difesa dei metodi di rilancio ha sposato.

Nel suo Revival Conferenze Finney sostenuto che Dio aveva rivelato chiaramente le leggi della rinascita nella Scrittura.

Ogni volta che la chiesa rispettate le leggi, ha portato un rinnovamento spirituale.

Nella mente di molti Calvinisti questa enfasi sulla capacità umana notevolmente modificato il tradizionale concetto di movimento il sovrano di Dio e rilanciare la chiesa.

Tuttavia, l'importanza che Finney allegata alla necessità per l'agenzia di preghiera e dello Spirito Santo nella sua rinascita teoria e pratica contribuito a disattivare tali preoccupazioni.

Finney's "nuovi metodi" sollevato polemiche tanto come il suo attaccamento alla New School calvinismo.

Predicazione è stata diretta, rivolta al singolo individuo, e di solito consegnati senza manoscritto o anche le note.

La natura pubblica della conversione si è concentrata l'esperienza con l'introduzione della "ansioso panchina", da cui il ricercatore serio le sue intenzioni sul posto prima di registrare la congregazione.

I critici sono stati particolarmente cauti della piattaforma pubblica dato ai laici e, in particolare, le donne hanno pregato e come testimoniato e il rilancio dei servizi.

Dopo il drammatico Fulton Street o Laico's Revival del 1858, tuttavia, la maggior parte delle critiche sono state ridotte al silenzio, e revivalized Calvinismo uniti con il revivalized Arminianism del nascente Metodismo americano per impostare il modello predominante del protestantesimo americano per il resto del secolo.

Perfezionista Revivalism

Un significativo sviluppo nel nuovo revivalismo tra il 1835 e il 1875 è stato l'aumento del revivalismo perfezionista.

Finney introdotto un perfezionista nota nella sua evangelizzazione, dopo il suo passaggio al Oberlin College nel 1835.

Lui e il suo collega Asa Mahan, presidente di Oberlin, uniti perfezionista leader in Metodismo, come responsabili laici Walter e Phoebe Palmer, in una nuova Santità revivalismo nelle chiese.

Il movimento revivalistic metodi utilizzati per richiamare i cristiani a una seconda crisi di fede e di impegno totale successivi alla conversione, comunemente chiamato tra gli americani Calvinisti una "seconda conversione", un "resto di fede", o il "più profondo" o "vita superiore"; A metodisti che era "tutto santificazione", "perfezione nella carità", o "la seconda benedizione".

Entrambi calvinista e metodista ali del revival in ultima analisi, ha dato risalto ad una personale "pienezza" o "battesimo" dello Spirito Santo, nel parlare di questa esperienza.

La creazione del Camp riunione Associazione Nazionale per la Promozione della Santità Giovanni da Inskip e altri ministri metodista nel 1867 la diffusione del Metodismo circolazione al di là di tutto il mondo.

In Inghilterra la rinascita Santità ha dato origine alla Salvation Army e il Movimento di Keswick.

Istituzionalizzazione e Rifiuta

L Dwight Moody dominato la ripresa circolazione da 1875 fino alla sua morte nel 1899.

Sebbene la maggior parte delle revivalismo del tempo è stata condotta su e le chiese locali e le riunioni del campo in rapida crescita Battista e methodist tagli, Moody's leadership è stato lo stimolo che ha incoraggiato l'uso costante di metodi revivalistic nelle chiese non come fortemente impegnata a loro.

La sua massa campagne evangeliche ha richiamato un pubblico vasto in Gran Bretagna e negli Stati Uniti e impostare il pattern per un più professionale revivalismo che rivendicava vasta organizzazione e sostanziale bilanci.

Ira Sankey, il suo direttore musicale, divenne il più noto dei molti musicisti gospel che formavano una parte essenziale della revivalistic squadre che sorsero ovunque in questo periodo.

Moody sponsorizzato anche le istituzioni educative che evangeliche approfondito le sue finalità: la Northfield Istituzioni in Massachusetts e Moody Bible Institute di Chicago.

Queste istituzioni sono state rappresentante del grande numero di organizzazioni e movimenti che scaturiva dalla rinascita molti movimenti che guardava al Moody di ispirazione e di leadership, alla fine del XIX secolo.

Molte di queste sono diventate importanti componenti della crescente movimento fondamentalista.

Un grande pubblico ha continuato a frequentare la ripresa delle campagne di William "Billy" Domenica, RA Torrey, zingara Smith, e altri dopo la fine del secolo.

Tuttavia, il cambiamento di umore nazionale risultante dalla gli sconvolgimenti economici che seguirono la prima guerra mondiale, la persistenza di tali attacchi sociali critici come HL Mencken, e la volta verso un vangelo di preoccupazione sociale tra i più grandi tagli ha portato ad un calo l'influenza di Revivalismo nelle chiese e nella vita americana.

Tuttavia, il risveglio pentecostale che si diffuse rapidamente dal suo centro di Los Angeles 1906 e dopo l'uso efficace della radio da Charles Fuller radio e altri evangelisti indicata la forza di continuare la tradizione revivalist nelle chiese.

Il periodo moderno

L'ascesa di Billy Graham nel 1950 e il suo successivo riconoscimento come uno dei più influenti leader religiosi del post seconda guerra mondiale segnò il periodo residuo forza latente di revivalismo e le chiese cristiane.

Graham il successo nel mondo del lavoro con un ampio spettro di chiese protestanti, nonché significativi segmenti del cattolicesimo ha ribadito il fatto che revivalismo non è un fenomeno sporadico nella tradizione cristiana, ma piuttosto una costante forza che irrompe nel pubblico risalto quando chiese e la società tendono a ignorare la sua Esperienziale preoccupazioni per la religione.

Billy Graham ha sottolineato ancora una volta sia il metodo della teologia e della tradizione.

Ha giocato alcune delle più stridente emotivo e psicologico aspetti del metodo; ha mantenuto, tuttavia, la diretta, energico appello sermone, il biblically orientata messaggio, la richiesta di personale, la risposta del pubblico, l'uso di musica gospel e di grande massa Incontri.

Graham ministero rappresentato una generale ripresa della religione, come indicato dalla rapida crescita delle chiese evangeliche e la diffusione della carismatica rinascita nei decenni seguenti la Seconda Guerra Mondiale.

Il carismatico accentuazioni sul battesimo e doni dello Spirito, soprattutto glossolalia, hanno avuto notevole influenza su entrambe le chiese cattolica e protestante.

L'esposizione di revivalismo con il suo messaggio e il metodo per il pubblico attraverso la televisione e il ruolo dominante revivalists attualmente detengono in religioso radiodiffusione sono ulteriori segnali di rivitalizzazione contemporanea della tradizione.

La teologia del revivalismo

L'intimo rapporto storico tra la crescita del evangelicalism revivalismo e indica molti comuni presupposti teologici.

Evangelismo l'impegno per l'affidabilità e l'autorità della Scrittura è la base per la predicazione diretta del revivalismo e di ricorso; l'ex convinzione universale e la necessità di una rinascita spirituale è la base per la chiamata diretta di quest'ultimo per il pentimento e la fede in Cristo.

L'evangelico di Cristo, l'accettazione finale della commissione per i suoi discepoli come un mandato per la testimonianza personale e mondo missione rafforza l'urgenza che caratterizza movimenti di rinascita.

Revival della religione e la presupposti teologici e delle pratiche che li hanno accompagnati con la loro storia hanno sempre sollevato un modello comune di critiche.

La natura fortemente emotiva della revivalist l'appello, i critici incaricati, conduce a spirituale instabilità o addirittura di un comportamento irrazionale.

Essi affermano inoltre che il revivalist abbia posto l'accento sulla crisi esperienza tende a deprecate il luogo di crescita e di processo nella vita cristiana.

Avversari anche addebitare revivalismo l'importanza che annette a un cuore caldo, il ministero spirituale risultati in un intellettualismo anti generale in tutta la tradizione; essi sostengono anche che il forte appello alla religione individualizzata porta a un soggettivismo che oscura o addirittura nega le implicazioni sociali e culturali Del cristianesimo.

La preghiera e di predicazione diretta, la tendenza a divulgare e eccitare interesse da utilizzare promozionali di psicologia, e inclinazione al separatismo e judgmentalism comuni sono anche accuse contro revivalists.

I principali fautori di risposta di rilancio è stato quello di puntare a risultati positivi che la domanda di rinascita religiosa e revivalismo in chiesa e la società fin dall'inizio dei movimenti e del XVIII secolo.

La drammatica crescita delle chiese particolari derivanti da periodi di rinascita religiosa e il giorno - - giorno revival enfasi e revivalistic chiese è parte del record storico.

Significativo morale, sociale, culturale e cambiamenti hanno accompagnato le principali awakenings.

La rinascita di spirito ecumenico sforzi spesso ha prodotto un livello di cooperazione tra le chiese non raggiunto in nessun altro modo.

Expanded cristiana benevolenza e la chiesa ha sempre accompagnato l'estensione di questi periodi di rinnovamento spirituale.

Le istituzioni e le organizzazioni religiose per la promozione cristiana cause e le preoccupazioni sociali, tra cui la maggior parte di America's Christian collegi, seminari, istituti di Bibbia, e molti corpi missione, sono prodotti di revivalismo.

ME Dieter


(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


R Carwardine, Revivalism transatlantico; DW Dayton, scoperta di un patrimonio evangelica; Dieter ME, La Santità Revival del XIX secolo; JP Dolan, Revivalism cattolica; J Edwards, Fedele Un racconto del sorprendente lavoro di Dio; J F Findlay, Dwight L Moody: American evangelista 1837 - 1899; CG Finney, Conferenze sulla Revivals di Religione; CE Gaustad, Il Grande Risveglio nel New England; CA Johnson, The Frontier Camp incontri; WG McLaughlin, Modern Revivalism: Charles Grandison Finney a Billy Graham; Smith TL , Revivalism e sociale di riforma in Mid Nineenth Century America; WW Sweet, Revivalism in America; BA Weisberger, Loro Riuniti a Fiume.

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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