Monophysitismキリスト単性論

Eutychianism Eutychianism

General Information 一般的な情報

Monophysitism is the doctrine that Jesus Christ had only one nature, rather than two - divine and human. This belief is sometimes known as Eutychianism, after Eutyches, a mid - 5th - century archimandrite of a Constantinople monastery. 単性は人間である教義は、イエスとは1つだけの性質を、キリストがあったのではなく2つの-神のこの信念は5です-知られても半ばEutychianism後Eutyches、 -コンスタンティノープルの修道院世紀掌院をします。 Eutyches taught that in Jesus Christ the humanity was absorbed by the divinity, "dissolved like a drop of honey in the sea." Eutychesは神性を教えイエスは、イエスキリストによって吸収人類がされ、"海蜂蜜のドロップ解散のように。" Eutyches fought against the Nestorian doctrine that the two natures of Christ represented two distinct persons. Eutychesは人数異なる戦いに対するネストリウス派の2つの性質は、教義の2つのキリスト表されます。 His doctrine was condemned as heretical, however, at the Council of Chalcedon in 451.彼の教義は、451で非難されたとして異端、カルケドンしかし、時の評議会。

Strict Monophysitism, or Eutychianism, explains the one nature in Christ in one of four ways:厳格な単性、またはEutychianism、方法1の4つのキリストに説明性質を1つ:

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A more moderate Monophysitism was put forward by Severus (c. 465 - 538), patriarch of Antioch.より穏健な単性はアンティオキア総主教を年頃だった置く前方でセウェルス(465)、538 - 。 It was less rigid and in many ways differed only nominally from the doctrines of the Council of Chalcedon.これはカルケドン公された以下の剛性と理事会さまざまな説の違いからのみ公称。 Nonetheless, all Monophysites rejected the dogmatic formulas of Chalcedon, and efforts to reach an acceptable compromise failed.それにもかかわらず、すべてのそのmonophysitesはカルケドン独断的な数式を拒絶し、努力が妥協案を受け入れに達するに失敗しました。 By the 6th century Monophysitism had a strong institutional basis in three churches: the Armenian Church, the Coptic Church, and the Jacobite Church, all of which remain nominally Monophysite today.世紀6単性は教会制度の基礎を3つの強力なていた:アルメニア教会、コプト教会、およびジャコバイト教会、すべてが今日のまま公称単性論。

Agnes Cunninghamアグネスカニングハム

Bibliography 書誌
RC Chesnut, Three Monophysite Christologies (1976); WHC Freud, The Rise of the Monophysitic Movement (1972). RCのチェス、3つのキリスト単性論Christologies(1976);保水フロイト、1972)(ライズのMonophysitic運動。


Monophysitismキリスト単性論

Eutychianism Eutychianism

Advanced Information 詳細情報

Derived from monos, "single," and physis, "nature," monophysitism is the doctrine which holds that the incarnate Christ had only a single, divine nature, clad in human flesh. "から派生モノス、"シングル、ピュシス、"自然、"単性の肉の人間だから着て教義を保持、その化身のキリストが持っていた唯一の自然を神の1つ。 It is sometimes called Eutychianism, after Eutyches (d.454), one of its leading defenders. Since the Council of Chalcedon, which confirmed as orthodox the doctrine of two natures, divine and human, monophysitism has been considered heretical. Its roots probably go back to Apollinaris (c. 370), who laid tremendous stress on the fusion of the divine and human.それは、さEutychianism呼ば後Eutyches(d.454)は、守備の主力。 異端から考え協議会のカルケドン公されて、単性が、教義を2つの性質は、神と人間の正統派であることが確認、そのルーツは 、おそらく行くバック(にアポリナリス年頃370)、誰が人間の神との融合のレイアウト大きなストレスをします。 Alexandria (as opposed to Antioch) became the citadel of this doctrine, and Cyril, although deemed orthodox, furnished fuel for the fire kindled by his successor, Dioscorus, and Eutyches, who denied that Christ's body was the same in essence as the bodies of men.アレクサンドリアは(アンティオキアではなく)、この城塞となった教義とシリル、本質的ではあるがものと同じだった正統派、身体の家具燃料のために火が彼の後継者キリストは、Dioscorus、そのEutyches拒否の機関として男性。 Their chief opponent was Leo I of Rome, whose formulation of the doctrine of two natures in one person triumphed at Chalcedon.彼らの最高の対戦相手はカルケドン公されたレオで私のローマの教義の定式化で、2つの性質勝利者1。

Monophysites tended to divide into two main groups: Julianists, who held to the immortality and incorruptibility of Christ's incarnate body, and the more orthodox Severians, who rejected the Eutychian view that the human and divine were completely mingled in the incarnation.そのmonophysitesは、グループする傾向がメイン分かれる2:Julianistsは、身体の化身開催されたのキリスト不滅と清廉の、より正統派Severians、神を拒否エウテュケス派の見解を人間と化身された完全に混ぜた。 In the remnant of Syrian Jacobites and in the Coptic and Ethiopian churches (and to a limited extent in the Armenian) it survives to the present day. )シリアの残骸でjacobitesと教会とコプト、エチオピア(限られた範囲でのアルメニアは1日現在生き残っています。

DA Hubbard DAはハバード
(Elwell Evangelical Dictionary) ()福音辞書をエルウェル

Bibliography 書誌
AA Luce, Monophysitism Past and Present; RV Sellers, Two Ancient Christologies and The Council of Chalcedon; ER Hardy, Christian Egypt: Church and People; WHC Frend, The Rise of the Monophysite Movement; WA Wigram, The Separation of the Monophysites. AAのルース、単性過去と現在、RVの売り手、2つの古代christologiesとカルケドン公会議;小胞体ハーディ、キリスト教のエジプト:教会と人々 ;保水フレンド、キリスト単性論運動ライズの、ワシントンのウィグラム、そのmonophysitesの分離。


Monophysites and Monophysitismそのmonophysitesとキリスト単

Catholic Information カトリックの情報

The history of this sect and of its ramifications has been summarized under EUTYCHIANISM (the nickname somewhat unfairly given by Catholic controversialists).この宗派の歴史と影響のは)論客カトリックされている要約の下にEUTYCHIANISM(指定された不当ニックネームはいくらか。 The theology of Monophysitism has also been described under the same heading.の単性神学は見出していると同じでもされて説明。 Two points are discussed in the following article: first, the literary activity of the Monophysites both in Greek and Syriac; secondly, the question whether they can be exculpated from material heresy in their Christology. 2つのポイントは、次の資料で説明で:最初に、ギリシャ語、シリア語でそのmonophysites両方の文芸活動の第2に、質問かどうかは、キリストので免除することができますが異端から材料。

LITERARY HISTORY文学史

From many points of view the Monophysites are the most important of early heresies, and no heresy or related group of heresies until the sixteenth century has produced so vast and important a literature.ビューポイントの多くからそのmonophysitesとさ初期の最も重要な異端、グループの異端は、16世紀までの関連は異端か、文学が生成さそうなと重要です。 A large portion of this is lost; some remains in manuscript, and of late years important publications have brought much of this material to the light of day.これは失われた部分が大きい、いくつかは、に残って原稿と年の後半に重要な出版物は1日の材料光にこれだけの持ってきた。 Nearly all the Greek literature has perished in its original form, but much of it survives in early Syriac translations, and the Syriac literature itself is extant in yet greater amount.ほぼすべてのギリシア文学自体が文学のいる犠牲に元のフォームは、初期がで生き残っても、それがシリアの翻訳と、シリアの量は大きい現存するのはまだありません。 The scientific, philosophical, and grammatical writings of Monophysites must for the most part be passed over here. 、文法の哲学、文章のそのmonophysites科学する必要がありますため、ほとんどの部分は、ここで渡される。 Ecclesiastical history and biography, as well as dogmatic and polemical writings will be described for the fifth and sixth centuries, together with a few of the chief works of the centuries immediately following.教会の歴史は、伝記だけでなく、文章として独断と論争世紀6と5番目がことが記述さ、一緒に何世紀もの長の作品のいくつかの直後。

Dioscurus has left us but a few fragments. Dioscurusは私たちはいくつかの断片を残している。 The most important is in the "Hist. Misc.", III, i, from a letter written in exile at Gangra, in which the banished patriarch declares the reality and completeness of our Lord's Human Body, intending evidently to deny that he had approved the refusal of Eutyches to admit Christ's consubstantiality with us.の人体彼が、しようと明らかに否定するいた承認最も重要なの追放に亡命するGangraにて、"シーッ。その他書き込まれます。"手紙IIIは、私から、家父長は、主宣言私たちの現実完全とのEutyches拒否私たちとキリストのconsubstantialityを認めること。

Timothy Ælurus (d. 477) who had been ordained priest by St. Cyril himself, and preserved a profound attachment to that saint, published an edition of some of his works.ティモシーÆlurusは(民主党477)自分のシリルセントで司祭があったされて定められた、と作品のいくつか彼の深い保存添付ファイルをのエディションを発表すると、その聖人。 He accompanied Dioscurus to the robber Council of Ephesus in 449, as he says himself "together with my brother the blessed priest Anatolius" (the secretary of Dioscurus, promoted by him to the See of Constantinople).に言う彼は強盗会議エフェソス、449としてDioscurusを彼が同行自らを"一緒にコンスタンティノープル兄と祝福の司祭Anatolius"秘書の(Dioscurusの推進、参照してくださいで彼に)。 It is not necessary to infer that Timothy and Anatolius were brothers.これは、兄弟がいるAnatoliusとは必要な推論ティモシーこと。 When the death in exile of Dioscurus (September 454) was known, Timothy assumed the leadership of those who did not acknowledge the orthodox Patriarch Proterius, and demanded a new bishop.したのはいつ呼ばれる)454 9月の死は亡命の(Dioscurus、ティモシーは、総主教Proteriusを正統派のリーダーシップを認めていないの人でしたと仮定して司教を求めた新しい。 He had with him four or five deprived bishops.彼は4,5を奪わ司教彼としていた。 The riots which followed were renewed at the death of the Emperor Marcian, and Proterius was murdered.続いて暴動と、死のしたリニューアルで皇帝マルキアヌスProteriusが殺害された。 Even before this, Timothy had been consecrated patriarch by two bishops.前に、このも、ティモシーは司教の2つの家長によって聖体拝領したさ。 Eusebius of Pelsium and the famous Peter the Iberian, Bishop of Maïuma, the latter not even an Egyptian.ユーセビアスPelsiumの有名なピーターイベリア、司教Maïumaの、後者ではないにもエジプト。 At Constantinople Anatolius was scarcely his enemy; the minister Aspar was probably his friend; but the Emperor Leo certainly desired to acquiesce in the demands for Timothy's deposition addressed to him by the orthodox bishops of Egypt and by Pope St. Leo, and he punished the murderers of Proterius at once. Anatoliusでコンスタンティノープルの敵であったほとんど彼;大臣Asparは友人だったおそらく彼の、しかし大帝は確かに沈着のティモシーの要求で、希望する黙認エジプト宛の正統派の司教彼とレオ教皇聖、彼は罰せられるでProteriusの殺人1。 Meanwhile Ælurus was expelling from their sees all bishops who accepted the Council of Chalcedon.一方Ælurusはカルケドン公会議だった可追放司教からは、すべての見ている。 It was not, however, till Anatolius was dead (3 July, 458) and had been succeeded by St. Gennadius, that the Emperor put into effect the opinion he had elicited from all the bishops of the East in the "Encyclia", by exiling Ælurus first to Gangrus in Paphlagonia, and then in 460 to the Cheronesus.これは、東なかったが、458までAnatoliusがあった死んで(7月3日に成功したされていた)、聖タバココナジラミバイオタイプ、皇帝が司教の配置のすべての誘発の意見を、彼がいたに効果から"Encyclia"によって追放Ælurusは、最初にでGangrusパフラゴニアして460でCheronesusする。 During the reign of Basilicus he was restored, at the end of 475, and Zeno spared his old age from molestation. Basilicusの治世の時、彼は475だった最後に、復元、およびゼノンは性的虐待高齢から彼の惜しまなかった。

Under EUTYCHIANISM something has been said of his theology, and more will be found below.何かの下にEUTYCHIANISMのと、神学としているされて、彼のより下記の通りになります。 Of his works a fragment on the Two Natures, is in Migne (PG, LXXXVI, 273). 、のネイチャーズ2上で動作するフラグメントを彼は(あるミーニュPGは、86、273)。 The unpublished Syriac collection of his works (in British Mus., manuscript Addit. 12156, sixth cent.) contains作品(英国彼のコレクションは、ハツカネズミシリア未。、原稿アディット。12156、6セントです。)含まれています

a treatise against the "Dyophysites" (Catholics) which consists mainly of a collection of extracts from the Fathers against the Two Natures, the last of the citations being from letters of Dioscurus.論文に対する"Dyophysites"(カトリック)がネイチャーズ構成のコレクションの中心に2つのに対して、父親の抽出から、Dioscurusの最後の文字からされて引用。 This is, however, but a summary of a larger work, which has recently been published entire in an Armenian translation under the title of "Refutation of the Council of Chalcedon".これは、ですが、しかし、カルケドン公"の反論評議会"の概要のタイトルの、より大きな作品アルメニア翻訳全体この中で、最近公開されて下に。 We learn from Justinian that the original was written in exile.我々は、亡命中のことを学ぶからユスティニアヌス書かれたオリジナル。

Extracts from a letter written to the city of Constantinople against the Eutychianizers Isaias of Hermopolis and Theophilus, followed by another florigeium from "the Fathers" (almost entirely from Apollinarian forgeries). This letter is preserved entire by Zacharias (in Hist. Misc., IV, xii, where it is followed by the second letter) and also in the "Chronicle" of Michael the Syrian.父親を抽出から"からのisaias Eutychianizersに対する手紙書かれたコンスタンティノープル市内のflorigeium別続く、テオフィロスヘルモポリスと"(ほぼ完全に偽造から説の信奉者)。この手紙は、雑貨。全体保持されますが(ザカリヤの履歴です。、 4、12、それは文字2番目は続く)とでも""のマイケルクロニクルシリア。

A second letter against the same.同じに対して2番目の文字。

Extracts from two letters to all Egypt, the Thebaid, and Pentapolis on the treatment of Catholic bishops, priests, and monks who should join the Monophysites.司祭は、カトリックの司教テーバイドとPentapolisの治療は、すべてのエジプトに抽出から2つの文字と、そのmonophysitesを僧侶に参加してください。

A refutation of the Synod of Chalcedon and of the Tome of Leo, written between 454 and 460, in two parts, according to the title, and concluding with extracts from the "Acts" of the Robber Synod and four documents connected with it.に応じての登米のレオは、間に書かれた454の2つのと460、部品カルケドン公会議のタイトルの反論、それに接続文書強盗会議と4つの締結を抽出物から"の"行為。

A short prayer which Blessed Timothy used to make over those who returned from the communion of the Dyophysites.のDyophysites短い祈り聖体拝領から返された祝福誰がそれらのこと以上にティモシーが使用されます。

Exposition of the faith of Timothy, sent to the Emperor Leo by Count Rusticus, and an abridged narration of what subsequently happened to him.博覧会は、ティモシーの信仰の、彼の皇帝に送った数レオRusticus、その後に起こったことかとのナレーション要約。 A similar supplication of Ælurus to Leo, sent by the silentiary Diomede, is mentioned by Anastasius Sin. Ælurusにレオの願い同様、ディオメーデースsilentiary送信された、シンアナスタシオスでいると述べた。 The contents of this manuscript are largely cited by Lebon.この原稿の内容は主にレボンで引用される。

A translation into Latin of patristic testimonies collected by Ælurus was made by Gennadius Massil, and is to be identified with the Armenian collection.でÆlurus収集証言翻訳に教父のラテン語、Massilでいたれたタバココナジラミバイオタイプ、コレクションアルメニアで識別されるすること。 A Coptic list of Timothy's works mentions one on the Canticle of Canticles.ティモシーの作品のコプト語のリストは、賛美歌の賛美歌の1つを記述します。 The "Plerophoria" (33, 36) speak of his book of "Narrations", from which Crum (p. 71) deduces an ecclesiastical history by Timothy in twelve books. "Plerophoria"(33、36)書籍12チモシーで話す彼の本"のナレーション"から、その歴史を推測する教会)71 p.クラムは(。 Lebon does not accept the attribution to Timothy of the Coptic fragments by which Crum established the existence of such a work, but he finds (p. 110) another reference to a historical work by the patriarch in manuscript Addit.レボンの作業などの存在をしない設立されたがクラムに同意しない断片コプトの帰属をティモシーが、彼は)と認めるとき(p. 110原稿アディットによって家長の仕事への参照を別の歴史。 14602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.). 14602(シャボー、"ドクメンタ"、225 sqq名)。

Peter Mongus of Alexandria was not a writer.ピーターモンガスアレクサンドリアの作家ではなかった。 His letters in Coptic are not genuine; though a complete Armenian text of them has been published, which is said to be more probably authentic.コプト語の文字が彼の本物ではありません。本物completeアルメニアテキストのかかわらず、おそらく多くすることにあると言われているされて公開されて、。 Peter Fullo of Alexandria similarly left no writings.ピーターFulloアレクサンドリアの同様の著作を残しましたがない。 Letter addressed to him exist, but are certainly spurious. Timothy IV, Patriarch of Alexandria (517-535), composed "Antirrhetica" in many books.手紙は彼に対処存在しますが、構成されて確かにスプリアス。ティモシーIVは、のアレクサンドリア総主教庁(517から535)、"Antirrhetica"本で多くの。 This polemical work of his was lost; but a homily of his remains and a few fragments.彼は、失ったのこの作品は論争;しかし、彼の遺骨の説教、いくつかの断片。 Theodosius, Patriarch of Alexandria (10-11 February, 535, and again July, 535- 537 or 538) has left us a few fragments and two letters.テオドシウス、アレクサンドリア総主教庁(10-11年2月535、および7月に再び、535は- 537または538)文字を2つが残って私たちにいくつかの断片と。 The Severians of Alexandria were called Theodosians after him, to distinguish them from the Gaianites who followed his Incorruptibilist rival Gaianus. SeveriansアレクサンドリアのGaianusをライバルIncorruptibilistと呼ばれたTheodosians彼の後Gaianites後に彼に区別してから。 The latter left no writings.後者は文章を左にない。

Severus: The most famous and the most fertile of all the Monophysite writers was Severus, who was Patriarch of Antioch (512-518), and died in 538.セウェルス:ほとんどの作家の有名なキリスト単性論の最も肥沃なのすべてであり、セウェルス、512から518総れたアンティオキア()および538で死亡した。 We have his early life written by his friend Zacharias Scholasticus; a complete biography was composed soon after his death by John, the superior of the monastery where Severus had first embraced the monastic life.我々はScholasticusている彼の初期のザカリヤの友人の人生を書かれた彼の、完全な伝記は、ジョンされた彼の死の後で構成すぐに生活を禁欲的な受け入れ優れた最初のいた修道院セウェルスは。 he was born at Sozopolis in Pisidia, his father being a senator of the city, and descended from the Bishop of Sozopolis who had attended the Council of Ephesus in 431.彼はピシディアで生まれたSozopolisで、父親は市の上院議員されて、431で降りてから司教のエフェソスていた出席評議会Sozopolis。 After his father's death he was sent to study rhetoric at Alexandria, being yet a catechumen, as it was the custom in Pisidia to delay baptism until a beard should appear.死の後、父親の彼は表示されるはずなレトリックを学ぶに送られた時はまだアレクサンドリアされて洗礼志願者、ひげだったそれはまで洗礼をピシディアカスタムを遅らせることに。

Zacharias, who was his fellow-student, testifies to his brilliant talents and the great progress he made in the study of rhetoric.ザカリヤは、学生時代に彼の仲間、修辞華麗な証言に彼の才能の研究とした進捗状況を、彼は素晴らしい。 He was enthusiastic over the ancient orators, and also over Libanius.彼は、された古代の熱狂的な上に雄弁以上Libaniusも。 Zacharias induced him to read the correspondence of Libanius with St. Basil, and the works of the latter and of St.ザカリヤは聖性聖とのLibanius対応を読んで彼にバジル、および後者の作品 Gregory of Nazianzus, and he was conquered by the power of Christian oratory.グレゴリーナジアンゾスの、彼は礼拝堂、キリスト教の力でされた征服した。 Severus went to study law at Berytus about the autumn of 486, and he was followed thither by Zacharias a year later.セウェルスは486年の秋についてベリツスで勉強法を行って、彼は今年の後半ザカリヤによってされた後そこへ。 Severus was alter accused of having been in youth a worshiper of idols and a dealer in magical arts (so the libellus of the Palestinian monks at the council of 536), and Zacharias is at pains to refute this calumny indirectly, though at great length, by relating interesting stories of the discovery of a hoard of idols in Menuthis in Egypt and of the routing of necromancers and enchanters at Berytus; in both these exploits the friends of Severus took a leading part, and Zacharias asks triumphantly whether they would have consorted with Severus had he not agreed with them in the hatred of paganism and sorcery.セウェルスは、長さを素晴らしいが、間接的に変更されたことになって告発でこの中傷に反論する若者崇拝するように(魔法の芸術ディーラーとアイドルのlibellusのパレスチナ痛みで僧侶にされ、ザカリヤは、評議会の536)、で大手セウェルスしたの友人悪用ルーティングとエジプトのMenuthisで、これらの死霊術師の両方ベリツス、呪文での、一部をによる関連の興味深い発見の物語を偶像買いだめ、そしてザカリヤさんは要求勝ち誇っているかどうかconsortedだろう彼らはセウェルスがソーサリーいた異教ていない彼は憎しみで合意、それら。 Zacharias continued to influence him, by his own account, and induced him to devote the free time which the students had at their disposal on Saturday afternoons and Sundays to the study of the Fathers.ザカリヤは、影響を与え続けた彼自身、彼のアカウントと父親誘導の研究彼に捧げる日曜日で学生が持っていた自由時間と土曜日の午後に処分。 Other students joined the pious company of which an ascetic student named Evagrius became leader, and every evening they prayed together in the Church of the Resurrection.他の学生が復活教会の夜ごとに、彼らは祈った一緒に参加信心深い会社との指導者がなった禁欲Evagrius学生が名前。 Severus was persuaded to be baptized.セウェルスは洗礼を受けるように説得された。 Zacharias refused to be his godfather, for he declared that he did not communicate with the bishops of Phoenicia, so Evagrius stood sponsor, and Severus was baptized in the church of the martyr, Leontius, at Tripolis. After his baptism Severus renounced the use of baths and betook himself to fasting and vigils.ザカリヤゴッドファーザーを彼が拒否し、彼はフェニキア宣言したの司教では通信でした彼は、そうEvagriusと、立っていたスポンサーセウェルスはトリポリで、Leontius殉教者の教会の洗礼を受けた。の後、彼の洗礼を使用セウェルスは放棄バス、デモや断食betakeの過去自分を。 Two of his companions departed to become monks under Peter the Iberian. 2つの仲間の彼のイベリアピーターの下に修道出発になる。 When the news of the death of that famous monk (488) arrived, Zacharias and several others entered his monastery of Beith-Aphthonia, at the native place of Zacharias, the port of Gaza (known also as Maïuma), where Peter had been bishop.時の有名な僧侶が死のニュース(488)ザカリヤに到着、ザカリヤといくつかの出身地Aphthonia、で、他は修道院のビース彼の入力、だまされて、ポート知られている(ガザも司教Maïuma)ピーターは、 。 Zacharias did not persevere, but returned to the practice of the law.ザカリヤは、我慢せず、法の練習返される。 Severus intended to practise in his own country, but he first visited the shrine of St. Leontius of Tripolis, the head of St. John Baptist at Emea, and then the holy places of Jerusalem, with the result that he joined Evagrius who was already a monk at Maïuma, the great austerities there did not suffice for Severus, and he preferred the life of a solitary in the desert of Eleutheropolis.セウェルスは、国自身の彼の意図する練習が、彼は最初のトリポリLeontius聖訪れた神社、でEMEAのバプテスマの聖ヨハネの頭をクリックし、Evagriusだった参加、彼はすでに聖地の結果、エルサレムで、でMaïuma僧は、偉大な修行がセウェルスには十分でした、彼はEleutheropolis砂漠の方を好んで孤独の生活を。 Having reduced himself to great weakness he was obliged to pass some time in the monastery founded by Romanus, after which he returned to the laura of the port of Gaza, in which was the convent of Peter the Iberian.弱な自分自身を持つ削減イベリアピーターの修道院だったどのポートで、ガザのローラ彼は時間をいくつかのに渡す余儀なくされた修道院によって設立された後にどの、ローマヌス彼が返されます。 Here he spent what his charities had left of his patrimony in building a monastery for the ascetics who wished to live under his direction.ここで彼は方向過ごしたか、彼彼の下に残って慈善団体があった生きることを望んだ修験のための修道院を構築する彼の遺産。 His quiet was rudely disturbed by Nephalius, a former leader of the Acephali, who was said to have once had 30,000 monks ready to march on Alexandria when, at the end of 482, Peter Mongus accepted the Henoticon and became patriarch.だった482の終わりにしたら、時ていた30,000僧侶の準備をアレクサンドリアで行進し、家父長ピーターモンガスになったとHenoticon可Nephalius、リーダーの元彼の静かなのでしたが失礼動揺はAcephali。 Later on Nephalius joined the more moderate Monophysites, and finally the Catholics, accepting the council of Chalcedon.にNephaliusその後、より穏健そのmonophysitesを、参加、最終的カトリック教徒、カルケドン公会議を受け入れる。 About 507-8 he came to Maïuma, preached against Severus, and obtained the expulsion of the monks from their convents. 、セウェルスについてに対する彼は507から8来て、Maïumaに説教、修道院から修道士の追放を得た。 Severus betook himself to Constantinople with 200 monks, and remained there three years, influencing the Emperor Anastasius as far as he could in the support of the Henoticon, against the Catholics on the one hand and the irreconcilable Acephali on the other.セウェルスは、僧侶とコンスタンティノープルにbetakeの過去自分自身を200年残って3つの、これまで天皇アナスタシオスとして影響を与える他の彼はサポートのことでHenoticonに対する相いれないカトリックの1つの手とAcephaliています。 He was spoken of as successor to the Patriarch Macedonius who died in August 511.彼は511年8月死亡macedoniusのだった話さとして総主教の後継者。 The new patriarch, Timotheus, entered into the views of Severus, who returned to his cloister.新しい家長、テモテ、回廊、彼が返さに入力し、セウェルスビュー。 In the following year he was consecrated Patriarch of Antioch, 6 November 512, in succession to Flavian, who was banished by the emperor to Arabia for the half-heartedness of his concessions to Monophysitism. Elias of Jerusalem refused to recognized Severus as Patriarch, and many other bishops were equally hostile.エルサレム。エリアスのでは単性に温か譲歩彼の皇帝にサウジアラビアの半分以下の年の聖体拝領彼は総主教を連続11月512、6アンティオキア、フラビアンには、追放されたと、認識セウェルスを拒否した総主教他の多くの司教が敵対した同様。 However, at Constantinople and Alexandria he was supported, and Elias was deposed.しかし、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、彼はサポートされていた、とエリアスは、退陣した。 Severus exercised a most active episcopacy, living still like a monk, having destroyed the baths in his palace, and having dismissed the cooks.セウェルスは、彼の宮殿、行使、主教を最も活発な生活を破壊した僧侶は、まだのようなお風呂料理を持って否定した。 He was deposed in September, 518, on the accession of Justin, as a preparation for reunion with the West.彼はウェスト退陣したの9月、上518、加盟再会の準備としてのジャスティン。 He fled to Alexandria.彼はアレクサンドリアに逃げた。

In the reign of Justinian the patronage accorded to the Monophysites by Theodora raised their hopes.テオドラユスティニアヌスのでは治世のための後援待遇そのmonophysites期待を提起したの。 Severus went to Constantinople where he fraternized with the ascetical Patriarch Anthimus, who had already exchanged friendly letters with him and with Theodosius of Alexandria.セウェルスアレクサンドリアのテオドシウス行ったのとコンスタンティノープルここで彼はfraternizedで彼修徳との友好手紙を交換主教Anthimus既にいた。 The latter was deposed for heresy by Pope Agapetus on his arrival in Constantinople in 536.後者は、536によって異端だった退陣到着時に彼のAgapetus教皇コンスタンティノープルインチ His successor Mennas held a great council of sixty-nine bishops in the same year after the pope;s departure in the presence of the papal legates, solemnly heard the case of Anthimus and reiterated his deposition.彼の後継Mennas、法王年後に同じ9司教で会議を開き、大- 60;教皇legatesの存在の出発では、厳粛にAnthimusケースのことを聞いたと堆積を繰り返した彼。 Mennas knew Justinian's mind as was determined to be orthodox: "We, as you know", said he to the council, "follow and obey the Apostolic See, and those with whom it communicates we have in our communion, and those whom it condemns, we condemn."私たちは、あなたが知っている"と心をのユスティニアヌス知ってMennasが判断したため、"さ:正統派としてこれらの言った彼は、理事会、"次の使徒と従う参照してください、そしてと人、それは聖体拝領して通信私たちは私たちのこれらの人は非難する、我々は非難する。" The Easterns were consequently emboldened to present petitions against Severus and Peter of Apamea. Easternsはアパメアされたのピーターとセウェルスに対して結果勇気づけに嘆願書を提示する。 It is from these documents that we have our main knowledge of Severus from the point of view of his orthodox opponents.それは相手正統派から、これらの文書彼の観点からセウェルス知識を主な私たちの私たちがいる。 One petition is from seven bishops of Syria Secunda, two others are from ninety-seven monasteries of Palestine and Syria Secunda to the emperor and to the council. 1つの申立てはセツンダシリア司教の7から、2人が議会シリア修道院のパレスチナと7人から90 -セツンダに皇帝とする。 Former petitions of 518 were recited. 518元嘆願書が朗読された。 The charges are somewhat vague (or the facts are supposed known) of murders, imprisonments, and chains, as well as of heresy.料金は異端です漠然と(あるいは、殺人事実ですの想定知られている)投獄し、チェーン、などとしても。 Mennas pronounced the condemnation of these heretics for contemning the succession from the Apostles in the Apostolic See, for setting at nought the patriarchal see of the royal city and its council, the Apostolic succession from our Lord in the holy places (Jerusalem), and the sentence of the whole Diocese of Oriens. Mennasは協議会と市内王室の参照を家父長ゼロ設定での使徒を参照して、発音の使徒非難から継承これらの異端のcontemning(エルサレム)の場所の神聖なの使徒継承から私たちの主は、オリエンス全体の主教の文。 Severus retired to Egypt once more and to his eremitical life.セウェルスの生活に引退エジプト回以上eremiticalと彼の。 He died, 8 February, 538, refusing to take a bath even to save his life, though he was persuaded to allow himself to be bathed with his clothes on.に保存彼の人生を、しかし彼は自分自身を許可するようにした説得に彼と一緒に浴びて服も彼はバス8、死亡することを拒否、2月、538。 Wonders are said to have followed his death, and miracles to have been worked by his relics.不思議と、続いているしていると彼の死を奇跡遺物彼が仕事をされてする必要があります。 He has always been venerated by the Jacobite Church as one of its principal doctors.彼は医師が主体とし、常にされ尊敬の1つのジャコバイトの教会です。

His literary output was enormous.彼の文学の出力はきわめて大きい。 A long catalogue of works is given by Assemani.カタログは、作品の長いアッセマーニで与えられる。 Only a few fragments survive in the original Greek, but a great quantity exists in Syriac translations, some of which has been printed.ほんの数断片が、元生き残るギリシャ、大量の印刷シリア存在で、翻訳の一部されていますが。 The early works against Nephalius are lost.作品は反対Nephalius早期失われます。 A dialogue, "Philalethes", against the supporters of the Council of Chalcedon was composed during the first stay of Severus at Constantinople, 509-11.対話は、"Philalethes"は、カルケドン公会議に対する支持509から11、コンスタンティノープルのセウェルス滞在初めて構成中。 It was a reply to an orthodox collection of 250 extracts from the works of St. Cyril.これは、シリルの聖作品から抽出した250コレクションの正統派への返信だった。 An answer seems to have been written by John the Grammarian of Caesarea, and Severus retorted with an "Apology for Philalethes" (remains of the attack and retort in Cod. Vat. Syr. 140 and Cod. Venet. Marc. 165).答えは、の文法学者ジョンようにして書かれてカイサリアとセウェルスPhilalethesの反論とお詫び""(シルは遺跡のレトルトと攻撃コッド。バット。140 Codを。ブネ。マルクを。165)。 A work "Contra Joannem Grammaticum" which had a great success, and seems to have long been regarded by the Monophysites as a triumph, was probably written in exile after 519.作品"コントラJoannem Grammaticum"が成功を収めて大きく、519と思われるそのmonophysitesでされて考えlongにして勝利した後、亡命おそらく、で書かれて。 Severus was not an original theologian. He had studied the Cappadocians and he depended much on the Apollinarian forgeries; but in the main he follows St. Cyril in every point without conscious variation.セウェルスは神学者、元のなかった彼はCappadociansしていた学び、彼が偽造説の信奉者に依存多くの、しかしメインの彼は変化なし意識シリル次の聖ポイント内のすべての。

A controversy with Sergius the Grammarian, who went too far in his zeal for the "One Nature", and whom Severus consequently styles a Eutychian, is preserved in manuscript Addit.自然"1つの論争とセルギウス"文法学者も行ったところで彼の熱意、そして誰のアディットセウェルス結果のスタイルをエウテュケス派の人は、原稿には、保持されます。 17154. 17154。 This polemic enabled Severus to define more precisely the Monophysite position, and to guard himself against the exaggerations which were liable to result from the habit of restricting theology to attacks on Chalcedon.この論争は、有効になってキリスト単性論セウェルスに定義より正確に位置を、カルケドン公に攻撃を制限する神学への警戒習慣から発生する責任が誇張に対して自分自身を。 In his Egyptian exile Severus was occupied with his controversy with Julian of Halicarnassus.セウェルスで彼のエジプト亡命ハリカルナッソスのジュリアン論争と彼のしたで占領した。 We also hear of works on the two natures "against Felicissimus", and "Against the Codicils of Alexander".また、"聞くFelicissimus 2つの性質"を作品に対して"と、アレクサンダーCodicilsに対して"です。 Like all Monophysites his theology is limited to the controversial questions.神学と同様にすべてのそのmonophysites彼の質問議論があるに限る。 Beyond these he has no outlook.を超えて見通しを、これらのない彼がしています。 Of the numerous sermons of Severus, those which he preached at Antioch are quoted as "Homilae cathedrales". ""Homilae cathedrales多くの説教のセウェルスが、これらは、として引用アンティオキアで、彼は説教されます。 They have come down to us in two Syriac translations; one was probably made by Paul, Bishop of Callinicus, at the beginning of the sixth century, the other by Jacob Barandai, was completed in 701.彼らは翻訳シリアが降りてくる2私たちの、1つはポールによって作られた、おそらく、司教はCallinicusの世紀6で始まり、ジェイコブ他によってBarandai 701年に完成した。 Those which have been printed are of astonishing eloquence.これらは、印刷されている驚くべき雄弁しています。 A diatribe against he Hippodrome may be especially noted, for it is very modern in its denunciation of the cruelty to the horses which was involved in the chariot races.に対して彼は非難の競馬場は、そのためかもしれないこと、特に注意レースは戦車、その非難は非常に近代的な関与していた馬虐待する。 A fine exhortation to frequent communion is in the same sermon.頻繁に聖体拝領を微勧告は、同じ説教しています。 The letters of Severus were collected in twenty-three books, and numbered no less than 3759.のセウェルス文字は、書籍、採取に23と3759の番号がない以上。 The sixth book is extant. 6本が現存している。 It contains theological letters besides many proofs of the varied activities of the patriarch in his episcopal functions.これは、関数彼の米国聖公会の主教の様々な活動の多くの証拠以外に含まれている神学文字を。 He also composed hymns for the people of Antioch, since he perceived that they were fond of singing.彼はまた、歌の人々の賛美歌を作曲のアンティオキア、好き以来、彼はいた彼らは、知覚。 His correspondence with Anthimus of Constantinople is found in "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii.のコンスタンティノープルAnthimus彼との対応が雑貨。で発見さ"シーッ"、9、21 - 22です。

Julian, Bishop of Halicarnassus, joined with Severus in the intrigue by which Macedonius was deposed from the Patriarchate of Constantinople in 511.ジュリアン、司教のハリカルナッソスの、511のコンスタンティノープル総主教と結合セウェルスから退陣するので陰謀だったmacedoniusのは。 He was exiled on the accession of Justin in 518, and retired to the monastery of Enaton, nine miles from Alexandria.彼は、518ジャスティン加盟に関する追放されたとEnatonの修道院に引退、マイルからアレクサンドリア9。 He was already of advanced age.彼はすでに高齢だった。 Here he wrote a work "Against the Diphysites" in which he spoke incorrectly according to Severus, who nevertheless did not reply.ここで彼は返事にもかかわらず、しなかったにセウェルス、書き込み作業を合わせて"間違って話したに対するDiphysites"と彼はインチ But Julian himself commenced a correspondence with him (it is preserved in the Syriac translation made in 528 by Paul of Callinicus, and also partially in the "Hist. Misc.", IX, x-xiv) in which he begged his opinion on the question of the incorruptibility of the Body of Christ.しかし、ジュリアン自身が、ポールの対応をCallinicusとで528で彼(それが作ら保存されて翻訳シリアの開始と"シーッも部分的にインチその他"、9、X線14)が、彼は意見を彼の許しを請うキリストの体の清廉の質問です。 Severus replied, enclosing an opinion which is lost, and in answer to a second letter from Julian wrote a long epistle which Julian considered to be wanting in respect, especially as he had been obliged to wait for it for a year and a month.セウェルスは答えただという意見を、囲んで失い、答えのジュリアン番目の文字から1カ月が望むの書き込みと考えられてジュリアンは信徒の長いに関しては、特にや1年間のあった彼はにされて義務を待つため。 Parties were formed.締約国は、形成された。 The Julianists upheld the incorruptibility of the Body of Christ, meaning that Christ was not naturally subject to the ordinary wants of hunger, thirst, weariness, etc., nor to pain, but that He assumed them of His free will for our sakes. Julianistsは酒の我々の意志彼の自由を支持渇き清廉を意味する、キリストの体普通のイエスキリストがなかった自然の対象にしたいの飢餓、疲労など想定彼は痛みを、またすることだが、。 They admitted that He is "consubstantial with us", against Eutyches, yet they were accused by the Severians of Eutychianism, Manichaeism, and Docetism, and were nicknamed Phantasiasts, Aphthartodocetae, or Incorrupticolae.彼らは認めたことに対して彼は同本質"私たち"とEutyches、まだ、マニ彼らがされ、被告人がSeveriansのEutychianismキリスト仮現説、Incorrupticolaeまたはれた愛称PhantasiastsをAphthartodocetae。 They retorted by calling the Severians Phthartolotrae (Corrupticolae), or Ktistolatrae, for Severus taught that our Lord's Body was "corruptible" by its own nature; that was scarcely consistent, as it can only be of itself "corruptible" when considered apart from the union, and the Monophysites refused to consider the Human Nature of Christ apart from the union.彼らはセウェルスか、反論による呼び出しSeverians Phthartolotrae(Corrupticolae)Ktistolatraeのために、教えられた私たちの主のボディは、"堕落"自然で、独自の、つまりされたほとんど一貫性のあるとしてできる唯一の自身のこと"堕落"と考えから離れて労働組合と、そのmonophysitesは組合から人間の性質を離れてキリストを拒否したと考える。 Justinian, who in his old age turned more than ever to the desire of conciliating the Monophysites (in spite of his failure to please them by condemning the "three chapters"), was probably led to favour Julian because he was the opponent of Severus, who was universally regarded as the great foe of orthodoxy.になって以上の欲望までに有利なのconciliating、おそらく導かれた、章")を3つの"そのmonophysitesを(非難し、それらを喜ばせるためにもかかわらず、彼の失敗にジュリアンをするため、彼はセウェルス相手だった時代ユスティニアヌス古い彼のの人は、正統された敵として大きなみなさ普遍的。 The emperor issued in edict in 565 making the "incorruptibility" an obligatory doctrine, in spite of the fact that Julian had been anathematized by a council of Constantinople in 536, at which date he had probably been dead for some years.のコンスタンティノープルいくつかの536で、のどの日、彼がいた、おそらくされて死んで年間理事会で天皇発行anathematizedされていた565作るの勅令清廉"を"教義義務、ジュリアンは、そのにもかかわらず実際の。

A commentary by Julian on the Book of Job, in a Latin version, was printed in an old Paris edition of Origen (ed. Genebrardus, 1574).ラテン語で、ジョブの予約の上のバージョンジュリアン解説は、)で1574版の古いパリの印刷されたの原産地(編Genebrardus。 A manuscript of the original Greek is mentioned by Mai.元のギリシャ語原稿はのチェンマイで記載されて。 It is largely quoted in the catena on Job of Nicetas of Heraclea.これは、ヘラクレアですNicetasの仕事に大きくカテナ引用します。 The great work of Julian against Severus seems to be lost. Ten anathematisms remain.ジュリアンに対してセウェルスの仕事は素晴らしい失われるように思える。10 anathematismsままです。 Of his commentaries, one on Matthew is cited by Moses Barkepha (PG, CXI, 551).論評の彼の、1つはマシュー)は551であり、引用してムーサーBarkepha(PGは、CXI。 It is to be hoped that some of Julian's works will be recovered in Syriac or Coptic translations.コプト語の翻訳や、シリアのそれは、そのすることが望ま回復されます作品の一部はジュリアンの。 An anti-Julianist catena in the British Museum (manuscript Addit. 12155) makes mention of Julian's writings.大英博物館(原稿アディット反Julianistカテナはインチ12155)文章のジュリアンになります言及します。 We hear of a treatise by him, "Against the Eutychianists and Manichaens", which shows that Julian, like his great opponent Severus, had to be on his guard against extravagant Monophysites.我々は示していますが論文を聞く彼、"反対EutychianistsとManichaens"、そのジュリアン相手のように彼の偉大なセウェルスそのmonophysites贅沢に反しているいたガードの彼。 Part of the treatise which Peter of Callinicus, Patriarch of Antioch (578-591), wrote against the Damianists is extant in Syriac manuscripts (See Assemani's and Wright's catalogues). The writers of the Tritheist sect next demand our attention. Damianists書き込みに対する一部はの論文のピーターはCallinicus、アンティオキア総主教)(578〜591)カタログのである現存のシリアの原稿(参照してくださいアッセマーニのとライト。我々の注目需要作家のTritheist宗派次。 The chief among them John Philoponus, of Caesarea, was Patriarch of the Tritheists at Alexandria at the beginning of the sixth century, and was the principal writer of his party.のPhiloponus間にジョンカイザリヤ長は、された総主教でTritheists 6の先頭にアレクサンドリアで世紀パーティ作家の彼の校長先生がいた。 He was a grammarian, a philosopher, and an astronomer as well as a theologian.彼は神学者だった文法、哲学者、天文学者だけでなく、。 His principal theological work, Diaitetes e peri henoseos, in ten books, is lost.彼の神学の主要な仕事、Diaitetes電子周囲henoseos、書籍10、失われます。 It dealt with the Christological and Trinitarian controversies of his age, and fragments of it are found in Leontius (De sectis, Oct. 5) in St. John Damascene (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) and in Niceph.それは、彼のchristologicalと三位一体論争の対処で、年齢やその断片(Leontius発見さ聖ヨハネダマシン(デハアーのDe sectis、10月5日)。、私は、101-107、エド。ルクイエン)とNicephインチ Call., XCIII (see Mansi, XI, 301).コールは、93()を参照しマンシXIを、301。 A complete Syriac translation is in Brit.完全シリア語の翻訳は、ブリットです。 Mus.ハツカネズミ。 and Vat. manuscripts.とバット。写本。 Another lost theological work, peri anastaseos, described the writer's theory of a creation of new bodies at the general resurrection; it is mentioned by Photius (cod. 21-23), by Timotheus Presbyter and Nicephorus.もう一つの失われた神学の仕事は、周囲anastaseos、復活の体で一般的な新規作成の理論をのの説明作家、それが21-23 cod.です(上記でphotiusは)、ニケフォロスによってテモテ長老と。 As a philosopher Philoponus was an Aristotelian, and a disciple of the Aristotelian commentator Ammonius, son of Hermeas. Hermeasとしての哲学者のPhiloponusがあったアリストテレス、息子アモニウス、と弟子の解説アリストテレス。 His own commentaries on Aristotle were printed by Aldus at Venice (on "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica priora", 1536; "De nat. auscult.", I-IV, and "De anima", 1535; "Meteorologica", I, 1551; "Metaphysica", 1583).論評は、上のアリストテレス自身の彼のNATデ印刷されたアルダスによってで";ヴェネツィア(の"デgenerationeらinteritu"、1527;"アナリティカposteriora"を、1534;"アナリティカプリオーラ"、1536。auscultを"は、I - 4、および"デアニマ"、1535;"Meteorologica"、私は、1551;"Metaphysica"、1583)。 He also wrote much against the Epicheiremata of Proclus, the last great Neoplatonist: eighteen books on the eternity of the world (Venice, 1535), composed in 529, and peri kosmopoitas (printed by Corderius, Vienna, 1630, and in Gallandi, XII; new ed. by Reichert, 1897), on the Hexaemeron, in which he follows St. Basil and other Fathers, and shows a vast knowledge of all the literature and science accessible in his day.彼はまた、Proclusの書き込み多くEpicheiremataに対する最後の偉大な新プラトン:1535)、永遠に18本の世界(ヴェネツィア、529で構成し、周囲kosmopoitas(1630、印刷さコルデリウス、ウィーン、12のGallandi、 ;新しいエド。1897ライヘルト)、上の天地創造の6日間で、他のどの彼は次の聖バジル、父親と1日のアクセスで彼の科学示しています広大な知識を、文学のすべて。 The latter work is dedicated to a certain Sergius, who may perhaps be identified with Sergius the Grammarian, the Eutychianizing correspondent of Severus.後者の仕事は、セウェルスの特派員です専用の特定のEutychianizingのセルギウス、文法学者、可能性がありますおそらくセルギウス識別される。 The work was possibly written as early as 517 (for 617 in the editions is evidently a clerical error).仕事が)されたエラー可能性が書かれた初期の517は、617(のは明らかでのエディションです事務。 A "Computatio de Pascha", printed after this work, argues that the Last Supper was on the 13th of Nizan, and was not a real passover. "ComputatioデPascha"は、仕事、この印刷後、と主張最後の13日だったの晩餐ニザンと過越の実なかった。 A lost theological work (entitled tmemata is summarized by Michael the Syrian (Chronicle, II, 69). A book against the Council of Chalcedon is mentioned by Photius (cod. 55). A work "Contra Andream" is preserved in a Syriac manuscript. Another work "Against the Acephali" exists in manuscript, and may be the work Philoponus is known to have written in controversy with Severus. In grammar his master was Romanus, and his extant writings on the subject are based upon the katholike of Herodian (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).失われた神学の仕事は(権利tmemata)69は、要約マイケルシリア(クロニクル、第2のカルケドン公会議の本に対して(photiusでであると述べたcod. 55)。作品は"コントラAndreamは"原稿シリア保持さで。Acephali"に対するもう一つの仕事"と内に存在する原稿は、セウェルスとありますが論争に書かれていることが知られているPhiloponus作品。文法では主人としたローマヌス、上の話題の文章は、彼の現存(ヘロディアンのに基づいていますkatholike tonika paraggelmata、エド。ディンドルフ、1825年;周囲トンdiaphorosのtonoumenon、エド。Egenolff、1880)。

This sixth century Monophysite is to be distinguished from an earlier grammarian, also called Philoponus, who flourished under Augustus and Tiberius. Of his life little is known.この6世紀にはキリスト単性論は区別される以前の文法も、ティベリウスと呼ばれるPhiloponusと、アウグストゥス栄えた下知られているの彼の人生は少し。 On account of his Tritheistic opinions he was summoned to Constantinople by Justinian, but he excused himself on account of his age and infirmity.意見Tritheistic彼のアカウントの彼はユスティニアヌスによって召喚されたコンスタンティノープルが、彼は病弱、年齢、彼の免除自身のアカウント。 He addressed to the emperor a treatise "De divisione, differentia, et numero", which seems to be the same as a treatise spoken of as "De differentia quae manere creditur in Christo post unionem"; but it is lost. He addressed an essay on Tritheism to Athanasius Monachus, and was condemned on this account at Alexandria.彼は、"対処する"としてデ差異のquaeのmanereのcrediturでクリポストunionem皇帝の話さ論文論文として"デさらヌメロ"は、ように、ディヴィジオーネを、差異と同じが、それは失われます。彼はエッセイを解決アタナシウスとの三神論Monachus、アレキサンドリアにあった非難アカウントは、この。 At a disputation held by the emperor's order before the Patriarch of Constantinople John Scholasticus, Conon, and Eugenius represented the Tritheists; John condemned Philoponus, and the emperor issued an edict against the sect (Photius, cod. 24).エウゲニウスで、天皇論争開かれた、の注文コノン前総主教のコンスタンティノープルジョンScholasticus、Tritheists代表のジョンと、非難Philoponusを天皇がタラに対して勅令を出したの宗派(photiusは、24日の)。 In 568 Philoponus was still alive, for he published a pamphlet against John, which Photius describes with great severity (cod. 75). Philoponusで568生きていたまだ、彼は)cod. 75(パンフレットに対するジョン重大度素晴らしい、photiusは説明と発表した。 The style of Philoponus, he says, is always clear, but without dignity, and his argumentation is puerile.のPhiloponusスタイルは、彼は言う、常に明確には尊厳がなく、彼の論証たわいもないです。 (For the theological views of the sect, see TRITHEISTS). (TRITHEISTSビューの神学については宗派参照してください)。

Conon, Bishop of Tarsus, though a Tritheist and, with Eugenius, a supporter of John Philoponus before the emperor, disagreed with that writer about the equality of the three Persons of the Holy Trinity (see TRITHEISTS), and together with Eugenius and Themistius wrote a book, kata Ioannou, against his views on the Resurrection.コノン、司教のタルスス、トリニティもTritheistと皇帝とPhiloponus前にジョンサポーターのエウゲニウス、聖者の3つの平等作家については、反対で(参照してくださいTRITHEISTS)、および一緒にThemistiusとエウゲニウスと書き込みに対する彼の意見に復活、空手Ioannou、本。 Eugenius is called a Cilician bishop by John of Ephesus, but Bar Habraeus makes him Bishop of Selucia in Isauria (see TRITHEISTS). Themistius, surnamed Calonymus, was a deacon of Alexandria, who separated from his patriarch, Timothy IV (517-535), and founded the sect of Agnoetae.エウゲニウスはしかし、司教のジョンキリキアと呼ばれるのエフェソスバーHabraeusはイサウリアなりますビショップSeluciaの彼(TRITHEISTSを参照)。Themistius、Calonymus某)(517〜535 IVであった助祭ティモシーのアレクサンドリア、分離からの彼の家父長とはAgnoetaeの宗派を設立した。 He wrote against Severus a book called "Apology for the late Theophobius", to which a Severian monk named Theodore replied; the answer of Themistus was again refuted by Theodore in three books (Photius, cod. 108).彼は)に対する書き込みでセオドア108の3つのタラの書籍(photiusは、。セウェルス本と呼ばれる"謝罪後半に"TheophobiusのThemistusどのSeverian答え僧という名前のセオドアは答えた。れた再反論した。 Other works of Themistius are referred to by St. Maximus Confessor, and some fragments are cited in Mansi, X, 981 and 1117.のThemistius作品は他のとで、聖と呼ばによってマキシ懺悔いくつかの断片は、1117と981ている引用のマンシは、X、。 Stephen Gobarus the Tritheist is known only by the elaborate analysis of his book given by Photius (cod. 232); it was a "Sic et Non" like that of Abelard, giving authorities for a proposition and then for the contrary opinion.スティーブンGobarus Tritheist)は232 photiusは(本与えられた彼のことが知られの分析だけで手の込んだcod.、それは、は"シックら禁煙アベラード"そのような命題のこと当局として意見表明のため反対。 At the end was were some remarks on curious views of a number of Fathers.最後にされた父親の数のビューの好奇心の発言はいくつかのであった。 It was evidently, as Photius remarks, a performance of more labour than usefulness.これは、された明らかに有用とphotiusの発言を労働以上のパフォーマンス。

HISTORY歴史

We now turn to the historians.今は歴史に向ける。 Zacharias of Gaza, brother of Procopius of Gaza, the rhetorician, Zacharias Scholasticus, Zacharias the Rhetorician, Zacharias of Mitylene, are all apparently the same person (so Kugener's latest view, Kruger, and Brooks).ザカリヤはガザの、ミティリーン弟のプロコピウスのガザ、修辞、ザカリヤScholasticus、ザカリヤ、修辞ザカリアス(すべて明らかに同一人物のでKugenerの最新のビュー、クルーガー、とブルックス)。 Of his early life we have a vivid picture in his memoirs of Severus, with whom he studied at Alexandria and at Berytus.彼の人生の早い私たちはベリツスアレキサンドリアとでで、彼は研究者として鮮やかな画像を、彼の回顧録セウェルスの。 His home was at the port of Iberian.彼の家はイベリアのポートでいた。 To the latter he was greatly devoted, and believed that Peter had prophesied his unfitness for the monastic life.であり、大幅に彼は後者の専念と生活と信じて禁欲的な不適格のために彼のピーターがあった預言。 He in fact did not become a monk, when his friends Evagrius, Severus, and others did so, but practised law at Constantinople, and reached eminence in his profession.彼が実際には、修道士しなかったなるとき彼の友人Evagrius、セウェルスと、他の人もいたので、でコンスタンティノープル法慣れたし、職業彼に達し隆起します。 Of his writings, a dialogue "that the world did not exist from eternity" was probably composed in youth while he lived at Berytus.その対話は、"世界ではなかったが存在するから永遠に構成おそらくされた"青少年ベリツス中に住んでいた彼は、文章彼。 His "Ecclesiastical History" is extant only in a Syriac epitome which forms four books (III-VI) of the "Historia Miscellanea". It begins with a short account from a Monophysite point of view of he Council of Chalcedon, and continues the history, mainly of Palestine and Alexandria, until the death of Zeno (491).彼の"教会史"の一つである6)(3 -現存本でシリアの縮図形成の4つの唯一の"ヒストリア雑録"これは、の彼は評議会ビューキリスト単性論点で始まる短いからアカウントカルケドンと歴史を続けてと、アレクサンドリアを中心としたパレスチナ)の死までゼノン(491。 From the same history is derived a curious statistical description of Rome in "Hist. Misc.", X, xvi.歴史から同じ雑貨、ローマで"シーッの説明を派生して興味津々の統計"は、X、16です。 The very interesting life of Severus carries the author's recollections up to the accession of his hero to the See of Antioch in 512.面白い人生のセウェルス非常に512を参照してのアンティオキアで最大の思い出を著者運ぶ彼への加盟に英雄。 It was written subsequently to the history, as the cubicularius Eupraxius, to whom that work was dedicated, was already dead.これは、Eupraxiusされたに書き込まその後の歴史としてcubicularius死んで、誰が捧げられた作品は、既にした。 His recollections of Peter the Iberian and of Theodore, Bishop of Antinoe, are lost, but his biography of Isaias, an Egyptian ascetic, is preserved in Syriac.ピーター思い出は、彼のイベリアとのセオドア、司教Antinoeしかし、失わエジプト禁欲彼の伝記はのイサイアス、シリアに保存されます。 A disputation against the Manichæans, published by Cardinal Pitra in Greek, was probably written after the edict of Justinian against the Manichæans in 527.ギリシャピトラ論争は反対枢機卿、のmanichæansで公開されて、527だったのmanichæans反対ユスティニアヌスの勅令後に書かれた、おそらく。 He seems to have been still a layman.彼は素人がまだされている必要があります。 Up to the time he wrote the life of Severus he was a follower of the Henoticon; this was the easy course under Zeno and Anastasius.セウェルスの寿命を最大書き込み時間、彼は彼がHenoticonの信者に、これはアナスタシオスでゼノンとコースだった簡単にできます。 It would seem that he found it paid to revert to orthodoxy under Justin and Justinian, for he was present as Bishop of Mitylene at the Council of Mennas at Constantinople in 536, where he was one of the three metropolitans who were sent to summon Anthimus to appear.それにAnthimusを希望よう召喚それに正統性を発見、彼は元に戻すことが支払われるの下で送らジャスティンした彼はと、ユスティニアヌスていた現在の司教としてミティリーン評議会Mennasでコンスタンティノープル大都市の3つの内の1つだった彼はここで536、表示されます。 His name does not appear in the incomplete printed list of subscriptions to that patriarch's deposition, but Labbe testifies that it is found in some manuscripts (Mansi, VIII, 975); it is absent from the condemnation of Severus in a later session.彼の名前は)975、印刷されるの不完全されませんリストのサブスクリプションには、家長の堆積は、第VIII、しかし、マンシ(ラベの証言、それがことがわかったのいくつかの原稿、それはセッション後の非難を欠席のセウェルスインチ Zacharias was dead before the ecumenical council of 553.ザカリヤは553だったの公会議の前に死んだ。

An important historical work in anecdotal form in the "Plerophoria" of John of Maïuma, composed about 515; it contains stories of Monophysite worthies up to date, especially of Peter the Iberian, whose life was also written by Zacharias, but is now lost.また、書かれたザカリアスした生命が、重要な"Plerophoria"歴史の作業事例のフォームのジョンイベリア、Maïumaのピーターについて構成515特に、、それが含まれている記事の日付キリスト単性論までワーシーズが、失われて今。 A later life of Peter has been printed, which contains curious information about the Iberian princes from whom the Monophysite bishop descended.人生はピーターへ降りて司教はキリスト単性論のあるされてから人の王子についてイベリア、印刷が含まれている奇妙な情報を。 The life of the ascetic Isaias by Zacharias accompanies it.ザカリヤによって禁欲イサイアスの生活はそれを伴う。

The interesting "Historia Miscellanea", often referred to as Pseudo-Zacharias, was composed in Syriac in twelve books by an unknown author who seems to have lived at Amida.興味深い"ヒストリア雑録"は、しばしば阿弥陀と呼ば-として疑似ザカリヤされ、で構成さ12シリアでする必要が住んでいた本だ著者は不明で。 Though the work was completed in 569, he seems to have used part of the history of John of Ephesus, which was finished only in 571. 569かかわらず年に完成した作品は、彼は571で唯一完成した歴史の一部を思わ使用する必要があるのエフェソスのジョン。 Certain parts were written earlier (or are borrowed from older writers), VII, xv before 523; X, xii in 545; XII, vii in 555; XII, iv in 561.特定の部品や(が書き込ま以前の作家お子様から借りた)、7、15のX、、12で545 523の前に、12、七555; 12、四561インチ The first book contains a quantity of legendary matter form Greek sources which are still extant; a few words are added on the Syriac doctors Isaac and Dodo.最初の本は現存しているまだフォームギリシャソースの伝説物質が含まれ量を、いくつかの単語は、医師シリアと付け加えたにアイザックとドド。 Book II has the story of the Seven Sleepers.予約IIはスリーパーズセブンを持っていますストーリー。 History begins in II, ii, with an account of Eutyches, and the letter of Proclus to the Armenians follows.歴史はアルメニアで始まるProclusを持つ二を、第2のアカウントの手紙とのEutychesに従います。 The next four books are an epitome of the lost work of Zacharias Rhetor.次の4本は雄弁家のザカリヤの仕事を失ったの縮図である。 The seventh book continues the story from the accession of Anastasius (491), and together with general ecclesiastical history it combines some interesting details of wars with the Persians in Mesopotamia. 7本はメソポタミアペルシャの物語から続け加盟のアナスタシオス(491一緒に)、との詳細を戦争興味深いいくつかの組み合わせ一般的な教会、歴史。

A curious chapter gives the Prologue of Moro, or Mara, Bishop of Amida (a Syriac writer whose works appear to have been lost), to his edition of the four Gospels in Greek, to which the writers appends as a curiosity the pericope of the woman taken in adultery (John 8) which Moro had inserted in the 89th canon; "it is not founded in other manuscripts" Book VIII, iii, gives the letter of Simeon of Beit-Arsham on the martyrs of Yemen, perhaps an apocryphal document.好奇心章では、提供されてプロローグにのモロ、またはマーラ司教は、が表示される必要がある阿弥陀(作品を持つ作家、シリアの失われた)は、ギリシャの福音書の4つの彼の作品には、にどの引用章句ライターが追加好奇心として女性が不倫での撮影です(ヨハネ8)モロのCanon 89いた挿入で、"それは、三、予約がない設立の他の原稿"第VIIIドキュメント殉教者の上ベイト- Arshamシメオン手紙を与えるイエメン、おそらく作り話。 Book XI is lost, with most of X and XII.予約XIは12であり、Xのほとんど失われている。 Some of X has been restored by Brooks from the "Chronicle" of Michael the Syrian (died 1199).いくつかはXの)1199で死亡されているシリアの復元でクロニクル"のブルックスから"マイケル(。 It is necessary to mention the "Chronicle of Edessa", from 495 to 506, which is embedded in the "chronicle" attributed to Joshua the Stylite (who seems to have been a Catholic); this latter is included in the second book of the "Chronicle" attributed to the Patriarch of Antioch, Dionysius of Tell-Mahre, a compilation which has a fourth book (from the end of the sixth century to 775) which is an original work by the compiler, who was in reality a monk of Zonkenin (north of Amida), possibly Joshua the Stylite himself.それはエデッサのクロニクルに必要な言及"は"からの495から506本2番目のは、組み込みに含まれてをの"記録"、後者は、この;起因するジョシュア柱頭()カトリックはする必要がありますされている"クロニクル"はのに起因する世紀の総主教の6番目のアンティオキア、ディオニュシオスの教える最後の本(から4番目が、コンパイルメーア- 775)僧侶の現実れたコンパイラ、その作業によって、元のZonkenin(北阿弥陀)の、おそらくジョシュア柱頭自身。

Some small chronicles of the sixth, seventh, eighth, and ninth centuries have been published as "Chronica minora" in the "Corpus Script. Or."いくつかの小さな、スクリプトコーパスクロニクル、6、7 8、および"で"と"慢性の唇公開されて9世紀にしてて。または。" Of later histories, those of Bar Hebraeus (died 1286) must be noted.履歴の保存、それら(のバーHebraeus注意死亡する必要があります)1286です。 His "Chronicon Syriacum" is an abridgment of Michael with a continuation; the "Chronicon ecclesiasticum" contains the ecclesiastical history first of Western Syria and then of Eastern Syria, with lives of the patriarchs of Antioch, of the Jacobite missionary bishops (called maphrians) and of the Nestorian patriarchs.彼は、"chronicon Syriacum"が続いているマイケルのはく奪です。は、"chronicon ecclesiasticumは、"シリアが含まれ教会西洋の歴史を最初にして、シリアの東部、アンティオキア総主教の生活と、maphriansのジャコバイト宣教師司教と呼ばれる()ネストリウス派の族長と。 The "Chronicle" of Elias of Nisibis to 1008 is important because it mentions its sources, but it is very defective in the early period through the loss of some pages of the manuscript.エリアスの重要なので、することです1008言及ニシソースをそのの""クロニクルが、それは原稿が早く、非常に欠陥のページのいくつかの損失の期間を経て。 Masil the Cilician and John of Ægea are counted as Monophysite writers by Ehrhard (in Krumbacher, p. 53), but Photius clearly makes them out Nestorians (cod. 41, 55, 107), and it is by a slip that he conjectures Basil to be the author of a work against Nestorius. MasilキリキアとジョンはÆgeaのクルムバハーライターとしてキリスト単性論カウントされますが(エールハルトにP. 53)が、photiusは明らかに107 55なっそれらをネストリウス(cod. 41)、それはバジルを推測彼がでスリップ対nestorius著作物の著作する。

Syriac Writersシリア作家

Of the Syriac Monophysite writers none is more important than Philoxenus, otherwise Xenaias, who was Bishop of Mabug (Hierapolis) from 485.なしのシリアキリスト単性論の作家485は、重要な以上Philoxenusそれ以外の場合Xenaiasは、から(司教のMabug)ヒエラポリス。 For his life and the version of Scripture which was made by his order, see PHILOXENUS.については、彼の人生に自分の命令によってされた啓典のバージョンで作られたPHILOXENUSを参照してください。 His dogmatic writings alone concern us here.彼の独断的な文章だけで懸念問い合わせはこちら。 His letter to the Emperor Zeno, published by Vaschalde (1902) is of 485, the date of his episcopal consecration and of his acceptance of the Henoticon. 1902)(彼の手紙に、ゼノン帝公開されたVaschalde 485のですが、米国聖公会の聖彼の日付とHenoticonの受け入れの彼。 His treatises on the Incarnation date perhaps before 500; to the same period belong two short works, "A Confession of Faith" and "Against Every Nestorian".前500おそらく化身日の論文は、彼の、時代に同じ作品に属する2つのショート、"信仰告白"と""に対するすべてのネストリウス派。 He wrote also on the Trinity.彼はまた、トリニティ書いている。 A letter to Marco, lector of Anazarbus, is attributed to 515-518.にマルコ文字のAnazarbus講師、515から518に起因する。 After he had been exiled by Justin to Philippolis in Thrace in 518, he attacked the orthodox patriarch, Paul of Antioch, in a letter to the monks of Teleda, and wrote another letter of which fragments are found in manuscript Addit. 518後にトラキアで持っていた彼は追放されてジャスティンフィリッポリスに、彼は、の文字への僧侶Teledaアンティオキアポール、正統派の家長を攻撃し、アディットの原稿別の書き込みの手紙を発見されるの破片が。 14533, in which he argues that it is sometimes wise to admit baptisms and ordinations by heretics for the sake of peace; the question of sacramental validity does not seem to have occurred to him. 14533は、その中で彼は平和と主張、それがためにordinationsのによって異端と洗礼を認める賢明にもです。礼典妥当性の問題彼に発生していないようです。 Fragments of his commentaries on the Gospel are found in manuscripts Thirteen homilies on religious life have been published by Budge.福音論評彼のフラグメントはのバッジでの発する13写本されているが公開されている生活宗教。 They scarcely touch upon dogma.彼らはほとんどの教義に触れないでください。 Of his three liturgies two are given by Renaudot.彼の3つのliturgies 2つのうちルノドーで与えられる。 Out of the great mass of his works in manuscript at Rome, Paris, Oxford, Cambridge, London, only a fraction has been published.アウトローマの原稿で作品の彼の大量の偉大な、パリ、オックスフォード、ケンブリッジ、ロンドン、ほんの公開されています。 He was an eager controversialist, a scholar, and an accomplished writer.彼は作家熱心な論客、学者、および熟練した。 His Syriac style is much admired.彼のシリアのスタイルは賞賛された。 His sect had no more energetic leader until Jacob Baradaeus himself.彼の宗派はリーダーしていたがもっと元気まで、ジェイコブBaradaeus自身。 He was president of the synod which elevated Severus to the See of Antioch, and he had been the chief agent in the extrusion of Flavian.彼はアンティオキアを参照してしたセウェルスを上昇大統領の会議は、彼がフラビアンの押出エージェントを長されていた。 He was an energetic foe of Catholicism, and his works stand next in importance to those of Severus as witnesses to the tenets of their party.彼は精力的な敵だったカトリック、彼の作品はセウェルス立ってそれらの横に重要のように党の教義の目撃者に。 He was exiled by Justin in 519 to Philippolis and then to Gangra, where he died of suffocation by smoke in the room in which he was confined.彼はフィリッポリスに追放されたジャスティン519にして閉じ込められたGangra、死亡した彼は、どの部屋窒息によって煙。

James of Sarugh(451-521) became periodeutes, or visitor, of Haura in that district about 505, and bishop of its capital, Batnan, in 519.ジェームズはSarughの(451〜521)になり、periodeutes、またはお客様の、そのことについて地区Haura 505と、Batnan司教の首都、519インチ Nearly all his numerous writings are metrical.ほぼすべての彼の数多くの文章が韻律ています。 We are told that seventy amanuenses were employed to copy his 760 metrical homilies, which are in Wright's opinion more readable than those of Ephraem or Isaac of Antioch.我々は、アンティオキアていると言わはアイザックやシリアの聖の意見読みもこれらの70のライトamanuensisの複数形がされた採用しているコピー彼760韻律、発する。 A good many have been published at various times.多くの良いは倍々で公開しているされて。 In the Vatican are 233 in manuscripts, in London 140, in Paris, 100.バチカン市国では100人で233原稿ロンドン、140、パリ。 They are much cited in the Syriac Liturgy, and a liturgy and baptismal rite are ascribed to him.彼らはいるシリア多くの引用の典礼は、典礼と洗礼の儀式は、彼に帰され。 Numerous letters of his are extant in Brit. Mus., manuscripts Addit.のブリット現存多くて、彼の手紙。ハツカネズミ。、原稿アディット。 14587 and 17163. 14587と17163。 Though his feast is kept by Maronites and even by some Nestorians, there is no doubt that he accepted the Henoticon, and was afterwards in relation with the leading Monophysites, rejecting the Council of Chalcedon to the end of his life.ネストリウスけれども彼のいくつかのことですごちそうは、保管とさえマロン、そこであることは間違いない、彼は受け入れHenoticonとそのmonophysitesされたのその後をリードする関係で、人生最後に彼ののカルケドン公会議を拒否する。 Stephen bar Soudaili was an Edessene Monophysite who fell into Pantheism and Origenism.スティーブンバーSoudailiはOrigenismしたEdesseneキリスト単性論と汎神論に落ちた。 He was attacked by Philoxenus and James of Sarugh, and retired to Jerusalem.彼はPhiloxenusに襲われたとジェームズがSarughの、エルサレムに引退した。 The confession of faith of John of Tella (483-538; bishop, 519-521) is extant, and so is his commentary on the Trisagion, and his canons for the clergy and replies to the questions of the priest Sergius - all in manuscripts in the British Museum.のテラジョンの信仰の告白(483〜538;司教は、519から521)とは現存するので、三聖誦解説は彼と、聖職者のための彼の規範とセルギウス司祭の質問応答に-すべての原稿大英博物館です。 The great James Baradaeus, the eponymous hero of the Jacobites, who supplied bishops and clergy for the Monophysites when they were definitively divided from the Eastern Catholics in 543, wrote but little; a liturgy, a few letters, a sermon, and a confession of faith are extant. greatジェームズBaradaeusは、カトリック教徒の543東名を冠した英雄の決定的割ったしたjacobitesと、それらが供給さ司教と聖職者そのmonophysites、書き込みが少し。典礼、いくつかの文字、説教、自白の信仰が現存している。 Of Syriac translators it is not necessary to speak, nor is there need to treat of the Monophysite scientist Sergius of Reschaina, the writer on philosophy, Ahoudemmeh, and many others.翻訳のシリアのそれは、話す必要はありませんにもReschainaですセルギウス科学者キリスト単性論のための治療が必要がある、Ahoudemmeh哲学作家、および他の多くの。

John of Ephesus, called also John of Asia, was a Syrian of Amida, where he became a deacon in 529.ジョンはエフェソス、529と呼ばれるものジョンは、アジアでは、助祭されたシリアとなった彼は、阿弥陀。 On account of the persecution of his sect he departed, and was made administrator of the temporal affairs of the Monophysites in Constantinople by Justinian, who sent him in the following year as a missionary bishop to the pagans of Asia Minor.出発彼は宗派の彼の迫害のでアカウント、ユスティニアヌスによってコンスタンティノープルにおけるそのmonophysites事務的なされたの管理者を、誰がマイナーアジア送ら彼をの異教徒司教宣教師として、次の年。 He relates of himself that he converted 60,000, and had 96 churches built.彼は、の関係自身は変換彼は60,000を建てていた96の教会を。 He returned to the capital in 546, to destroy idol worship there also.また、返されるの資本546が崇拝を破壊するアイドルに。 But on the death of Justinian he suffered a continual persecution, which he described in his "History", as an excuse for its confusion and repetitions.しかし、死に繰り返しユスティニアヌスと言い訳その説明のように、彼の"履歴"混乱彼は、迫害を彼は苦しんで継続。 What remains of that work is of great value as a contemporary record.どのような仕事が残っての記録素晴らしいです現代の値として。 The style is florid and full of Greek expressions.スタイルは、華やか、ギリシャ式のがいっぱいです。 The lives of blessed Easterns were put together by John about 565-566, and have been published by Land.祝福Easternsの生活は、されたまとめるジョン約565から566ランドで公開されている。 They include great men like Severus, Baradæus Theodosius, etc. (For an account of these works and for bibliography see JOHN OF EPHESUS.)彼らはエフェソスのを書誌と(のアカウントのこれらの作品などテオドシウス、Baradæusセウェルス、参照してくださいジョンのように含まれて男性素晴らしい。)

George, bishop of the Arabians (b. about 640; d. 724) was one of the chief writers of the Assyrian Jacobites.ジョージjacobitesとシリア司教アラビアンズ者(*については、640; d. 724のチーフ作家の)は1つ。 He was a personal follower of James of Edessa, whose poem on the Hexameron he completed after the death of James in 708.彼は708のジェームズの死された個人フォロワのエデッサジェームズは、完了後Hexameron彼は詩。 In this work he teaches the Apocatastasis, or restoration of all things, including the destruction of hell, which so many Greek Fathers learned from Origen.仕事では、この彼は原産地教えアポカタスタシスを、すべてのまたは復元ことから、父親を学んだギリシャ多く含む破壊、地獄。 George was born in the Tehouma in the Diocese of Antioch, and was ordained bishop of the wandering Arabs in November, 686; his see was at Akoula. He was a man of considerable learning.ジョージは、で生まれた教区Tehoumaにおけるアンティオキア学習かなりの人だったアラブ人をさまよって定められた司教の彼; 686 11参照してくださいだった彼がいた。でAkoula。 His translation, with introduction and commentary, of part of the "Organon" of Aristotle ("Catagories", "De Interpretatione", and "Prior Analytics") is extant (Brit. Mus., manuscript Addit. 14659), as is the collection he made of scholia on St. Gregory of Nazianzus, and an explanation of the three Sacraments (Baptism, Holy Communion, and consecration of chrism, following Pseudo-Dionysius). "以前はAnalyticsと彼の翻訳は、で、"Interpretatione解説の一部であり、導入の"オルガノン"のアリストテレス("カテゴリ"、"デ")アディットです現存(Brit.ハツカネズミ。、原稿。14659)としてコレクションには、彼が)製の複数形にグレゴリー聖ナジアンゾス、擬似次の3つの秘跡(洗礼、聖体拝領、と聖油の奉献、と説明ディオニュシオスを。 His letters of 714 till 718 are extant in the same manuscript as this last work (Brit. Mus., manuscript Addit. 12154).まで718 714彼の手紙のハツカネズミているBrit.の最後の作品(この現存するのと同じ原稿として、原稿のアディット。12154)を。 They deal with many things; astronomical, exegetical, liturgical questions, explanations of Greek proverbs and fables, dogma and polemics, and contain historical matter about Aphraates and Gregory the Illuminator.多くのことに取り組んでいる。典礼天文、解釈、質問を、論争と説明をギリシャ語ことわざや寓話、教義、含まれている照明グレゴリー歴史問題についてAphraatesと。 His poems included one in dodecasyllables on the unpromising subject of the calculations of movable feasts and the correction of the solar and lunar cycles, another on the monastic life, and two on the consecration of the holy chrism.彼の詩は聖油含まれての1つをサイクル計算の見込みがない対象dodecasyllablesに可動し、月太陽のお祭りと補正の修道院、別の生活、聖なる奉献2基。 His works are important for our knowledge of Syriac Church and literature.彼の作品は、文学や教会のシリアの知識が重要私たちの。 His reading was vast, including the chief Greek Fathers, with whom he classes Severus and Pseudo-Dionysius the Areopagite; he knows the Pseudo-Clementines and Josephus, and of Syriac writers he knows Bardesanes, Aphraates, and St. Ephraem.彼の読書は、された広大なギリシャなど、最高の父親シリアの聖をと御心に適うクラスセウェルスは、擬似ディオニュシオスアレオパギタ;ヨセフスを知っている擬似クレメンタイン、彼は、シリアとの作家聖彼は知っているBardesanes、Aphraates、および。 His correspondence is addressed to literary monks of his sect.彼の対応が宗派彼の文学士です対処。 The canons attributed to George in the "Nomocanon" of Bar Hebraeus are apparently extracts from his writings reduced to the form of canons.参事は、参事に起因するの教会関係国法は"のバー"ジョージHebraeusは、フォーム抽出さ明らかに文章減少彼から。

James of Edessa (about 633-708) was the chief Syriac writer of his time, and the last that need be mentioned here.ジェームズは)のエデッサ(約633から708とシリアの作家の彼の長されたとき、最後に、ここに記載される必要はありません。 His works are sufficiently described in a separate article.彼の作品は資料される別の十分な説明です。 The Syriac literature of the Monophysites, however, continued throughout the middle ages.のそのmonophysites文学シリアしかし、年齢中央継続中。 Their Coptic, Arabic, and Armenian literature is large, but cannot be treated in an article like the present one.しかし、彼らのコプト語、アラビア語、アルメニア語、文学は大きな1つの現在のような記事で扱われることはできませんが。

ORTHODOXY正統性

Were the Monophysites really heretics or were they only schismatics?本当に異端をそのmonophysitesだったのか、彼らだけschismaticsでしたか? This question was answered in the affirmative by Assemani, more recently by the Oriental scholar Nau, and last of all by Lebon, who has devoted an important work, full of evidence from unpublished sources, to the establishment of this thesis.この質問は、ナウだったアッセマーニで答えるの肯定的な東洋の最近の学者や論文の最後のソースのすべてのレボンからの証拠専念重要な仕事を一杯ており、未発表のこの設立に。 It is urged that the Monophysites taught that there is but one Nature of Christ, mia physis, because they identify the words physis and hypostasis.これは、しかし、です求めたがあるそのmonophysitesは教えてミアのピュシス、1つの自然のキリストは、下位のため、彼らは特定の単語ピュシス。 But in just the same way the Nestorians have lately been justified.しかし、方法でちょうど同じネストリウスは正当化してて、最近。 A simple scheme will make the matter plain:単純な方式平野物質が確認:

Nestorians: One person, two hypostases, two natures.ネストリウス:1人、2つのhypostasisの複数形、2つの性質。

Catholics: One person, one hypostasis, two natures.カトリック:1人、1つの下位、2つの性質。

Monophysites: One person, one hypostasis, one nature.そのmonophysites:1人、1つの下位、1つの自然。

It is urged by Bethune-Baker that Nestorius and his friends took the word hypostasis in the sense of nature, and by Lebon that the Monophysites took nature in the sense of hypostasis, so that both parties really intended the Catholic doctrine.それは、自然ベスーンです促したバイカーがnestoriusと意味下位の単語のかかった友人たちは彼とレボンによってそのmonophysites下位の意味で自然を取ったように、両当事者が実際に教義を意図カトリック。 There is a prima facie argument against both these pleas. Granted that for centuries controversialists full of odium theologicum might misunderstand one another and fight about words while agreeing as to the underlying doctrines, yet it remains that the words person, hypostasis, nature (prosopon, hypostasis, physis) had received in the second half of the fourth century a perfectly definite meaning, as to which the whole Church was at one. All agreed that in the Holy Trinity there is one Nature (physia or physis) having three Hypostases of Persons.が嘆願引数は反対両方の明しなけれですプリマ。まま付与基になることのために戦うフル世紀の論客は、別の憎悪のtheologicum 1に誤解されかねない約としての言葉が同意説は、まだそれは言葉の人、下位、自然(prosopon、下位、ピュシス)は1つで完全に4世紀いた受信後半の明確な意味として、どのれた教会は、全体の全てが者合意聖という点で三位一体のそこにある1つの自然(physiaまたはhypostasisの複数形を有する3つの)スタートラック。 If in Christology the Nestorians used hypostasis and the Monophysites physis in a new sense, not only does it follow that their use of words was singularly inconsistent and inexcusable, but (what is far more important) that they can have had no difficulty in seeing what was the true meaning of Catholic councils, popes, and theologians, who consistently used the words in one and the same sense with regard both to the Trinity and the Incarnation.見ての難しさをする場合には、彼らがすることができますがいた使用キリストネストリウス下位および一貫性のない非常にそのmonophysitesを新しいのピュシスだった感だけでなく、ありませんが、次は、言葉の使用は許せないが、)重要ではありませんこれまでどのような(何化身カトリック協議会は、だった本当の意味での教皇と、神学、トリニティ使わ一貫して単語を1つについても、同じ意味です。 There would be every excuse for Catholics if they misunderstood such a strange "derangement of epitaphs" on the part of the schismatics, but the schismatics must have easily grasped the Catholic position. "しかし、一部の上に碑文がこのような奇妙な"撹乱を誤解し、彼らがいる場合のカトリック言い訳するすべてのschismatics schismatics位置をカトリック必要があります簡単に把握。 As a fact the Antiochene party had no difficulty in coming to terms with St. Leo; they understood him well enough, and declared that they had always meant what he meant.レオと聖として事実用語来るの難しさをもいた当事者は、アンティオキアの、彼らは、十分に理解し、彼をよく意味と宣言した彼は、彼らが何をした常に意味する。 How far this was a fact must be discussed under NESTORIANISM.どのようにこれまでは、事実はネストリウス派の下で議論する必要がありますした。 But the Monophysites always withstood the Catholic doctrine, declaring it to be Nestorian, or half Nestorian, and that it divided Christ into two.しかし、そのmonophysitesは、常に半分ネストリウス派、耐えたネストリウス派のことには、カトリックの教義を、宣言、または、それが2つにキリストを分けた。

Lebon urges that Severus himself more than once explains that there is a difference in the use of words in "theology" (doctrine of the Trinity) and in "the economy" (Incarnation): "admittedly hypostasis and ousia or physis are not the same in theology; however, in the economy they are the same" (PG, LXXXVI, 1921), and he alleges the example of Gregory of Nazianzus to show that in a new mystery the terms must take new significations.レボンは、同じ求める文書セウェルス自身が2回以上explainsは下位と明らかに:")の化身(が存在することを使用の違いでの言葉"神学"(教義のトリニティ)と"経済"がスタートラックousiaまたは("PGは、86)、1921年に同じ神学が、経済彼らは、彼は意味が与えを取る新しい必要があります謎の用語は、新しい主張しているグレゴリーの例をのナジアンゾスのことを示します。 But surely these very passages make it evident that Severus distinguished between physis and hypostasis. Putting aside the Trinity and the Incarnation, every physis is a hypostasis, and every hypostasis is a physis -- in this statement all Catholics and Monophysites agree.しかし、確かにこれらの非常に通路が下位作ることは、明らかにスタートラック間のセウェルスに区別。化身を置く脇トリニティと、すべてのピュシスとは下位、すべての下位はピュシスです-そのmonophysitesこのステートメントはすべてのカトリック教徒とに同意します。 But this means that the denotation of the words is the same, not that there is no difference of connotation.しかし、これは、手段の順番で、同じ言葉ではないがあるニュアンスの違いはnoです。 Physis is an abstraction, and cannot exist except as a concrete, that is to say, as a hypostasis.ピュシスと抽象化、下位を除いては存在できないとして、具体的であり、と言う。 But "admittedly" in the Trinity the denotation as well as the connotation of the words is diverse, it is still true that each of the three Hypostases is identified with the Divine Nature (that is, each Person is God); but if each Hypostasis is therefore still a physis (the one physis) yet the physis is not one by three Hypostases.しかし、"確かに"三位一体の象徴としての言葉のニュアンスは多様ですが、です、まだ事実それぞれの(自然神の3つのhypostasisの複数形である識別とは、各者は神である);しかし、もしそれぞれの下位ピュシスはしたがってまだスタートラック(1ピュシス)はまだhypostasisの複数形は3ですではなく1つ。 The words retain their old sense (connotation) yet have received a new sense in a new relation.言葉は関係新しい感覚を新しい保持者がその受信)はまだある含蓄古い感を(。 It is obvious that this is the phenomenon to which Severus referred.それは呼ばれて明らかにセウェルスの現象です、これがする。 Catholics would add that in the Incarnation conversely two natures are one hypostasis.カトリック教徒が下位の1つだろうに追加の化身逆に2つの性質が。 Thus the meanings of physis (abstract=ousia) and hypostasis (subsistent physis, physis hyphestosa or enhypostatos) in the Holy Trinity were a common possession; and all agreed further that in the created universe there cannot exist a nature which does not subsist, there is no such thing as a physis anhypostatos.したがってのピュシス意味は(抽象= ousia)と下位(固有のピュシス、ピュシスのhyphestosaまたはenhypostatos)トリニティの聖所持した共通の、そしてすべての合意した生計を立ててさらにそれを内に作成しない存在宇宙することはできませんが、自然をそこにanhypostatosとしてスタートラックのものですがないような。

But Catholics hold the Human Nature of Christ considered in itself to be anhypostatos, but that the second Person of the Holy Trinity is its hypostasis.しかし、カトリック教徒の下位が、人が2番目のですトリニティ聖保持人間の本性をキリストと考え自体、さanhypostatos。 As the infinity of the Divine Nature is capable of a threefold subsistence, so the infinity of the Hypostasis of the Word is able to be the Hypostasis of the Human Nature assumed as well as of the Divine.自然人間のこと下位神のように仮定も同様に自然です神として無限の可能無限はとても生活、3倍が可能であるのWord下位の。 The union in Christ is not a union of two natures directly with one another, but a union of the two in one hypostasis; thus they are distinct yet inseparable, and each acts in communion with the other.キリスト組合がしかし、直接の性質組合の2つのではない1つの別の1つ下位の2つの組合は、このように、彼らは切っても切れない異なるまだ、他との交わりの各行為。

The Nestorians argued thus: There are, according to the Fathers, two natures in Christ; but since every nature is a hypostasis, the Human Nature in Christ is a hypostasis.ネストリウスはこのように主張した:がされ、父親によっては、キリストの性質は、2つ。はないのですべての性質は下位は、人間の本性は、キリストの下位です。 In order to make one Christ, they tried (in vain) to explain how two hypostases could be united in one person (prosopon).ためにキリストを1つにする、彼らは)しようとしたの(無駄prosopon()する方法について説明1つの統一される方法の2つのhypostasisの複数形ができる人。 They did not mean to divide Christ, but their prosopic union leaked at every seam; it was difficult to express it or argue about it without falling into heresy.彼らは、平均しなかったが、分割キリストを自分たちのprosopic組合はSeamすべての流出で、それは異端だった表現するのは困難について議論やに陥ることなく。 The Antiochenes were glad to drop such inadequate formulae, for it was certain that "person" in the Holy Trinity was only another name for "hypostasis". Antiochenesは式を不十分なドロップされた嬉しいに、それは、確信していたの三位一体"という"人は"の"下位の名前だっただけ別。 The Cyrillians were shocked, and could not be induced to believe (though St. Cyril himself did) that the Nestorianizers did not really mean two Christs, two Sons. Cyrilliansは、大きな衝撃を受けた息子2、キリストをできなかったことが誘導されると信じている(ただし、聖シリル自身がなかった2つの意味)本当にNestorianizersではなかった。

Conversely, starting from the same proposition that every physis is a hypostasis, the Monophysites argued that a Christ is one Person, one Hypostasis, so He is one Nature, and they preferred "is one nature" to the equivalent "has one nature".逆に、下位スタートから同じという命題されるすべてのピュシスは、そのmonophysitesは"と主張優先キリストは1人、1つは下位彼なので、1つの自然、彼らは"に相当する"1つの性質は自然"が1つ。 They alleged high authority for their formula, not only St. Cyril, but behind him St. Athanasius, Pope St. Julius, and St. Gregory the Wonderworker.彼らは、聖シリル権限を主張した高数式だけでなく、自分たちがWonderworkerの背後に彼の聖アタナシウス、教皇聖ユリウス、聖グレゴリー。 These authorities, however, were but Apollinarian forgeries; the favourite formula of St. Cyril, the mia physis sesarkomene, had been borrowed unwitting from an Apollinarian source, and had been meant by its original inventor in a heretical sense.これらの当局は、しかし、しかし、された説の信奉者騙りを、ピュシスのsesarkomene、ミアのお気に入り式の聖シリルと、ソースていたからされて借りて無意識説の信奉者意味異端で、元の発明者であったのを意味した。 Nay, the "one nature" went back to the Arians, and had been used by Eudoxius himself to express the incompleteness of the Human Nature of Christ.いや、"1つの自然"と行って戻っておひつじ座は、キリストの自然されていた使用人間の不完全性をによるEudoxius自身が表現する。

Yet the Monophysites were far from being Apollinarians, still less were they Arians; they were careful from the beginning that Christ is perfect Man, and that He assumed a complete Human Nature like ours.しかし、そのmonophysitesはおひつじ座であったことからこれまでApollinariansを、まだ彼らは少なかった、彼らは我々が完璧な注意から始まりですが、キリストは人、そのような完全な人間の本性を想定彼は。 Dioscurus is emphatic on this point in his letter to Secundinus (Hist. Misc., III, i) and with need, since he had acquitted Eutyches who had denied our Lord's "consubstantiality with us". Ælurus is just as clear in the letters by which he refuted and excommunicated Isaias of Hermopolis and Theophilus as "Eutychians" (hist. Misc., IV, xii), and Severus had an acute controversy with Sergius the Grammarian on this very point. They al declared with one voice that Christ is mia physis, but ek duo physeon, that His Divine Nature is combined with a complete Human Nature in one hypostasis, and hence the two have become together the One Nature of that one hypostasis, howbeit without mixture or confusion or diminution. Dioscurusは、この断固たるのMisc(Hist. Secundinus点で彼の手紙に、IIIは、i)および必要と、Ælurusからです。"我々彼はconsubstantialityを拒否私たちの主の"ていた無罪Eutychesによってはわずかのように明確な文字彼は反論およびその他のhist.("Eutychians"として破門のisaiasをのヘルモポリスとテオフィロス。、4、12)と、セウェルスはポイントで、この非常に文法学者だったセルギウス急性論争をした。彼らはアル声、宣言では、キリストがミーアですピュシスが、EKのデュオphyseon、その彼の神自然は、下位完了すると統合することで人間の自然1ため、2つを持っている1つの自然一緒になって1つの下位、減少またはそれにもかかわらずせずに混合物や混乱。 Ælurus insists that after union the properties of each nature remain unchanged; but they spoke of "the divine and human things", divina et humana, not natures; each nature remains in its natural state with its own characteristics (en idioteti te kata physin) yet not as a unity but as a part, a quality (poiotes physike), nor as a physis. Ælurusは変更と主張してプロパティの各労組は、後に残る自然、しかし、彼らは性質ではなく、話の"神と人間のもの"、ディビーナらハマーナ、それぞれ性質がphysin自然のままでの空手の状態で独自の特徴(アンidiotetiテ)としての一体まだはなくphysikeを一部として、品質(poiotes)、またピュシスとして。 All the qualities of the two natures are combined into one hypostasis synthetos and form the one nature of that one hypostasis. 2つの性質のすべての資質がsynthetos下位の1つです組み合わせに、1つの性質を形成する1つの下位。 So far there is no heresy in intention, but only a wrong definition: that one hypostasis can have only one nature.これまでのところは異端でnoです意図だけ間違った定義:1つの下位自然を1つのことだけ。

But however harmless the formula "one nature" might look at first sight, it led in fact immediately to serious and disastrous consequences.しかし、しかし、視力無害式"のいずれかの性質は、最初のを見て"かもしれないが、それが結果につながったという悲惨なすぐに深刻な。 The Divine Nature of the Word is not merely specifically but numerically one with the Divine Nature of the Son and the Holy Ghost.のWord自然は神のゴースト聖されていないだけで具体的には息子との数値1つで、神の自然。 This is the meaning of the word homoousios applied to the Three Persons, and if Harnack were right in supposing that at the Council of Constantinople in 384 the word was taken to imply only three Persons of one species, then that Council accepted three Gods, and not three distinct but inseparable Persons in one God. 1つだけ種の3者を受け入れ、その理事会は、3つの神を意味するこれはですが撮影された3つの意味の言葉を適用homoousiosに単語384の場合ハルナックがあったと者、右側の想定は、コンスタンティノープル理事会でしかし、切っても切れない人で1つの神異なる3つではなく。 Now if the Divine and Human Natures are united in the Word into one Nature, it is impossible to avoid one of two conclusions, either that the whole Divine Nature became man and suffered and died, or else that each of the three Persons had a Divine Nature of His own.今すぐ自然場合、神と人間の1つに団結ネイチャーズはしているWordで、それは避けることができない1つの結論の2つ、または全体神自然は人間となり、苦しみ、死亡または他のユーザーがそれぞれの者の3つの神があった彼自身の自然。 In fact the Monophysites split upon this question.質問では実際に、この時にそのmonophysitesが分割されます。 Ælurus and Severus seem to have avoided the difficulty, but it was not long before those who refused the latter alternative were taunted with the necessity of embracing the former, and were nicknamed Theopaschites, as making God to suffer. Ælurusとセウェルスは困難を避けてきたように、それは代わりに後者のなかった長い拒否する前に人が前者をの受け入れ必要野次、および呼ばれたTheopaschitesを、苦しむ神を作るように。 Vehemently Severus and his school declared that they made the Divinity to suffer not as God, but only as man; but this was insufficient as a reply.激しくセウェルスと彼の学校は、人間宣言したようにをしか、神として作ら神性を被ることは、これが答えだったが不十分である。 Their formula was not "The Word made flesh", "the Son of God made man", but "one Nature of the Word made flesh";-the Nature became flesh, that is the whole Divine Nature.彼らの式ではなかった"Wordは"をした肉、"息子よ、の"を作った人の神は"Wordのいずれか自然は"肉を作った。-自然自然になった肉は、神それは全体。 They did not reply: "we mean hypostasis when we say nature, we do not mean the Divine Nature (which the Word has in common with the Father and the Holy Ghost) but His Divine Person, which in the present case we call His physis", for the physis tou Theou Logou, before the word sesarkomene has been added, is in the sphere of "theology" not of "the economy", and its signification could not be doubted.彼らは返事をしなかった:"我々はスタートラックを彼のことを意味下位を呼び出すとき私たちが言う我々は、大文字と現在の共通の父と聖霊のゴースト)が彼の神の人、自然、私たちはないことを意味神自然(WordがあるLogou、されて前の単語sesarkomeneがある追加Theou"の塔ピュシス、経済"の"神学"ではなくの範囲である"に、その意義は疑問ができませんでした。

Just as there were many "Eutychians" among the Monophysites who denied that Christ is consubstantial with us, so there were found many to embrace boldly the paradox that the Divine Nature has become incarnate.で私たちだけで同本質としては、キリストが拒否さそこにいた多くの"Eutychiansはそのmonophysites"の間なので、化身となっている自然は神がわかった多くを受け入れる大胆にパラドックス。 Peter Fullo added to the praise of the Trinity the words "who was crucified for us", and refused to allow the natural inference to be explained away.ピーターFulloは私たち賛美の追加した十字架の三位一体"の言葉を"との距離説明を拒否できるように推論が自然。 Stephen Niobes and the Niobites expressly denied all distinction between the Human and the Divine Natures after the union.スティーブンNiobesとNiobitesは明示的に労働組合後ネイチャーズ間人間と神の区別を否定し、すべての。 The Actistetae declared that the Human Nature became "uncreated" by the union. Actistetaeは組合宣言した人間の本性はとなった""まだ創造されていない。 If the greatest theologians of the sect, Severus and Philoxenus, avoided these excesses, it was by a refusal to be logically Monophysite. It was not only the orthodox who were scandalized by these extreme views.行き過ぎを神学者の最大の場合は宗派、セウェルスとPhiloxenusこれらのことを避ける、それがキリスト単性論論理的だったのに拒否。これは、ビューなかったこれらの極端なだけで憤慨された正統派。 An influential and very learned section of the schism rebelled, and chose the second of the two alternatives - that of making the Divine Nature threefold, in order to ensure that the Human Nature in Christ was made one with the Nature of the Son alone and not with the whole Divine Nature.非常にセクションでは、学んだの分裂と影響力の反乱ではなく、選択した2つの2番目のの代替-自然神は、の意思3倍で、単独で注文することを確認、ヒトの息子の自然とのいずれかを自然はキリストだったした全体神自然と。 John Philoponus, the Aristotelian commentator, therefore taught that there are in the Trinity three partial substances (merikai ousiai) and one common substance (mia koine), thus falling into Polytheism, with three, or rather four gods.ジョンPhiloponusは、アリストテレスの解説したがって、神が教えている4つの下落がいるのトリニティ3部分物質(merikai ousiai)と1つの一般的な物質(ミアコイネーため)に、または多神教、と3、ではなく。 This Tritheistic party was treated with leniency.このTritheistic党は寛大で治療された。 It split into sections.これは、セクションに分割します。 Though they were excommunicated at Alexandria, the Patriarch Damian held a view not far different.アレクサンドリアものので破門された彼らは、総主教ダミアンは異なるの見方をそれほど遠くない。 He so distinguished between the Divine ousia and the three Hypostases which partake (metechousin) in it, that he conceded the ousia to be existent of Itself (enyparktos), and his followers were nicknamed Tetradatites.彼は信者を自分の識別は、間に神)と、ousia enyparktos 3 hypostasisの複数形と分かち合う(metechousinさousiaを認めた彼は)で、存在自体(Tetradatitesと呼ばれた。 Thus Peter Fullo, the Actistetae, and the Niobites on the one hand, and the Tritheists and Damianists on the other, developed the Monophysite formulae in the only two possible directions.したがってピーターFulloは、Actistetae、1つの手Niobites、およびTritheistsとDamianistsに、他の方向のみの2つの開発キリスト単性論式をします。 It is obvious that formulae which involved such alternatives were heretical in fact as well as in origin.それが起源は明らかように関与式で選択肢を異端された事実だけでなく、。 Severus tried to be orthodox, but at the expense of consistency.セウェルスは、することとした正統派が一貫性を犠牲で。 His "corruptibilist" view is true enough, if the Human Nature is considered in the abstract apart from the union (see EUTYCHIANISM), but to consider it thus as an entity was certainly an admission of the Two Natures.であると考えの抽象がから離れて自然は彼の"corruptibilist人間は"ビューがtrueの場合に十分な、労働組合参照してください(EUTYCHIANISM)を、ネイチャーズ2にこのように考えて、それをとして入学確かに存在した。 All change and suffering in Christ must be (as the Julianists and Justinian rightly saw) strictly voluntary, in so far as the union gives to the Sacred Humanity a right and claim to beatification and (in a sense) to deification. (とユスティニアヌスとJulianistsヒューマニティー神聖正しく見た)厳密に自発的で、これまでの労働組合が与えるするすべての変更がありますキリストと苦しみが右と主張列福し、(ある意味で)神格化する。 But Severus was willing to divide the Natures not merely "before" the union (that is, logically previous to it) but even after the union "theoretically", and he went so far in his controversy with the orthodox John the Grammarian as to concede duo physeis en theoria.しかし、セウェルスを分割するつもりだったネイチャーズだけではない"の前に"労働組合(これは、前の論理)が後にも労組は"理論的"、と彼は認めていたので、正統派のジョンまでの彼の論争と文法学者としてテオリアアンデュオphyseis。 This was indeed an immense concession, but considering how much more orthodox were the intentions of Severus than his words, it is scarcely astonishing, for St. Cyril had conceded much more.これは、された本当に広大な譲歩が単語のセウェルスより彼の意図があった正統派よりはるかに考慮する方法、それは驚くほどはほとんどのための聖シリルはたくさんあったと認めた。

But though Severus went so far as this, it is shown elsewhere (see EUTYCHIANISM, MAXIMUS CONFESSOR, and especially MONOTHELITISM) that he did not avoid the error of giving one activity to our Lord, one will, and one knowledge.しかし、しかしセウェルスは、主行ったようにこれまで、示されているそれは別の場所を避けるエラーを与えること1つのアクティビティを我々の(参照してくださいEUTYCHIANISMしなかった彼は)はキリスト単意論、特に、と懺悔、マキシ、1つが、1つの知識。 It is true enough that he had no intention of admitting any incompleteness in the Humanity of Christ, and that he and all the Monophysites started merely from the proposition that all activity, all will, and intelligence proceed from the person, as ultimate principle, and on this ground alone they asserted the unity of each in Christ.これは、該当する十分な人から進んで、知性と意志がすべての活動はすべて、彼がいた意図がないのを認める任意の不完全性をという点での人類キリスト、その彼と、すべてのそのmonophysitesは命題から始まっただけとして究極の原理、キリストのそれぞれに団結を主張、彼らは一人でグランドこの。 But it was on this ground that Monothelitism was condemned. It was not supposed by the best Catholic theologians who attacked the doctrine that the Monophysites denied Christ to have exercised human activities, human acts of the will, human acts of cognition; the error was clearly recognized as lying in the failure to distinguish between the human or the mixed (theandric) activity of Christ as Man, and the purely Divine activity, will, knowledge, which the Son has in common with the Father and the Holy Spirit, and which are in fact the Divine Nature.しかし、それは非難した上でこの地にキリスト単意論は、それが認知の行為を攻撃教義をなかったはずで、最高の神学カトリック、人間がそのmonophysitesが拒否されましたキリストを人間の活動を行使する必要があるの行為、人間、エラーが明らかにされたどのようにキリストの認識さとして活動)神人両性嘘(混合失敗区別や人間の間に男と、純粋に神の活動聖霊と、意志、知識、父と子が持っていると共通している神の自然事実です。 In speaking of one activity, one will, one knowledge in Christ, Severus was reducing Monophysitism to pure heresy just as much as did the Niobites or the Tritheists whom he certainly held in horror; for he refused to distinguish between the human faculties of Christ-activity, will, intellect-and the Divine Nature itself.単性を低減され、セウェルスは純粋なホラー異端と同じくらいにだけでしたで開催された確かNiobitesまたはTritheists彼がキリストに言えば1つの活動、1つが知識が1つ、;の学部人間の拒否を見分ける彼がキリスト活動が、知性と神の自然そのものです。 This is no Apollinarianism, but is so like it that the distinction is theoretical rather than real.これは、されずApollinarianismが、実際よりもむしろので、ご希望を理論的に区別はありません。 It is the direct consequence of the use of Apollinarian formulae.は数式の使用説の信奉者の結果の直接のです。 St. Cyril did not go so far, and in this Monothelite error we may see the essence of the heresy of the Monophysites; for all fell into this snare, except the Tritheists, since it was the logical result of their mistaken point of view.聖シリルは、これまでのところはなかったに行くとエラーでこのキリスト単意論我々はそのmonophysites異端の本質をの可能性があります参照してください。ためのすべてのTritheistsこの下落にわなを除き、以来、それはビュー誤った点彼らの論理的な結果だった。

Publication information Written by John Chapman.出版物の情報チャップマンジョン執筆した。 Transcribed by Michael T. Barrett.マイケルT.バレット転写される。 Dedicated to Fr. Michael Sprauer on his 25th anniversary of ordination The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911.神父に専用のマイケルスプラウアーはX 25周年の彼の上に調整カトリック百科事典、ボリューム1911年公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, October 1, 1911.ニヒルのObstat、1911年10月1日。 Remy Lafort, STD, Censor.レミーLafortはで、STD、検閲を行う。 Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York許可+ジョン枢機卿ファーリー、ニューヨークニューヨーク大司教の

Bibliography書誌

For general literature see EUTYCHIANISM.一般的な文学についてEUTYCHIANISMを参照してください。 In PG there are more fragments than complete writings. PGのには文章よりも完全なフラグメントはもっと。 Important collections are ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Rome, 1719-28); CHABOT and others, Corp. Script.重要なコレクション)がいるアッセマーニ、図書館ショウジョウバカマ(ローマ、1719年から1728年、シャボーなど、株式会社スクリプト。 Christ.キリスト。 Orient., Script.オリエント。、スクリプト。 Syri; GRAFFIN and NAU, Patrologia Orient. Syri;グラフィンとナウ、Patrologiaオリエント。 (1905-, in progress); also DE LAGARDE, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858); LAND, Anecdota Syriaca (Leyden, 1870). (1905年-現在進行中の);もドラガルド、語録Syriaca(ライプチヒ、1858);ランド、anecdoteのSyriaca(ライデン、1870)。 For the very numerous Monophysite writings contained in Syriac MSS. MSSのは非常に多くのキリスト単性論のシリアでの記述に含まれる。 see especially the following catalogues: ASSEMANI, Bibl.参照してください特に、次のカタログ:アッセマーニ、ピンカス。 Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. Medicaeae Laurentianaeら口蓋のMS。オリエント。 catal.へだて。 (Florence, 1742); IDEM, Bibl. (フィレンツェ、1742);同上、ピンカス。 Apost. Apost。 Vatic.予言者。 catal., part I, vol. II-III (Rome, 1758-9); WRIGHT, Catal.へだて。、パートI、巻第2 - IIIの(ローマ、1758〜9);ライト、へだて。 of the Syriac MS.シリアMSの。 in the Brit.ブリットインチ Mus. acquired since 1838 (London, 1870-2); WRIGHT AND COOK, Catal.ハツカネズミ。買収1838年(ロンドン、1870〜2);ライトとクック、へだて。 of Syriac MSS.シリアMSSの。 of the Univ.東大。 of Cambridge (Cambridge, 1901); SACHAU, Handschrift- Verzeichnisse der K.ケンブリッジケンブリッジ(の、1901);ザハウ、Handschrift - Verzeichnisseデアkの Bibl.ピンカス。 zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. zuのベルリン、23、Syrische MSSの。 (Berlin, 1899), etc. On the literature in general see ASSEMANI, op. (ベルリン、1899)などオペアンプアッセマーニ参照してくださいでは一般的な文学です。 cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum veterum errores ex corum scriptis recends editis illustrantur (Gottingen, 1835-8); WRIGHT, Syriac literature (Encyclop. Brit., 9th ed., 1887; published separately as A Short History of Syriac Lit., London, 1894); DUBAL, La litterature Syriaque (3rd ed., Paris, 1907); many excellent articles by KRUEGER in Realencyclopadie. 〜Citは、2世、DissertatioデMonophysitis:ギーゼラー、Commentatio資格でMonophysitarumのveterum scriptisをerrores元コラム)recends editisのillustranturを(ゲッティンゲン、1835〜8;ライト、シリアの文学(Encyclop.ブリット。、9は、ed。、1887;公開されて個別にシリア点灯の歴史。、ロンドン、1894); DUBAL、ラlitterature Syriaque(第3版、パリ、1907);クルーガーのRealencyclopadieすることで記事に優れた多くの。

On TIMOTHY ÆLURUS see CRUM, Eusebius and Coptic Church Hist.ティモシーÆLURUSで、ユーセビアスとコプト教会ストをクラムを参照してください。 in Proc.学会です。 of Soc. SoCの。 of Bibl.ピンカスの。 Arch.アーチ。 (London, 1902); TER-MEKERTTSCHIAN and TER-MINASSIANTZ, Tim. (ロンドン、1902);終端MEKERTTSCHIANと終端MINASSIANTZ、ティム。 AElurus' des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre, Armenian text (Leipzig, 1908); LEBON, La Christologie de Tim. AElurus'デPatriarchenフォンAlexandrien)WiderlegungデアアウフデアSynode zuのカルケドンfestgesetzten Lehreを、アルメニアテキスト(ライプチヒ、1908;レボン、ラChristologieデティム。 Ælure in Revue d'hist. Ælureレヴューd'シーッています。 ecc.楕円曲線。 (Oct. 1908); IDEM, Le Monophysisme severien (Louvain, 1909), 93-111. (1908年10月);同上、ルMonophysismeのseverien(ルー、1909)、93から111。

For French tr.フランストランジスタしてください。 of the letters of PETER FULLO se REVILLOUT in Revue des Questions Hist., XXII (1877), 83, and (in Coptic and French) AMELINEAU, Mon pour servir a l'hist.ストデ質問レヴューの手紙のピーターFULLO自体REVILLOUTインチ、22(1877)、83、および(フランス語でコプト語と)AMELINEAUは、月servir流せるシーッ。 de l'Egypte chret.エトワールEgypteのchret。 (Paris, 18888); the Armenian text in ISMEREANZ, The book of Letters, Armenian only (Tiflis, 1901); the letters to Peter Mongus are in Mansi, VII, 1109 sqq.; in favour of their genuineness see PAGI's notes to BARONIUS, ad ann. (パリ、18888);テキストISMEREANZアルメニアの手紙本、アルメニア)だけが(ティフリス、1901ピーターモンガスへの手紙sqq名1109ているのマンシ、第VII、;純粋にの賛成バロニウスのメモをPAGI参照してください、広告のアン。 485, No. 15; against, VALESIUS, Observ. 485号15;に対して、VALESIUS、が観測。 eccles., 4 (in his edition of EVAGRIUS, Paris, 1673; PG, LXXXVI), and TILLEMONT, XVI.エクルズ。、4(、パリEVAGRIUS彼の作品1673; PGは、86)、およびティユモン、16。 Greek fragments from the homilies of TIMOTHY IV in Cosmas Indicopleustes (PG, LXXXVII), an entire homily in MAI, Script. 、スクリプトMAIの説教全体この中で、)は、ギリシャの断片から発するのティモシー4 PGは、87(のコスマスIndicopleustes。 vet.獣医。 nova coll., V (1831), and PG LXXXVI.新星の蔵は、V(1831)、およびPG 86。 Fragments of THEODOSIUS in Cosmas (ibid.), and of letters to Severus in PG, LXXXVI; se also Mansi, X, 1117 and 1121.コスマスのテオドシウスの断片(ibid.)、およびPGでセウェルスに手紙は、86;自体もマンシは、X、1117と1121。 A letter from Theodosius to Severus and one to Anthimus in Hist.のストAnthimusに1つの文字からテオドシウスとセウェルス。 Misc., IX, 24, 26.その他。、9、24、26。

On SEVERUS see ASSEMANI; KRUGER in Realencycl.セウェルスでアッセマーニ参照してください。Realencyclのクルーガー。 sv; VENABLES in Dict. SVは、dictのでベネイブルズ。 Christ. Biog.; SPANUTH, Zacharias Rhetor, Das Leben des Severus (Syr. text, Gottingen, 1893); lives by ZACHARIAS and JOHN OF BEITH-APHTHONIA, followed by a collection of documents concerning Severus, edited by KUGENER in Patrol.キリスト。Biogは、SPANUTH、ザカリヤ雄弁家、ダスレーベンデセウェルス(Syr.テキスト、ゲッティンゲン、1893); APHTHONIA -ジョンビースや生活でザカリヤ、パトロールによってKUGENER編集後、セウェルスによってに関するコレクション文書の。 Orient., II; The Conflict of Severus, by ATHANASIUS, Ethiopic text with English transl., ed.オリエント。、2世;紛争セウェルスの訳でアタナシウスと英語のテキスト、エチオピア。、エド。 by GOODSPEED, together with Coptic fragments of the same work, edited by CRUM, in Patrol.パトロールでグッド、によってクラム編集の同じ仕事を、フラグメントコプト語、一緒に。 Orient., III; DUVAL, Homelies cathedrales de Severe, 52-7, Syriac and French, in Patr.オリエント。、3世;デュバル、Homelies cathedralesデ重症、52〜7、シリア、フランス、Patrインチ Orient., II; BROOKS, Sixth book of select letters of Severus in the Syriac version of Athanasius of Nisibis (Text and Transl. Soc., London, 1904); EUSTRATIOS, Seuneos ho Monophysites (Leipzig, 1894); PEISKER, Severus von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903); and especially LEBON, Le Monophysisme severien, largely founded on the study of unpublished Syriac MSS.オリエント。、2、(テキストと訳ニシアタナシウスのバージョンシリアセウェルスでのブルックス文字、6本の選択します。SoCの。、ロンドン、1904); EUSTRATIOS、Seuneos浩そのmonophysites(ライプチヒ、1894); PEISKER、セウェルスフォンAntiochienは、アインKritischer Quellenbetragツアこの商品デMonophysismusは(ハレ、1903);、特にレボン、ルMonophysismeのseverien、主にMSSのシリアの未発表の研究に設立します。 in the Brit.ブリットインチ Mus.ハツカネズミ。 (Louvain, 1909). (ルー、1909)。

On JULIAN see FABRICIUS, CAVE, GIESELER, DORNER, HARNACK; also DAVIDS in Dict. Christ.ハルナックでは、ジュリアンを参照ファブリキウスを、洞窟、ギーゼラー、ドルナー;もダヴィッツをdictのです。キリストを。 Biog. Biog。 (1882); KRUGER in Realencycl. (1882); Realencyclのクルーガー。 (1901); LIETZMANN, Catenen (Freiburg, 1897); IDEM, Aus Julian von Hal. (1901);リーツマン、Catenen(フライブルク、1897);同上、オーストラリアドルジュリアンフォンハル。 in Rheinisch. Rheinischインチ Mus., LV (1900), 321. ON JOHN PHILOPONUS see CAVE, FABRICIUS, ASSEMANI, DORNER, etc.; SCHARFENBERG, Dissert.ハツカネズミ。、左心室(1900)、321。、ジョンのPHILOPONUSは論述参照してください洞窟を、ファブリキウス、アッセマーニ、ドルナーなど。SCHARFENBERG。 de Joanne Philop.ドジョアンPhilop。 (Leipzig, 1768); DAVIDS in Dict. (1768年ライプツィヒ); dictのでデイビッズ。 Christ.キリスト。 Biog.; NAUCK in Allgemeine Encycl.; STOCKL in Kirchenlex., sv Joannes Philoponus; GASS and MEYER in Realencyckl.; RITTER, Gesch. Biogは、Encyclアルゲマイネナウクインチ; Kirchenlexでシュテックル。、SVがPhiloponusジョアンズ;ガスとRealencycklでマイヤー;リッター、ジェスチ。 der Philos., VI; KRUMBACHER, Gesch.デアフィロス。、6。クルムバハー、ジェスチ。 der byz.アンデアbyz。 Litt.リト。 (2nd ed., 1897), 53 and 581, etc.; LUDWICH, De Joanne Philopono grammatico (Konigsberg, 1888-9). (第2は、ed。、1897)、53 581、など。ルートウィッヒ、デジョアンPhiloponoのgrammatico(ケーニヒスベルグ、1888〜9)。 On ZACHARIAS see KUGENER, La compilation historique de Ps.-Zach.ザカリヤで参照してくださいKUGENER、18时50分、ザックデラコンパイルヒストリク。 le rheteur in Revue de l'Orient Chret., V (1900), 201; IDEM, Observations sur la vie de l'ascete Isaie et sur les vies de Pierre l'Iv. et de Theodore d'Antinoe par Zach.ルrheteur Chretのレヴューエトワールオリエント。は、V(1900)、201;同上、観測シュルラヴィドゥascete Isaieらシュルレ変動持分事業体デピエールl'四。らデセオドアd' Antinoeパーザック。 le Schol.ルのスコル。 in Byzant. Byzantインチ Zeitschr., IX (1900), 464; in these articles KUGENER distinguishes the Rhetor from the Scholastic, whom he identifies with the bishop; but he has changed his mind acc. Zeitschrは、IXは(1900)、464;記事で、これらのKUGENERは司教を識別区別雄弁家から彼が修学;しかし、彼は、acc心のある変更彼。 to KRUGER, Zach.ザックにクルーガー。 Schol., in Realencycl.スコル。、Realencyclインチ (1908). (1908)。 See also below under Historia Miscellanea. The Plerophoria of JOHN OF MAIUMA are preserved in an abridgement in the Chronicle of MICHAEL SYR.雑録下の下ヒストリアを参照しても。PlerophoriaジョンのMAIUMAのSYRでマイケルのクロニクルされている保存結言インチ A French translation by NAU, Les Plerophories de Jean, eveque de Maiouma in Revue de l'Orient chret.訳ナウフランス、レPlerophoriesデジャン、chretオリエントレヴェックl'デMaioumaのレヴューデ。 (1898-9, and separately, Paris, 1899). (1898〜9、とは別に、パリ、1899)。 The life of PETER THE IBERIAN, RAABE, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895); BROOKS, Vitae virorum apud Monophysitas celeberrimorum in Corp. Script. 1895)、人生のピーターザイベリア、ラアブ、ペトリュスデアIberer(ライプチヒ、ブルックス氏は、履歴書のvirorumはスクリプトで株式会社celeberrimorumをapud Monophysitasの。 Orient., Script.オリエント。、スクリプト。 Syri, 3rd series, 25, including the life of Isaias, which is also in LAND, III (Paris, 1907); a Georgian version of the biography publ. Syri、3シリーズ、25、土地もあるなど、生活のイサイアス、3世(パリ、1907);伝記68-2-20グルジアのバージョン。 by MARR (St. Petersburg, 1896); KUGENER in Byzant.サンクトペテルブルクマー(聖によって、1896); ByzantでKUGENER。 Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464; CHABOT, Pierre l'Iberien d'apres une recente publication in Revue de l'Orient latin, III (1895), 3. Zeitschrは、9(ライプチヒ、1900)、464;シャボー、ピエールl' Iberien d'後は野とは、3(1895年3宇根recente出版のレヴューエトワールオリエントラテン)、。

The Historia Miscellanea of PSEUDO-ZACHARIAS was published by LAND, loc.ヒストリア雑録は擬似ザカリヤの土地、場所によって出版された。 cit., III, in Syriac; German tr. 〜Cit。、3世、シリアで、ドイツ語のtr。 by AHRENS and KUGLER, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach.ザックダイsogennante Kirchengeschichteフォンによってアーレンズとクーグラー。 Rh.ロジウム。 (Leipzig, 1899); HAMILTON and BROOKS, The Syriac chronicle known as that of Zach. (ライプチヒ、1899);ハミルトンとブルックス、シリアの記録ザックの知られていることである。 of Mitylene (London, 1899, English only); See KUGENER, op.英語のミティリーン(ロンドン、1899年のみ)を参照してKUGENER、opです。 cit. 〜Cit。 For MICHAEL THE SYRIAN, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, in progress).シリアはマイケルザ、シャボー、ChroniqueデミシェルルSyrien(パリ、1901〜2、進行中)。 THere is an abridged Latin translation of the Chronicle of JOSHUA in ASSEMANI, loc.そこにはLOCクロニクルのジョシュア要約ラテン語の翻訳したものですアッセマーニ。 cit., I, 262-283; Syriac and French by MARTIN, Chronique de Josue le St. in Abhandlungen fur die kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1; in Syriac and English by WRIGHT, The Chronicle of J. the St. (Cambridge, 1882); Syriac and Latin (Chronicle of Edessa only) in Corpus Script. 〜Citは、私は、262から283には、シリアとフランスのマルタンによって、Chroniqueデジョスエルセントは毛皮のAbhandlungenの、Morgenlandesデ死ぬクンドを6(ライプチヒ、1876)、1;でシリアと英語ライトは、クロニクルjのの聖(ケンブリッジ、1882);シリアとラテン語(クロニクルエデッサのみ)スクリプトでコーパス。 Orient., Chronica minora (Paris, 1902); HALLIER, Untersuchungen uber die Edessenische Chreonik in Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1; NAU in Bulletin critique, 25 Jan., 1897; IDEM, Analyse des parties inedites de la chronique attribuee a Denys de Tell-mahre in Suppl.オリエント。、慢性の唇は、(パリ、1902);アリエ、UntersuchungenユーバーはUntersテクストウントで死ぬEdessenische Chreonikを。、9(ライプチヒ、1892)、1;ナウ1897年に情報の批評、1月25日;同上、を分析デパーティーinedites Supplでデラchronique attribuee 1デニーズデ教えるメーア。 to Revue de l'Orient chret.にレヴュードゥオリエントchret。 (1897); TULLBERG, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. (1897); TULLBERG、Dionysii Tellmahrensis chronici libです。 I (Upsala, 1851); CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895); BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (with Latin tr., Paris, 1890); ABBELOOS and LAMY, Barhebraei Chron.私は(ウプサラ、1851);シャボー、ChroniqueデデニーズデT.とquatremeパルティ(パリ、1895); BEDJAN、Barhebraei Chroniconのsyriacum(トランジスタとラテン、パリ、1890); 2人組構成とラミー、Barhebraei産出。 eccles.エクルズ。 (With Latin tr., Louvain, 1872-7); LAMY, Elie de Misibe, sa chronologie (earlier portion, with French tr., Brussels, 1888). (トランジスタではラテン。、ルー、1872〜7);ラミー、エリードMisibeは、sa chronologie(以前の部分は、trとフランス語、ブリュッセル、1888)。

On PHILOXENUS see ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL; KRUGER's good article in Realencycl.; BUDGE, The Discourses of Philoxenus, Bishop of Mabbogh, Syriac and English, with introduction containing many short dogmatic writings, and a list of the works of Philoxenus, in vol. PHILOXENUSでRealencycl参照してくださいアッセマーニを、ライト、デュバルの良い記事のクルーガー。。。バッジ、言説のPhiloxenusと、司教のMabbogh、シリア英語の文章をと独断的な導入を含む多数の短い、とPhiloxenus作品の一覧については、巻で。 2 (London, 1894); VASCHALDE, Three letters of Philoxenus Bishop of M., Syr. VASCHALDE、3文字のPhiloxenus司教のM.、シル、2()、ロンドン、1894。 and Eng.と工学科。 (Rome, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis tractatus de Trinitate et Incarnatione in Corpus Script. (ローマ、1902);同上、Philoxeni Mabbugensis論考デ三位一体らIncarnationeスクリプトでコーパス。 Or., Scriptores Syri, XXVII (Paris and Rome, 1907); DUVAL, Hist.または。)Scriptores Syri 1907年27(パリ、ローマ、;デュバル、履歴を。 politique, religieuse et litteraire d'Edesse (Paris, 1892); GUIDI, La lettera de Filosseno ai Monaci di Tell Adda in Mem. politique、修道女ら拵えたd' Edesseは(パリ、1892);グイディ、ラレッテラデFilosseno愛Monaciディメムでアダを教えてください。 dell' Acad.デル'科学アカデミー物理研。 dei Lincei (1886); see especially LEBON, op.デイリンチェイ(1886);参照してください特にレボン、opです。 cit., 111-118, and passim. 〜Cit。、111-118、およびここかしこに。 On JAMES OF SARUG see ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (with three ancient Syriac biographies, Louvain, 1867); ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit.; Acta SS., 29 Oct.; BARDENHEWER in Kirchenlex.; NESTLE in Realencycl.; MARTIN, Un eveque poete au xxx et xxxx siecles in Revue des Sciences eccl. (Oct., Nov., 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les moines de Mar Bassus in Zeitschr.ジェームスオン)の1867(3古代シリアの伝記、ルー、米コブのsarugは参照してください2人組構成、デヴィータ他scriptisヤコビを。アッセマーニ、ライト、デュバル、場所。〜Cit。。アクタSSを。、10月29日; KirchenlexでBARDENHEWER;マルタンウン、レヴェックpoete auのxxxは他xxxxはsieclesのレヴューデ科学よりeccl;ネスレのRealencycl。(10年11月、1876);同上、書簡デジャックドSarougアベックレデモリョレトデバサスZeitschrインチ der deutschen Morganlandl.デアdeutschen Morganlandl。 Gesellsch., XXX (1876), 217; Liturgy in Latin in RENAUDOT, Liturg. Gesellsch。で、XXX(1876年)、217;ルノドーでラテン語で典礼、Liturg。 Or.または。 coll., II, 356; ZINGERLR, Sechs homilien des h.蔵、2世、356; ZINGERLR、Sechs homilienデhの Jacob von S. (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Homiliae selectae Mar Jacobi S. (Paris and Leipzig, 1905-6); single homilies are found in various publications; several in CURETON, Ancient Syriac Documents (1864). FROTHINGHAM, Stephen Bar Sudaili, the Syrian mystic, and the book of Hierotheos (Leyden, 1886).ヤコブフォン米(ボン、1867); BEDJAN、70 Homiliae selectae 03ヤコビ米は、(パリ、ライプチヒ、1905から6);単一の発するは、出版物、さまざまなされているが見つかりました。カーウトンのいくつかの、古代シリアのドキュメント(1864年)。フロシンガム、スティーブンバーSudaili、シリア神秘的な、とHierotheos本(ライデン、1886)。 On JOHN OF TELLA, KLEYN, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882); another life in BROOKS, Vitae virorum, loc. )で1882ヨハネのテラ、KLEYN、ヘットリーブンヴァンヨハネスファンテラ(ライデン、;、場所virorum別の生活の中でブルックス、履歴書の。 cit.; his confession of faith is cited by LEBON, loc. 〜Citは;の信仰告白彼の管理ライン、レボンです引用します。 cit. 〜Cit。 On GEORGE THE ARABIAN see ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, a good article by RYSSEL in Realencycl.アラビアンでジョージザRealencycl参照してくださいアッセマーニを、ライト、デュバルRYSSELの資料良い。 (1899); IDEM, Ein Brief Georgs, Bischop der Ar. (1899);同上、ブリーフGeorgsをアインアルをBischopデア。 an den Presb.デンPresb。 Josua aus dem Syrischen ubersetzt and erlautert, mit einer Einleitung uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), this work gives a German translation of all George's authentic works, apart from the commentaries; Syriac of the letter to Josua in LAGARDE, Analecta; part of poem on chrism in CARDAHI, Liber thesauri de arte poetica Syrorum (1875); the whole, with that on the monastic life, ed.ジョシュア後宮のSyrischenのubersetztとerlautert、MITのeiner Einleitungのuberセインレーベン)ウントまき網Schriftenを(ゴータ、1888;同上、ジョルジュデAraberbischofs Gedichte)は1891ウントBriefeを(ライプチヒ、この作品は離れて本格的な作品は、の提供ドイツ語翻訳をすべてのジョージ論評よりシリアCARDAHIジョシュアの手紙のラガルド、語録の聖油の詩の一部。、リベルシソーラスデアルテpoetica Syrorum(1875年);全体は、そのとエド禁欲生活。 by RYSSEL in Atti della R. Acad. RYSSEL Attiデッラrを科学アカデミー物理研によって。 dei Lincei, IX (Rome, 1892), 1, who edited the astronomical letters also, ibi d., VIII, 1.デイリンチェイ、9(ローマ、1892年)、1人の編集天文文字も、揖斐D.と8、1。

On the question of orthodoxy, see ASSEMANI, II; NAU, Dans quelle mesure les Jacobites sont-ils Monophysites?正統の質問では、そのmonophysitesを参照してくださいアッセマーニ、2世;ナウ、ダンズクエル计量レjacobitesとsont - ILSの? in Revue de L'Orient chretien, 1905, no.レヴューデロリエントのクレティアン、1905、ないです。 2, p. 113; LEBON, op. 2頁113;レボン、opです。 cit., passim. 〜Cit。、ここかしこに。


Eutychianism Eutychianism

Catholic Information カトリックの情報

Eutychianism and Monophysitism are usually identified as a single heresy. Eutychianismと単性は、通常1つの異端として識別されます。 But as some Monophysites condemned Eutyches, the name Eutychians is given by some writers only to those in Armenia.しかし、いくつかのそのmonophysitesはアルメニアの作家だけに、これらの一部で、非難Eutychesです指定されたEutychians名。 It seems best to use the words indifferently, as no party of the sect looked to Eutychius as a founder or a leader and Eutychian is but a nickname for all those who, like Eutyches, rejected the orthodox expression "two natures" of Christ.それはエウテュケス派のようのない第三者最高として淡々と、言葉を使用していた宗派リーダーにEutychiusとして創設やですが、キリスト"ニックネームのすべての人の方、性質のようなEutyches、拒否された表現を"2つの正統派。 The tenet "one nature" was common to all Monophysites and Eutychians, and they affected to call Catholics Diphysites or Dyophysites.信条"1つの自然"Eutychiansとそのmonophysitesされた一般的なすべての、彼らはDyophysitesまたはDiphysites影響を呼び出すカトリック。 The error took its rise in a reaction against Nestorianism, which taught that in Christ there is a human hypostasis or person as well as a Divine.エラーが神としても人として、またはした、その上昇を下位の反応に対する人間のネストリウス派、教えているキリストそこにある。 This was interpreted to imply a want of reality in the union of the Word with the assumed Humanity, and even to result in two Christs, two Sons, though this was far from the intention of Nestorius himself in giving his incorrect explanation of the union.これは、使用してWordの現実共用したいを意味すると解釈と仮定人類でも、サンズ2つにする結果に2つのキリスト、組合かかわらず、これは意図からだったこれまでの説明を与える彼の不正にnestoriusの自分。 He was ready to admit one prósopon, but not one hypostasis, a "prosopic" union, though not a "hypostatic" union, which is the Catholic expression.彼は、1つに認めた準備prósoponではなく、1つの下位、"prosopic"組合が労働組合は、カトリック式ではありません""沈下。 He so far exaggerated the distinction of the Humanity from the Divine Person Who assumed it, that he denied that the Blessed Virgin could be called Mother of God, Theotókos.彼はこれまで神の母神と呼ばれる母が誇張区別の人類から神が人と仮定して聖母が祝福、彼は否定した。 His views were for a time interpreted in a benign sense by Theodoret, and also by John, Bishop of Antioch, but they all eventually concurred in his condemnation, when he showed his heretical spirit by refusing all submission and explanation.彼の見解は、でていたの感覚良性解釈の時間テオドレトスのアンティオキアとによっても、ジョンビショップしかし、彼らは最終的には説明を非難同意の彼のとき、拒否し、すべての提出によって精神を、彼が披露した異端。 His great antagonist, St. Cyril of Alexandria, was at first vehemently attacked by Theodoret, John, and their party, as denying the completeness of the Sacred Humanity after the manner of the heretic Apollinarius.彼の偉大な拮抗薬、聖シリルアレクサンドリアのApollinarius自分とされ、ジョンの最初の猛攻撃によってテオドレトス、当事者異端的神聖な人類の後完全に、と否定。

The fiery Cyril curbed his natural impetuosity; mutual explanations followed; and in 434, three years after the Council of Ephesus which had condemned Nestorius, peace was made between Alexandria and Antioch.炎のようなシリルは激烈を抑制彼の自然、相互の説明が続く、および434で、3年後の理事会は、エフェソスのnestoriusのを非難していた、平和はアンティオキアとアレクサンドリアだった行わ間。 Cyril proclaimed it in a letter to John beginning Lætentur cœli, in which he clearly condemned beforehand the Monothelite, if not the Monophysite, views, which were to be unfortunately based on certain ambiguities in his earlier expressions.シリルは、式前に、ビューキリスト単性論を宣言したキリスト単意論を、それをの文字にコエリジョンの開始Lætenturの、そうでない場合に、彼は明らかに非難の前に彼のあいまいさ、特定の基づいて残念なことにしたすること。 If he did not arrive quite at the exactness of the language in which St. Leo was soon to formulate the doctrine of the Church, yet the following words, drawn up by the Antiochian party and fully accepted by Cyril in his letter, are clear enough:十分な場合は明らかにされ、彼は、完全に受け入れ、アンティオキアパーティしなかった到着かなりの時によって、描画の言葉を次の正確教会は、まだの教義を言語でどの聖されたレオを策定すぐにシリルの手紙彼の:

Before the worlds begotten of the Father according to the Godhead, but in the last days and for our salvation of the Virgin Mary according to the Manhood; consubstantial with the Father in the Godhead, consubstantial with us in the Manhood; for a union of two natures took place, wherefore we confess one Christ, one Son, one Lord.前の世界が生まれたの父よると神性が日の最後のとメアリー聖母のための私たちの救い男らしよるとにし、我々の父で、神性同本質と人間性同本質と、2つの労働組合のための性質は、行われた主何のために私たちが告白する1つのキリストを、1つの息子。 According to the understanding of this unconfused union, we confess the Blessed Virgin to be Theotokos, because the Word of God was incarnate and made man, and through her conception united to Himself the temple He received from her.組合探査のこの理解によれば、我々は、することは神の母祝福告白聖母のため、Wordの男の神があったの化身とメイドと彼女を介して彼女から統一概念彼が受け取った寺自身。 And we are aware that the words of the Gospels, and of the Apostles, concerning the Lord are, by theologians, looked upon some as applying in common [to the two natures] as belonging to the one Person; others as attributed to one of the two natures; and that they tell us by tradition that some are of divine import, to suit the Divinity of Christ, others of humble nature belonging to His humanity.そして私達は人主れている単語の注意福音書、およびに関する使徒れ、で、神学者1に属するいくつかに見えた時として適用]での性質の2つの一般的な[に、他の1つとして起因する2つの性質、そして、彼らは人類の彼の教えで伝統しているいくつかのの属する自然の謙虚な人を、神に合わせて、インポートは、キリストの神性を。

In this "creed of the union" between John and Cyril, it is at least implied that the two natures remain after the union (against Monophysitism), and it is quite clearly enunciated that some expressions belong to the Person, others to each of the Natures, as, eg it was later defined that activities (-enérgeiai) and will are of the Natures (against Monothelites), while Sonship (against the Adoptionists), is of the Person.シリルとジョンと"労働組合信条では、この"、それは)であるに対して、少なくとも暗黙こと(組合のまま後の性質は2つの単性、それは非常に明確言明は、各所属の表現に他の人を、人ネイチャーズは、として、例えば、定義された後に活動(- enérgeiai)と人、Adoptionists)に対してです(の息子であることはしますですネイチャーズの(対中、Monothelites)。 There is no doubt that Cyril would have understood rightly and have accepted (even apart from papal authority) the famous words of St. Leo's tome: "Agit enim ultraque forma cum alterius communione quod proprium est" (Ep. xxviii, 4).そこにであることは間違いないが理解しているとシリルは当然の言葉が受け入れ(からも離れてローマ法王)の有名な権威St。レオの大作:"Agit enim ultraqueプロフォーマ兼alterius)は4 28、communione又propriumの東側を"(寛永雛。 The famous formula of St. Cyril mía ph&úsis toû Theoû Lógou sesarkoméne, "one nature incarnate of God the Word" (or "of the Word of God"), derived from a treatise which Cyril believed to be by St. Theoû Lógouのsesarkoméne塔の有名な数式が聖シリルのmiaのpH&úsis"の化身の神の性質のいずれかのワード"(または"神の言葉")、聖ですることが由来と考えられてシリルの論文 Athanasius, the greatest of his predecessors, was intended by him in a right sense, and has been formally adopted by the Church.アタナシウスは、前任者彼の最大の、そして、意図していたが、彼の右感教会が採用されて正式に。 In the eighth canon of the Fifth General Council, those are anathematized who say "one Nature incarnate of God the Word", unless they "accept it as the Fathers taught, that by a hypostatic union of the Divine nature and the human, one Christ was effected". In the Lateran Council of 649, we find: "Si quis secundum sanctos Patres non confitetur proprie et secundum veritatem unam naturam Dei verbi incarnatum … anathema sit."理事会第5回総会のは、8キヤノン、それらは"と言うている人anathematizedの化身神の自然のいずれかのワード"しない限り、彼らが教えて"父親が受け入れることのように、キリスト人間、1つずつ沈下組合の神の性質と"影響はなかった。649でラテラン評議会、我々は検索:"Siは座って〜よってのsanctos死んで非confitetur proprieら〜よってのveritatemのウナムのnaturamデイverbi incarnatum ...忌み嫌わquis。" Nevertheless this formula, frequently used by Cyril (in Epp. i, ii, Ad Successum; Contra Nest. ii; Ad eulogium, etc.; see Petavius "De Incarn.", IV, 6), was the starting point of the Monophysites, some of whom understood it rightly, whereas others pushed it into a denial of the reality of the human nature, while all equally used it as a proof that the formula "two natures" must be rejected as heretical, and therefore also the letter of St. Leo and the decree of Chalcedon.それにもかかわらず、この数式では、頻繁にエップで使用されるシリルで(。私は、二、広告Successum;コントラネスト。二、広告eulogiumなど。Incarnを参照してくださいペタヴィウス"デ"、4、6)、そのmonophysitesポイントの開始されたそれを証拠として数式は、"2つの性質は、の文字も、したがって、と異端拒否"である必要があります使用すると、いくつかの同様のすべての人に理解して正しく一方、他のプッシュの否定にそれを現実の人間の本性一方、 St。レオとカルケドン公令。

The word ph&úsis was ambiguous.単語のpH&úsisがあいまいだった。 Just as the earlier writings of Theodoret against Cyril contained passages which naturally permitted a Nestorian interpretation–they were in this sense condemned by the Fifth General Council–so the earlier writings of Cyril against Nestorius gave colour to the charge of Apollinarianism brought against him by Theodoret, John, Ibas, and their party. The word ph&úsis produced just the same difficulties that the word 'upóstasis had aroused in the preceeding century.に対するシリルの文章テオドレトス以前としてだけ許可自然含まれている文章をネストリウス派の解釈は、彼らがテオドレトスでいた、彼に対してこの意味で非難が5以前の文章は、いわゆる理事会総長に色を与えたに対してのnestoriusシリルのもたらした担当Apollinarianismの、ジョン、IBAは、そのパーティという言葉のpH&úsisは世紀の生産だけで同じ問題を言葉前項のupóstasisがいた興奮。 For 'upóstasis, as St. Jerome rightly declared, was the equivalent of ousía in the mouths of all philosophers, yet it was eventually used theologically, from Didymus onwards, as the equivalent of the Latin persona, that is, a subsistent essence. upóstasis'は、宣言された聖ジェロームは当然、本質的にすべての口にのousía相当の哲学者、まだ固有のそれは、最終的に、使用される神学からの同等ディディモ以降、ラテン、人格、それはです。 Similarly ph&úsis was an especially Alexandrian word for ousía and 'upóstasis, and was naturally used of a subsistent ousía, not of abstract ousía, both by Cyril often (as in the formula in question), and by the more moderate Monophysites.同様にペーハー&úsisとのousíaと'言葉だった特にアレクサンドリアupóstasis、シリルされたで自然に使用される固有のしないousía、抽象的、両方のousía多い(問題の式のように)より緩やかなそのmonophysites、とした。 The Cyrillian formula, in its genesis and in its rationale, has been explained by Newman in an essay of astounding learning and perfect clearness (Tracts Theol. and Eccl., iv, 1874). Cyrillian式は、創世記のその、その根拠に、その、Theolトラクツ(されている透明性と完璧な学習説明でニューマンのエッセイの驚異的。とよりeccl。、四、1874)。 He points out that the word 'upóstasis could be used (by St. Athanasius, for example), without change of meaning, both of the one Godhead, and of the three Persons.彼は人の3つのポイントから、その単語、アタナシウス聖'でupóstasisができること(使用例の両方)、意味のない変化の、1つの神性。 In the former case it did not mean the Divine Essence in the abstract, but considered as subsistent, without defining whether that subsistence is threefold or single, just as we say "one God" in the concrete, without denying a triple Personality.場合、前者は、抽象的な神の本質をの意味はなかったが定義と考え実存せず、と言うかどうか、または生存は3倍に1つのと同様に、私たちは"1つの神"パーソナリティの具体的なトリプルなく、拒否します。 Just the same twofold use without change of meaning might be made of the words ousía, eîdos, and ph&úsis.使用がなく変更の意味二重のと同じだけで、アイドス、言葉かもしれない製のousíaとpH&úsis。 Again, ph&úsis was not applied, as a rule, in the fourth century, to the Humanity of Christ, because that Humanity is not "natural" in the sense of "wholly like to our nature", since it is sinless, and free from all the imperfections which arise from original sin (not pura natura but integra natura), it has no human personality of its own, and it is ineffably graced and glorified by its union with the Word.繰り返しますが、ペーハー&úsisは、キリストのいたではなく、適用されるのルール、人間4世紀にはないので、つまり人類は"我々の自然から好きに100%自然""の意味"、それは、罪のない完全から無料しかし、インテグラナチュラすべてのナチュラプラ欠陥から生じる原罪(ない)、それは独自の人間の人格を持っていないそれが飾っているineffablyとWordの栄光で労組と。 From this point of view it is clear that Christ is not so fully "consubstantial with us" as He is "consubstantial with the Father".ビューポイントのこのことから、それは"と私たちの父"として彼はと"同本質同本質クリア"が完全に、キリストはされていない。 Yet again, in these two phrases the word consubstantial appears in different senses; for the Father and the Son have one substance numero, whereas the Incarnate Son is of one substance with us specie (not numero, of course).しかし、再び、同本質でこれらの2つのフレーズの単語の感覚と違うの。息子の父と)のコースが、1つの物質のヌメロをヌメロさの化身の息子に対し、(1つの物質で正貨私たちはありません。 It is therefore not to be wondered at, if the expression "consubstantial with us" was avoided in the fourth century.これは、世紀の4番目のためではないに表現されるだろうでいる場合、"回避された"同本質で私たち。 In like manner the word ph&úsis has its full meaning when applied to the Divine Nature of Christ, but a restricted meaning (as has been just explained) when applied to His Human Nature.ようにのような単語のpH&úsisがいっぱいに意味を適用すると、キリストは神の性質が、その制限の意味(のように説明だけがされて)は自然人間の適用に彼の。

In St. Cyril's use of the formula its signification is plain.数式の聖シリルの使用では、その意義はplainです。 "It means", says Newman (loc. cit., p. 316), "(a), that when the Divine word became man, He remained one and the same in essence, attributes and personality; in all respects the same as before, and therefore mía ph&úsis. It means (b), that the manhood, on the contrary, which He assumed, was not in all respects the same nature as that massa, usia, physis, etc., out of which it was taken; (1) from the very circumstance that it was only an addition or supplement to what He was already, not a being complete in itself; (2) because in the act of assuming it, He changed it in its qualities. This added nature, then, was best expressed, not by a second substantive, as if collateral in its position, but by an adjective or participle, as sesarkoméne. The three words answered to St. John's 'o lógos sárks -egéneto, ie sesarkoménos ên." "これは"という意味の言葉ニューマン(loc.〜Cit。頁316)、"()は、男が神になった言葉が、彼は、属性、残りの1と同じとの本質と性格;のように同じすべての尊重前に、そのMIAのペーハー&úsisそれが意味する(b)、その男らしさ彼は逆に、上の仮定撮影されたそれがされ、ピュシス、わけではないのすべての尊重と同じ性質として等のうちマッサusia、 (1)品質から、非常に状況はそれがあっただけで、それに加え、または変更補うために彼は、既にされた彼はされて完了)のため(2;自体で、行為にのと仮定します。この追加の性質、その後、でなかった最高の表現、2番目の実質的な、答えに担保として場合、その位置形容詞が、又は、分詞としてsesarkoméne。単語は3つの聖ヨハネのに'oロゴsárks - egéneto、すなわちsesarkoménosよ。" Thus St. Cyril intended to safeguard the teaching of the Council of Antioch (against Paul of Samosata, 264-72) that the Word is unchanged by the Incarnation, "that He is 'én kaì tò a-utò tê o-usía from first to last, on earth and in heaven" (p. 317).したがって聖シリルは最初からusíaをo - teの"つまり彼は大丈夫ですアン甲斐1意図に保護評議会教育のアンティオキア(に対するポールのサモサタ、264〜72)は、Wordは変わらずでの化身最後に、地球上と天に"(p. 317)する。 He intended by his one nature of God, "with the council of Antioch, a protest against that unalterableness and imperfection, which the anti-Catholic schools affixed to their notion of the Word. The council says 'one and the same in usia'; it is not speaking of a human usia in Christ, but of the divine. The case is the same in Cyril's Formula; he speaks of a mía theía ph&úsis in the Word. He has in like manner written a treatise entitled 'quod unus sit Christus'; and, in one of his Paschal Epistles, he enlarges on the text 'Jesus Christ, yesterday, and today, the same, and for ever.'彼は、Wordの彼の1つの性質が意図概念への貼付神、カトリックの学校が"と評議会のアンティオキア、抗議反、不完全unalterablenessと審議会の意見1とusia同じ';それは神の人間話すのではないusiaではなく、キリスト、。の場合は、F1ですのシリル同じ、彼は、Wordを話すのミアテイアpHの&úsis彼はある方法のようにクリストスを'又の座っている某が書いたと題する論文を';と、書簡で復活祭の1つの彼の、彼は、拡大のテキストイエスキリスト昨日と今日、同じで、永遠に。' His great theme in these words is not the coalescing of the two natures into one, but the error of making two sons, one before and one upon the Incarnation, one divine, one human, or again of degrading the divine usia by making it subject to the humanity" (pp. 321-2).これらの単語をテーマに彼の偉大なしかし、2つの性質合体ではないに1つの化身に1つのエラーのこと2人の息子を、1つ前に、1つの神、一人の人間、または再度usiaの分解神の対象にすることによって、人類"(pp. 321〜2)に。 It has been necessary thus to explain at length St. Cyril's meaning in order to be able to enumerate the more briefly and clearly, the various phases of the Eutychian doctrine. 1.これは明らかにしておりされて簡単に、より長さが必要なために説明するセントルイス列挙することができるためにシリルの意味することは、エウテュケス派の教義のさまざまな段階1。 The Cyrillian party before Chalcedon did not put forward any doctrine of their own; they only denounced as Nestorians any who taught d&úo ph&úseis, two natures, which they made equal to two hypostases, and two Sons.独自の教義をすべて提出することカルケドンが出てくる前Cyrillian党は、彼らはネストリウスとして非難すべての人の教えのd&UOのペーハー&úseis、2つの性質、彼らはhypostasisの複数形の2つのに加え等しく、2人の息子。 They usually admitted that Christ was -ek d&úo ph&úseon "of two natures", but this meant that the Humanity before (that is, logically before) it was assumed was a complete ph&úsis; it was no longer a ph&úsis (subsistent) after its union to the Divine nature.彼らは通常、労働組合を認め、キリストだった- EKのはd&UOのペーハー&úseonの性質"の2つの"ですが、&これが意味している(人類の前には、論理的に前には)ペーハーと考えられたcomplete úsis;そのそれがされた、もはやペーハー&úsis(後に固有の)自然に神。 It was natural that those of them who were consistent should reject the teaching of St. Leo, that there were two natures: "Tenet enim sine defectu proprietatem suam utraque natura", "Assumpsit formam servi sine sorde peccati, humana augens, divina non minuens", and if they chose to understand "nature" to mean a subsistent nature, they were even bound to reject such language as Nestorian.それはminuensされた聖天然これらは、の指導を拒否する一貫性のある必要がありますがその人のレオは、その非あった2つの性質:"テネットenim正弦defectuのproprietatemのsuamのutraqueナチュラ"、"印章のformam servi正弦sorde peccati、ハマーナのaugens、ディビーナ"、もし彼らがネストリウス派の言語を拒否するようなバインドされても、彼らがした選択に本質を理解する固有の意味"自然を"。 Their fault in itself was not necessarily that they were Monophysites at heart, but that they would not stop to listen to the six hundred bishops of Chalcedon, to the pope, and to the entire Western Church.それ自体障害が彼らの教会西なかった必ずしもそのmonophysitesがあった彼らはで心臓が、全体に耳を傾けることは停止する彼らが、6百司教カルケドン、および法王。 Those who were ready to hear explanations and to realize that words may have more than one meaning (following the admirable example set by St. Cyril himself), were able to remain in the unity of the Church.人はと聞いて準備された説明を自分自身シリルに実現セントで、次の見事な手本を示す(つまり、言葉があります意味を1つがある以上)、教会の結束を維持のためであったこと。 The rest were rebels, and whether orthodox in belief or not, well deserved to find themselves in the same ranks as the real heretics.残りは異端された反政府勢力、とや信念かどうか正統派ではなく、本物のようにランクと同じ自分自身を見つけるも当然です。

(2) Eutyches himself was not a Cyrillian. (2)Eutyches自身がCyrillianでした。 He was not a Eutychian in the ordinary sense of that word.彼は言葉はされたという意味で普通のエウテュケス派の人はありません。 His mind was not clear enough to be definitely Monophysite, and St. Leo was apparently right in thinking him ignorant.彼の心は、されなかったことを明確に十分な間違いなくキリスト単性論聖レオは無知だった明らかに彼を考えて右。 He was with the Cyrillians in denouncing as Nestorians all who spoke of two natures.彼はネストリウスとしてされたと非難するのCyrilliansすべての人の性質の2つの話です。 But he had never adopted the "consubstantial with us" of the "creed of union", nor St. Cyril's admissions, in accepting that creed, as to the two natures.しかし、彼は性質の2つのようにのなかった"同本質をと私たち"を採用"信条の組合"のシリルも聖入試その信条を、受入。 He was willing to accept St. Cyril's letters and the decisions of Ephesus and Nicæa only in a general way, in so far as they contained no error.彼は一般的にはシリルの文字とニカイアのみ決定をエフェソスの受け入れセントだった喜んでする方法は、これまでエラーとしては、彼らが含まれている。 His disciple, the monk Constantine, at the revision, in April, 449, of the condemnation of Eutyches, explained that he did not accept the Fathers as a canon of faith. 4月449の非難改正のコンスタンチンでEutyches僧、弟子が彼の信仰と説明したが、キヤノンの父親としての受け入れでした彼は。 In fact Eutyches simply upheld the ultra-Protestant view that nothing can be imposed as of faith which is not verbally to be found in Scripture. Eutychesで事実だけ啓支持超プロテスタントビューをで見つけることが何もすることができます課される言葉としてはありませんが、信仰の。 This, together with an exaggerated horror of Nestorianism, appears to describe his whole theological position.これは、一緒にネストリウス派誇張恐怖と、位置を神学全体が表示されます方法について説明します彼。

3. 3。 Dioscorus and the party which followed him seem to have been pure Cyrillians, who by an excessive dislike of Nestorianism, fell into excess in minimizing the completeness of the Humanity, and exaggerating the effects upon it of the union. We have not documents enough to tell us how far their error went. Dioscorusと人類のパーティー完全性を最小限に続いて、彼はそう、されて純粋なCyrilliansを持って過剰で落ちたネストリウス派の過剰な嫌悪感と、労働組合のそれに影響を誇張我々は言う必要はない十分な書類を私たちがどれだけそのエラーが行った。 A fragment of Dioscorus is preserved in the "Antirrhetica" of Nicephorus (Spicil. Solesm., IV, 380) which asks: "If the Blood of Christ is not by nature (katà ph&úsin) God's and not a man's, how does it differ from the blood of goats and bulls and the ashes of a heifer? For this is earthly and corruptible, and the blood of man according to nature is earthly and corruptible. But God forbid that we should say the Blood of Christ is consubstantial with one of those things which are according to nature ('enos tôn katà ph&úsin 'omoousíon)."のDioscorusフラグメントSolesm Spicil.です(保存にAntirrhetica""のニケフォロス。、4、380)を要求:"の場合の血は神)ボイジャーされていない、自然(カタペーハー&キリストではなく、男はの、どのような違いがありますそれは雌牛の灰の中から血と牛ヤギと?このため、自然はこの世と堕落し、血液とによると男は堕落しているこの世と。しかし、神の禁止、1つ、我々が必要と言う同本質血はキリストomoousíon)は'ボイジャーものですよると、自然('イーノストン空手ペーハー&。" If this is really, as it purports to be, from a letter written by Dioscorus from his exile at Gangra, we shall have to class him with the extreme Monophysite "Incorrupticolæ", in that he rejects the "consubstantial with us" and makes the Blood of Christ incorruptible of its own nature. Gangraからの亡命Dioscorus場合ですこれは本当に書かれている文字写っているそれは、から、我々はなるに定めのあるもの"クラス彼と極端な単性論Incorrupticolæ、"での"同本質を彼は拒否私たちと"血がキリストの性質自身清廉潔白なその。 But the passage may conceivably be a Julianist forgery.しかし、通路は偽造可能性がありますJulianist多分しています。

4. 4。 Timothy Ælurus, the first Monophysite Patriarch of Alexandria, was on the contrary nearly orthodox in his views, as has been clearly shown by the extracts published by Lebon from his works, extant in Syriac in a manuscript in the British Museum (Addit. 12156).ティモシーÆlurusは、最初のキリスト単性論アレクサンドリア総主教庁)彼のした上で、正統派反対ほぼビュー、12156 Addit.として(博物館がされて英国に示す明確にシリアで原稿現存する作品は、彼が抽出されてレボンから。 He denies that ph&úsis, nature, can be taken in an abstract sense.彼は感覚を否定することペーハー&úsis、自然は抽象的で撮影することができますがあります。 Hence he makes extracts from St. Leo, and mocks the pope as a pure Nestorian.したがって彼は、レオからなるエキスを聖とネストリウス派の純粋なように皮肉って法王。 He does not even accept -ek d&úo ph&úseon, and declares there can be no question of two natures, either before or after the Incarnation. "There is no nature which is not a hypostasis, nor hypostasis which is not a person."彼がいないも受け入れる- EKののd&UOのペーハー&úseon、と宣言するが、性質の問題のないことができることの2つの前または化身後"にある人ではありませんがない自然下位、またされていません下位は" So far we have, not heresy, but only a term defined contrary to the Chalcedonian and Western usage.これまでのところ我々は異端が、ではなく、唯一の長期的定義に反し使用にカルケドンと西洋。 A second point is the way Ælurus understands ph&úsis to mean that which is "by nature". 2番目のポイントは"ペーハー&であることを理解方法Ælurusは本質的にはúsis"を意味することです。 Christ, he says, is by nature God, not man; He became man only by "oikonomía" (economy or Incarnation); consequently His Humanity is not His ph&úsis.キリストは、彼によると、男ではない、自然の神、;彼が)になったり化身男だけで"oikonomía"(経済;結果彼の人類はúsis&されていない彼のペーハー。 Taken thus, the formula mía ph&úsis was intended by Ælurus in an orthodox sense.このように撮影すると、式のmiaのpH&úsisセンス正統意図していたがÆlurusインチ Thirdly, the actions of Christ are attributed to His Divine Person, to the one Christ.第三に、キリストのアクションは、キリストもう一人はいるに起因する神の人に。 Here Ælurus seems to be unorthodox.ここÆlurusは異例と思われる。 For the essence of Monothelism is the refusal to apportion the actions (-enérgeiai) between the two natures, but to insist that they are all the actions of the one Personality. Monothelism本質についてパーソナリティは、性質に配分行動を(- enérgeiai)との間の2つの拒絶1がにのすべてのアクションだと主張し、彼らが。 How far Ælurus was in reality a Monothelite cannot be judged until his works are before us in full.現実はどうでしたÆlurusははるかに完全に我々の前の作品はキリスト単意論をすることができます彼のことはまでと判断した。 He is, at all events in the main, a schismatic, full of hatred and contempt for the Catholic Church outside Egypt, for the 600 bishops of Chalcedon, for the 1600 of the Encyclia, for Rome and the whole West.彼はエジプトの外側カトリック教会のためにすべてのイベントで軽蔑し、メイン憎悪の、分離の完全な、カルケドン600司教の、Encycliaの1600、ウェスト全体のローマと。 But he consistently anathematized Eutyches for his denial that Christ is consubstantial with us.しかし、彼は一貫して私たちとのanathematized Eutyches彼の否定同本質つまり、キリストが。

5. 5。 In the next generation Severus, Bishop of Antioch (511-39), was the great Monophysite leader.セウェルスで次世代の司教は、アンティオキア(511〜39)、指導者だった偉大なキリスト単性論の。 In his earlier days, he rejected the Henoticon of Zeno, but when a patriarch he accepted it.日間で彼の以前では、彼はそれを彼は受け入れ家父長は拒否Henoticonをのゼノンときが。 His contemporaries accused him of contradicting himself in the attempt, it seems, to be comprehensive.彼の時代の試みは自分自身を否定非難彼は、包括的なように、。 He did not, however, conciliate the Incorrupticolæ, but maintained the corruptibility of the Body of Christ.彼は、Incorrupticolæをしなかった、和解は、キリスト体の悪徳をの維持。 He seems to have admitted the expression -ek d&úo ph&úseon.彼は式にEKのを認めているのd&UOのペーハー&úseonだ。 Chalcedon and Pope Leo he treated as Nestorian, as Ælurus did, on the ground that two natures mean two persons.レオは、彼が治療としてネストリウス派の人数としてÆlurusは教皇カルケドンとした2つ、地上意味2つの性質。 He did not allow the Humanity to be a distinct monad; but this is no more than the view of many modern Catholic theologians that it has no esse of its own.彼は自分ののしなかった実在をしないよう人類はすることが異なることは、カトリック神学現代的見解の多くはモナド;より以上ですが、これは。 (So St. Thomas, III, Q. xvii, a. 2; see Janssens, De Deo homine, pars prior, p. 607, Freiburg, 1901.) It need not be understood that by thus making a composite hypostasis Severus renounced the Cyrillian doctrine of the unchanged nature of the Word after the unconfused union. (2はそのセントトーマス、Ⅲ、問い17は、a.;参照してくださいジャンサン、デデオhomineは、尿道の前p. 607、フライブルクは、1901。)これは、放棄セウェルスを下位の意思ため必要ではなくこと理解して複合探査の労働組合のWord後の変更、自然Cyrillianの教義の。 Where he is most certainly heretical is in his conception of one nature not Divine (so Cyril and Ælurus) but theandric, and thus a composition, though not a mixture–ph&úsis theandriké.異端どこ確かに彼はほとんど、1つの概念の彼は組成自然は神が(これシリルとÆlurus)が神人両性、そのためではないが混合-ペーハー&úsis theandriké。 To this one nature are attributed all the activities of Christ, and they are called "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), instead of being separated into Divine activities and human activities as by the Catholic doctrine.自然にこの1つのキリストのすべての活動に起因しており、彼らはtheandrikaíをenérgeiaiと呼ばれる"神人両性"( - )、代わりに教義カトリック分離のされにように活動を人間の神の活動と。 The undivided Word, he said, must have an undivided activity.非分Wordは、彼によると、活動を非分必要があります。 Thus even if Severus could be defended from the charge of strict Monophysitism, in that he affirmed the full reality of the Human Nature of Christ, though he refused to it the name of nature, yet at least he appears as a dogmatic Monothelite.したがって場合でも、セウェルスがキリストの自然担当から守ることがの単性厳格な、人間の現実を完全に、彼は断言、まだしかし、拒否彼は自然の名前を、それは少なくとも、彼はキリスト単意論独断として表示されます。 This is the more clear, in that on the crucial question of one or two wills, he pronounces for one theandric will.これは、なりますより明確で、神人両性発音の1つ、彼は上の重要な問題は、遺言、1つまたは2つの。 On the other hand utterances of Severus which make Christ's sufferings voluntarily permitted, rather than naturally necessitated by the treatment inflicted on His Body, might perhaps be defended by the consideration that from the union and consequent Beatific Vision in the Soul of Christ, would congruously ensue a beatification of the Soul and a spiritualizing of the Body, as was actually the case after the Resurrection; from this point of view it is true that the possibility of the Humanity is voluntary (that is, decreed by the Divine will) and not due to it in the state which is connatural to it after the union; although the Human Nature is of its own nature passible apart from the union (St. Thomas, III, Q. xiv, a. 1, ad 2).ボディ治療を与えた彼のによってで必要とする一方、発話のセウェルスするキリスト自然もの苦しみではなく、自発的に許可され、配慮かもしれないによって守らおそらくされること結べると結果至福直観になる魂の、キリスト適切に組合から魂の至福は、ボディspiritualizingの復活として事件の後にされ、実際、ビューポイントのこのことからそれが原因である場合はtrueの可能性がない人間は自主的な)ことです(つまり神、定めによる組合に状態生まれつきされるまでに;)が人間の2の自然はの独自の性質広告という欠点から離れて組合(セントトーマス、3世、コナラ四は、a. 1、。 It is important to recollect that the same distinction has to be made in considering whether the Body of Christ is to be called corruptible or incorruptible, and consequently whether Catholic doctrine on this point is in favour of Severus or of his adversary Julian.それがポイントです、この重要なに思い出すその教義カトリックかどうか、その結果と、あるに違いは同じ清廉や堕落と呼ばれる考慮するかどうか体のキリストになる行われるようにジュリアン敵彼である、または好みのセウェルス。 The words of St. Thomas may be borne in mind: "Corruptio et mors non competit Christo ratione suppositi, secundum quod attenditur unitas, sed ratione naturæ, secundam quam invenitur differentia mortis et vitæ" (III, Q. 1, a. 5, ad 2).セントトーマスの言葉が心に負担する可能性があります:"Corruptioらモルス非competitクリストrationeのsuppositiを、二次口は、attenditurユニタスを又ティーセッドratione naturæ、secundamのハウツーをinvenitur差異硬直ら"(3、問い1は、a. 5、広告2)。 As the Monophysites discussed the question ratione suppositi (since they took nature to mean hypostasis, and to imply a suppositum) they were bound to consider the Body of Christ incorruptible.清廉潔白としてキリストを考慮ボディのそのmonophysitesが議論から(suppositiをrationeの質問はした下位を意味する自然を、とにバインドされていた彼らはsuppositum)をするものです。 We must therefore consider the Julianists more consistent than the Severians.我々はSeveriansする必要がありますので、検討より一貫性のあるJulianistsより。

6. 6。 Julian, Bishop of Halicarnassus, was the leader of those who held the incorruptibility, as Severus was of those who held the corruptibility.ジュリアンは、司教のハリカルナッソスの、悪徳を開催誰がこのリーダーの清廉を、として開催セウェルスがあった人のもの。 The question arose in Alexandria, and created great excitement, when the two bishops had taken refuge in that city, soon after the accession of the orthodox Emperor Justin, in 518.問題は、生じたアレキサンドリア市作成偉大な興奮を、2つの点で避難して司教はいたが、天皇ジャスティン正統派の後すぐに加盟、518インチ The Julianists called the Severians phthartolátrai or Corrupticolæ, and the latter retorted by entitling the Julians -Aphthartodokêtai and Phantasiasts, as renewing the Docetic heresies of the second century. Julianistsは、世紀と呼ばれるSeverians phthartolátraiまたはCorrupticolæ、およびAphthartodokêtai -後者は反論の権利を与えるジュリアンPhantasiasts 2番目のDocetic異端をのように更新。 In 537, the two parties elected rival patriarchs of Alexandria, Theodosius and Gaianas, after whom the Corrupticolæ were known as Theodosians, and the Incorrupticolæ as Gaianites. 537で、2つの政党は、Gaianasテオドシウス選出ライバルの族長のアレクサンドリア、Gaianites後人としてIncorrupticolæしたCorrupticolæが知られているとして、Theodosians。 Julian considered, with some show of reason, that the doctrine of Severus necessitated the admission of two natures, and he was unjustly accused of Docetism and Manichæanism, for he taught the reality of the Humanity of Christ, and made it incorruptible not formaliter quâ human, but as united to the Word.ジュリアンはと考えいくつかのショーで、理由は、教義の2つの入学をのセウェルス必要と性質、彼はManichæanismされ、キリスト仮現説不当被告人のために彼は、キリスト人類の教えの現実を、人間の作ったそれ清廉潔白なことformaliter資格でしかし、としてWord統一する。 His followers, however, split upon this question.彼の信者が、この質問に分割。 One party admitted a potential corruptibility.一方の当事者が悪徳を認めた可能性。 Another party taught an absolute incorruptibility katà pánta trópon, as flowing from the union itself.もう1つの党がそのものと、流れる組合教えtróponをパンタのカタ絶対清廉の。 A third sect declared that by the union the Humanity obtained the prerogative of being uncreate; they were called Actistetæ, and replied by denominating their opponents "Ctistolaters", or worshippers of a creature. 3番目の宗派を宣言して抹殺するのさで特権を得られる人類は労働組合、彼らは、Actistetæされたと呼ばれる相手を自分たちのdenominating答えたで"Ctistolaters"、または生物の崇拝者。 Heresies, after the analogy of low forms of physical life, tend to propagate by division.異端、生活の物理的な形態の低類推した後、分裂によって伝播する傾向がある。 So Monophysitism showed its nature, once it was separated from the Catholic body. The Emperor Justinian, in 565, adopted the incorruptibilist view, and made it a law for all bishops.だから単性は体カトリック示したその性質から分離された、一度。ユスティニアヌス帝、565で、ビューを採用incorruptibilist、司教したがすべての法律です。 The troubles that arose in consequence, both in East and West, were calmed by his death in November of that year.東の両方、その結果、西生じたトラブルは、年はの11月の死した彼の落ち着いたします。

7. 7。 The famous Philoxenus or Xenaias (d. soon after 518), Bishop of Mabug (Mabbogh, Mambuce, or Hierapolis in Syria Euphratensis), is best known today by his Syriac version of the New Testament, which was revised by Thomas of Harkel, and is known as the Harkleian or Philoxonian text.有名なPhiloxenus、またはXenaias(民主党後518すぐに)、ビショップMabugの(Mabbogh、Mambuce、またはヒエラポリスEuphratensisでシリア)であり、最もよく知られ、トーマスHarkel、今日による改正後の彼のシリアだったが、バージョンの新約聖書HarkleianまたはPhiloxonianテキストとして知られている。 It is unfair of Hefele (Councils, tr. III, 459-60) to treat him as almost a Docetist.これは、キリスト仮現説の信奉者の不公平だヘーフェレ(審議会は、tr。3、459から60とほぼ同じ彼を)を扱います。 From what can be learned of his doctrines they were very like those of Severus and of Ælurus. Ælurusとセウェルスのことから、どのようなことがこれらの非常にのように学習された彼の、彼らが教義。 He was a Monophysite in words and a Monothelite in reality, for he taught that Christ had one will, an error which it was almost impossible for any Monophysite to avoid.彼は現実の言葉とキリスト単性論キリスト単意論にいた彼が教えてイエスキリストを避けるいた1つがするキリスト単性論には、すべてのエラーはほとんどそれがあったのは不可能。 But this mía ph&úsis s&únthetos was no doubt meant by him as equivalent to the hypostasis composita taught by St. Thomas.しかし、このミアペーハー&úsisはS&únthetosはトーマスれましたが聖意味疑いによって教えて彼と同等のcomposita下位のです。 As Philoxenus taught that Christ's sufferings were by choice, he must be placed on the side of the Julianists.選択としてのPhiloxenusは教え、キリストが苦しみはの、彼はJulianistsの側に配置する必要がありますがあります。 He was careful to deny all confusion in the union, and all transformation of the Word.彼は言葉があった内のすべての混乱を拒否するに注意する労働組合の変換およびすべての。

8. 8。 Peter Fullo, Patriarch of Antioch (471-88), is chiefly famed in the realm of dogma for his addition to the Trisagion or Tersanctus, "Agios o Theos, Agios Ischyros, Agios Athanatos", of the words "who wast crucified for us".ピーターFulloは、アンティオキア総主教(471〜88)、"は、レルム内の有名な主に三聖誦に加えての教義のための彼またはTersanctusアイオスオTheos、アイオスIschyros、アイオスAthanatos"、私たちワスト十字架のための"言葉"。 This is plain Patripassianism, so far as words go.これは行っている平野Patripassianismので、言葉は限り。 It was employed by Peter as a test, and he excommunicated all who refused it.これは、テスト採用されとして、ピーターと、彼はそれを破門すべてを拒否人。 There is no possibility of explaining away this assertion of the suffering of the Divine Nature by the communicatio idiomatum, for it is not merely the Divine Nature (in the sense of hypostasis) of the Son which is said to have been crucified, but the words are attached to a three-fold invocation of the Trinity.またidiomatumアフォーダンスので自然神の苦しみの主張を説明する距離このである可能性はない、それは、しかし、されていないだけで、神の意味で(自然を持っている下位)に言われて息子が十字架につけられた言葉トリニティの3倍の呼び出しに添付されて。 Peter may therefore be considered as a full-blooded Monophysite, who carried the heresy to its extreme, so that it involved error as to the Trinity (Sabellianism) as well as with regard to the Incarnation.ピーターはする可能性があります異端を行うために考えられるようにフル単性論、純血その極端なので、それが化身についてトリニティ(サベリウス主義)と同様とするなど関係エラーです。 He did not admit the addition of the words "Christ our King" which his orthodox rival Calandio added to his formula.彼は数式彼にCalandioを追加ライバル彼の正統派キリスト私たちの王"をしなかった認める加えて"という言葉です。 Some Scythian monks of Constantinople, led by John Maxentius, before the reconciliation with the West in 519, upheld the formula "one of the Trinity was crucified" as a test to exclude the heresy of Peter Fullo on the one hand and Nestorianism on the other. They were orthodox adherents of the Council of Chalcedon.前に、マクセンティウスジョン和解ウェストと519で、主導コンスタンティノープル僧侶のスキタイの一部、上支持式を"1つのネストリウス派と三位一体"十字架につけられ手1のFulloピーター、テストに除外するもの異端、他の彼らはカルケドン公会議のした正統派の支持者。 Pope Hormisdas thought very badly of the monks, and would do nothing in approval of their formula.教皇ホルミスダスと考え非常に悪いの修道士は、数式の承認には何もしまうのだ。 But it was approved by John II, in 534, and imposed under anathema by the Second Council of Constantinople in 553, which closed the so-called "Theopaschite" controversy.しかし、それは、534ジョンされた承認された、IIおよび論争の下で課さ"忌み嫌われた評議会第二コンスタンティノープルの553 Theopaschite、閉じて、いわゆる"。

9. 9。 We have further to catalogue a number of subdivisions of Monophysitism which pullulated in the sixth century.我々は、カタログを持ってさらに6世紀に見捨て数単性の細分の。 The Agnoetæ were Corrupticolæ, who denied completeness of knowledge to the Human Nature of Christ; they were sometimes called Themistians, from Themistus Calonymus, an Alexandrian deacon, their chief writer. Agnoetæは、キリストがCorrupticolæの自然人間を否定完全知識の、彼らは、作家が長たちも、と呼ばれるThemistiansをからThemistus Calonymus、アレクサンドリア助祭。 They were excommunicated by the Patriarchs of Alexandria, Timotheus (d. 527) and Theodosius.彼らはアレクサンドリアの総主教が破門で、テモテ(民主党527)とテオドシウス。 Their views resemble the "Kenotic" theories of our own day. The Tritheists, or Tritheites, or Condobaudites, were founded by a Constantinopolitan philosopher, John Asconagus, or Ascunaghes, at the beginning of the sixth century, but their principal teacher was John Philopomus, an Alexandrian philosopher, who died probably towards the end of that century. These heretics taught that there were three natures in the Holy Trinity, the three Persons being individuals of a species.彼らの見解は一日"の理論の独自Kenotic似ている"。Tritheists、またはTritheites、またはCondobauditesは、Ascunaghesか、された設立されたのconstantinopolitan哲学者、ジョンAsconagus世紀6で始まり、しかし、その主たる教師がPhilopomusされたジョン、エンドその世紀アレクサンドリアに向かって死亡したprobably哲学者、これらの異端種は教えて、個人をのされてそこにいた3つの性質は神聖者の3つのトリニティ。 A zealot of the sect was a monk Athanasius, grandson of the Empress Theodora, wife of Justinian.宗派の狂信者ユスティニアヌスされた僧アタナシウスの妻、孫、テオドラ皇后。 He followed the view of Theodosius, that the bodies to be given in the resurrection are new creations.彼は復活で与えられる続くビューをの遺体は、テオドシウス、創作され、新しい。 Stephen Gobaras was another writer of this sect.スティーブンGobarasは、この宗派の別の作家だった。 Their followers were called Athanasians or Philoponiaci.彼らの信者がPhiloponiaciまたはしたというAthanasians。 Athanasius was opposed by Conon, Bishop of Tarsus (c. 600), who eventually anathematized his teacher Philoponus.アタナシウスはPhiloponus先生のでした(反対するタルススコノン、司教の年頃600)、彼の人、最終的にanathematized。 The Cononites are said to have urged that, though the matter of the body is corruptible, its form is not. Cononitesはいないフォームは、問題ががある促したしていると、その本体堕落している。 The Tritheites were excommunicated by the Jacobite Patriarch of Alexandria, Damian (577), who found the unity of God in a '&úparksis distinct from the three Persons, which he called autótheos. Tritheitesアレクサンドリア総主教された破門でジャコバイト、ダミアン(577)、autótheos彼が呼ばれる者が団結を3&úparksis異なるから神'。 His disciples were taunted with believing in four Gods, and were nicknamed Tetradites, or Tetratheites, and also Damianists and Angelites.弟子たちはAngelites、信じていた野次は4つの神とDamianists Tetratheitesし、また、されたニックネームTetradites、または。 Peter Callinicus, Patriarch of Antioch (578-91), opposed them, and both he and Damian attacked the Alexandrian philosopher Stephen Niobes, founder of the Niobites, who taught that there was no distinction whatever between the Divine Nature and the Human after the Incarnation, and characterized the distinctions made by those who admitted only one nature as half-hearted.ピーターCallinicusは、アンティオキア総主教(578〜91)、および、反対しても、彼とダミアンは化身攻撃アレクサンドリアの哲学者スティーブンNiobes後、創業者の人間Niobites、区別どんな教えがそこにあったないと神の自然と、心の特徴半の区別をしただけ1つの性質を認めて人。 Many of his followers joined the Catholics, when they found themselves excommunicated by the Monophysites.信者彼の多くのそのmonophysites参加カトリック教徒、彼らはによって破門発見自体が。

HISTORY歴史

Of the origin of Eutychianism among the Cyrillian party a few words were said above.上記と述べた言葉は、いくつかの起源のEutychianism間パーティCyrillianの。 The controversy between Cyril and Theodoret was revived with violence in the attacks made in 444-8, after Cyril's death, by his party on Irenæus of Tyre, Ibas of Edessa, and others (see DIOSCURUS).とtheodoretシリル論争の間、444から8した攻撃された復活の暴力と死亡後にシリルの、他とDIOSCURUS彼エデッサパーティーエイレナイオスタイヤのIBAはの(参照)を。 The trial of Eutyches, by St. Flavian at Constantinople, brought matters to a head (see EUTYCHES).フラウィウスで聖コンスタンティノープルのEutyches試験では、)EUTYCHESをもたらした事項(頭参照してください。 Theodosius II convened an œcumenical council at Ephesus, in 449, over which Dioscurus, the real founder of Monophysitism as a sect, presided (see ROBBER COUNCIL OF EPHESUS).テオドシウス2世)が協議会をエフェソスの強盗参照してください招集1545-1563協議会をエフェソスで、実際のDioscurusは上449、創設者の単性主宰宗派として(。 St. Leo had already condemned the teaching of one nature in his letter to Flavian called the tome, a masterpiece of exact terminology, unsurpassed for clearness of thought, which condemns Nestorius on the one hand, and Eutyches on the other (see LEO I, POPE).聖レオは、いた手1の非難のnestoriusを教えることを非難し、既に1つの自然彼の大典と呼ばれるフラビアン、の傑作を思考の透明卓越した正確な用語は、文字やその他のEutychesで(参照してください軌道私は、教皇)。 After the council had acquitted Eutyches, St. Leo insisted on the signing of this letter by the Eastern bishops, especially by those who had taken part in the disgraceful scenes at Ephesus.協議会後Eutychesを無罪いたが、聖レオはエフェソス東部手紙のこの署名主張に司教のシーンでは、特に不名誉に参加者に撮ったもので。 In 451, six hundred bishops assembled at Chalcedon, under the presidency of the papal legates (see CHALCEDON, COUNCIL OF). 451で、600の司教が)で組み立てカルケドンローマ法王の大統領の下でlegatesの評議会(参照してくださいカルケドンをの。 The pope's view was assured of success before-hand by the support of the new Emperor Marcian.法王のビューがマルキアヌス天皇以前保証の成功の新規サポート-手で。 Dioscurus of Alexandria was deposed. Dioscurusはアレクサンドリアの退陣されました。 The tome was acclaimed by all, save by thirteen out of the seventeen Egyptian bishops present, for these declared their lives would not be safe, if they returned to Egypt after signing, unless a new patriarch had been appointed.大典が任命されたが絶賛されたすべての司教エジプト17のリストで13アウトにエジプト後限り署名、されていた総主教は、新しい返されると、彼らがすることは、安全な場合は命を存在のために宣言されたこれらの。 The real difficulty lay in drawing up a definition of faith.本当の難しさは信仰の定義を描画横たわっていた。 There was now no Patriarch of Alexandria; those of Antioch and Constantinople had been nominees of Dioscurus, though they had now accepted the tome; Juvenal of Jerusalem had been one of the leaders of the Robber Council, but like the rest had submitted to St. Leo.現在れましたがアレクサンドリア総主教庁、これらのアンティオキアとコンスタンティノープルDioscurusの候補者をされていた、大典かかわらず、彼らは受け入れて、現在、エルサレムのジュベナルは、評議会強盗したリーダーのされて1つを、それ以外のような聖に提出したレオ。 It is consequently not surprising that the committee, appointed to draw up a definition of faith, produced a colourless document (no longer extant), using the words -ek d&úo ph&úseon, which Dioscurus and Eutyches might have signed without difficulty.それは難しさの定義を、その結果は驚くべきことを描画するために、任命委員会は信仰長く、生産無色文書(ない現存)、使用して単語EKのをのd&UOのペーハー&úseon、Dioscurusとせずに署名した可能性がありますEutychesが。 It was excitedly applauded in the fifth session of the council, but the papal legates, supported by the imperial commissioners, would not agree to it, and declared they would break up the council and return to Italy, if it were pressed.しかし、それは協議会のセッションで5番目拍手された興奮のローマ法王legatesが、委員imperialサポートし、それに同意しないだろう、と押さアップされたそれは場合協議会と戻り、イタリアを破る宣言とは。

The few bishops who stood by the legates were of the Antiochian party and suspected of Nestorianism by many.でlegatesの立っていたいくつかの司教は、党アンティオキアしたと多くの疑いでネストリウス派。 The emperor's personal intervention was invoked.天皇の個人的な介入が呼び出されました。 It was demonstrated to the bishops that to refuse to assert "two natures" (not merely "of" two) was to agree with Dioscurus and not with the pope, and they yielded with a very bad grace.これは、("性質"の2つだったと主張を拒否することが示さに司教が法王ではなく、単に"の"2つのとしないことに同意)されたためとDioscurus、彼らは恵み悪い得られた非常に。 They had accepted the pope's letter with enthusiasm, and they had deposed Dioscurus, not indeed for heresy (as Austolius of Constantinople had the courage, or the impudence, to point out), but for violation of the canons.彼らは熱意を持って法王の手紙を受け入れて、彼らはDioscurusを退位させていたではなく、実際に異端の(とAustoliusコンスタンティノープルのアウトまたは厚かましを指すいたが、勇気)の規範に違反し、しかし。 To side with him meant punishment.彼と一緒に横に罰を意味する。 The result was the drawing up by a new committee of the famous Chalcedonian definition of faith.結果は信仰の定義の有名なカルケドンの新たな委員会が策定。 It condemns Monophysitism in the following words: "Following the holy Fathers, we acknowledge one and the same Son, one Lord Jesus Christ; and in accordance with this we all teach that He is perfect in Godhead, perfect also in Manhood, truly God and truly Man, of a rational soul and body, consubstantial with His Father as regards his Godhead, and consubstantial with us as regards His Manhood, in all things like unto us save for sin; begotten of His Father before the worlds as to His Godhead, and in the last days for us and for our salvation [born] of Mary the Virgin Theotokos as to His Manhood; one and the same Christ, Son, Lord, Only-begotten, made known as in two natures [the Greek text now has "of two natures", but the history of the definition shows that the Latin "in" is correct] without confusion or change, indivisibly, inseparably [-en d&úo ph&úsesin -asugch&útos, -atréptos, -adiairétos, -achorístos gnorizómenon]; the distinction of the two natures being in no wise removed by the union, but the properties of each nature being rather preserved and concurring in one Person and one Hypostasis, not as divided or separated into two Persons, but one and the same Son and Only-begotten, God the Word, the Lord Jesus Christ; even as the Prophets taught aforetime about Him, and as the Lord Jesus Christ Himself taught us, and as the symbol of the Fathers has handed down to us."それは言葉次の非難単性をに:"父親に続いて、聖なる、我々はイエスキリストご了承のいずれかと同じ息子、1つの主およびに従い、神は、この本当に我々はすべて、その教えて彼は神です完璧な完璧でも人間性と彼の父同本質真の人間は、合理的な、体の魂として、彼の神性をみなし、同本質私たちと罪のために私たちが保存と言ったようなことすべてについて、男らしさを彼の、彼のために世界の神の前に父はひとりののためのは、最後の日私たちおよび救済のために私たちの人間性彼にメアリーの[生まれ=として生神女バージン; 1と同じキリスト、息子、主よ、-1896、現在のテキストをギリシャ語として作られ2つの性質[でいる""の2つの性質が、定義の歴史が示してラテン語"で"]混乱もなくても、正しい]変更、不可分、不可分の[アンのd&UOのペーハー&úsesin - asugch&útos - atréptos - adiairétos - achorístos gnorizómenonの。労働組合の区別によって削除の2つの賢明ないがで性質いるが、自然されて、各プロパティは、むしろ保存と者下位賛同1人と1つとしてではなく、2つに分け、または分離が、1と同じ子とのみ-ひとりは、神のWord、主イエスキリスト;としても、預言者は彼について以前に教え、キリストとしては、主イエス自身が、私たちを教え、父親の象徴として私たちに受け継がれました。"

So Monophysitism was exorcised; but the unwillingness of the larger number of the six hundred Fathers to make so definite a declaration is important.悪魔払いだかられた単性は、しかし100父親6数の大きな不本意の宣言に明確なことが重要なのです。 "The historical account of the Council is this, that a doctrine which the Creed did not declare, which the Fathers did not unanimously witness, and which some eminent Saints had almost in set terms opposed, which the whole East refused as a symbol, not once, but twice, patriarch by patriarch, metropolitan by metropolitan, first by the mouth of above a hundred, then by the mouth of above six hundred of its bishops, and refused upon the grounds of its being an addition to the Creed, was forced upon the Council, not indeed as a Creed, yet, on the other hand, not for subscription merely, but for its acceptance as a definition of faith under the sanction of an anathema, forced on the Council by the resolution of the Pope of the day, acting through his Legates and supported by the civil power" (Newman, "Development", v, §3, 1st ed., p. 307). "評議会のアカウントは、歴史的であり、このことセインツがあったの教義全会一致しなかった信条はしなかった宣言、その父親を目撃し、いくつかの著名なではなく、拒否の記号はほとんどの設定条件イーストは、全体ではなく、 1回が、2回されて、そのの信条加え理由に断ったと司教であり、強制的にその100 6上記の家長で首都圏家長によって首都圏口最初で、のでして100口以上、時理事会は、実際の信条は、まだ、手の他のではなく、の破門制裁の信仰の下での定義として受け入れ、そのがのために、サブスクリプション、単に強制的にの教皇評議会決議日legatesの演技を通じて、ニューマンサポートにより、市民の力"("開発"、五、§ 3、第1編。頁307)。 Theodosius issued edicts against the Eutychians, in March and July, 452, forbidding them to have priests, or assemblies, to make wills or inherit property, or to do military service.テオドシウスサービスを軍事たりに発行さ布告を反対Eutychians年3月に、それら禁止7月、452、したり、僧侶のアセンブリを作成し、意志を、プロパティまたは継承されます。 Priests who were obstinate in error were to be banished beyond the limits of the empire.エラー司祭は頑固された帝国の限界を追放を超えていたため。 Troubles began almost immediately the council was over.トラブルが終わった始めたほとんど協議会を、すぐに。 A monk named Theodosius, who had been punished at Alexandria for blaming Dioscurus, now on the contrary opposed the decision of the council, and going to Palestine persuaded the many thousands of monks there that the council had taught plain Nestorianism.僧は、名前のテオドシウス、非難のアレキサンドリアていた人たちで処罰されたDioscurus、今の決定をの反対反対協議会、パレスチナに行くネストリウス派を何千ものの修道士の多く説得が、普通の教え委員会があった。 They made a raid upon Jerusalem and drove out Juvenal, the bishop, who would not renounce the Chalcedonian definition, although he had been before one of the heads of the Robber Council.彼らはエルサレム襲撃時に行われたとの定義をカルケドン運転をジュベナルを、司教放棄しない、と、理事会が強盗の彼は頭の1つであったの前に。 Houses were set on fire, and some of the orthodox were slain.住宅は、火災に設定された上で、いくつかの正統派の殺された。 Theodosius made himself bishop, and throughout Palestine the bishops were expelled and new ones set up. The Bishop of Scythopolis lost his life; violence and riots were the order of the day.テオドシウスは、作った自分の司教とパレスチナでの司教が設置された追放と1新しい。司教Scythopolisの命を失った彼。暴力や暴動が一日のためであった。 Eudocia, widow of the Emperor Theodosius II, had retired to Palestine, and gave some support to the insurgent monks.エウドキアは、2世テオドシウス未亡人の天皇、パレスチナ引退し、僧侶反政府に与えたいくつかのサポートを。 Marcian and Pulcheria took mild measures to restore peace, and sent repeated letters in which the real character of the decrees of Chalcedon was carefully explained.マルキアヌスとプルケリアとする措置を、平和を回復した穏やかな説明されて慎重に送信される実際の文字のどの文字を繰り返しカルケドン令。 St. Euthymius and his community were almost the only monks who upheld the council, but this influence, together with a long letter from St. Leo to the excited monks, had no doubt great weight in obtaining peace.聖Euthymiusと彼のコミュニティは、しかし、僧侶たちが支持されただけで、ほとんど委員会は、この影響は、一緒に僧侶に興奮レオから聖文字で長い平和をの得る大きな重みを疑いもあった。 In 453, large numbers acknowledged their error, when Theodosius was driven out and took refuge on Mount Sinai, after a tyranny of twenty months. 453で、多数が認めそのエラーを駆動さテオドシウスがシナイ山にした避難所を、月20専制した。 Others held out on the ground that it was uncertain whether the pope had ratified the council.その他の委員会を批准開催アウトのいた地面がされた法王は不透明かどうか。 It was true that he had annulled its disciplinary canons.これは、規範をした事実懲戒その彼がいた取り消す。 The emperor therefore wrote to St. Leo asking for an explicit confirmation, which the pope sent at once, at the same time thanking Marcian for his acquiescence in the condemnation of the twenty-eighth canon, as to the precedence of the See of Constantinople, and for repressing the religious riots in Palestine.皇帝はそのため、聖書き込みに8 -非難の感謝マルキアヌスので黙認彼の20時間レオ尋ねるため同じ一度に送信で法王は、明示的に確認、キヤノンを参照しての優先順位としてのコンスタンティノープルとパレスチナの宗教暴動を抑制するため。

In Egypt the results of the council were far more serious, for nearly the whole patriarchate eventually sided with Dioscurus, and has remained in heresy to the present day.エジプトでは評議会の結果は、されたはるかに深刻で、のほぼ全体を味方最終的には家長Dioscurus日現在残っているの異端します。 Out of seventeen bishops who represented, at Chalcedon, the hundred Egyptian bishops, only four had the courage to sign the decree.うち、100エジプト、司教カルケドン公17司教代表で唯一の4つの命令があった署名する勇気を。 These four returned to Alexandria, and peacably ordained the archdeacon, Proterius, a man of good character and venerable by his age, in the place of Dioscurus.これらの4つのに返さアレクサンドリア、peacably Dioscurus、人間の良い場所に彼の年齢、由緒ある文字とのProterius助祭を任命。 But the deposed patriarch was popular, and the thirteen bishops, who had been allowed to defer signing the tome of St. Leo, misrepresented the teaching of the council as contrary to that of Cyril.しかし、退陣家長とされた人気大典聖レオ署名を延期する許可されていたが、13司教は、シリルことのように反して評議会の詐称教える。 A riot was the result.暴動が結果だった。 The soldiers who attempted to quell it were driven into the ancient temple of Serapis, which was now a church, and it was burnt over their heads.その頭の上に焼失した兵士だったがセラピス古代寺院の試みに駆動鎮圧はしたに、今それは、教会。 Marcian retaliated by depriving the city of the usual largess of corn, of public shows, and of privileges.マルキアヌスは、国民のトウモロコシの剥奪都市で報復の通常の気前の番組や特権の。 Two thousand soldiers reinforced the garrison, and committed scandalous violence.二千の兵士が暴力コミットスキャンダラスな補強守備を、と。 The people were obliged to submit, but the patriarch was safe only under military protection.人々はしかし、せざるを得なかった送信すると、家父長は、保護されたの下に軍事安全のみ。 Schism began through the retirement from his communion of the priest Timothy, called Ælurus, "the cat", and Peter, called Mongus, "the hoarse", a deacon, and these were joined by four or five bishops.分裂は司教5の交わりからの引退を開始を通じて司祭、ティモシーと呼ばれるÆlurus、"猫"と、ピーターと呼ばれるモンガス、"かすれた声"、助祭、または4で、これらはされた参加しました。 When the death of Dioscurus (September, 454) in exile at Gangra was known, two bishops consecrated Timothy Ælurus as his successor.ときは、454 9月()に亡命でGangra Dioscurusの死は知られていた、2人の司教の後継としての彼のÆlurusを拝領ティモシー。 Henceforward almost the whole of Egypt acknowledged the Monophysite patriarch.全体のエジプトほぼそして今後家長を認めてキリスト単性論。 On the arrival of the news of the death of Marcian (February, 457), Proterius was murdered in a riot, and Catholic bishops were everywhere replaced by Monophysites. )の死のニュースの到着でマルキアヌス(2月、457、Proteriusと、していた殺害された暴動カトリック司教がそのmonophysitesされた置き換えどこ。 The new emperor, Leo, put down force by force, but Ælurus was protected by his minister Aspar.新しい皇帝は、レオ、結局、力をダウンで力ÆlurusはAspar大臣彼れた保護します。 Leo wished for a council, but gave way before the objections made by the pope his namesake, and the difficulties of assembling so many bishops.レオは、希望の委員会が同名の彼の法王した方法によって前に異議作られ、多くの司教ので組み立ての難しさ。 He therefore sent queries throughout the Eastern Empire to be answered by the bishops, as to the veneration due to the Council of Chalcedon and as to the ordination and the conduct of Ælurus.したがって彼はÆlurusとしてのカルケドン公と行為との調整として送信される評議会帝国に、司教が答えでために尊敬の念東部で質問をします。 As only Catholic bishops were consulted, the replies were unanimous.相談としてのみカトリック司教は、回答が一致した。 One or two of the provincial councils, in expressing their indignation against Timothy, add the proviso "if the reports are accurate", and the bishops of Pamphylia point out that the decree of Chalcedon is not a creed for the people, but a test for bishops.司教のパンフィリア指摘令が信条ではないカルケドンのが人々は、1つ、またはcouncils 2つの地方の怒りを表現すると反対追加すると、ティモシー、"レポートでは場合ただし書きを"が正確な検査司教。 The letters, still preserved (in Latin only) under the name of Encyclia, or Codex Encyclius, bear the signatures of about 260 bishops, but Nicephorus Callistus says, that there were altogether more than a thousand, while Eulogius, Patriarch of Alexandria in the days of St. Gregory the Great, puts the number at 1600.手紙は、まだ司教保存260コーデックス(でのEncyclia名ラテン語の場合のみ)で約署名のEncyclius、負担が、ニケフォロスカリスツスによると、あることもいたより完全に1000一方、Eulogius、アレクサンドリア総主教庁のグレゴリー聖日の大、1600番号をで置きます。 He says that only one bishop, the aged Amphilochius of Side, dissented from the rest, but he soon changed his mind (quoted by Photius, Bibl., CCXXX, p. 283).彼によると、1つだけの司教、Amphilochiusのサイド高齢者、残りの反対から、彼はすぐに。変更彼の心を、photiusは(引用によってピンカス、CCXXX頁283)。 This tremendous body of testimonies to the Council of Chalcedon is little remembered today, but in controvresies with the Monophysites it was in those times of equal importance with the council itself, as its solemn ratification.理事会のカルケドン公に証言この途方もないの本体は、少し覚えて今日はcontrovresies自体協議会で重要等しい時代にそれらのれましたそのmonophysitesそれは、批准として厳粛な。

In the following year Ælurus was exiled, but was recalled in 475 during the short reign of the Monophysite usurper Basiliscus. Ælurusで、次の年が、された追放Basiliscus強奪の呼び戻されたキリスト単性論の治世の短期で475中。 The Emperor Zeno spared Ælurus from further punishment on account of his great age.皇帝ゼノンは年齢大きいから免れるÆlurus彼のアカウントをさらに処罰。 That emperor tried to reconcile the Monophysites by means of his Henoticon, a decree which dropped the Council of Chalcedon.それは皇帝がカルケドン公会議を落とし令したと和解Henoticon、彼のそのmonophysitesによる手段。 It could, however, please neither side, and the middle party which adhered to it and formed the official Church of the East was excommunicated by the popes.これは、教皇が、しかし、破門でくださいイーストしたもや、側と接着に中央党の教会の公式形成した。 At Alexandria, the Monophysites were united to the schismatic Church of Zeno by Peter Mongus who became patriarch.アレクサンドリアでは、そのmonophysitesが家長となったピーターモンガス分離のためていた英国教会ゼノンの。 But the stricter Monophysites seceded from him and formed a sect known as Acephali.しかし、厳しいそのmonophysitesは彼から脱退し、Acephali形成として知られて宗派。 At Antioch Peter Fullo also supported the Henoticon. FulloでアンティオキアピーターもHenoticonを支持した。 A schism between East and West lasted through the reigns of Zeno and his more definitely Monophysite successor Anastasius, in spite of the efforts of the popes, especially the great St. Gelasius.西東分裂の間Gelasiusを後継君臨まで続いたのゼオンと彼のより確実に単性論アナスタシオスの努力にもかかわらず、で教皇は、特に大きなセント。 In 518, the orthodox Justin came to the throne, and reunion was consummated in the following year by him, with the active co-operation of his more famous nephew Justinian, to the great joy of the whole East. 518で、正統派のジャスティンとなったに王位、再会は東全体れた成就の年次のようにユスティニアヌスに大きな甥の彼の有名な喜びの動作アクティブ共同彼と。 Pope Hormisdas sent legates to reconcile the patriarchs and metropolitans, and every bishop was forced to sign, without alteration, a petition in which he accepted the faith which had always been preserved at Rome, and condemned not only the leaders of the Eutychian heresy, but also Zeno's time-serving bishops of Constantinople, Acacius and his successors.教皇ホルミスダスは、送信された総主教legatesがに調整大都市を、すべての司教は、変更することなく、署名されたことを余儀なく、ローマでの申立てはに保存常にされているいた彼が信仰を受け入れ、しかし、死刑囚はエウテュケス派の人の唯一の指導者を異端、また、コンスタンティノープル、Acaciusと彼の後継者ゼノンの時間提供の司教。 Few of the Eastern bishops seem to have been otherwise than orthodox and anxious for reunion, and they were not obliged to omit from the diptychs of their churches the names of their predecessors, who had unwillingly been cut off from actual communion with Rome, in the reigns of Zeno and Anastasius.司教東少数はとの不安といるように見えるがされて、正統派よりもそれ以外の再会、彼らは、ローマとの交わりから、実際離れていたがされてカットしぶしぶの前任者、省略彼らからの名前の教会のデプテイックていた義務アナスタシオスと支配のゼノン。 The famous Monophysite writer Severus was now deposed from the See of Antioch.有名なキリスト単性論作家のセウェルスは、アンティオキアされた参照してください今すぐ退陣から。 Justinian, during his long reign, took the Catholic side, but his empress, Theodora, was a Monophysite, and in his old age the emperor leaned in the same direction.ユスティニアヌス、治世中に彼の長いが、カトリック側を取った彼の皇后は、テオドラは、キリスト単性論され、時代の彼の昔の皇帝の方向と同じ乗り出している。 We still posses the acts of a conference, between six Severian and seven orthodox bishops, held by his order in 533.我々はまだ533の順序で彼の開かれた保有行為を会議の間、6、司教7正統派とSeverianします。 The great controversy of his reign was the dispute about the "three chapters", extracts from the writings of Theodore of Mopsuestia, Theodoret, and Ibas, which Justinian wished to get condemned in order to conciliate the Severians and other moderate Monophysites.彼の治世論争が大きく、3つの章"だったの紛争については、"そのmonophysitesを穏健派と他のSeverians抽出から文章のセオドアモプスエスティア、テオドレトス和解するための非難、取得し、IBAは、ユスティニアヌスは望んだ。 He succeeded in driving Pope Vigilius into the acceptance of the Second Council of Constantinople, which he had summoned for the purpose of giving effect to his view.彼は、ビュー、彼に与える効果を目的として成功の原動力召喚教皇Vigiliusをにいた彼はコンスタンティノープル、評議会第受け入れています。 The West disapproved of this condemnation as derogatory to the Council of Chalcedon, and Africa and Illyricum refused for some time to receive the council.ウェストカルケドン公会議に軽蔑として不承認の非難この、アフリカとイリュリクムは、審議会を拒否したために受信するいくつかの時間。

The divisions among the heretics have been mentioned above.異端上記されている間部門。 A great revival and unification was effected by the great man of the sect, the famous Jacob Baradai, Bishop of Edssa (c. 541-78).偉大な復興と統一は宗派の偉大な男だった影響、有名なヤコブBaradai、ビショップ(のEdssa年頃541から78)。 (See BARADÆUS .) In his earlier years a recluse in his monastery, when a bishop he spent his life traveling in a beggar's garb, ordaining bishops and priests everywhere in Mesopotamia, Syria, Asia Minor, in order to repair the spiritual ruin caused among the Monophysites by Justinian's renewal of the original laws against their bishops and priests. (参照してくださいBARADÆUS。)年彼の以前のの服装乞食世捨て人で彼の修道院、旅行での生活を彼の司教は、彼が過ごした間、アジア台無しに発生する精神的なマイナーで、注文に修復シリアに任命どこ司祭を司教と、メソポタミアでそのmonophysites司祭彼らの司教と反対元法律によってユスティニアヌスの更新。 John of Ephesus puts the number of clergy he ordained at 100,000, others at 80,000.ジョンはエフェソスで10万数定められた彼は、聖職者、他の配置80,000。 His journeys were incredibly swift.彼の旅は、迅速された信じられないほど。 He was believed to have the gift of miracles, and at least he performed the miracle of infusing a new life into the dry bones of his sect, though he was unable to unite them against the "Synodites" (as they called the orthodox), and he died worn out by the quarrels among the Monophysite patriarchs and theologians.奇跡に対してそれらを行った彼は、少なくともし、奇跡を注入にされたことができない彼はかかわらず、彼の宗派の乾燥骨に新たな生命を団結させるの彼は贈り物を持っていると信じていた"Synodites"(正統派として、彼らが呼ばれる)、と彼は神学者や族長キリスト単性論の間で争い死んで着用をします。 He has deserved to give his name to the Monophysites of Syria, Mesopotamia, and Babylonia, with Asia Minor, Palestine, and Cyprus, who have remained since his time generally united under a Patriarch of Antioch (see Eastern Churches, A. Schismatical Churches, 5. Jacobites).彼は、教会、メソポタミア、シリア、を持っています当然そのmonophysitesを与える彼の名前をとA.バビロニア、と小アジア、パレスチナ、そして、教会、キプロス、ある東部参照してください残ってからの経過時間、彼一般(英国で総主教のアンティオキア分離主義者5。jacobitesと)。 A number of these united in 1646 with the Catholic Church, and they are governed by the Syrian Archbishop of Aleppo.カトリック教会で数1646これらの団結で、彼らはアレッポの大司教ている法律でシリア。 The rest of the Monophysites are also frequently called Jacobites.そのmonophysitesの残りの部分jacobitesとさも頻繁に呼び出される。 For the Coptic Monophysites see EGYPT, and for the Armenians see ARMENIA.そのmonophysitesはコプト語、参照してくださいエジプトとアルメニアのアルメニアを参照してください。 The Armenian Monophysite Patriarch resides at Constantinople.アルメニアキリスト単性論総主教は、コンスタンティノープルで存在します。 The Abyssinian Church was drawn into the same heresy through its close connexion with Alexandria.アビシニア教会はアレクサンドリアだった描画に接続を通じて緊密な異端と同じです。 At least since the Mohammedan conquest of Egypt, in 641, the Abuna of the Abyssinians has always been consecrated by the Coptic Patriarch of Alexandria, so that the Abyssinian Church has always been, and is still, nominally Monophysite. 641の征服以来のmohammedan少なくとも、エジプト、教徒は、アビシニアンズのキリスト単性論がある名目上、コプト語、常にされて聖体拝領の総主教の教会は、アレクサンドリアので、アビシニアことが常にまだされてですが、。

Publication information Written by John Chapman.出版物の情報チャップマンジョン執筆した。 Transcribed by WGKofron. WGKofron転写される。 With thanks to Fr.神父のおかげで。 John Hilkert, Akron, Ohio The Catholic Encyclopedia, Volume V. Published 1909.ジョンヒルカートは、アクロン、オハイオ州のカトリック百科事典、ボリュームVの1909年に公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, May 1, 1909.ニヒルのObstat、1909年5月1日。 Remy Lafort, Censor.レミーLafortは、検閲を行う。 Imprimatur.許可。 +John M. Farley, Archbishop of New York +のJohn M.ファーリー、ニューヨークニューヨーク大司教の

Bibliography書誌

The chief materials for the general history of the Eutychians will be found in the Collections of the Councils by MANSI, HARDOUIN, or LABBE, that is to say the councils, letters of popes, and other documents.のEutychians歴史の一般的な材料は長文書他とアルドゥアンマンシによる協議会の意志が見つかりましたコレクション、または、協議会ラベ、それが言うことです、手紙を教皇。 To these must be added the historians EVAGRIUS, THEOPHANES, etc., and the Monophysite historians JOHN OF EPHESUS, and ZACHARIAS RHETOR (both in LAND's Anecdota Syriaca, II-III, Leyden, 1879), a German translation of the latter by AHRENS and KRÜGER (Leipzig, 1899) and an English one by HAMILTON and BROOKS (London, 1889).とするなど、EVAGRIUSをTHEOPHANESこれらは歴史のでなければ追加ジョンエフェソスのキリスト単性論の歴史と、ザカリアス雄弁家(両方1879年に土地のanecdoteのSyriaca、2 - IIIの、ライデン)によってアーレンズ、後者の翻訳ドイツ語クルーガー(ライプチヒ、1899)とハミルトンとブルックスの英語1(ロンドン、1889)。 The works of FACUNDUS, the Breviarium of LIBERATUS, and information imparted by PHOTIUS are valuable.のFACUNDUS作品は、Breviariumリベラトゥス、および情報がphotiusで付与価値があります。

Of modern authorities, the larger and smaller histories are innumerable, eg BARONIUS, FLEURY, GIBBON, HEFELE, and (for the early period) TILLEMONT, XV; also the biographical articles in such large works as CAVE, Biogr.当局の近代的な、大規模と小規模の歴史は、例えばです無数の、バロニウス、フルーリ、テナガザル、ヘーフェレ、および(期間の初期)ティユモン、15;として洞窟、Biogr作品でこのような大の記事も伝記。 Litt.リト。 FABRICIUS; the Kirchenlexikon; HERZOG, Realencykl.; and Dict.ファブリキウス; Kirchenlexikon;ヘルツォーク、Realencykl;とdictのです。 Ch.チャンネル。 Biog.; ASSEMANI, Bibl. Orient., II; WALCH, Ketzergeschichte (Leipzig, 1762-85), VI-VIII; for detailed biographies see the articles referred to above. Biog;アッセマーニ、ピンカス。オリエントは、IIは、ウォルチは、Ketzergeschichteは(ライプチヒ、1762年から1785年)は、VI - 8;記事のために詳細な経歴は、参照してください上記参照します。

On the dogmatic side see PETAVIUS, De Incarn., VI; DORNER, Entwicklungsgeschichte von der Person Christi (Berlin, 1853), 2nd ed.; tr.: Doctrine of the Person of Christ (Edinburgh, 1861-3), 5 vols.–it should be noted that DORNER himself held a Nestorian view; Dict.側では独断的なIncarn参照してくださいペタヴィウスを、デ。、6。ドルナー、Entwicklungsgeschichteフォンデア者クリスティ(ベルリン、1853年)、第2編;トランジスタ。:ドクトリン)の人キリスト(エディンバラ、1861から3、5 vols学です。 -これは、ビューをネストリウス派であることが指摘開催がドーナー自身が、dictのです。 de Théol.デThéol。 Cath.; the histories of dogma such as those of SCHWANE, HARNACK, and (up to 451) BETHUNE -BAKER; KRÜGER, Monophysitische Streitigkeiten in Zusammenhange mit der Reichspolitik (Jena, 1884); LOOFS, Leontius von Byzanz.キャス;ハルナック、SCHWANEそれらのように歴史の教義などと(最大451)BETHUNEに、ベイカー、クルーガー、Monophysitische Streitigkeiten)でZusammenhangeミットデアReichspolitik(イエナ、1884;ローフス、LeontiusフォンByzanz。 in Texte und Unters., 1st series, III, 1-2; new light has come from the Syriac, Arabic, and Coptic of late years. Untersのテクストウント。、1シリーズ、3、1-2、新しい光が年後半を持っています来てから、シリア語、アラビア語コプト語、および。 In addition to the histories mentioned above: EVETTS, History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria, Arabic and English in Patrol.パトロールに記載の歴史ではさらに、上記:エベッツ英語、アラビア語や、総主教、アレクサンドリアのコプト教会の歴史。 Orient., I, 2 (Paris, 1905); S. BEN EL MOGAFFA, Historia patriarchum Alexandr.オリエント。、私は、2(パリ、1905);米ベンのEL MOGAFFA、ヒストリアpatriarchumアレクサンドル。 in Corpus Script.スクリプトでコーパス。 Christ.キリスト。 Orient., Scriptores arabici, 3rd series, IX; CHABOU, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901), II.オリエントは、9 Scriptores arabici、3シリーズ、; CHABOU、ChroniqueデミシェルルSyrien(パリ、1901年)、Ⅱ。

On the works of Timothy Ælurus, CRUM, Eusebius and Coptic Ch.ティモシーÆlurus、クラム、ユーセビアスとコプトチャンネルの作品について。 Hist., in Proc.シーッ。、情報処理です。 of Soc. SoCの。 of Bibl.ピンカスの。 Archæol. Archæol。 (London, 1902), XXIV; LEBON, La Christologie de Timothée Ælure in Revue d'Hist. (ロンドン、1902年)、24;レボン、Ælureのレヴューd'シーッティモシーラChristologieデ。 Eccl.よりeccl。 (Oct., 1908), IX, 4; on Severus of Antioch, KUGENER, Vies de Sa švère par Zaccharie le Rhéteur, et par Jean de Beith Apthonia in Patrol. 、9、4;でセウェルスのアンティオキア、デ変動持分事業体、KUGENER SašvèreパーZaccharieルRhéteur、他パージャンドビースApthoniaでパトロール)、1908 10月(。 Orient.オリエント。 II (Paris, 1907); DUVAL, Les homélies cathédrale de Sévère, trad. IIは、(パリ、1907);デュバル、レhoméliesカテドラルデヴェール、トラッド。 syr.シル。 de Jacques d'Edesse in Patrol.デジャックd'パトロールでEdesse。 Orient.; BROOKS, Sixth book of the select letters of Severus in the Syrian version of Athan.オリエント;ブルックスのアサンバージョンではシリアセウェルスの文字の選択本シックス。 of Nisib. Nisibの。 (Text and Transl. Soc., London, 1904), besides the fragments published by MAI, etc.; on Julian see LOOFS, loc. (テキストと訳SoCは、。、ロンドン、1904)などのほかで公開されて断片MAIの;ジュリアンにLOC、参照してくださいローフスします。 cit.; USENER in Rhein. 〜Cit。。ラインでユーズナー。 Mus.ハツカネズミ。 für Phil.エリーゼフィル。 (NS, LV, 1900); the letters of Peter Mongus and Acacius publ. (NSと左心室、1900); Acaciusの68-2-20と文字のピーターモンガス。 by REVILLOUT (Rev. des Qu. hist., XXII, 1877, a French transl.) and by AMÉLINEAU (Monum. pour servir à l'hist. de l'Egypte chr. aux IVe et Ve siècles, Paris, 1888) are spurious; DUVAL, Litt. Syriaque (Paris, 1900), 2nd ed.クでREVILLOUT(牧師デ。シーッ。、22、1877、フランス語訳)とAMÉLINEAUで(Monum.はストを注ぐservir à l'。エトワールEgypte chrです。オウアイブらVEのsiècles、パリ、1888年)はスプリアス;デュバル、リト。Syriaque(パリ、1900)、第2編。


Additional Information 追加情報

Quoting from the American College Dictionary (Webster's is similar):アメリカの大学の辞書(ウェブスターのからの引用と同様)です:
Monophysite, one holding that there is in Christ but a single nature, or one composite nature, partly divine and partly human, as the members of the Coptic Church of Egypt. キリスト単性論、1つの保持があるが、あるキリスト一部神との一部、人間としてのメンバーのコプト教会、エジプト、複合自然1つの性質や、。

This definition, including two different interpretations, appears to be the source of a problem. 2つの異なる解釈を含むこの定義は、問題の原因が表示されますします。 Eastern Orthodox Churches apparently accepts the first definition (a single Nature) while the (Oriental Orthodox and) Coptic Church accepts the second (one composite Nature, partly Divine and partly human).東方正教会の教会は、明らかに受け入れる)コプト教会を受け入れる最初の定義を(1つの自然)中(オリエンタル正教会)2番目の(1つの複合自然、部分的に神と部分的に人間。 Unfortunately, both groups use the exact same word for two rather different concepts, and that may be the source of a long-standing misunderstanding and conflict.残念ながら、両群の概念の2つのではなく別の言葉を使用して同じ、それが紛争と立っている誤解ソースの長いことがあります。

Protestant and Catholic understandings of the definition are generally quite close to the Coptic Church definition.理解の定義カトリックとプロテスタントの定義され、通常教会のコプトかなり閉じます。

It appears that Eastern Orthodox Churches (Russian, Greek), using their understanding of the word, choose to criticize the Oriental Orthodox Churches by inferring that those Churches believe that the human nature effectively disappears into the Divine Nature.それは自然が表示されますが東方正教会の教会(ロシア語、ギリシャ語)神消えるに効果的に人間の本性は、その人の教会は信じて推定で使用しての理解を教会の言葉を選択正教会オリエンタル批判。 This claim is vehemently rejected by the Oriental Orthodox Churches, because that is NOT a description of their beliefs.この主張は、信念です彼らの東洋強く拒否し正教会、教会のために説明しないことです。 Their beliefs involve a composite Nature that is composed of the two component parts.自分の信念は、部品2つのコンポーネントが含ま構成される複合自然。

This appears to be a problem of semantics, where the two Churches happen to use the same word to mean significantly different things.これは、物事を別の有意を意味する単語を同じ表示される使用して発生する2つの教会は、問題の意味。 Actually, the conflict between the two Churches is quite intense and ingrained within both Churches, such that the word is a trigger point of controversy.実際には、2つの教会の対立論争がかなり強いとの根深い内の両方の教会などがポイントですトリガワードが。

Because of this intense criticism by the Eastern Orthodox Churches, the Oriental Orthodox Churches choose not to use the word Monophysitism in describing their beliefs.正教会の教会、東方教会のために、この強烈な批判正教会の信仰を自分たちの説明内の単語単性を使用することを選択しない。 They apparently do not want to admit to that word being technically appropriate (but with the very different meaning) because that would give the Eastern Orthodox Churches more fuel for their criticisms.彼らは明らかに批判のための燃料をより正教会では非常に異なる)の意味から東それは希望を与える教会にはありません(適切ではない場合を認めるされて技術的に言葉は、その。 The Coptic Church even says that it has never officially discussed Monophysitism.コプト教会も単性を言うことについて公式には決してしています。

Therefore, through Western eyes, the Coptic Church and the other Oriental Orthodox Churches follow the principle of Monophysitism, using the normal Western definition of involving a composite Nature.したがって、目で西洋料理、コプト教会やその他のオリエンタル正教会の教会が自然を複合関係の次の定義を使用して、通常の西部、単性の原則をします。 But, because of repercussions from the Eastern Orthodox Churches, they never use that word to describe that part of their beliefs.しかし、東方正教会の教会のために反動から、彼らは信念の部分をその記述の単語を、その使用しません。

The articles above were both written by Western authors, who have described the Coptic Church as containing Monophysitism.記事は、上記の単性であった含むものとしてコプト教会の両方が説明した作家、西洋によって書かれた。 The usage of the two dictionary definitions of the word must be considered if these articles are read by members of any Orthodox Church.メンバーによって、これらの記事は、読み込みする場合が考えられる教会正教会任意の必要量は、単語の定義辞書の2つの。

(Editor, BELIEVE) (エディタの、)と思われる



Also, see:また、参照してください:
Coptic Church コプト教会

Armenian Church アルメニアン教会

Oriental Orthodox Churches 東洋の正統派教会
Chalcedon chalcedon

Nestorianism ネストリウス派

Apollinarianism apollinarianism


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