Montanism was a Christian apocalyptic movement that arose in the 2d century.モンタヌスは、キリスト教の終末論的運動には、 2次元世紀が生じた。 It took its name from Montanus, a Phrygian, who, shortly after his baptism as a Christian (156 or 172 AD), claimed to have received a revelation from the Holy Spirit to the effect that he, as representative prophet of the Spirit, would lead the Christian church into its final stage.その名前からかかったモンタヌスは、フリギア、 who 、キリスト教の直後に彼の洗礼として（ 156または172の広告） 、と主張して受け取ってからの啓示を聖霊の効果を彼は、預言者の代表としての精神に、とキリスト教の教会をリードして最終段階になりました。
Aided by two women, Maximilla and Priscilla (or Prisca), Montanus founded a sect of enthusiasts who preached the imminent end of the world, austere morality, and severe penitential discipline. They forbade second marriages, denied the divine nature of the church, and refused forgiveness for sins that persons committed after baptism. 2人の女性支援を受け、 maximillaとプリシラ（またはプリスカ） 、モンタヌスwho 説教愛好家の宗派を設立したが迫ってエンドオブザワールドは、禁欲的道徳性、および重度のざんげの規律です。彼ら2番目の結婚を禁じ、神の性質を否定して、教会、および罪を御赦しを拒否した後に洗礼名様にコミットします。 Montanus called for less church hierarchy and more charismatic prophecy.モンタヌスの少ない教会と呼ばれる階層と他のカリスマ的予言します。 He regarded a life of seclusion and contempt of the world as the only true Christian ideal.彼は隠遁生活をすると軽蔑の世界のみが、真のクリスチャンとして理想的です。
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As a spiritual and charismatic movement, Montanism posed a threat to the emerging church hierarchy.精神的かつカリスマ運動として、モンタヌスで脅威には、新興の教会の階層です。 Despite a series of condemnations and continued opposition from orthodox Christian writers, however, Montanism did not disappear until about the 6th century.シリーズの継続にもかかわらず、野党からの非難とキリスト教の正統派作家、しかし、モンタヌスしなかったについては、 6世紀まで姿を消す。
Agnes Cunninghamアグネスカニンガム
Bibliography
書誌事項
J Pelikan, The
Emergence of the Catholic Tradition (1971); H Von Campenhausen, Ecclesiastical
Authority and Spiritual Power (1969).無しペリカンは、出現したのは、カトリックの伝統（ 1971 ） ;
hフォンcampenhausen 、教会の権威と精神的な力（ 1969 ） 。
Montanism was a prophetic movement that broke out in Phrygia in Roman Asia Minor (Turkey) around 172.モンタヌスは、予言的な運動が勃発するとのことでローマンphrygia小アジア（トルコ）約172 。 It attracted a wide following, chiefly in the East, but won its most distinguished adherent in Tertullian.次のように惹か広い、主に、東、しかし、ウォンで最も著名な付着テルトゥリアヌスです。 After a period of uncertainty, especially at Rome, it was condemned by synods of bishops in Asia and elsewhere.期間の後に不確実性、特にローマ、 synodsの司教はそれを非難し、アジアと他のです。 A residual sect persisted in Phrygia for some centuries.残留宗派phrygia永続化するためにいくつかの世紀です。
The main associates of Montanus, who was a recent convert and held no church office, were the prophetesses Prisca (Priscilla) and Maximilla.メインアソシエイツのモンタヌス、 whoは、最近開かれたの教会のオフィスに変換すると、 prophetessesは、プリスカ（プリシラ）とmaximillaです。 What they called "the New Prophecy" was basically a summons to prepare for the return of Christ by heeding the voice of the Paraclete speaking, often in the first person, through his prophetic mouthpieces.彼らは何と呼ばれる"新予言"は、召喚状を準備するための、基本的にイエスキリストを返還する声heeding 、聖霊に言えば、多くの場合、最初の人は、彼の予言を通じてmouthpieces 。 They claimed to stand in the line of Christian prophecy well attested in Asia, eg, by John of Revelation, but their ecstatic manner of utterance was (falsely) alleged to run counter to the tradition of Israelite and Christian prophecy.彼らの中に立つラインを主張してキリスト教の予言も証言アジアでは、例えば、ジョンの啓示され、その発話有頂天になっては、 （虚偽の）申し立てを実行するのと反対の行動をイスラエルとキリスト教の伝統を予言します。 They also incurred the hostility of church leaders by the women's unusual prominence, a boldness that seemed to court martyrdom, their confident predictions of the imminent consummation (shown in time to be false by their nonfulfillment), the hallowing of obscure Phrygian villages like Pepuza as harbingers of the new Jerusalem, and their stern asceticism which disrupted marriages, protracted fasting, and allowed only a dry diet (xerophagy).また、敵意を発生された教会の指導者女性の異常な隆起は、裁判所の殉教のように大胆に、彼らの自信を予測するの終焉が迫って（時間が表示され、そのことが分かるnonfulfillment ）は、無名のhallowingの村のようなフリギアとしてpepuza先触れは、新エルサレム、およびそれらの厳格な禁欲主義が破壊さ結婚、長引く断食し、国会がカラカラにのみ可（厳斎） 。 Nothing strictly heretical could be charged against Montanism.何も厳密にモンタヌス異端の反対が請求されます。 Any link with monarchianism was accidental.任意のリンクをモナルキア主義は、不慮のです。
Although none of its catholic opponents doubted the continuance of prophecy in the church, Montanism erupted at a time when consolidation of catholic order and conformity to apostolic tradition preoccupied the bishops.反対派のカトリックもののなしの継続を疑問視する予言は、教会、モンタヌス噴出しているときに適合するとの統合のためにローマ教皇のカトリック司教の伝統没頭している。 The prophet's extravagant pretensions, while not intended to displace the emergent NT of Christian Scripture, were felt to threaten both episcopal and scriptural authority.預言者ムハンマドの法外なpretensions 、創発的ではありませんが、 NTの追放を目的としキリスト教の啓典、米国聖公会の両方が感じたと聖書権威を脅かす。 Recognition of the Paraclete in the New Prophecy was their touchstone of authenticity.聖霊は、新たな認識は、その試金石の予言は本物です。
Tertullian, whose religious rigorism graduated naturally to the New Prophecy, neglected some of the more eccentric features of the Phrygian movement, stressing the development of ethics inculcated by the Spirit in fulfillment of Christ's promises in John 14 - 16.テルトゥリアヌス、その宗教的なリゴリズムを卒業し、新しい予言当然、無視されたいくつかの他の風変わりな特徴は、フリギアの動き、 inculcatedの倫理を強調して開発されたイエスキリストの精神での約束を履行するためにジョン14 -1 6。 The "greater things" to come from the Paraclete were the more demanding standards of discipline required of spiritual Christians, such as the denial of remarriage to the widowed and of postbaptismal forgiveness for serious sins. "大きなもの"に来るから、聖霊は、他の厳しい基準を精神的な規律が必要となります。キリスト教徒などの否定をして夫と死別したとの再婚のための初の罪を赦しpostbaptismalです。 The contemporary African Passion of Perpetua similarly exalted recent happenings, especially fearless martyrdoms, as evidence of the superabundant grace of the Spirit decreed for the last days.同様に、現代アフリカの情熱をペルペツア高貴な最近の出来事、特に大胆不敵殉教、有り余る恵みとして証拠を提出するための最後の日中の精神に定めています。 As Tertullian put it, if the devil's ingenuity escalates daily, why should God's work have ceased advancing to new heights?テルトゥリアヌスとして言えば、悪魔の創意工夫エスカレート場合は、毎日、仕事が途絶えた理由は、神の進出を新たな高みですか？ The New Prophecy seemed almost to claim for itself a special place in salvation history.新たな予言のように、ほとんどの賠償請求をする特別な場所に救いの歴史そのものです。
DF Wright
dfライト
(Elwell
Evangelical Dictionary) （エルウェル福音辞書）
Bibliography
書誌事項
H von
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First Three Centuries, and The Formation of the Christian Bible; D Powell,
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Condemned?" hフォンcampenhausen 、教会の権威と精神的な力は、教会の最初の3つの世紀、との形成には、キリスト教の聖書;
dパウエル、 " tertullianistsとcataphrygians 、 "なVC 29 ; dfライトは、 "なぜ死刑囚は、
montanistsですか？ " Them 2.それら2 。
Schismatics of the second century, first known as Phrygians, or "those among the Phrygians" (oi kata Phrygas), then as Montanists, Pepuzians, and (in the West) Cataphrygians. schismaticsの2番目の世紀、第一として知られてphrygiansか、または"それらの間のphrygians " （大井phrygas型） 、 montanistsとして入力し、 pepuzians 、 （西） cataphrygiansです。 The sect was founded by a prophet, Montanus, and two prophetesses, Maximilla and Prisca, sometimes called Priscilla.宗派によって設立され、預言者、モンタヌス、および2つのprophetesses 、 maximillaとプリスカ、プリシラとも呼ばれる。
CHRONOLOGY年表
An anonymous anti-Montanist writer, cited by Eusebius, addressed his work to Abercius Marcellus, Bishop of Hieropolis, who died about 200.モンタヌス主義者の作家、匿名の抗、引用さユーセビアス、彼の作品をabercius対処マルケッルス、司教のhieropolis 、 who約200人が死亡した。 Maximilla had prophesied continual wars and troubles, but this writer declared that he wrote more than thirteen years after her death, yet no war, general or partial, had taken place, but on the contrary the Christians enjoyed permanent peace through the mercy of God (Eusebius, "Hist. eccl.", V, xvi, 19).戦争とトラブルが継続maximilla予言が、これ以上の作家を宣言して書いた13年後の彼女の死は、戦争はまだありませんいいえ、一般または部分は、撮影場所は、キリスト教徒enjoyedしかし、それとは逆のなすがままに恒久的な平和を通じて神（ユーセビアス、 "履歴です。 eccl 。 " 、 V電源、 16 、 19 ） 。 These thirteen years can be identified only with the twelve and a half years of Commodus (17 March, 180--31 December, 192).これらの13年間だけで確認できるとは、 12年半のコンモドゥス（ 3月17日、 180 -1 2月3 1日、 1 92） 。 The wars between rival emperors began early in 193, so that this anonymous author wrote not much later than January, 193, and Maximilla must have died about the end of 179, not long before Marcus Aurelius.ライバルの皇帝の間の戦争が始まったの早い段階で193 、この匿名の著者書いたようにあまり年1月以降、 193 、および必要があります。 maximillaについては、終わりが死亡し179ではなく、ずっと前からマルクスアウレリウスです。 Montanus and Priscilla had died yet earlier.モンタヌスおよびそれ以前のプリシラはまだありませんが死亡した。 Consequently the date given by Eusebius in his "Chronicle" -- eleventh (or twelfth) year of Marcus, ie about 172 -- for the first appearance of Montanus leaves insufficient time for the development of the sect, which we know further to have been of great importance in 177, when the Church of Lyons wrote to Pope Eleutherius on the subject.その結果ユーセビアスの日付で与えられた彼の"クロニクル" -1 1（または1 2）年のマーカス、すなわち約1 72-モンタヌスの最初の葉の外観の発展に十分な時間を、宗派、私たちが知ってより詳細に177の非常に重要なのは、リヨンの教会のときに手紙をeleutherius法王の件名です。 Again, the Montanists are co-ordinated with the martyr Thraseas, mentioned chronologically between Polycarp (155) and Sagaris (under Sergius Paulus, 166-7) in the letter of Polycrates to Pope Victor; the date of Thraseas is therefore about 160, and the origin of Montanism must be yet earlier.繰り返しになりますが、 montanistsはコーディネートの殉教者thraseas 、年代順に記載の間にpolycarp （ 155 ）とsagaris （セルギウスパウルスされて、 166から7まで）は、ローマ教皇の手紙をpolycratesをビクター; thraseasは、したがって、この評価を約160 、およびモンタヌスしなければならないの起源はそれ以前はまだありません。 Consequently, Zahn, Harnack, Duchesne, and others (against Völter and Voigt, who accept the late date given by Eusebius, regard St. Epiphanius (Hær., xlviii, 1) as giving the true date of the rise of the sect, "about the nineteenth year of Antoninus Pius" (that is, about the year 156 or 157).その結果、ザーン、ハルナック、デュシェーヌ、およびその他（反対völterとフォークト、 who同意して与えられた日付ユーセビアス後半、点聖聖エピファニオス（ hær. 、 48 、 1 ）としての真のこの評価を与えるの台頭は、宗派、 "アントニヌスピウス19年については、 " （これは、年間約156または157 ） 。
Bonwetsch, accepting Zahn's view that previously (Hær., xlvi, 1) Epiphanius had given the twelfth year of Antoninus Pius where he should have said M. Aurelius, wishes similarly to substitute that emperor here, so that we would get 179, the very date of the death of Maximilla. bonwetsch 、ザーンの見解を受け入れて、以前は次の（ hær. 、 46 、 1 ）聖エピファニオスは、 12年のアントニヌスピウス与えられた場所によると彼はそれが男性アウレリウスは、皇帝の願いと同様に代替品をここでは、 179となるですから、私たちは、非常にこの評価をmaximillaが死亡した。 But the emendation is unnecessary in either case.しかし、どちらの場合で校正は不要です。 In "Hæreses", xlvi, 1, Epiphanius clearly meant the earlier date, whether right or wrong; and in xlviii, 1, he is not dating the death of Maximilla but the first appearance of the sect. 、 " hæreses " 、 46 、 1 、聖エピファニオス意味を明確に、以前の日付、正しいか間違ってかどうか、および、 48 、 1 、彼の死をmaximillaデートではないが、最初の外観の宗派です。 From Eusebius, V, xvi, 7, we learn that this was in the proconsulship of Gratus.よりユーセビアス、 V電源、 16 、 7 、私たちは、これはproconsulshipを学ぶのgratusです。 Such a proconsul of Asia is not known.このようなアジアの総督は分かっていない。
Bonwetsch accepts Zahn's suggestion to read "Quadratus", and points out that there was a Quadratus in 155 (if that is the year of Polycarp's death, which was under Quadratus), and another in 166, so that one of these years was the real date of the birth of Montanism.ザーンの提案を受け入れるbonwetschを読む"方形"と指摘して方形があったが、 155 （この場合はpolycarpの死の年、これはされて方形） 、および別の166 、年間のいずれかのようには、リアルこの評価をモンタヌスにして生まれたのです。 But 166 for Quadratus merely depends on Schmid's chronology of Aristides, which has been rejected by Ramsay and others in favor of the earlier chronology worked out by Waddington, who obtained 155 for the Quadratus of Aristides as well as for the Quadratus of Polycarp.しかし、 166の方形の年表のシュミットだけに依存してaristidesされてきたが拒否さラムゼイおよびその他の味方をして働いてワディントン以前の年表、 who 155を得られるだけでなく、方形のaristidesの方形のpolycarpです。 Now it is most probable that Epiphanius's authority counted the years of emperors from the September preceding their accession (as Hegesippus seems to have done), and therefore the nineteenth year of Pius would be Sept., 155-Sept., 156.今では最も確からしい聖エピファニオスの権威をカウントし、年間の皇帝は、 9月より前に加盟（ hegesippusようには完了） 、およびそのため、ピウス19年9月に、 155年9月。 、 156 。 Even if the later and Western mode of reckoning from the January after accession is used, the year 157 can be reconciled with the proconsulship of Quadratus in 155, if we remember that Epiphanius merely says "about the nineteenth year of Pius", without vouching for strict accuracy.たとえ清算へと西洋のモードの1月から加盟した後が使用され、 157年のproconsulship仲直りできるの方形で155 、聖エピファニオスに注意している場合だけ私たちは言う"については、 19年のピウス" 、 vouchingをなし厳格な精度で動作します。 He tells us further on that Maximilla prophesied: "After me there shall be no prophetess, but the end", whereas he was writing after 290 years, more or less, in the year 375 or 376.と彼は言うが、そのmaximilla問い合わせより詳細な予言： "私はならない女性予言した後、しかしの最後に"が、書き込み後、彼は290年間、多かれ少なかれ、その年375または376です。 To correct the evident error Harnack would read 190, which brings us roughly to the death of Maximilla (385 for 379).ハルナック明らかにエラーを修正するには190読んでは、フォーラムの問い合わせの死を大まかにmaximilla （ 385 、 379 ） 。 But ekaton for diakosia is a big change.しかし、 ekatonをdiakosiaは、大きな変化します。 It is more likely that Epiphanius is calculating from the date he had himself given, 19th of Pius=156, as he did not know that of Maximilla's death; his "more or less" corresponds to his former "about".これは他の可能性が計算された日から聖エピファニオスは、与えられた彼は自分自身、 19日のピウス= 156 、彼は知っているのmaximillaの死;彼の"多かれ少なかれ"に対応して彼の元"について"です。 So we shall with Zahn adopt Scaliger's conjecture diakosia enneakaideka for diakosia enenekonta, which brings us from 156 to 375!9 years.わたしたちはザーンを採用するようにスカリゲルdiakosia enneakaidekaをdiakosia enenekontaの予想では、フォーラムの問い合わせ一五六〜三七五！ 9年間です。 As Apollonius wrote forty years after the sect emerged, his work must be dated about 196. 40年アポロニオス書いたとして浮上した後、宗派、彼の作品約196日付しなければならない。
MONTANISM IN ASIA MINORモンタヌスアジアの未成年者
Montanus was a recent convert when he first began to prophesy in the village of Ardabau in Phrygia.モンタヌスは、彼の最近の変換時に予言を始めたのが最初の村のardabauでphrygiaです。 He is said by Jerome to have been previously a priest of Cybele; but this is perhaps a later invention intended to connect his ecstasies with the dervish-like behavior of the priests and devotees of the "great goddess".彼はジェロームによるとされ、僧侶され、以前は次のキュベレ;しかし、これは、おそらく彼の接続を目的とし、後の発明の修道僧のようなecstasiesの動作は、司祭と信者は、 "偉大な女神"です。 The same prophetic gift was believed to have descended also upon his two companions, the prophetesses Maximilla and Prisca or Priscilla.贈り物は、同じ予言すると考えられても彼の2つの仲間の子孫は、 prophetesses maximillaとプリスカまたはプリシラです。 Their headquarters were in the village of Pepuza.彼らの村の本部がpepuzaです。 The anonymous opponent of the sect describes the method of prophecy (Eusebius, V, xvii, 2-3): first the prophet appears distraught with terror (en parekstasei), then follows quiet (adeia kai aphobia, fearlessness); beginning by studied vacancy of thought or passivity of intellect (ekousios amathia), he is seized by an uncontrollable madness (akousios mania psyches).宗派、匿名の対戦相手は、メソッドを説明して予言（ユーセビアス、 V電源、 17 、 2-3 ） ：最初の預言者ムハンマドが表示されたら、テロ取り乱した（アンparekstasei ） 、入力し、次のように静かな（ adeia甲斐aphobia 、恐怖心のなさ） ;初め欠員を検討受動の思想や知性（ ekousios amathia ） 、彼は手に負えない押収された狂気（ akousiosマニアpsyches ） 。 The prophets did not speak as messengers of God: "Thus saith the Lord," but described themselves as possessed by God and spoke in His Person.話すしなかったとしては、預言者神の使徒： "このように、主sayの三人称単数直説法現在形、 "しかし、所有者として記載し、神とスポーク彼の人です。 "I am the Father, the Word, and the Paraclete," said Montanus (Didymus, "De Trin.", III, xli); and again: "I am the Lord God omnipotent, who have descended into to man", and "neither an angel, nor an ambassador, but I, the Lord, the Father, am come" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 11). "私の父は、単語、と聖霊"と述べたモンタヌス（ didymus 、 "デtrinです。 " 、 3世、 41 ） ;と再び： "私は神の全能の主、 whoは子孫をする男" 、および"天使のどちらも、また、大使が、私は、主に、父、アム来る" （聖エピファニオス、 " hærです。 " 、 48 、 11 ） 。 And Maximilla said: "Hear not me, but hear Christ" (ibid.); and: "I am driven off from among the sheep like a wolf [that is, a false prophet--cf. Matt., vii, 15]; I am not a wolf, but I am speech, and spirit, and power."とmaximillaによると： "聞こうとはしない私は、しかし、イエスキリストを聞く" （ ibid. ） ;と： "私は駆動オフオオカミの中から、羊のように[それは、偽りの預言者-継続前誌です。マットです。 、 7 、 1 5] ;英語I am not aオオカミは、しかし、私は音声、および精神、および電源です。 " This possession by a spirit, which spoke while the prophet was incapable of resisting, is described by the spirit of Montanus: "Behold the man is like a lyre, and I dart like the plectrum. The man sleeps, and I am awake" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 4).この所持さの精神をもって、これは、無能なスポークが、預言者の抵抗は、精神で記述されたモンタヌス： "見よ、男は、竪琴のように、と私のようにダートバチです。その男は眠る、と私は目が覚める" （聖エピファニオス、 " hærです。 " 、 48 、 4 ） 。
We hear of no false doctrines at first.わたしたちは聞くのない偽教説を最初にします。 The Paraclete ordered a few fasts and abstinences; the latter were strict xerophagioe, but only for two weeks in the year, and even then the Saturdays and Sundays did not count (Tertullian, "De jej.", xv).聖霊指示したとするいくつかの断食abstinences ; xerophagioe後者は厳しいが、その年の2週間のみ、その後、土曜日と日曜日ともしなかった数（テルトゥリアヌス、 "デjejです。 " 、 15 ） 。 Not only was virginity strongly recommended (as always by the Church), but second marriages were disapproved.処女だけは強くお勧めします（いつもの教会） 、しかし、 2番目の結婚が承認されませんでした。 Chastity was declared by Priscilla to be a preparation for ecstasy: "The holy [chaste] minister knows how to minister holiness. For those who purify their hearts [reading purificantes enim corda, by conjecture for purificantia enim concordal] both see visions, and placing their head downwards (!) also hear manifest voices, as saving as they are secret" (Tertullian, "Exhort." X, in one manuscript).貞操を守るには、宣言されたプリシラは、準備中のエクスタシー： "聖なる[貞節]ホーリネス部長官部長官方法を知っている。かれらの心を清める者who [読書purificantes enimコルダ、憶測をpurificantia enim concordal ]の両方を参照のビジョン、および配置その頭を下（ ！ ）マニフェストの声も聞こえる、彼らは秘密として保存する" （テルトゥリアヌス、 "熱心に勧める。 " xは、 1つの原稿） 。 It was rumored, however, that Priscilla had been married, and had left her husband.これがうわさされている、しかし、そのプリシラ結婚していた、と彼女の夫は左です。 Martyrdom was valued so highly that flight from persecution was disapproved, and so was the buying off of punishment.殉教は、迫害からの逃避がこれほどまでに高い価値が承認されなかったし、刑の執行のためオフに入って買いがします。 "You are made an outlaw?" "あなたの無法者が行わですか？ " said Montanus, "it is good for you. For he who is not outlawed among men is outlawed in the Lord. Be not confounded. It is justice which hales you in public. Why are you confounded, when you are sowing praise? Power comes, when you are stared at by men."モンタヌスによると、 "それはいいです。ためwhoではない彼の中の男は、非合法化は、非合法の主です。べらぼうではない。ヘールズすることが公共の正義をします。はなぜですか。べらぼうに、播種する場合は褒め言葉ですか？パワーは、男性のときはじっとされています。 " And again: "Do not desire to depart this life in beds, in miscarriages, in soft fevers, but in martyrdoms, that He who suffered for you may be glorified" (Tertullian, "De fuga", ix; cf. "De anima", lv).と再び： "そんな願望を出発、このベッドの生活は、流産を繰り返しては、ソフト発熱、しかし、殉教、 whoに苦しんで彼を讃えるれることがあります" （テルトゥリアヌス、 "デフーガ" 、 9世;継続前誌です。 "デアニマ" 、左心室） 。 Tertullian says: "Those who receive the Paraclete, know neither to flee persecution nor to bribe" (De fuga, 14), but he is unable to cite any formal prohibition by Montanus.テルトゥリアヌスは言う： "これらのwhoは、聖霊は、どちらも知っても迫害を捨てて逃げるようにわいろ" （デフーガ、 14 ） 、しかし彼を例に挙げることはできませんモンタヌス任意の正式な禁止されています。
So far, the most that can be said of these didactic utterances is that there was a slight tendency to extravagance.これまでのところ、ほとんどのことができる教則によると、これらの発言は、少し傾向を浪費があった。 The people of Phrygia were accustomed to the orgiastic cult of Cybele. phrygiaの人々が飲めや歌えの教団のに慣れて、シベルです。 There were doubtless many Christians there.確かに多くのキリスト教徒があった。 The contemporary accounts of Montanism mention Christians in otherwise unknown villages: Ardabau on the Mysian border, Pepuza, Tymion, as well as in Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea.現代のアカウントの他のキリスト教徒は未知の村に言及モンタヌス： mysian国境を検索するardabau 、 pepuza 、 tymionだけでなく、 otrus 、アパメア、 cumane 、 eumeneaです。 Early Christian inscriptions have been found at Otrus, Hieropolis, Pepuza (of 260), Trajanopolis (of 279), Eumenea (of 249) etc. (see Harnack, "Expansion of Christianity", II, 360).初期キリスト教碑文otrusが発見されては、 hieropolis 、 pepuza （ 260 ） 、 trajanopolis （ 279 ） 、 eumenea （ 249 ）等（ハルナック、 "キリスト教の拡大" 、 2世、 360 ） 。 There was a council at Synnada in the third century. synnadaがあった評議会は、第3世紀です。 The "Acta Theodoti" represent the village of Malus near Ancyra as entirely Christian under Diocletian. "ログtheodoti "代表して村の近くにマリュスアンキラとしてキリスト教を完全にされてディオクレティアヌス帝です。 Above all we must remember what crowds of Christians were found in Pontus and Bithynia by Pliny in 112, not only in the cities but in country places.上記のすべての記憶しなければならないの群衆がどのようなキリスト教徒が発見さビテュニアポントゥスとされプリニウスの112ではなく、しかし、国の都市でのみの場所です。 No doubt, therefore, there were numerous Christians in the Phrygian villages to be drawn by the astounding phenomena.間違いなく、そのため、多くのキリスト教徒があった村は、フリギアを驚異的に描画される現象です。 Crowds came to Pepuza, it seems, and contradiction was provoked.群集pepuza来て、どうやら、との矛盾は、挑発です。 In the very first days Apollinarius, a successor of St. Papias as Bishop of Hierapolis in the southwestern corner of the province, wrote against Montanus.最初の日中には、非常にapollinarius 、後継者として聖papiasヒエラポリスの司教は、州南西部の隅に、反対モンタヌス書いた。 Eusebius knew this letter from its being enclosed by Serapion of Antioch (about 191-212) in a letter addressed by him to the Christians of Caria and Pontus.ユーセビアスを知っていたからこの手紙が同封されセラピオーンのアンティオキア（約百九十一から二百十二まで）に一通の手紙彼が危惧されるキリスト教徒のカリアとポントスです。 Apollinarius related that Ælius Publius Julius of Debeltum (now Burgas) in Thrace, swore that "Sotas the blessed who was in Anchialus [on the Thracian coast] had wished to cast out the demon from Priscilla; but the hypocrites would not allow it."ジュリアスのapollinarius関連したことæliusプブリウスdebeltum （今すぐブルガス）をトラキア、断言は"神の祝福をsotas whoは、 anchialus [上のトラキア海岸]出演して悪魔を希望していたよりプリシラ;だが、偽信者には許可してください。 " Clearly Sotas was dead, and could not speak for himself. sotasが死んだことを明確にし、自分自身の声を代弁するできませんでした。 The anonymous writer tells us that some thought Montanus to be possessed by an evil spirit, and a troubler of the people; they rebuked him and tried to stop his prophesying; the faithful of Asia assembled in many places, and examining the prophecies declared them profane, and condemned the heresy, so that the disciples were thrust out of the Church and its communion.匿名の作家を教えてくれることをいくつか考えモンタヌスは悪霊に取り付かれ、人々とのtroubler ;彼らは彼を止めよう彼と彼の叱責を受けるprophesying ;の忠実なアジアの多くの場所で組み立てられた、と宣言して検討して不敬な予言、と非難の異端、推力アウトして、弟子たちが、教会とその聖体拝領です。
It is difficult to say how soon this excommunication took place in Asia.すぐに言ってやるがどのようにすることは難しいこの破門アジアで開催されます。 Probably from the beginning some bishops excluded the followers of Montanus, and this severity was growing common before the death of Montanus; but it was hardly a general rule much before the death of Maximilla in 179; condemnation of the prophets themselves, and mere disapproval of their disciples was the first stage.おそらく、最初から除外するいくつかの司教の信者のモンタヌスし、この厳しさが子供のころは共通の前に死亡したモンタヌス;しかし、それはほとんど一般的なルールとして多くの死を前にmaximillaで179 ;の非難をして預言者自身、および単なる不承認の弟子たちは彼らの最初の段階です。 We hear of holy persons, including the bishops Zoticus of Cumana and Julian of Apamea, attempting to exorcise Maximilla at Pepuza, doubtless after the death of Montanus.私たちの神聖な人を聞くなどの司教zoticusのクマナとユリウス暦のアパメア、 maximillaを追い払うpepuzaしようと、確かにモンタヌスの後に死亡した。 But Themison prevented them (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12).しかし、それらを阻止themison （ユーセビアス、 V電源、 16 、 17 、 18 、 12 ） 。 This personage was called a confessor but, according to the anonymous writer, he had bought himself off.懺悔と呼ばれるこの人物は、しかし、によると、匿名の作家、彼は自分自身買ったオフになります。 He published "a catholic epistle, in imitation of the Apostle", in support of his party.彼は公開"カトリック信徒は、使徒の模倣" 、彼の党を支持します。 Another so- called martyr, called Alexander, was for many years a companion of Maximilla, who, though a prophetess, did not know that it was for robbery, and not "for the Name", that he had been condemned by the proconsul Æmilius Frontinus (date unknown) in Ephesus; in proof of this the public archives of Asia are appealed to.別のいわゆる殉教者と呼ばれるアレキサンダーは、長年の間には、コンパニオンのmaximilla 、 who 、かかわらず、女性予言者、そんなこと知らなかったよされたのは、強盗、ではなく"名前" 、非難されていたの総督æmiliusフロンティヌス（日付不明）でエフェソス;は、この証明書は公の履歴のアジアの控訴をします。 Of another leader, Alcibiades, nothing is known.別の指導者、 alcibiades 、何も知られている。 The prophets are accused of taking gifts under the guise of offerings; Montanus sent out salaried preachers; the prophetesses painted their faces, dyed their eyelids with stibium, wore ornaments and played at dice.ギフトは、被告人の撮影は、預言者を装ってサービスを提供し;モンタヌス送信されるサラリーマンプリーチャーズ; prophetesses塗装、彼らの顔は、まぶたを染めてアンチモン、装飾品やプレイでサイコロを着ていた。 But these accusations may be untrue.しかし、これらの真実ではないという非難があります。 The great point was the manner of prophesying.偉大な点は、 prophesying方法です。 It was denounced as contrary to custom and to tradition.それはカスタムであると糾弾され、伝統に反しています。 A Catholic writer, Miltiades, wrote a book to which the anonymous author refers, "How a prophet ought not to speak in ecstasy".カトリックの作家、ミルティアデス、本を書いた著者にして、匿名を指します、 "どのように預言者で話すしないようにしたい場合に使います。エクスタシー"です。 It was urged that the phenomena were those of possession, not those of the Old Testament prophets, or of New Testament prophets like Silas, Agabus, and the daughters of Philip the Deacon; or of prophets recently known in Asia, Quadratus (Bishop of Athens) and Ammia, prophetess of Philadelphia, of whom the Montanist prophets boasted of being successors.それが求めたのは、これらの現象は所持ではなく、それらは、旧約聖書の預言者、または新約聖書の預言者のようなサイラス、 agabus 、フィリップの娘たちとの助祭;または既知の預言者、最近アジアでは、方形（アテネ大主教）とammia 、女性予言者のフィラデルフィア、モンタヌス主義預言者の後継者が自慢です。 To speak in the first person as the Father or the Paraclete appeared blasphemous.を話す人としての最初の聖霊の父、または冒とく的な登場です。 The older prophets had spoken "in the Spirit", as mouthpieces of the Spirit, but to have no free will, to be helpless in a state of madness, was not consonant with the text: "The spirits of the prophets are subject to the prophets."古い預言者が話さ"との精神" 、 mouthpiecesのとしての精神に、しかし、自由意志を持たない、無力な状態で気が狂いそうだ、子音を別のテキストにはない： "の魂は、預言者は予告なしに、預言者です。 " Montanus declared: "The Lord hath sent me as the chooser, the revealer, the interpreter of this labor, this promise, and this covenant, being forced, willingly or unwillingly, to learn the gnosis of God."モンタヌス宣言： "かれらの主を送ってくれたのセレクタは、 revealerは、通訳者は、次の労働者は、この約束をし、この約束は、迫られ、好むと好まざると渋々 、霊知を学習し、神のです。 " The Montanists appealed to Gen., ii, 21: "The Lord sent an ecstasy [ektasin] upon Adam"; Ps. montanists Gen 。との訴えに、 2世、 21 ： "主宛てにエクスタシー[ ektasin ]時アダム" ; psのです。 cxv, 2: "I said in my ecstasy"; Acts, x, 10: "There came upon him [Peter] an ecstasy"; but these texts proved neither that an ecstasy of excitement was proper to sanctity, nor that it was a right state in which to prophesy. cxv 、 2 ： "私によると私のエクスタシー" ;行為、 x 、 10 ： "にある彼に出くわしました。 [ピーター]のエクスタシー" ;しかし、これらの文章はどちらも、エクスタシーの興奮の渦には、適切に神聖さ、またそのことは、権利の状態を予言します。
A better argument was the declaration that the new prophecy was of a higher order than the old, and therefore unlike it.より良いの引数は、宣言は、新しい予言は、より高次の古い、およびそれとは異なり、このためです。 It came to be thought higher than the Apostles, and even beyond the teaching of Christ.それ以上の話をして考え使徒、さらには、キリストの教えを超えています。 Priscilla went to sleep, she said, at Pepuza, and Christ came to her and slept by her side "in the form of a woman, clad in a bright garment, and put wisdom into me, and revealed to me that this place is holy, and that here Jerusalem above comes down".プリシラ、また寝込んで、彼女によると、 pepuza 、およびイエスキリスト来て、彼女と彼女の側に寝られた"という形式で、女性、衣服に覆われて明るい、とに知恵をたたき込まれた、と明らかにと私にはこの場所は神聖なており、その上に、ここエルサレムとばりが降りる"です。 "Mysteries" (sacraments?) were celebrated there publicly. "秘蹟" （秘跡ですか？ ）が祝わに公開します。 In Epiphanius's time Pepuza was a desert, and the village was gone.聖エピファニオスの時間には、砂漠のpepuza 、および、村は消えていた。 Marcellina, surviving the other two, prophesied continual wars after her death--no other prophet, but the end.マルチェッリーナ、他の2つの存続は、彼女の死を予言した後の継続戦争-他の預言者、しかし、終了します。 It seems on the whole that Montanus had no particular doctrine, and that his prophetesses went further than he did.モンタヌス全体を検索するように特定の教義はない、としていたよりも彼のより詳細なprophetessesがします。 The extravagances of his sect were after the deaths of all three; but it is difficult to know how far we are to trust our authorities.彼の宗派のextravagancesが死亡した後のすべての3つの;しかしすることは困難を知って私たちはどこまで我々は当局を信頼する。 The anonymous writer admits that he has only an uncertain report for the story that Montanus and Maximilla both hanged themselves, and that Themison was carried into the air by a devil, flung down, and so died.彼は、匿名の執筆者のみが不透明なことがあると認め報告書をモンタヌスと話をするのが絞首刑に自身の両方maximillaており、そのthemisonは、悪魔が空中に運ば、離れたダウンして、これが死亡した。 The sect gained much popularity in Asia.アジアで人気を得た多くの宗派です。 It would seem that some Churches were wholly Montanist.どうやらのようである。いくつかの教会が完全にモンタヌス主義者です。 The anonymous writer found the Church at Ancyra in 193 greatly disturbed about the new prophecy.教会で、匿名の作家が見つかりましたアンキラ193の障害については、新たな予言を大きくします。 Tertullian's lost writing "De Ecstasi", in defense of their trances, is said by Prædestinatus to have been an answer to Pope Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), who had condemned or disapproved them; but the authority is not a good one.テルトゥリアヌスの失われた書面"デecstasi "は、防衛のトランスは、 prædestinatusによるとされローマ教皇の答えをされsoter （ hær. 、 26 、 86 ） 、 whoまたは不承認と非難していた;しかし、良い1つの権威ではないです。 He has presumably confounded Soter with Sotas, Bishop of Anchialus.彼はおそらくsoterべらぼうにsotas 、司教のanchialusです。 In 177 the Churches of Lyons and Vienne sent to the Churches of Asia and Phrygia their celebrated account of the martyrdoms that had been taking place.ライオンズで177の教会の教会とアジアのヴィエンヌに送信されると、殉教phrygiaに祝わアカウントで開催されていた。 Eusebius tells us that at the same time they enclosed letters which had been written in prison by the martyrs on the question of the Montanists.ユーセビアスを教えてくれることは、同じ時間に同封されていた文字で書かれて刑務所の質問をされた殉教者のmontanistsです。 They sent the same by Irenæus to Pope Eleutherius.彼らに送信され、同じirenæusを法王eleutheriusです。 Eusebius says only that they took a prudent and most orthodox view.ユーセビアスは言うことだけが彼らは、慎重かつ最も正統的な見解です。 It is probable that they disapproved of the prophets, but were not inclined to extreme measures against their followers.これは予想して不承認となったのは、預言者、しかし、極端な対策は彼らの追随する傾向がある。 It was not denied that the Montanists could count many martyrs; it was replied to their boast, that all the heretics had many, and especially the Marcionites, but that true martyrs like Gaius and Alexander of Eumenea had refused to communicate with fellow martyrs who had approved the new prophecy (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27).それは否定していないが、数多くの殉教者montanists ;答えたして自慢することは、そのすべての異端が多かったし、特にmarcionitesが、その真の殉教者のようなeumeneaガイウスとアレクサンデルの通信を拒否していた研究員は殉教者who新たな予言を承認して（ anon.でユーセビアス、 V電源、 16 、 27 ） 。 The acts of Carpus, Papylus, and Agathonice (the last of these threw herself into the fire), martyrs of Thyatira under Marcus Aurelius (about 161-9), may exhibit an influence of Montanism on the martyrs.手首の行為を、 papylus 、およびagathonice （最後に、これらの自分を投げた火災） 、殉教者のthyatiraされてマルクスアウレリウス（約161から9 ） 、 5月の展示会にモンタヌスを殉教者に影響を与える。
MONTANISM IN THE WESTモンタヌスは、西
A second-century pope (more probably Eleutherius than Victor) was inclined to approve the new prophecies, according to Tertullian, but was dissuaded by Praxeas. 2番目の世紀のローマ教皇（他のeleutheriusよりも、おそらくビクター）は、傾斜を承認する新しい予言によると、テルトゥリアヌス、しかしはpraxeas dissuadedされています。 Their defender in Rome was Proclus or Proculus, much reverenced by Tertullian.彼らは、ローマのディフェンダーproclusまたはプロクルス、多くテルトゥリアヌスreverencedされています。 A disputation was held by Gaius against him in the presence of Pope Zephyrinus (about 202-3, it would seem).ガイウス反対され、論争が行われた彼は、法王の存在をzephyrinus （約二百二から三、それと思わ） 。 As Gaius supported the side of the Church, Eusebius calls him a Churchman (II, xxv, 6), and is delighted to find in the minutes of the discussion that Gaius rejected the Johannine authorship of the Apocalypse, and attributed it to Cerinthus.ガイウスサポートとしての側面には、教会、ユーセビアス彼は聖職者の呼び出し（ 2 、 25 、 6 ） 、とは喜んでの議論では、その分のガイウスを拒否し、使徒ヨハネの黙示録の原作者、およびそれをケリントス帰属します。 But Gaius was the worse of the two, for we know from the commentary on the Apocalypse by Bar Salibi, a Syriac writer of the twelfth century (see Theodore H. Robinson in "Expositor", VII, sixth series, June, 1906), that he rejected the Gospel and Epistles of St. John as well, and attributed them all to Cerinthus.しかし、 2つのガイウスは、悪いのは、私たちを知ってからの黙示録の解説されバーsalibiは、シリアの作家は、 12世紀（セオドア笠原ロビンソンは"エクスポジター" 、 7 、 6シリーズ、 6月、 1906 ） 、その彼は拒否したとの書簡の聖ヨハネの福音書でも、それらすべてをケリントスとカウントします。 It was against Gaius that Hippolytus wrote his "Heads against Gaius" and also his "Defense of the Gospel and the Apocalypse of John" (unless these are two names for the same work).ヒッポリュトス反対ガイウスを書いたことは、彼の"頭を反対ガイウス"とも彼の"国防のジョンの福音とアポカリプス" （しない限り、これらの作業には2つの名前を、同じ） 。 St. Epiphanius used these works for his fifty-first heresy (cf. Philastrius, "Hær." lx), and as the heresy had no name he invented that of Alogoi, meaning at once "the unreasoning" and "those who reject the Logos".聖聖エピファニオス使用されるこれらの作品は彼の50 -第一異端（ cf. philastrius 、 " hær 。 " lx ） 、および異端として名がないことを彼は発明alogoi 、意味を一度に"理不尽な"と"それらのwhoを拒否するロゴ"です。 We gather that Gaius was led to reject the Gospel out of opposition to Proclus, who taught (Pseudo-Tertullian, "De Præsc.", lii) that "the Holy Ghost was in the Apostles, but the Paraclete was not, and that the Paraclete published through Montanus more than Christ revealed in the Gospel, and not only more, but also better and greater things"; thus the promise of the Paraclete (John 14:16) was not to the Apostles but to the next age.ガイウスを集めることは、私たちの福音を拒否するのLEDの反対の立場をproclus 、 who教え（疑似テルトゥリアヌス、 "デpræscです。 " 、 52 ）は"聖霊は、使徒が、しかし、聖霊はない、とは、モンタヌス聖霊公開を通じて明らかにされ、キリストの福音を超える、とだけでなく、他の、より良いと大きいものだけでなく、 " ;したがって、約束の聖霊（ヨハネ14:16 ）はしないようにして、次の時代しかし、使徒です。 St. Irenæus refers to Gaius without naming him (III, xi, 9): "Others, in order that they may frustrate the gift of the Spirit, which in the last days has been poured upon the human race according to the good pleasure of the Father, do not admit that form [lion] which corresponds with the Gospel of John in which the Lord promised to send the Paraclete; but they reject the Gospel and with it the prophetic Spirit. Unhappy, indeed, in that, wishing to have no false prophets [reading with Zahn pseudoprophetas esse nolunt for pseudoprophetoe esse volunt], they drive away the grace of prophecy from the Church; resembling persons who, to avoid those who come in hypocrisy, withdraw from communion even with brethren."聖irenæusを参照して彼の命名ガイウスなし（ Ⅲ 、西、 9 ） ： "他人を廃案にするために贈り物をして5月の精神に、その時の最後の日中にルーズされ、人間のレースによると、良い喜びをの父、認めることはありませんフォーム[ライオン]に対応ではジョンの福音を約束して送信して、主聖霊;しかし、彼らがそれを拒否するとの予言の精神福音です。不幸な、確かに、その、希望にはいいえ偽預言者[ noluntを読んでpseudoprophetoeザーンpseudoprophetasのesse esseのvolunt ] 、彼らの予言ですからの恵み教会;似た人whoは、 whoにはそれらの偽善を避けるために、聖体拝領も兄弟から撤退します。 " The old notion that the Alogi were an Asiatic sect (see ALOGI) is no longer tenable; they were the Roman Gaius and his followers, if he had any.古い概念は、アロゴス派が、アジアの宗派（アロゴス派）は、もはや批判に耐えられる;彼らはローマのガイウスとその部下、もし彼が任意です。 But Gaius evidently did not venture to reject the Gospel in his dispute before Zephyrinus, the account of which was known to Dionysius of Alexandria as well as to Eusebius (cf. Eusebius, III, xx, 1, 4).しかし、ベンチャーガイウス明らかにしなかったの福音を拒否する前に彼の紛争zephyrinus 、そのアカウントにはわかっているだけでなくアレクサンドリアのディオニュシオスをユーセビアス（ cf.ユーセビアス、 3世、イグゼクス、 1 、 4 ） 。 It is to be noted that Gaius is a witness to the sojourn of St. John in Asia, since he considers the Johannine writings to be forgeries, attributed by their author Cerinthus to St. John; hence he thinks St. John is represented by Cerinthus as the ruler of the Asiatic Churches.これはガイウスには、目撃者に注意しての聖ヨハネの逗留してアジアでは、以来、彼は、偽造される使徒ヨハネの記述は、その著者に帰さケリントスを聖ヨハネ;したがって彼は聖ヨハネによって表されるケリントス支配者としては、アジアの教会です。 Another Montanist (about 200), who seems to have separated from Proclus, was Æschines, who taught that "the Father is the Son", and is counted as a Monarchian of the type of Noetus or Sabellius.別のモンタヌス主義者（約200 ） 、 whoようにはproclusから分離さはæschines 、 who教えを"その子の父親は、息子"とはmonarchianとしてカウントされるのをnoetusまたはサベリウスの種類をします。
But Tertullian is the most famous of the Montanists.しかし、テルトゥリアヌスmontanistsで最も有名なのです。 He was born about 150-5, and became a Christian about 190-5.彼は、生まれたとき約一五〇 〜五、となったキリスト教の約百九十から五です。 His excessive nature led him to adopt the Montanist teaching as soon as he knew it (about 202-3).彼の過剰な自然のLED彼に教えモンタヌス主義を採用するとすぐに彼を知っていたこと（約二百二〜三） 。 His writings from this date onwards grow more and more bitter against the Catholic Church, from which he definitively broke away about 207.この日付以降の彼の作品からますます多くの激しい反対に成長したのは、カトリック教会からは彼は決定的broke away約207 。 He died about 223, or not much later.彼が死亡した約223か、またはあまりへ。 His first Montanist work was a defense of the new prophecy in six books, "De Ecstasi", written probably in Greek; he added a seventh book in reply to Apollonius.彼の最初の仕事は、防衛モンタヌス主義の新しい予言の6つの書籍は、 "デecstasi " 、おそらく、ギリシャ語で書か;彼は7本を追加したアポロニオスに返信しています。 The work is lost, but a sentence preserved by Prædestinatus (xxvi) is important: "In this alone we differ, in that we do not receive second marriage, and that we do not refuse the prophecy of Montanus concerning the future judgment."その仕事が失われると、文章ではなく、保存されprædestinatus （ 26 ）は、重要な： "これだけ私たちの違いは、 2番目の結婚を受信していない、と予言していないのを拒否するモンタヌスの将来に関する判断します。 " In fact Tertullian holds as an absolute law the recommendations of Montanus to eschew second marriages and flight from persecution.実際にテルトゥリアヌス保持法としての絶対的な勧告をモンタヌスを避け、 2番目の結婚と迫害からの逃避です。 He denies the possibility of forgiveness of sins by the Church; he insists upon the newly ordained fasts and abstinences.彼は罪の許しの可能性を否定された教会;彼は、新たに命じられると主張するabstinences断食とします。 Catholics are the Psychici as opposed to the "spiritual" followers of the Paraclete; the Catholic Church consists of gluttons and adulterers, who hate to fast and love to remarry.カトリック教徒としては、 psychiciに反対して、 "精神的な"信者は、聖霊; gluttonsと、カトリック教会の構成adulterers 、 who憎しみと愛に再婚を高速です。 Tertullian evidently exaggerated those parts of the Montanist teaching which appealed to himself, caring little for the rest.テルトゥリアヌス明らかに誇張されたこれらの部品は、自分自身モンタヌス主義教育を不服として、思いやりのほとんどは、残りのです。 He has no idea of making a pilgrimage to Pepuza, but he speaks of joining in spirit with the celebration of the Montanist feasts in Asia Minor.彼は全く分からないpepuzaに、巡礼の旅をするが、彼の心の中で話すの参加を記念してアジアの未成年者モンタヌス主義者のお祭りです。 The Acts of Sts.のSTSの行為をします。 Perpetua and Felicitas are by some thought to reflect a period a Carthage when the Montanist teaching was arousing interest and sympathy but had not yet formed a schism.ペルペツアとされフェリキタスは、いくつかの時代を反映すると考えられてモンタヌス主義を教えることはカルタゴときに官能的な関心と同情しかし、分裂はまだ形成しています。
The following of Tertullian cannot have been large; but a Tertullianist sect survived him and its remnants were reconciled to the Church by St. Augustine (Hær., lxxxvi).テルトゥリアヌスは、次のことはできませんが、大規模な; tertullianistの宗派ではなく、彼とその残党が生き残ったの教会で和解して聖アウグスティヌス（ hær. 、 86 ） 。 About 392-4 an African lady, Octaviana, wife of Hesperius, a favorite of the Duke Arbogastes and the usurper Maximus, brought to Rome a Tertullianist priest who raved as if possessed.アフリカの女性について三百九十二から四、 octaviana 、妻hesperius 、デューク大学のお気に入りのは、強奪者マクシムスarbogastesと、 brought tertullianist司祭にローマを保有who ravedようにします。 He obtained the use of the church of Sts.彼は教会を取得してSTSを使用します。 Processus and Martinianus on the Via Aurelia, but was turned out by Theodosius, and he and Octaviana were heard of no more.上の写真Via Aurelia martinianus突起と、しかし、テオドシウスが判明した、と聞いたことがない、彼とoctavianaです。 Epiphanius distinguished a sect of Montanists as Pepuzians or Quintillians (he calls Priscilla also Quintilla).聖エピファニオスmontanistsとして識別する宗派pepuziansまたはquintillians （彼の呼び出しにもプリシラquintilla ） 。 He says they had some foolish sayings which gave thanks to Eve for eating of the tree of knowledge.彼の言うていたいくつかの愚かなことわざを与えた前夜のおかげで、ツリーの知識を食べるのです。 They used to sleep at Pepuza in order to see Christ as Priscilla had done.彼ら睡眠を使用して参照するためにイエスキリストとしてpepuzaプリシラは完了です。 Often in their church seven virgins would enter with lamps, dressed in white, to prophesy to the people, whom by their excited action they would move to tears; this reminds us of some modern missions rather than of the Irvingite "speaking with tongues", with which the Montanist ecstasies have often been compared.多くの場合、その教会の7つのランプ処女のように入力しますと、白い服を着て、人々を予言して、誰に励起されアクションに移動して涙を流す彼らは、これを連想させるのではなく、いくつかのモダンな任務irvingite "と言えば舌" 、モンタヌス主義者には、 ecstasiesがしばしば比較されます。 These heretics were said to have women for their bishops and priests, in honor of Eve.によると、これらの異端が彼らには女性の司祭司教と、前夜に敬意を表しています。 They were called "Artotyrites", because their sacrament was of bread and cheese.と呼ばれる彼らは" artotyrites " 、聖餐式のためには、パンとチーズです。 Prædestinatus says the Pepuzians did not really differ from other Montanists, but despised all who did not actually dwell at the "new Jerusalem".本当にpepuziansしなかったprædestinatusによると、他のmontanists異なるが、実際にしなかった軽蔑住むすべてのwhoは、 "新エルサレム"です。 There is a well-known story that the Montanists (or at least the Pepuzians) on a certain feast took a baby child whom they stuck all over with brazen pins.には、よく知られて話をするのが、 montanists （あるいは、少なくともpepuzians ）を、特定のごちそうは、スタックのすべての幼児児童を相手にずうずうしいピンです。 They used the blood to make cakes for sacrifice.彼らに血液を使用してケーキを犠牲にします。 If the child died it was looked upon as a martyr; if it lived, as a high-priest.子供が死亡した場合は、顔には殉教者として;場合に住んで、聖職者としての高いです。 This story was no doubt a pure invention, and was especially denied in the "De Ecstasi" of Tertullian.この物語は間違いなく、純粋な発明とは、特に拒否された"デecstasi "のテルトゥリアヌス。 An absurd nickname for the sect was Tascodrugitoe, from Phrygian words meaning peg and nose, because they were said to put their forefinger up their nose when praying "in order to appear dejected and pious" (Epiphanius, Hær., xlviii, 14).宗派のニックネームをするのは不合理なtascodrugitoe 、言葉の意味よりフリギアと鼻のペグため、彼らは彼らによると鼻の上に置くときに人差し指を祈って"と落胆した様子を表示するために信心深い" （聖エピファニオス、 hær 。 、 48 、 14 ） 。
It is interesting to take St. Jerome's account, written in 384, of the doctrines of Montanism as he believed them to be in his own time (Ep., xli).聖ジェロームを取ることが興味深いのアカウントの、 384で書かれて、彼の教説のモンタヌスと考えられるとしては、自分自身の時間（ ep. 、第41回） 。 He describes them as Sabellians in their idea of the Trinity, as forbidding second marriage, as observing three Lents "as though three Saviours had suffered".彼はそれらを説明し、そのアイデアは、トリニティsabellians 、威嚇するような2番目の結婚として、 3つの観測使いとして" 3つのと同じように苦しんsavioursいた" 。 Above bishops they have "Cenones" (probably not koinonoi, but a Phrygian word) and patriarchs above these at Pepuza.上記の司教彼らは" cenones " （おそらくないkoinonoi 、言葉ではなく、フリギア）と、これらのは上記のpepuza patriarchs 。 They close the door of the Church to almost every sin.彼らは教会のドアを閉じるを体のほぼすべての罪です。 They say that God, not being able to save the world by Moses and the Prophets, took flesh of the Virgin Mary, and in Christ, His Son, preached and died for us.かれらは言うが、神は、することができなくて世界を保存して、ムーサーとは、預言者、肉は、聖母マリア、およびイエスキリストは、彼の息子、説教で死んでしまったのです。 And because He could not accomplish the salvation of the world by this second method, the Holy Spirit descended upon Montanus, Prisca, and Maximilla, giving them the plenitude which St. Paul had not (1 Corinthians 13:9).と達成できなかったため、彼の救いにして世界をこの2番目の方法では、聖霊の子孫にモンタヌス、プリスカ、およびmaximilla 、潤いを与えたり、聖パウロていない（ 1コリンチャンス13時09分） 。 St. Jerome refuses to believe the story of the blood of a baby; but his account is already exaggerated beyond what the Montanists would have admitted that they held.聖ジェロームの物語を拒否すると考えて血液中の赤ん坊;しかし、彼のアカウントは既に誇張されたmontanistsの枠を超えて、彼らを認めているが開かれた。 Origen ("Ep. ad Titum" in "Pamph. Apol.", I fin.) is uncertain whether they are schismatics or heretics.原産地（ "しまった。広告titum "と" pamphです。 apol 。 " 、私フィンです。 ） schismaticsているかどうかは定かではなく、異端です。 St. Basil is amazed that Dionysius of Alexandria admitted their baptism to be valid (Ep., clxxxii).聖バジルはアレクサンドリアのディオニュシオスびっくりしたことを認めてバプテスマを有効に（ ep. 、 clxxxii ） 。 According to Philastrius (Hær., xlix) they baptized the dead.によると、 philastrius （ hær. 、 49 ）に洗礼を受けた、死んでいた。 Sozomen (xviii) tells us that they observed Easter on 6 April or on the following Sunday. sozomen （ 18 ）を教えてくれる復活祭を観察しては、以下の4月6日または日曜日です。 Germanus of Constantinople (PG, XCVIII, 44) says they taught eight heavens and eight degrees of damnation. germanusのコンスタンティノープル（結果、 98 、 44 ）によると、 8つの教え度の8つの天と地獄に落とすことです。 The Christian emperors from Constantine onwards made laws against them, which were scarcely put into execution in Phrygia (Sozomen, II, xxxii).皇帝コンスタンティヌス以降からは、キリスト教の法律はかれらは、ほとんどが投入さphrygiaが実行される（ sozomen 、二、三十二） 。 But gradually they became a small and secret sect.しかし、徐々に彼らは小さいと秘密の宗派です。 The bones of Montanus were dug up in 861.モンタヌスの骨を861から掘り出さです。 The numerous Montanist writings (bibloi apeiroi, "Philosophumena", VIII, xix) are all lost.モンタヌス主義者、多くの文章（ bibloi apeiroi 、 " philosophumena " 、 viii 、 19 ）はすべて失われてしまいます。 It seems that a certain Asterius Urbanus made a collection of the prophecies (Eusebius, V, xvi, 17). asteriusとみられる、特定の都市は、コレクションの予言（ユーセビアス、 V電源、 16 、 17 ） 。
A theory of the origin of Montanism, originated by Ritschl, has been followed by Harnack, Bonwetsch, and other German critics.モンタヌスの理論の起源は、リッチュルの起源を、続いてハルナックされ、 bonwetsch 、およびその他のドイツ語の批評家です。 The secularizing in the second century of the Church by her very success and the disappearance of the primitive "Enthusiasmus" made a difficulty for "those believers of the old school who protested in the name of the Gospel against this secular Church, and who wished to gather together a people prepared for their God regardless alike of numbers an circumstances". secularizing 2番目の世紀の教会で彼女の非常に成功との消失は、原始的" enthusiasmus "メイドするのが困難"これらの信者たちは、オールドスクールwho抗議は、この世俗の名前を反対の福音教会、とwhoを希望して集まって準備をする彼らの神の人々の数字の状況に関係なく同じ"です。 Some of these "joined an enthusiastic movement which had originated amongst a small circle in a remote province, and had at first a merely local importance. Then, in Phrygia, the cry for a strict Christian life was reinforced by the belief in a new and final outpouring of the Spirit. . .The wish was, as usual, father to the thought; and thus societies of 'spiritual' Christians were formed, which served, especially in times of persecution, as rallying points for all those, far and near, who sighed for the end of the world and the excessus e soeculo, and who wished in these last days to lead a holy life. These zealots hailed the appearance of the Paraclete in Phrygia, and surrendered themselves to his guidance" (Harnack in "Encycl. Brit.", London, 1878, sv Montanism).いくつかの"メンバー登録の熱狂的な運動の中の小さなサークルていたの起源をリモートで省、およびローカルの重要性だけは最初にします。その後、 phrygiaの叫びは、厳格な生活が強化されたキリスト教の信仰を新たなと最後の精神にほとばしる。 。 。 。 。の願いは、いつものように、父は、思想、およびそのための社会の'精神的'キリスト教徒が形成され、どのサービス、特に回の迫害、それらのすべてのポイントとして結集、遠くまで近くに、 whoはため息をつきましたは、エンドオブザワールドとexcessusメールsoeculo 、およびこれらの最終更新日間who望んで信仰生活を送る。これらのzealotsの外観を歓迎し、聖霊phrygia 、および降伏して彼のガイダンス" （ハルナックは" encycl 。 brit 。 " 、ロンドン、 1878 、 sv文書モンタヌス） 。 This ingenious theory has its basis only in the imagination, nor have any facts ever been advanced in its favor.この独創的な理論には、根拠の想像力だけでも上演された高度な事実があれは、賛成です。
Publication information Written by John Chapman.出版物の情報執筆者のジョンチャップマンです。 Transcribed by Robert B. Olson.ロバートBオルソン転写されています。 Offered to Almighty God for the grace for all people to seek the Truth and find it in His One, Holy, Catholic, and Apostolic Church.全能の神の恵みを提供するためのすべての人々を求めて、真実と理解を確認するには、彼の1つ、聖、カトリック、および使徒教会です。 The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911.のは、カトリックの百科事典、ボリュームXの公開1911 。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク：ロバートアップルトン会社です。 Nihil Obstat, October 1, 1911.公認、 1911年10月1日です。 Remy Lafort, STD, Censor.レミlafort 、標準、検閲です。 Imprimatur.許可します。 +John Cardinal Farley, Archbishop of New York +ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク
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