Montanismモンタヌス主義

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Montanism was a Christian apocalyptic movement that arose in the 2d century.モンタヌスは世紀が生じたの2次元された運動、キリスト教終末論。 It took its name from Montanus, a Phrygian, who, shortly after his baptism as a Christian (156 or 172 AD), claimed to have received a revelation from the Holy Spirit to the effect that he, as representative prophet of the Spirit, would lead the Christian church into its final stage.これは、フリギア、かかったその名前からモンタヌス人、効果の精神に聖まもなく啓示を主張する必要がある受信)から西暦172 156または後彼の洗礼(キリスト教の彼、の預言者の代表としての精神とその最終段階にキリスト教の教会につながる。

Aided by two women, Maximilla and Priscilla (or Prisca), Montanus founded a sect of enthusiasts who preached the imminent end of the world, austere morality, and severe penitential discipline. They forbade second marriages, denied the divine nature of the church, and refused forgiveness for sins that persons committed after baptism. )プリスカ支援で女性2人、Maximillaとプリシラ(または、モンタヌスは規律厳しいざんげし、道徳を終了が迫って説教世界では、緊縮設立宗派の愛好家らは、2番目の結婚を禁じたと自然の神の否定教会、洗礼後にコミットを拒否赦しのために人が罪。 Montanus called for less church hierarchy and more charismatic prophecy.モンタヌスは予言カリスマと呼ばれる以下の教会の階層と詳細。 He regarded a life of seclusion and contempt of the world as the only true Christian ideal.彼は理想的な真のクリスチャンだけ考え、世界の生活をの隔離と軽蔑。

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The Montanists seem to have sought renewal of the church from within through a rebirth of the religious enthusiasm that had marked Christian beginnings. Montanistsを始めてキリスト教の著明な熱意宗教のように見える再生を通じて以内に教会からの更新をして求めた。 By the 3d century, however, they had established separate communities in which women and men were admitted to presbyterate and episcopacy. Tertullian became one of the movement's adherents.世紀三次元、しかし、彼らはテルトゥリアヌスします。と主教コミュニティをした設立は別の長老会に女性が、男性が認めた支持になったのいずれかを移動。

As a spiritual and charismatic movement, Montanism posed a threat to the emerging church hierarchy.運動として精神的カリスマ、モンタヌスは、階層の新興教会の脅威脅威を。 Despite a series of condemnations and continued opposition from orthodox Christian writers, however, Montanism did not disappear until about the 6th century.作家シリーズのにもかかわらず、非難正統派キリスト教から継続的な反対しかし、モンタヌスは世紀6ぐらいまではなかったが消えます。

Agnes Cunninghamアグネスカニングハム

Bibliography 書誌
J Pelikan, The Emergence of the Catholic Tradition (1971); H Von Campenhausen, Ecclesiastical Authority and Spiritual Power (1969). Jのペリカン、1971年)(出現カトリックの伝統はHフォンcampenhausen、教会の権威と精神的なパワー(1969)。


Montanismモンタヌス主義

Advanced Information 詳細情報

Montanism was a prophetic movement that broke out in Phrygia in Roman Asia Minor (Turkey) around 172.モンタヌスは172トルコ)前後だった(マイナー予言の動き破ったアウトギアアジアローマ。 It attracted a wide following, chiefly in the East, but won its most distinguished adherent in Tertullian.これは、東集めて、広い次のように主が獲得した最もテルトゥリアヌスに付着識別。 After a period of uncertainty, especially at Rome, it was condemned by synods of bishops in Asia and elsewhere.ローマ、特に不確実性で期間を経て、それが他のアジアの司教のsynodsした非難した。 A residual sect persisted in Phrygia for some centuries.残留派は何世紀に永続化いくつかのギアです。

The main associates of Montanus, who was a recent convert and held no church office, were the prophetesses Prisca (Priscilla) and Maximilla. )とMaximillaプリシラメインの仲間(のモンタヌス、変換をした最近の開催がない教会の事務所を、されたprophetessesプリスカ。 What they called "the New Prophecy" was basically a summons to prepare for the return of Christ by heeding the voice of the Paraclete speaking, often in the first person, through his prophetic mouthpieces.彼らは何"と呼ばれる新予言"ピースされた、基本的に予言彼を通じて人、最初によく言えば、聖霊によって守っ声をキリストの戻りの召喚に準備をします。 They claimed to stand in the line of Christian prophecy well attested in Asia, eg, by John of Revelation, but their ecstatic manner of utterance was (falsely) alleged to run counter to the tradition of Israelite and Christian prophecy.彼らは、アジア線に立って主張するのも予言キリスト教の証明で例えば、ジョン黙示録、マナーの発話恍惚としたその予言された(偽ってキリスト教とイスラエルの伝統に反する)主張を実行します。 They also incurred the hostility of church leaders by the women's unusual prominence, a boldness that seemed to court martyrdom, their confident predictions of the imminent consummation (shown in time to be false by their nonfulfillment), the hallowing of obscure Phrygian villages like Pepuza as harbingers of the new Jerusalem, and their stern asceticism which disrupted marriages, protracted fasting, and allowed only a dry diet (xerophagy).また、殉教に裁判所のよう大胆発生敵意を教会の指導者隆起によって異常の女性、その不履行)によって彼らの自信を持って予測が虚偽の切迫する成就に(図示の時間としてのようなあいまいなフリ村のハローイングPepuza新しい兆しの中断結婚、長引く断食をエルサレム禁欲、その船尾と、厳斎許可のみ乾燥飼料を()。 Nothing strictly heretical could be charged against Montanism.何も厳密に異端モンタヌスに対して請求されることができます。 Any link with monarchianism was accidental.で唯一神主義へのリンクはすべての偶然だった。

Although none of its catholic opponents doubted the continuance of prophecy in the church, Montanism erupted at a time when consolidation of catholic order and conformity to apostolic tradition preoccupied the bishops.教会カトリックのがないの予言の続きを反対疑問、モンタヌス時間が噴火でときに司教を連結のカトリック夢中に伝統の順序と使徒に対する適合性。 The prophet's extravagant pretensions, while not intended to displace the emergent NT of Christian Scripture, were felt to threaten both episcopal and scriptural authority.預言者の贅沢な自負が、中に啓典、キリスト教のNTではないものに緊急変位、権限聖書と聖公会を感じていたと脅迫するの両方。 Recognition of the Paraclete in the New Prophecy was their touchstone of authenticity.認識は、聖霊の預言の新真正試金石彼らのだった。

Tertullian, whose religious rigorism graduated naturally to the New Prophecy, neglected some of the more eccentric features of the Phrygian movement, stressing the development of ethics inculcated by the Spirit in fulfillment of Christ's promises in John 14 - 16. The "greater things" to come from the Paraclete were the more demanding standards of discipline required of spiritual Christians, such as the denial of remarriage to the widowed and of postbaptismal forgiveness for serious sins.テルトゥリアヌスは、その宗教リゴリズム預言卒業新しい自然に、14ジョンキリストの約束での精神の充実無視された倫理教え込まのいくつかの開発を以上の強調、フリギア運動の偏心機能- 16。"大きいもの"に聖霊来るから罪より厳しい基準が深刻な精神的な規律が必要の赦しのためのpostbaptismalと死別キリスト教徒は、このような否定とするための再婚。 The contemporary African Passion of Perpetua similarly exalted recent happenings, especially fearless martyrdoms, as evidence of the superabundant grace of the Spirit decreed for the last days.アフリカの情熱のペルペツア現代同様日最後の高貴な精神定め最近の証拠として大胆不敵な殉教、特に出来事を、の恵みの有り余る。 As Tertullian put it, if the devil's ingenuity escalates daily, why should God's work have ceased advancing to new heights?毎日悪魔エスカレート工夫はのようにテルトゥリアヌスは置くそれをする場合、なぜ高さである神の新しい進出消滅作品はありますか? The New Prophecy seemed almost to claim for itself a special place in salvation history.新しい預言の歴史だった救いのほぼ特別な場所自体を主張します。

DF Wright dfのライト
(Elwell Evangelical Dictionary) ()福音辞書をエルウェル

Bibliography 書誌
H von Campenhausen, Ecclesiastical Authority and Spiritual Power in the Church of the First Three Centuries, and The Formation of the Christian Bible; D Powell, "Tertullianists and Cataphrygians," VC 29; DF Wright, "Why Were the Montanists Condemned?"電源の教会の最初の3世紀精神的な権威と教会のHフォンcampenhausen、、、キリスト教の聖書の形成; Dのパウエル、"TertullianistsとCataphrygians、"ベンチャーキャピタル29;のDFライト、"なぜ、非難さMontanists?" Them 2.その2。


Montanists Montanists

Catholic Information カトリックの情報

Schismatics of the second century, first known as Phrygians, or "those among the Phrygians" (oi kata Phrygas), then as Montanists, Pepuzians, and (in the West) Cataphrygians.世紀の2番目のSchismaticsの、最初のフリギアと呼ばれる、または"これらのフリギアの間で"(大井空手Phrygas)し、CataphrygiansとしてMontanists、Pepuzians、および(西)。 The sect was founded by a prophet, Montanus, and two prophetesses, Maximilla and Prisca, sometimes called Priscilla.宗派はプリシラと呼ばれる時が設立された預言者、モンタヌス、2つのprophetesses、Maximillaと、プリスカ。

CHRONOLOGY年表

An anonymous anti-Montanist writer, cited by Eusebius, addressed his work to Abercius Marcellus, Bishop of Hieropolis, who died about 200.匿名反モンタヌス作家は、ユーセビアス引用、死亡、Hieropolis対処自分の仕事をするためのAberciusマーセラス、ビショップ約200。 Maximilla had prophesied continual wars and troubles, but this writer declared that he wrote more than thirteen years after her death, yet no war, general or partial, had taken place, but on the contrary the Christians enjoyed permanent peace through the mercy of God (Eusebius, "Hist. eccl.", V, xvi, 19). Maximillaはしかし、継続的な戦争やトラブルがあった預言筆者はキリスト教徒を宣言、その場所を部分的に撮ったより彼が書き込みよりも13年後、彼女の死、まだ一般的に、戦争は、またはがに反して(神の慈悲平和を介して永続的な楽しみユーセビアス、"シーッ。よりeccl"は、V、16、19)。 These thirteen years can be identified only with the twelve and a half years of Commodus (17 March, 180--31 December, 192).これらの13年)192、することができます半分が識別のみ12と年間のコモドゥス(3月17日180から31年12月。 The wars between rival emperors began early in 193, so that this anonymous author wrote not much later than January, 193, and Maximilla must have died about the end of 179, not long before Marcus Aurelius.ライバルの皇帝の間に戦争がアウレリウスの早期開始193ので、この匿名年1月著者が書いたよりはずっと後に193と、マーカスの前に長さのある死んだ必要がありますMaximillaではない、179月末。 Montanus and Priscilla had died yet earlier.モンタヌスとプリシラは、以前はまだあった死亡した。 Consequently the date given by Eusebius in his "Chronicle" -- eleventh (or twelfth) year of Marcus, ie about 172 -- for the first appearance of Montanus leaves insufficient time for the development of the sect, which we know further to have been of great importance in 177, when the Church of Lyons wrote to Pope Eleutherius on the subject.したがって日付モンタヌスによって与えられた172ユーセビアス彼の"クロニクル- "11(または1年)12すなわち、マルクスについての最初の外観-されてする必要がありますさらに我々は知っている宗派、葉不足の時間を開発アジの大きなの重要177、時の教会にライオンズ書き込みに教皇Eleutherius。 Again, the Montanists are co-ordinated with the martyr Thraseas, mentioned chronologically between Polycarp (155) and Sagaris (under Sergius Paulus, 166-7) in the letter of Polycrates to Pope Victor; the date of Thraseas is therefore about 160, and the origin of Montanism must be yet earlier.間ポリュカルポス(155)も、時系列、Montanistsは共同Thraseas -と調整殉教者言及しサガリス(166から7の下セルギウスパウルス)ビクターに教皇ポリュクラテスの手紙の中で、のThraseas日したがって、約160と、モンタヌスの起源はまだ以前のでなければなりません。 Consequently, Zahn, Harnack, Duchesne, and others (against Völter and Voigt, who accept the late date given by Eusebius, regard St. Epiphanius (Hær., xlviii, 1) as giving the true date of the rise of the sect, "about the nineteenth year of Antoninus Pius" (that is, about the year 156 or 157).その結果、ザーン、ハルナック、デュシェーヌ、その他(ユーセビアスに対するVölterとフォイクトによって受け入れられた日付を遅くについて聖エピファニオス(Hær.、48、1)"の宗派上昇真の日として与える、今年のアントニヌス19についてピウス"です(約157年156または)

Bonwetsch, accepting Zahn's view that previously (Hær., xlvi, 1) Epiphanius had given the twelfth year of Antoninus Pius where he should have said M. Aurelius, wishes similarly to substitute that emperor here, so that we would get 179, the very date of the death of Maximilla. Bonwetschは、アウレリウスを受け入れるザンの見解を、以前(Hær.、46、1)メートルと、彼は必要がある特定のエピファニオスがあった12ピウスアントニヌス年、希望天皇をそれに置き換えても同様にここので、179になるだろう我々は非常Maximillaの死亡の日。 But the emendation is unnecessary in either case.しかし、校正では、大文字のいずれか不要です。 In "Hæreses", xlvi, 1, Epiphanius clearly meant the earlier date, whether right or wrong; and in xlviii, 1, he is not dating the death of Maximilla but the first appearance of the sect.で"Hæreses"は、46、1、エピファニオス明らかに意味以前の日付かどうか、右、または間違ったおよび48で、1、彼はしかし、Maximillaの死をデートされていません宗派外観最初。 From Eusebius, V, xvi, 7, we learn that this was in the proconsulship of Gratus. 7日からユーセビアスは、V、16、我々はGratusということを知るのproconsulshipしていたこれは。 Such a proconsul of Asia is not known.アジアのこのような総督は知られていない。

Bonwetsch accepts Zahn's suggestion to read "Quadratus", and points out that there was a Quadratus in 155 (if that is the year of Polycarp's death, which was under Quadratus), and another in 166, so that one of these years was the real date of the birth of Montanism. Bonwetschポイントを"と、方形"を受け入れるザンの提案を読むことからそこにあった、の方形155(存在する場合でこれが、それは1年の死のポリュカルポス方形)と別の166にあるので、1つは年間、これらのれ、本当のモンタヌスの誕生日。 But 166 for Quadratus merely depends on Schmid's chronology of Aristides, which has been rejected by Ramsay and others in favor of the earlier chronology worked out by Waddington, who obtained 155 for the Quadratus of Aristides as well as for the Quadratus of Polycarp.しかし、166は、方形の単なるポリュカルポスの方形として依存するシュミットだけでなく、アリスタイズアリスタイズの年表の方形あり、155人を得られて拒否し、賛成ラムゼイと他の以前のワディントン年表働いたによって。 Now it is most probable that Epiphanius's authority counted the years of emperors from the September preceding their accession (as Hegesippus seems to have done), and therefore the nineteenth year of Pius would be Sept., 155-Sept., 156.今では、ですが、最も可能性がエピファニオスにHegesippusはようである(カウントの権限は加盟年の皇帝から上記の9月実行)ため、今年のピウス19 2009年8月とされる9月、155。、156。 Even if the later and Western mode of reckoning from the January after accession is used, the year 157 can be reconciled with the proconsulship of Quadratus in 155, if we remember that Epiphanius merely says "about the nineteenth year of Pius", without vouching for strict accuracy.単に言葉の後加盟が使用さ、1月からの清算することができます157年はするの整合性がエピファニオスは覚えていれば155で、方形のproconsulship我々はモードでも欧米の場合、後に"19年のピウスについて"のバージーなし厳密な精度。 He tells us further on that Maximilla prophesied: "After me there shall be no prophetess, but the end", whereas he was writing after 290 years, more or less, in the year 375 or 376.彼は預言Maximillaは指示は、私たちをさらに研究:"私の後には預言者noしなければならないことが、結局"は、執筆したものが、彼は後290年、多かれ少なかれ、376 1年375または。 To correct the evident error Harnack would read 190, which brings us roughly to the death of Maximilla (385 for 379). )379 Maximilla(385のための死に修正するために約もたらす私たちのエラーハルナックを明らかにする読んで、190が。 But ekaton for diakosia is a big change.しかし、diakosiaのekatonは大きな変化です。 It is more likely that Epiphanius is calculating from the date he had himself given, 19th of Pius=156, as he did not know that of Maximilla's death; his "more or less" corresponds to his former "about".これは、ピウスはより多くの可能性が19日であることエピファニオスは計算与えられた自分自身ていたから、彼は日= 156、彼はに対応する"でしたではない知っているMaximillaの死、彼の"より小さいか、彼の元"について"。 So we shall with Zahn adopt Scaliger's conjecture diakosia enneakaideka for diakosia enenekonta, which brings us from 156 to 375!9 years.だからわたしたちは年間9 156から375!私たちをもたらし、ザーンはenenekonta diakosiaのスカリゲル採用のためのの予想のdiakosiaのenneakaidekaします。 As Apollonius wrote forty years after the sect emerged, his work must be dated about 196.現れたとして宗派はアポロニウスは、書き込み40年後、彼の作品は、196の日付でなければなりません。

MONTANISM IN ASIA MINORモンタヌス小アジア

Montanus was a recent convert when he first began to prophesy in the village of Ardabau in Phrygia.モンタヌスはギアれた最近の変換をするときArdabau村予言のようになった最初の彼は。 He is said by Jerome to have been previously a priest of Cybele; but this is perhaps a later invention intended to connect his ecstasies with the dervish-like behavior of the priests and devotees of the "great goddess".彼はキュベレーのように述べている司祭を以前にしてされてジェローム;しかし、これは"おそらくそれ以降の女神素晴らしい"の信者の動作の司祭などの発明を目的に、教団に接続彼のエクスタシーをした。 The same prophetic gift was believed to have descended also upon his two companions, the prophetesses Maximilla and Prisca or Priscilla.同じ予言贈り物が仲間の2つの彼にして子孫も信じていたし、prophetesses Maximillaとプリスカまたはプリシラ。 Their headquarters were in the village of Pepuza.彼らの本部がPepuzaの村であった。 The anonymous opponent of the sect describes the method of prophecy (Eusebius, V, xvii, 2-3): first the prophet appears distraught with terror (en parekstasei), then follows quiet (adeia kai aphobia, fearlessness); beginning by studied vacancy of thought or passivity of intellect (ekousios amathia), he is seized by an uncontrollable madness (akousios mania psyches).宗派相手は匿名:メソッドをについて説明します予言(ユーセビアスは、V、17、2-3)最初の預言者)がアン(表示されます狼狽と恐怖parekstaseiし、)次の静かな(adeia会aphobia、恐怖心、空室研究開始で)の思考の消極的または知性(ekousios amathia、彼は)psyches akousiosです押収で手に負えない狂気(マニア。 The prophets did not speak as messengers of God: "Thus saith the Lord," but described themselves as possessed by God and spoke in His Person.預言者は神の使徒として話しませんでした:"主はこう言われる、"しかし、保有として記載自分自身を神と人彼の話をします。 "I am the Father, the Word, and the Paraclete," said Montanus (Didymus, "De Trin.", III, xli); and again: "I am the Lord God omnipotent, who have descended into to man", and "neither an angel, nor an ambassador, but I, the Lord, the Father, am come" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 11). "私は聖霊Wordを、午前の父、"トリン氏モンタヌスは(ディディモ、"デ"、第3、第41回)、再び:"私がしてきたの子孫をにする男だ、全能の神、主" "どちらの天使が、また大使が、私は、主、父、ハアー"を午前来て"(エピファニオス、"、48、11)。 And Maximilla said: "Hear not me, but hear Christ" (ibid.); and: "I am driven off from among the sheep like a wolf [that is, a false prophet--cf. Matt., vii, 15]; I am not a wolf, but I am speech, and spirit, and power."そしてMaximillaは言った:"を聞いて。マットは私CFのが、聞いて、キリストは"(ibid.)、および-預言者falseの場合、[のような狼:羊"私は午前駆動オフから間。、七、15] 、私は狼午前ではなく、私はスピーチを午前、精神、パワー。" This possession by a spirit, which spoke while the prophet was incapable of resisting, is described by the spirit of Montanus: "Behold the man is like a lyre, and I dart like the plectrum. The man sleeps, and I am awake" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 4).の抵抗できない預言者が話していましたが、この所持は、精神、モンタヌスの精神によって記述されます:"見よ男竪琴ですように、ツメのような私はダーツ男が寝て、私は目を覚ましている"(エピファニオス、"ハアー"、48、4)。

We hear of no false doctrines at first.私たちは偽の教説の最初に聞いています。 The Paraclete ordered a few fasts and abstinences; the latter were strict xerophagioe, but only for two weeks in the year, and even then the Saturdays and Sundays did not count (Tertullian, "De jej.", xv).聖霊は、abstinencesを命じた数断食と、後者は、された厳しいxerophagioeが昨年週間で2だけで、それでも土曜日と日曜日はカウントされませんでした(テルトゥリアヌス、"デjej"、15)。 Not only was virginity strongly recommended (as always by the Church), but second marriages were disapproved.だけではなく、された処女の教会を強く推奨(でいつものように)、2番目の結婚が承認された。 Chastity was declared by Priscilla to be a preparation for ecstasy: "The holy [chaste] minister knows how to minister holiness. For those who purify their hearts [reading purificantes enim corda, by conjecture for purificantia enim concordal] both see visions, and placing their head downwards (!) also hear manifest voices, as saving as they are secret" (Tertullian, "Exhort." X, in one manuscript).貞操はエクスタシーの宣言されて準備することはプリシラで:"聖なる[純潔]の大臣は、神聖を知っている方法長官。]人のためenim読書purificantes人の心を[浄化のコルダconcordal enim purificantiaのによって予想の両方、ビジョンを参照してください配置頭の下に(!)も反抗、"聞くテルトゥリアヌス(マニフェスト声"として保存するように彼らは秘密。"Xを、原稿の1つ)。 It was rumored, however, that Priscilla had been married, and had left her husband.これは、夫が彼女だったという噂が、プリシラは、結婚されて残っていた、と。 Martyrdom was valued so highly that flight from persecution was disapproved, and so was the buying off of punishment.殉教と、された値ので、飛行は、非常に迫害からだった不承認ので、処罰されたオフに購入。 "You are made an outlaw?" "あなたは無法者を作られています?" said Montanus, "it is good for you. For he who is not outlawed among men is outlawed in the Lord. Be not confounded. It is justice which hales you in public. Why are you confounded, when you are sowing praise? Power comes, when you are stared at by men."あなたとモンタヌスは、"良いですが。主は、彼が間に禁止されていませんで禁止男性です。混同しないようにそれが公共の場でていることをヘイルズ正義、なぜだ電源がいることを混乱、?ときは播種称賛とき、あなたは男子で見つめていた。" And again: "Do not desire to depart this life in beds, in miscarriages, in soft fevers, but in martyrdoms, that He who suffered for you may be glorified" (Tertullian, "De fuga", ix; cf. "De anima", lv).そして再び:"、発熱ベッドソフトの流産で、か欲望をしないように人生を出発これでは殉教で、その彼テルトゥリアヌス(苦しんで"栄光れるのは、可能性があります、"デフーガ"、九; CFを。"デアニマを"レヴァ)。 Tertullian says: "Those who receive the Paraclete, know neither to flee persecution nor to bribe" (De fuga, 14), but he is unable to cite any formal prohibition by Montanus.テルトゥリアヌスの言葉:"人は聖霊を受ける、14知っている迫害から逃れるにもするも賄賂"(デフーガを、)が、彼はモンタヌスで禁止正式に引用もできません。

So far, the most that can be said of these didactic utterances is that there was a slight tendency to extravagance.これまでのところ、贅沢な傾向わずかによると、することができますが、これらのでしたですがある発話教則。 The people of Phrygia were accustomed to the orgiastic cult of Cybele.のフリギア人はキュベレー崇拝に飲めや歌えのに慣れていた。 There were doubtless many Christians there.が確かに多くのキリスト教徒がそこにいた。 The contemporary accounts of Montanism mention Christians in otherwise unknown villages: Ardabau on the Mysian border, Pepuza, Tymion, as well as in Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea.アカウントのモンタヌス現代村未知の場合に言及クリスチャンで:ArdabauをEumeneaにMysian国境Pepuza、Tymionだけでなく、のように、Otrus、アパメア、Cumane。 Early Christian inscriptions have been found at Otrus, Hieropolis, Pepuza (of 260), Trajanopolis (of 279), Eumenea (of 249) etc. (see Harnack, "Expansion of Christianity", II, 360).初期キリスト教碑文は"キリスト教のEumeneaているされて発見でOtrus、Hieropolis Pepuza(260)Trajanopolis(279)(249、"拡張を参照してハルナックを、()など、2世、360)。 There was a council at Synnada in the third century.ある世紀3番目のSynnadaていた協議会が。 The "Acta Theodoti" represent the village of Malus near Ancyra as entirely Christian under Diocletian. "アクタTheodotiは"ディオクレティアヌスキリスト教の下で完全にアンキラ近くマルスを表すの村。 Above all we must remember what crowds of Christians were found in Pontus and Bithynia by Pliny in 112, not only in the cities but in country places.上記の場所すべての国で我々はしかし、忘れてはならない都市キリスト教徒何群集の発見されたポントスとプリニウスの112ビジニアで、だけではない。 No doubt, therefore, there were numerous Christians in the Phrygian villages to be drawn by the astounding phenomena. Crowds came to Pepuza, it seems, and contradiction was provoked.間違いなく、したがって、ある現象フリしていた多数のキリスト教徒が驚異的な描か村にしています。群集はPepuzaに来て、それはと思わ、矛盾が誘発された。 In the very first days Apollinarius, a successor of St. Papias as Bishop of Hierapolis in the southwestern corner of the province, wrote against Montanus.モンタヌス県、書き込みに対してでヒエラポリスの司教としてのpapiasの聖後継Apollinariusは、日最初の南西の角。 Eusebius knew this letter from its being enclosed by Serapion of Antioch (about 191-212) in a letter addressed by him to the Christians of Caria and Pontus.ユーセビアスはポントスカリアと知っていたキリスト教徒は、この彼の手紙から、そのはされて同封することによってセラピオーン対処アンティオキアの手紙の中で)(約191-212。 Apollinarius related that Ælius Publius Julius of Debeltum (now Burgas) in Thrace, swore that "Sotas the blessed who was in Anchialus [on the Thracian coast] had wished to cast out the demon from Priscilla; but the hypocrites would not allow it." Clearly Sotas was dead, and could not speak for himself. Apollinarius関連がÆliusプブリウスJuliusはトラキアのDebeltum(現在のブルガス)、誓ったSotas"というプリシラ祝福から誰だったトラキアAnchialus [悪魔を追い出していた望んだ]海岸、しかし偽善者はそれを許可しない"と述べた。明らかにSotasは死んであり、自分のために話すことができなかった。 The anonymous writer tells us that some thought Montanus to be possessed by an evil spirit, and a troubler of the people; they rebuked him and tried to stop his prophesying; the faithful of Asia assembled in many places, and examining the prophecies declared them profane, and condemned the heresy, so that the disciples were thrust out of the Church and its communion.匿名作家は預言彼の指示たちをその保有するいくつかの考えモンタヌス悪煩わすと精神、人々は、彼らは、叱責を停止しようとした彼と、アジア忠実に、多くの組み立ての場所と予言を調べて、それらを宣言汚す、とし、異端を非難ように弟子たちは拝領した推力そのうちの教会と。

It is difficult to say how soon this excommunication took place in Asia. Probably from the beginning some bishops excluded the followers of Montanus, and this severity was growing common before the death of Montanus; but it was hardly a general rule much before the death of Maximilla in 179; condemnation of the prophets themselves, and mere disapproval of their disciples was the first stage.これは、アジアで行われたのが難しいと言う破門は、このすぐにどのよう。おそらくモンタヌスからの信者を司教除外一部が始まり、この度は、モンタヌスだった死を前に一般的な成長が、それはされたほとんど一般的な死より前にルールMaximilla 179;預言者非難の自身、そしてその弟子たちの単なる不がステージされた最初の。 We hear of holy persons, including the bishops Zoticus of Cumana and Julian of Apamea, attempting to exorcise Maximilla at Pepuza, doubtless after the death of Montanus.我々はモンタヌス聖なる聞いて人の死、カマーナなどの司教Zoticusと後にしようとすると、アパメアのジュリアンには、疑いでPepuza Maximillaを追い払う。 But Themison prevented them (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12).しかし、突如は、阻止して(ユーセビアスは、V、16 17; 18、12)。 This personage was called a confessor but, according to the anonymous writer, he had bought himself off.この人物は、懺悔したと呼ばれるが、作家匿名よると、彼はオフに自身があった買った。 He published "a catholic epistle, in imitation of the Apostle", in support of his party.彼はパーティー公開されてサポートの彼の"模倣では、カトリック信徒をの、"使徒の。 Another so- called martyr, called Alexander, was for many years a companion of Maximilla, who, though a prophetess, did not know that it was for robbery, and not "for the Name", that he had been condemned by the proconsul Æmilius Frontinus (date unknown) in Ephesus; in proof of this the public archives of Asia are appealed to.もう1つのいわゆる殉教者は、アレクサンダーと呼ばれる、多くいたためのMaximillaコンパニオン年間人、しかし予言者は、強盗だったかがわからないそれはない""の名前は、その彼がアエミリウス総督非難したがでフロンティヌス(日付不明)エフェソスに、訴えているアジアのこの証明の中でのアーカイブが公開。 Of another leader, Alcibiades, nothing is known.リーダーの他、アルキビアデスは、何も知られている。 The prophets are accused of taking gifts under the guise of offerings; Montanus sent out salaried preachers; the prophetesses painted their faces, dyed their eyelids with stibium, wore ornaments and played at dice.預言者は、提供を装って贈り物をの服用と非難されます。モンタヌスは説教をサラリーマン送信アウト;、顔を描いたそのprophetessesアンチモンまぶたをとの染め、装飾品を着用してサイコロでプレイ。 But these accusations may be untrue.しかし、これらの告発が真実かもしれない。 The great point was the manner of prophesying.大きなポイントは、預言的だった。 It was denounced as contrary to custom and to tradition.これは、伝統とに反して、カスタム非難された。 A Catholic writer, Miltiades, wrote a book to which the anonymous author refers, "How a prophet ought not to speak in ecstasy".カトリック作家は、ミルティアデスは、"書き込みエクスタシーすべきしないように話すの本を、匿名の預言者はどのように"を参照著者は、。 It was urged that the phenomena were those of possession, not those of the Old Testament prophets, or of New Testament prophets like Silas, Agabus, and the daughters of Philip the Deacon; or of prophets recently known in Asia, Quadratus (Bishop of Athens) and Ammia, prophetess of Philadelphia, of whom the Montanist prophets boasted of being successors.これは、ディーコンした促した、フィリップ現象はそれらをされたの所有権のではなく、それらのオールドの娘と、Agabus旧約聖書の預言者、またはサイラスのような新約聖書の預言者、またはアジアの預言者で知られて最近では、方形(ビショップアテネ預言者が自慢のされて後継モンタヌス)と、Ammia預言者のフィラデルフィア誰の。 To speak in the first person as the Father or the Paraclete appeared blasphemous.聖霊または父の人に話すの最初の冒とくされた。 The older prophets had spoken "in the Spirit", as mouthpieces of the Spirit, but to have no free will, to be helpless in a state of madness, was not consonant with the text: "The spirits of the prophets are subject to the prophets."マウスピースのテキストの精神があるが、これにはいたとして預言者たちは古い話さ"、"の精神の自由状態の意志をになる無力に、との子音狂気ではなく、されました:"預言者の霊をすることがあります預言者。" Montanus declared: "The Lord hath sent me as the chooser, the revealer, the interpreter of this labor, this promise, and this covenant, being forced, willingly or unwillingly, to learn the gnosis of God." The Montanists appealed to Gen., ii, 21: "The Lord sent an ecstasy [ektasin] upon Adam"; Ps.モンタヌスが宣言:"かれらの主を啓示、送信私のようにセレクタは、この労働者のインタプリタは、この約束、この契約は、神のされて強制的に、喜んでや霊を学ぶには、不本意ながら"Montanistsは将軍に訴えた、二、21:"主はpsの]をにアダム"; ektasinの送信エクスタシー[の。 cxv, 2: "I said in my ecstasy"; Acts, x, 10: "There came upon him [Peter] an ecstasy"; but these texts proved neither that an ecstasy of excitement was proper to sanctity, nor that it was a right state in which to prophesy. cxv、2:"私は"エクスタシーと私の、行為は、x、10:"Thereは彼に来て"[ピーター]はエクスタシーが、これらのテキストが証明されたエクスタシーはどちらも、それがされた興奮の適切に尊厳は、そのもに予言状態右がします。

A better argument was the declaration that the new prophecy was of a higher order than the old, and therefore unlike it.より引数は、された宣言は、新しいより高次の予言があった古いものとそれゆえとは違って。 It came to be thought higher than the Apostles, and even beyond the teaching of Christ.これは、キリストよりも高いのだと思いましたされる使徒、教育を超えたもと。 Priscilla went to sleep, she said, at Pepuza, and Christ came to her and slept by her side "in the form of a woman, clad in a bright garment, and put wisdom into me, and revealed to me that this place is holy, and that here Jerusalem above comes down".プリシラは、眠りについた、彼女は言った、Pepuzaで、キリストは彼女に来て、衣服明るい形で側"彼女の眠っていた別の女性、クラッド、そして、私の知恵を入れに、聖なることが明らかに私は、この場所は、と、ここでは、エルサレムは、上記の"ダウンしています。 "Mysteries" (sacraments?) were celebrated there publicly. "謎"(秘跡は?)公開祝われたが。 In Epiphanius's time Pepuza was a desert, and the village was gone.時間でエピファニオスのPepuzaとした砂漠、村が消えていました。 Marcellina, surviving the other two, prophesied continual wars after her death--no other prophet, but the end. It seems on the whole that Montanus had no particular doctrine, and that his prophetesses went further than he did.マーセリーナは、2つの存続、他の死の後、彼女の戦争を予言継続-他の預言者が、結局それはしなかったように全体が、特段の教義をモンタヌスがあったが、彼の彼はprophetessesに行ったよりもさらに。 The extravagances of his sect were after the deaths of all three; but it is difficult to know how far we are to trust our authorities.彼の宗派の錦衣は、当局が死亡した後、すべての3つ、しかし我々は信頼するのは難しいしている我々はこれまで知っている方法を示します。 The anonymous writer admits that he has only an uncertain report for the story that Montanus and Maximilla both hanged themselves, and that Themison was carried into the air by a devil, flung down, and so died.匿名作家と認めているという投げで悪魔、空気自身を、その突如がいた運ばれた彼は唯一の絞首刑の両方の不透明レポートを、ストーリーがモンタヌスはMaximillaダウンので、死亡した。 The sect gained much popularity in Asia.宗派は、アジアの人気をで多く得た。 It would seem that some Churches were wholly Montanist.それはモンタヌス100なるように思われるしたいくつかの教会は。 The anonymous writer found the Church at Ancyra in 193 greatly disturbed about the new prophecy.匿名作家は予言新しい発見の教会をアンキラについて動揺193大きく。 Tertullian's lost writing "De Ecstasi", in defense of their trances, is said by Prædestinatus to have been an answer to Pope Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), who had condemned or disapproved them; but the authority is not a good one.テルトゥリアヌスは"Ecstasiをデだ書く"失われた、トランス状態のの防衛、一つの良いと言われてされていません当局はこのでPrædestinatusする必要がありますされて答えを教皇ソーター(26、Hær. 86)があったして、それを非難する不承認。 He has presumably confounded Soter with Sotas, Bishop of Anchialus.彼はSotasているおそらく混乱とソーターは、ビショップAnchialusの。 In 177 the Churches of Lyons and Vienne sent to the Churches of Asia and Phrygia their celebrated account of the martyrdoms that had been taking place. 177で教会ライオンズとヴィエンヌが行われて送られて教会の殉教したアカウントのアジア祝わのギアと。 Eusebius tells us that at the same time they enclosed letters which had been written in prison by the martyrs on the question of the Montanists.ユーセビアスはMontanistsで指示私たちがする質問と同じで殉教者彼らは時間の刑務所書かれていたされて囲まれた文字を。 They sent the same by Irenæus to Pope Eleutherius.彼らはエイレナイオス教皇Eleutheriusに同じことを送った。 Eusebius says only that they took a prudent and most orthodox view.ユーセビアスビューを言うだけで、正統派彼らがした慎重な。 It is probable that they disapproved of the prophets, but were not inclined to extreme measures against their followers.これは、信者たちは可能性に対しても行われていない傾向が極端な手段だったが、不承認と、彼らは預言者の。 It was not denied that the Montanists could count many martyrs; it was replied to their boast, that all the heretics had many, and especially the Marcionites, but that true martyrs like Gaius and Alexander of Eumenea had refused to communicate with fellow martyrs who had approved the new prophecy (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27).これは、殉教者を、多くのカウントなかった拒否された可能性がMontanistsは、それがあったためと答えたの自慢は、すべての殉教者の仲間異端があった多くの、特にようガイウス殉教者はMarcionitesが、事実との通信を拒否していたのEumeneaとアレクサンダー)承認の新しい予言(インドネシアのユーセビアスは、V、16月27日。 The acts of Carpus, Papylus, and Agathonice (the last of these threw herself into the fire), martyrs of Thyatira under Marcus Aurelius (about 161-9), may exhibit an influence of Montanism on the martyrs. )、161〜9 Agathonice(最後のこれらの投げた自分自身をスヤティラにの殉教者、火災)の下でマルクスについて(アウレリウスと行為の腕節、Papylus、殉教者モンタヌスへの影響を可能性があります示す。

MONTANISM IN THE WESTモンタヌス欧米で

A second-century pope (more probably Eleutherius than Victor) was inclined to approve the new prophecies, according to Tertullian, but was dissuaded by Praxeas. 2番目の世紀の法王は、(ビクターよりおそらくよりEleutherius)が、承認された傾斜に新しいよると、予言をテルトゥリアヌスPraxeasによって思いとどまらされた。 Their defender in Rome was Proclus or Proculus, much reverenced by Tertullian.守備で彼らのローマは、テルトゥリアヌスしたProclusまたはプロクルスによってreverencedの多く。 A disputation was held by Gaius against him in the presence of Pope Zephyrinus (about 202-3, it would seem).論争)が見えるが開催されましたガイウスで教皇の存在に対する彼のZephyrinus(約202から3それは、と思います。 As Gaius supported the side of the Church, Eusebius calls him a Churchman (II, xxv, 6), and is delighted to find in the minutes of the discussion that Gaius rejected the Johannine authorship of the Apocalypse, and attributed it to Cerinthus.教会として側のガイウスはサポートされて、ユーセビアスは彼を呼び出しチャーチは、(第2報、25、6)、および、原作者のを見つけるのです喜ん分のヨハネのガイウスが拒否されましたその議論黙示録とケリントスに起因する。 But Gaius was the worse of the two, for we know from the commentary on the Apocalypse by Bar Salibi, a Syriac writer of the twelfth century (see Theodore H. Robinson in "Expositor", VII, sixth series, June, 1906), that he rejected the Gospel and Epistles of St. John as well, and attributed them all to Cerinthus.しかし、ガイウスが入っていたの悪化世紀12の2つのシリアライターSalibi、バー、、我々は上の黙示録の解説知っているからでロビンソンを参照してくださいセオドアH.("エクスポジター"、第VII、6シリーズ、6月、1906)、彼は、書簡を聖もジョンとして拒否福音とケリントスに起因するすべての人を。 It was against Gaius that Hippolytus wrote his "Heads against Gaius" and also his "Defense of the Gospel and the Apocalypse of John" (unless these are two names for the same work).それは、反対したガイウスは、"ヘッドを反対ガイウス書き込みヒッポリュトスは、彼の"また、彼の"国防の福音書と黙示録ジョン"(ただし、これらは仕事と同じです2つの名前)。 St. Epiphanius used these works for his fifty-first heresy (cf. Philastrius, "Hær." lx), and as the heresy had no name he invented that of Alogoi, meaning at once "the unreasoning" and "those who reject the Logos".聖エピファニオスはハアーを、"異端を使用これらの作品を彼の第五十一(cf.のPhilastrius。"ルクス)と、異端としてでは、意味したAlogoi発明の名前をも彼は、かつて"無分別な"と"人を拒否ロゴ"。 We gather that Gaius was led to reject the Gospel out of opposition to Proclus, who taught (Pseudo-Tertullian, "De Præsc.", lii) that "the Holy Ghost was in the Apostles, but the Paraclete was not, and that the Paraclete published through Montanus more than Christ revealed in the Gospel, and not only more, but also better and greater things"; thus the promise of the Paraclete (John 14:16) was not to the Apostles but to the next age.我々はPræsc収集、デ"、テルトゥリアヌス擬似ガイウスは(教えていた主導するのを拒否福音を反対Proclus。"52)使徒ことを"聖のゴーストがあったが、聖霊ではなかったし、その聖霊は、"物事を公開されて大きいを通じてより良いモンタヌスよりキリストが明らかに福音だけでなく他のでなく、;ため午前14時16分)ジョン約束の聖霊(年齢の横になかったの使徒がする。 St. Irenæus refers to Gaius without naming him (III, xi, 9): "Others, in order that they may frustrate the gift of the Spirit, which in the last days has been poured upon the human race according to the good pleasure of the Father, do not admit that form [lion] which corresponds with the Gospel of John in which the Lord promised to send the Paraclete; but they reject the Gospel and with it the prophetic Spirit. Unhappy, indeed, in that, wishing to have no false prophets [reading with Zahn pseudoprophetas esse nolunt for pseudoprophetoe esse volunt], they drive away the grace of prophecy from the Church; resembling persons who, to avoid those who come in hypocrisy, withdraw from communion even with brethren."聖エイレナイオスのを参照する喜び良いガイウスなし命名彼を(3、十):"その他9、でレースによると人間のために、彼らは可能性がありますの挫折ギフトに注ぎ聖霊されている最後の日に父は、聖霊を送信し、主は約束するか、ジョンは認めるのは、[フォームのライオン]を福音に対応する。しかし、彼らは福音を拒否していると、それ予言スピリット。不幸な、確かに、希望する、偽預言者は] voluntのもつもの[読書エスザンのpseudoprophetoe pseudoprophetasエスnoluntために、彼らは教会ドライブからの予言の恵みを離れて、の偽善似ている人が来る人は、それらを避けるために、兄弟から撤退しても聖体拝領"。 The old notion that the Alogi were an Asiatic sect (see ALOGI) is no longer tenable; they were the Roman Gaius and his followers, if he had any.古い概念は、アロゴス派)がいたアジアの宗派参照してください(アロゴス派を批判に耐えられるは、もはや、彼らはいずれかをされたローマのガイウスとその部下、彼がいる場合。 But Gaius evidently did not venture to reject the Gospel in his dispute before Zephyrinus, the account of which was known to Dionysius of Alexandria as well as to Eusebius (cf. Eusebius, III, xx, 1, 4).しかし、ガイウスは明らかにZephyrinus前に紛争彼の福音を拒否するベンチャーをしなかった、4アカウント1、知られているのだったがにディオニュシオスのアレクサンドリアと同様にユーセビアス(cf.のユーセビアス、3世で、xx)。 It is to be noted that Gaius is a witness to the sojourn of St. John in Asia, since he considers the Johannine writings to be forgeries, attributed by their author Cerinthus to St. John; hence he thinks St. John is represented by Cerinthus as the ruler of the Asiatic Churches.これは、ジョンセントにケリントスに著者彼が考えて以来、アジア、聖ヨハネの滞在の証人であることガイウスは指摘するヨハネのその偽造文章をすることによって、属性、それゆえ彼はケリントスと考えている聖で表されるジョン教会アジアの支配者として。 Another Montanist (about 200), who seems to have separated from Proclus, was Æschines, who taught that "the Father is the Son", and is counted as a Monarchian of the type of Noetus or Sabellius.もう1つのモンタヌスは(約200)、誰Proclusから分離しているようであり、アイスキネスは、"息子のは、教えは、"父サベリウスまたはNoetusがカウントの種類としてMonarchian。

But Tertullian is the most famous of the Montanists.しかし、テルトゥリアヌスは、ほとんどMontanistsの有名です。 He was born about 150-5, and became a Christian about 190-5.彼は、150から5生まれのと190から5になったのは、キリスト教。 His excessive nature led him to adopt the Montanist teaching as soon as he knew it (about 202-3).彼の過剰な自然を知っていた採用彼は授業を早くモンタヌスになった彼は、それ(約202〜3)。 His writings from this date onwards grow more and more bitter against the Catholic Church, from which he definitively broke away about 207.約207離れた壊した彼の著作決定的に教会から、彼はこの日以降は成長し、よりカトリック苦いに対して。 He died about 223, or not much later.彼は223、またはあまり後に死亡した。 His first Montanist work was a defense of the new prophecy in six books, "De Ecstasi", written probably in Greek; he added a seventh book in reply to Apollonius.彼の最初のモンタヌス作品は本で6つの予言の新たな防衛だった"とデEcstasi"は、ギリシャ語に書かれた、おそらく、彼はアポロニウスで答えるに本を7に追加しました。 The work is lost, but a sentence preserved by Prædestinatus (xxvi) is important: "In this alone we differ, in that we do not receive second marriage, and that we do not refuse the prophecy of Montanus concerning the future judgment."作品はしかし、失わ文がPrædestinatusで保存(26)が重要である:"この人たちは結婚が異なるでは、2番目の受信できない私たちは、その我々は判断を将来の拒否しないに関する予言のモンタヌス。" In fact Tertullian holds as an absolute law the recommendations of Montanus to eschew second marriages and flight from persecution.実際にはテルトゥリアヌスは、迫害の保持しているとして勧告法絶対からのフライトを避ける2番目の結婚とするモンタヌス。 He denies the possibility of forgiveness of sins by the Church; he insists upon the newly ordained fasts and abstinences.彼は教会の罪の赦しの可能性を否定し、彼はabstinencesと主張する時に新たに定められた断食。 Catholics are the Psychici as opposed to the "spiritual" followers of the Paraclete; the Catholic Church consists of gluttons and adulterers, who hate to fast and love to remarry.カトリック教徒のPsychiciとおり聖霊"精神的な"信者の反対に、カトリック教会が再婚に構成されての食いしんぼうと姦夫愛、憎しみ、高速。 Tertullian evidently exaggerated those parts of the Montanist teaching which appealed to himself, caring little for the rest.テルトゥリアヌスは明らかに、残りのほとんどを自分自身、介護教育に訴えた誇張モンタヌスそれらの部品を。 He has no idea of making a pilgrimage to Pepuza, but he speaks of joining in spirit with the celebration of the Montanist feasts in Asia Minor.彼はPepuza巡礼を行う考えをなくているが、彼はマイナーアジアのことを話すのお祭りモンタヌスとのお祝いの精神に参加します。 The Acts of Sts. STSの行為。 Perpetua and Felicitas are by some thought to reflect a period a Carthage when the Montanist teaching was arousing interest and sympathy but had not yet formed a schism.ペルペツアとフェリキタスの分裂をいくつかさによって形成された思考に反映させる期間をカルタゴの関心喚起モンタヌス指導があったまだとした共感をも。

The following of Tertullian cannot have been large; but a Tertullianist sect survived him and its remnants were reconciled to the Church by St. Augustine (Hær., lxxxvi).のテルトゥリアヌス次の大規模されていないことができます。しかし、Tertullianist宗派が、彼を生き延び、その残骸)が86にした和解は、教会で聖アウグスティヌス(Hær.。 About 392-4 an African lady, Octaviana, wife of Hesperius, a favorite of the Duke Arbogastes and the usurper Maximus, brought to Rome a Tertullianist priest who raved as if possessed.保有する場合について392から4アフリカの女性、強奪Octaviana、お気に入り、妻のHesperius公Arbogastesとして、マキシ司祭を絶賛もたらしたTertullianist、ローマ。 He obtained the use of the church of Sts.彼は、STS教会の使用を得た。 Processus and Martinianus on the Via Aurelia, but was turned out by Theodosius, and he and Octaviana were heard of no more.突起は、Martinianus Aureliaを通りが、そして、テオドシウスなっていたからで、彼とOctavianaよりないのと聞いた。 Epiphanius distinguished a sect of Montanists as Pepuzians or Quintillians (he calls Priscilla also Quintilla).エピファニオス)もQuintillaはをプリシラを呼び出す宗派のMontanistsとしてPepuzians彼は(またはQuintillians区別される。 He says they had some foolish sayings which gave thanks to Eve for eating of the tree of knowledge.彼は知識の言葉の木は食べるためにいくつかあったイブに感謝を与えた言葉を愚かな。 They used to sleep at Pepuza in order to see Christ as Priscilla had done.彼らが行っていたプリシラはに使用されて眠るキリストを表示するためにはPepuza。 Often in their church seven virgins would enter with lamps, dressed in white, to prophesy to the people, whom by their excited action they would move to tears; this reminds us of some modern missions rather than of the Irvingite "speaking with tongues", with which the Montanist ecstasies have often been compared.多くの場合、教会での7つの処女は、人々と入力しますと服装、ランプでの予言白、心に適う涙と移動するが、彼らがアクション興奮の、これは"舌ではなく、いくつかの近代的なミッション思い出させる私たちの話すIrvingite"比較されて、しばしばモンタヌスて有頂天に。 These heretics were said to have women for their bishops and priests, in honor of Eve.これらの異端は、イブに敬意を表し、司祭と述べたする必要がある女性と司教たちのために。 They were called "Artotyrites", because their sacrament was of bread and cheese.彼らは呼ばれていた"Artotyrites"、チーズのために、パンの聖餐式があったの。 Prædestinatus says the Pepuzians did not really differ from other Montanists, but despised all who did not actually dwell at the "new Jerusalem". Prædestinatus氏は、他のからPepuziansが異なる実際にはなかったMontanistsが、"軽蔑すべてのエルサレムの新しい人"しなかった実際に住んでいます。 There is a well-known story that the Montanists (or at least the Pepuzians) on a certain feast took a baby child whom they stuck all over with brazen pins.物語はよく知られていることMontanists(またはごちそう少なくともPepuzians特定の)上のピンの上に厚かましいしたすべての赤ちゃんの子をスタックは。 They used the blood to make cakes for sacrifice.彼らは犠牲ケーキのように血を使用します。 If the child died it was looked upon as a martyr; if it lived, as a high-priest.殉教者場合の子供は、時亡くなっていったそれがされた。住んでいた場合は、祭司として高。 This story was no doubt a pure invention, and was especially denied in the "De Ecstasi" of Tertullian.この物語は、であることは間違いない純粋な発明は、テルトゥリアヌスされた"特に拒否で"Ecstasiデ。 An absurd nickname for the sect was Tascodrugitoe, from Phrygian words meaning peg and nose, because they were said to put their forefinger up their nose when praying "in order to appear dejected and pious" (Epiphanius, Hær., xlviii, 14).の宗派ニックネームは不合理な意味だったTascodrugitoe言葉から、フリギア釘や鼻、ハアーので、エピファニオス("落胆と信心深い彼らがいたとされるへ入れ、鼻を自分たちのその人差し指を祈って"の順。、48、14)。

It is interesting to take St. Jerome's account, written in 384, of the doctrines of Montanism as he believed them to be in his own time (Ep., xli). )41信じて、彼は教義のモンタヌスとしてはをするには、(寛永雛時間自身のそれは、384で書かれて興味深いかかる聖ジェロームのアカウントを、。 He describes them as Sabellians in their idea of the Trinity, as forbidding second marriage, as observing three Lents "as though three Saviours had suffered".彼は"被害のアイデア。Sabelliansのように説明して禁止とトリニティ、2番目だったセイバーズはかかわらず、3つの結婚のように"としてレンツ3観察。 Above bishops they have "Cenones" (probably not koinonoi, but a Phrygian word) and patriarchs above these at Pepuza.上記のある司教はない"koinonoiが、フリギア語)および総主教、上記の手順でPepuzaおそらく("Cenones。 They close the door of the Church to almost every sin. They say that God, not being able to save the world by Moses and the Prophets, took flesh of the Virgin Mary, and in Christ, His Son, preached and died for us. And because He could not accomplish the salvation of the world by this second method, the Holy Spirit descended upon Montanus, Prisca, and Maximilla, giving them the plenitude which St. Paul had not (1 Corinthians 13:9).彼らは罪をほぼすべてに教会の近くのドアを彼らは言う、神が預言者モーゼ世界を救うためではなく、されてできると聖母マリアの取った肉をマリアとキリスト、彼の息子、説教、私たちのために死んだ。メソッド2番目のそして、この世界の救済を行うことはできませんので、彼は可能性がある聖霊がMaximillaと子孫にモンタヌス、プリスカ、(与えていなかった彼らに充実をパウロは聖1コリント13:09)。 St. Jerome refuses to believe the story of the blood of a baby; but his account is already exaggerated beyond what the Montanists would have admitted that they held. Origen ("Ep. ad Titum" in "Pamph. Apol.", I fin.) is uncertain whether they are schismatics or heretics.しかし、彼のEP"を(Montanistsは何誇張を超えて、既にアカウントがいるだろうが認めたこと原産地を、彼らは。開かれた。聖ジェロームは、赤ちゃんの拒否への血と信じて話の、広告Titum"Pamph"インチパイル"、私はフィン。)が異端であるかどうか確か彼らはschismatics。 St. Basil is amazed that Dionysius of Alexandria admitted their baptism to be valid (Ep., clxxxii).聖バジル)がclxxxiiです驚くディオニュシオスは、(寛永雛が有効であるのアレクサンドリアを認めたの洗礼を。 According to Philastrius (Hær., xlix) they baptized the dead. )によると、Philastrius(Hær.、49彼らは死者を洗礼。 Sozomen (xviii) tells us that they observed Easter on 6 April or on the following Sunday. Sozomenは(18)日曜日、次の指示我々に、または、それらを観察4月イースター6。 Germanus of Constantinople (PG, XCVIII, 44) says they taught eight heavens and eight degrees of damnation.ゲルマヌスコンスタンティノープル(PGは、九十八、44)苦しみ言うのは教えて8 8度と天。 The Christian emperors from Constantine onwards made laws against them, which were scarcely put into execution in Phrygia (Sozomen, II, xxxii).からコンスタンティン以降の皇帝は、キリスト教)32の法律を決定に対しては、その2、置くほとんどであったがに実行ギア(Sozomen。 But gradually they became a small and secret sect.しかし、徐々に彼らは宗派になった小さな秘密。 The bones of Montanus were dug up in 861.モンタヌスの骨を盛り込んだは861で掘った。 The numerous Montanist writings (bibloi apeiroi, "Philosophumena", VIII, xix) are all lost.多数のモンタヌス文章は、(bibloi apeiroi、"Philosophumena"、8、19)が失われているすべて。 It seems that a certain Asterius Urbanus made a collection of the prophecies (Eusebius, V, xvi, 17).それはだ)は、特定のAsterius 17 16、、Urbanusが作ったコレクションを予言(ユーセビアスは、V。

A theory of the origin of Montanism, originated by Ritschl, has been followed by Harnack, Bonwetsch, and other German critics.のモンタヌス起源の理論は、リッチュルがオリジネートした、批評家、ドイツ他しておりされて続くハルナック、Bonwetsch。 The secularizing in the second century of the Church by her very success and the disappearance of the primitive "Enthusiasmus" made a difficulty for "those believers of the old school who protested in the name of the Gospel against this secular Church, and who wished to gather together a people prepared for their God regardless alike of numbers an circumstances". 2番目の世紀のsecularizingで希望の教会で彼女は非常に、誰が、成功と消失の福音書の名前に抗議の古い信者に"作らEnthusiasmusは原始的な"それらの困難のために"学校に対して、この教会世俗的な"収集に関係なく、同様の状況を数一緒に準備の人々を自分たちの神のために。 Some of these "joined an enthusiastic movement which had originated amongst a small circle in a remote province, and had at first a merely local importance. Then, in Phrygia, the cry for a strict Christian life was reinforced by the belief in a new and final outpouring of the Spirit. . .The wish was, as usual, father to the thought; and thus societies of 'spiritual' Christians were formed, which served, especially in times of persecution, as rallying points for all those, far and near, who sighed for the end of the world and the excessus e soeculo, and who wished in these last days to lead a holy life. These zealots hailed the appearance of the Paraclete in Phrygia, and surrendered themselves to his guidance" (Harnack in "Encycl. Brit.", London, 1878, sv Montanism).いくつかのこれらの"リモート州円小さな起源の中でいた熱狂的な運動に参加し、重要な地域だけだった最初し、ギアでは、クリスチャン生活厳しい声は目的の信念強化によってされ、新しい。スピリットの願いと、いつものように父と考え、このように社会の'ほとばしる最終精神'キリスト教徒はポイントを形成された、どの回、特に提供の結集として、迫害すべての人、遠くに近い人soeculo末ため息のための世界とexcessus電子、誰日最後の希望で、これらの人生を神聖につながるこれらの狂信者たちは、にギア聖霊の外観を歓迎し指導をに降伏した自分自身を"(ハルナックの" Encycl。ブリット"、ロンドン、1878年のSVモンタヌス)。 This ingenious theory has its basis only in the imagination, nor have any facts ever been advanced in its favor.この独創的な理論は、想像力の基礎をのみて、その中も賛成したすべての事実を、その内高度なかつてない。

Publication information Written by John Chapman.出版物の情報チャップマンジョン執筆した。 Transcribed by Robert B. Olson.ロバートB.オルソン転写される。 Offered to Almighty God for the grace for all people to seek the Truth and find it in His One, Holy, Catholic, and Apostolic Church. The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911.人全能のオファーには、すべての恵み神の真実を求め、教会と使徒を見つけることで彼の1つは、聖、カトリック、カトリックの百科事典、ボリュームX 1911年公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, October 1, 1911.ニヒルのObstat、1911年10月1日。 Remy Lafort, STD, Censor.レミーLafortはで、STD、検閲を行う。 Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York許可+ジョン枢機卿ファーリー、ニューヨークニューヨーク大司教の

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