Mysticism神秘主義

General Information 一般的な情報

Mysticism in general refers to a direct and immediate experience of the sacred, or the knowledge derived from such an experience. In Christianity this experience usually takes the form of a vision of, or sense of union with, God; however, there are also nontheistic forms of mysticism, as in Buddhism.一般的に神秘主義の経験知識を得られるからこのような、または参照し、直接、神聖な直接経験のキリスト教ではこの経験は、通常、神と、労働組合の形式をとりますのか、ビジョン感が、そこにnontheisticているもとして仏教の神秘主義の形態。 Mysticism is usually accompanied by meditation, prayer, and ascetic discipline.神秘主義は、規律が禁欲的な瞑想に通常伴うし、祈り、と。

It may also be accompanied by unusual experiences of ecstasy, levitation, visions, and power to read human hearts, to heal, and to perform other unusual acts.それは可能性があります、癒し珍しい伴奏によることもエクスタシー、浮上、ビジョン、そして人間を読む力を心を、経験の行為を異常に実行他。 Mysticism occurs in most, if not all, the religions of the world, although its importance within each varies greatly.神秘は、発生ほとんどすべての場合には、世界の宗教ものの、変化が大幅それぞれが内に重要。 The criteria and conditions for mystical experience vary depending on the tradition, but three attributes are found almost universally.基準と経験神秘的な条件がしかし、上の変化に応じ伝統の3つの属性が普遍的にほとんどがわかった。 First, the experience is immediate and overwhelming, divorced from the common experience of reality.まず、経験が現実である即時圧倒的な経験から一般的な離婚。 Second, the experience or the knowledge imparted by it is felt to be self - authenticating, without need of further evidence or justification.第二に、経験や知識はそれによって付与自己に感じている-认证を、正当な理由や証拠がなく必要性をさらに。 Finally, it is held to be ineffable, its essence incapable of being expressed or understood outside the experience itself.最後に、ができないの本質は、そのです開催はすることは、言いようのない表現されて、あるいは自分の経験理解の外。

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Many mystics have written of their experiences, and these writings are the best source for our knowledge of mysticism. Poetic language is frequently the vehicle of expression.多くの神秘と、持っている書面の経験これらの記述は、言語知識の最もよい資料源です神秘。詩的表現される車両の頻繁に。 Fire, an interior journey, the dark night of the soul, a knowing that is an un - knowing - such are the images or descriptions used for communicating the mystical experience.火は、インテリアの旅、魂の夜暗い、知ることは、非-知って-このような経験をさ画像や神秘的な通信の説明を使用します。 In the Christian tradition mysticism is understood as the result of God's action in persons, an unmerited grace they receive from union with God. Other religions allow for the human achievement of the mystical states through certain methods of contemplation, fasting, and breathing.神秘主義ではキリスト教の伝統組合から受ける恵みは身に余るように結果が理解されての人は、神へのアクションの神とその他の宗教を許可状態の神秘的な達成のために人間の思索の方法の特定を通じて、断食、呼吸。 Only those whose lives are marked by penance and emotional purification achieve mystical states, however, and the experience itself is always of an Absolute that transcends the human efforts or methods of achieving it.のみ、その生活は、苦行マークさによって状態を神秘的な浄化を達成し、感情、経験自体がです達成の方法を常にまたは絶対努力人間を超越。

Modern philosophers and psychologists have studied the occurrence of mysticism.現代の哲学者や心理学者は神秘主義の発生を研究している。 William James suggested that it may be an extension of the ordinary fields of human consciousness.ウィリアムジェームズは意識示唆人間の普通のフィールド拡張されるおそれがあります。 The philosopher Henri Bergson considered intuition to be the highest state of human knowing and mysticism the perfection of intuition.哲学者ベルクソンは直感考えの完成と神秘を知る直感することの人間は状態最高。 Today scientists are interested in the ways in which certain drugs seem to induce quasi - mystical states.今日の科学者が状態を神秘的な-誘導準興味があるのにどの方法が特定の薬がいるようだ。 Recent studies have added to the understanding of mysticism without fully explaining it in psychological terms.最近の研究では、用語心理理解に追加したのにそれを説明する完全な神秘主義なし。

Among the many Christian mystics who have documented their experiences are Saint Francis of Assisi; Saint Teresa of Avila; Saint John of the Cross; Jacob Bohme; George Fox, founder of the Quakers; and Emanuel Swedenborg.経験を持って文書の中で神秘キリスト教の多くのアッシジのサンフランシスコは、セントアビラのテレサ。セントジョン十字架のヤコブボーム、ジョージフォックス、クエーカー創始者、およびエマニュエルスウェデンボルグ。 For information on mysticism in Islam, see Sufism; in Judaism, Hasidism and Kabbalah; in the Eastern religions, Taoism, Upanishads, Vedanta, and Zen Buddhism.で、神秘主義については、イスラム教スーフィズムを参照してください。におけるユダヤ教、ハシディズムとカバラ、仏教では東洋の宗教、道教、ウパニシャッド、ヴェーダーンタ、禅。

Joan A Rangeジョアンレンジ

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Mysticism神秘主義

Advanced Information 詳細情報

As recognized by all writers on this subject, whether they claim direct personal mystical experience or not, both the definition and description of the mystical encounter are difficult.ないまたは上のすべての作家として認識この問題は、経験かどうかを主張する直接個人の神秘的な、両方の定義との出会いの神秘的な説明は困難です。 It is clear, however, that mysticism is not the same as magic, clairvoyance, parapsychology, or occultism, nor does it consist in a preoccupation with sensory images, visions, or special revelations.これは、は明らか、しかし、、オカルト神秘主義は、超心理学、されていないと同じマジック、透視、または画像や感覚に没頭ではそれが構成されてのビジョン、または特別な啓示。 Nearly all Christian mystical writers relegate these phenomena to the periphery.ほぼすべてのキリスト教の神秘的な作家が周囲に現象を委ね、これらの。 Nearly all Christian mystics avoid the occult arts entirely.ほぼすべてのキリスト教の神秘主義は完全にオカルト芸術を避けてください。 Briefly and generally stated, mystical theology or Christian mysticism seeks to describe an experienced, direct, nonabstract, unmediated, loving knowing of God, a knowing or seeing so direct as to be called union with God.簡単に言うと、一般的に述べ、神秘的な神学やキリスト教の神秘主義は、労働組合と呼ばれるよう求める方法について説明します経験、直接的、抽象、として自発、愛する知っていることを神と知って、これ見て、または直接神と。

History歴史

A brief historical survey of Christian mysticism is essential to an understanding of the varied ways in which it is explained and defined.調査では、キリスト教の神秘主義の歴史の簡単な定義と説明がされる様々な方法で不可欠であるに理解。 Although the terms "mystery" and "mystical" are related etymologically to ancient mystery cults, it is doubtful that NT and patristic writers were dependent theologically upon these sources.ソース謎のカルト、それは疑わしいNTおよびこれらに教父の神学的作家があった依存が古代の用語は"謎"と"に神秘的な"語源ているという関係。 A distinct mystical or mystery theology emerged in the Alexandrian school of exegesis and spirituality with Clement of Alexandria and Origen and their search for the hidden meaning of Scripture and their exposition of the mystery of redemption.個別の神秘的な、または謎の神学は、償還の謎博覧浮上での啓典アレクサンドリア学校の評釈意味の隠されたとクレメントの霊とアレクサンドリアの検索とその原産地と。

The Cappadocian fathers, especially Gregory of Nyssa; leading monastics, especially Evagrius of Pontus (346 - 99) and John Cassian (c. 360 - 435); Augustine of Hippo; and the obscure personage known as Dionysius the Pseudo - Areopagite created the formative legacy for medieval mysticism.カッパドキアの先祖が、特にグレゴリーのnyssa;大手monasticsと、特にEvagriusポントス(346〜99)、ジョンカッシア(紀元前360〜435);アウグスティヌスは、カバの、そして無名の人物がアレオパギタ-知られているようにディオニュシオス擬似作成形成中世の神秘主義の遺産。 The term generally used until the fourteenth and fifteenth centuries to describe the mystical experience was "contemplation."この用語は一般的に経験を使用するまで、14と15の神秘的な世紀にする方法について説明した"熟考"。 In its original philosophical meaning this word (Gr. theoria) described absorption in the loving viewing of an object or truth.実際には、その元の哲学的意味この言葉を(対象オブジェクトの愛情表示のテオリア)に記載の吸収を。

Only in the twelfth and thirteenth centuries, with the writings of Richard of Saint Victor and Thomas Aquinas, do systematic descriptive analyses of the contemplative life appear. 13、のみが12、何世紀もトーマスビクターとサン、との文章のリチャードアクィナスされる観想的な生活の体系的記述分析を行う。 Late medieval concern with practical and methodical prayer contributed to a turning point in the sixteenth century Ignatian and Carmelite schools (Ignatius Loyola, Teresa of Avila, John of the Cross). Spiritual writers from these traditions were concerned primarily with empirical, psychological, and systematic descriptions of the soul's behavior in order to assist spiritual directors.と整然と祈り実用的な中世後期の懸念がで世紀転換に貢献する16ポイントIgnatianとカルメル会学校(イグナティウスロヨラ、テレサ十字架のアビラ、ジョン)。伝統精神的なこれらの作家からで、主にいた関係者は経験的、心理的かつ体系動作の説明の魂監督に精神的な支援するために。

Protestants generally rejected mystical theology. Despite his acquaintance with medieval mystical writings, Martin Luther cannot be called a mystic, recent attempts to arrange his theology around a mystical center notwithstanding. プロテスタントは一般的に神学を拒否した神秘的な。著作中世神秘とにもかかわらず、彼の知人、マーティンルーサーと呼ばれることができない神秘的な、最近の試みにもかかわらず中心部の神秘的な回避手配彼の神学を。 Some Protestants in most periods retained an interest in the mystical tradition, although they should not necessarily be considered mystics.で、神秘主義の伝統神秘をされると考え、必ずしもそれらは必要ではないが関心をいくつか保持プロテスタントが期間ほとんどです。 But mainstream Protestantism has generally mistrusted or been openly hostile toward a mystical dimension of the spiritual life.しかし、主流プロテスタントは不信が一般的に、または生活して精神的な神秘的なディメンションの公然と敵対的に向かって。

In Catholic circles mystical theology was virtually submerged under a tide of enlightenment rationalism in the eighteenth century.界ではカトリックの神秘的な神学世紀だった18合理で啓発潮の実質的に水中で。 A mystical reaction to rationalism and naturalism, aided by the development of psychological science in the later nineteenth century, is still bearing fruit in the late twentieth century.合理主義と自然に神秘的な反応は、19世紀19以降では心理学の支援により、開発、20世紀は後半20も結実します。 A controversy over the relation of mystical theology to "ordinary" prayer and the Christian striving for holiness or perfection dominated the early decades of the twentieth century. 20世紀の20年の初期支配完璧論争関係の神秘的な"普通の神学"または努力の神聖キリスト教の祈りと。

In general, whereas many Catholic theologians reacted to the challenge of rationalism, naturalism, and modernism with renewed attention to mystical and liturgical spiritual theology, many Protestant evagelicals have responded with a generally rational theology of the letter of Scripture.一般的に、一方、多くのカトリック神学者は、合理主義の挑戦反応に自然と神学精神と典礼神秘的なモダニズムと新たな関心を、多くのプロテスタントevagelicalsは啓典の手紙合理的神学の一般に回答した。 Others have given renewed attention to spirituality in the 1970s but still prefer a "Reformation faith piety" or "prophetic spirituality" to mystical contemplation, partly because of the rejection of mystery in liturgical and sacramental theology and practice.他の人が1970年代に与えられた新たな関心を霊も熟考を好む"改革の信仰信心深さ"霊"をする神秘的な予言や"神学と実践と聖礼典典礼の謎理由の拒絶反応の。 But contemporary evangelical antipathy toward mysticism is also partly the result of Barthian influence that reduces mysticism (and pietism) to a heretical subjectivity and anthropocentrism that denies the utterly transcendent reality of God.しかし、反感に向ける神秘福音現代神は超越現実をも部分的に結果が全くのBarthian影響を否定削減神秘(と敬けん人間中心主義異端主観とする)。

The Nature of Mysticism神秘の自然

Beyond a general descriptive definition as offered above, explanations of the nature and characteristics of the mystical experience vary widely.経験を超えて一般的な説明神秘的な定義としての特性を提供する上、自然な説明を広く異なります。 Throughout Christian history and especially since the sixteenth century many Roman Catholic authors have distinguished ordinary or "acquired" prayer, even if occurring at a supraconceptual level of love, adoration, and desire for God, from the extraordinary or "infused" contemplation which is entirely the work of God's special grace.世紀を通じてキリスト教の歴史16、特に以来、多くのローマカトリックの著者らは、祈りを区別普通または"買収"であっても、愛supraconceptualレベルの場合に発生であこがれと欲望の神は、完全にまたは注入""熟考から臨時神の特別な恵みの仕事。 Only the latter is mystical in a strict sense, according to this view.のみ、後者はビューです厳密な神秘的なの意味これによると、。 Other writers, both Catholic and Protestant, would apply the term "mystical" to all communion with God.他の作家は、両方のカトリックとプロテスタント、適用される用語"神秘的な"聖体拝領のすべての神と。 In the twentieth century some Catholic theologians (eg, L Bouyer, A Stolz), in conjunction with the movement for liturgical renewal, have sought to locate mystical theology in a scriptural and liturgical context, emphasizing the believer's participation in the mystery of God's reconciliation with his creatures in Christ, especially in the sacraments.と聖書と典礼などは、Lボーヤー、シュトルツ)で、組み合わせで(神学者がカトリック世紀いくつかの20で運動の神学を神秘的なため見つける求めの典礼更新、あるコンテキスト和解謎の神の参加を信者、強調の特に、秘跡、キリスト彼の生き物。

Many attempts have been made to describe the fundamental characteristics of mystical experience.多くの試みが経験神秘的な特性を基本的な方法を説明したが。 Traditionally it has been asserted that the experiential union of creature and Creator is inexpressible and ineffable, although those who have experienced it seek imagery and metaphors to describe it, however imperfectly.伝統的にそれが主張されている労働組合の生き物体験とCreatorは筆舌に尽くし難いです言葉で表せないし、不完全が、これらは、誰がそれを持って経験それはイメージを求める比喩を説明します。 As noted above, it is experienced union or vision, not abstract knowledge.上述のように、それは知識抽象クラスです経験組合やビジョンではなく、。 It is beyond the level of concepts, for reasoning, ideas, and sensory images have been transcended (but not rejected) in an intuitive union.それは、のレベルを超えている概念、のための推理のアイデア、感覚の画像が組合直感がされて(超越がではない拒否)。

Thus it is suprarational and supraintellectual, not antirational or anti - intellectual.したがって、知的財産である理性とsupraintellectualではなく、antirationalまたは抗- 。 In one sense the sould is passive, because it experiences God's grace poured into itself.神それは経験の恵みそのものを注ぎにために、可能性は受動的な意味で1つ。 Yet the union is not quietistic, because the soul consents to and embraces the spiritual marriage.しかし、労組は、静寂主義ではないので、魂の同意との結婚を受け入れる精神的な。 Although some authors also stress the transient and fleeting nature of mystical union, others describe it as lasting for a definite, even prolonged period of time.組合がいくつかの作家は、神秘的な一時的なはかない性質をも強調し、他の期間の延長としても続くの明確な、それを説明します。 More recent theological and liturgical understandings of mystical theology, unlike the systematic phenomenological and "empirical" manuals of the early twentieth century, define characteristics less precisely and seek to fit mystical theology more centrally into an ecclesial and soteriological framework. "マニュアルの20世紀初頭経験と"世紀の現象の理解の神学神秘とは異なり、体系的な典礼最近の神学的、正確に定義特性以下のフレームワークsoteriologicalとecclesial求めることに収まる神秘的な神学をより集中。

The various stages of the mystical way have also been described in immensely varying manner.神秘的な方法の様々な段階が態度を取る様々な非常にも記載されて。 Virtually all writers agree, however, that purification (purgation or cleaning) and discipline are prerequisites.ほぼすべての作家)は同意しかし、その浄化(浄化や洗浄し、規律が前提条件です。 Each of the three classic stages, the path of purification, the phase of illumination, and the mystical union itself (not necessarily occurring in a fixed sequence but rather in interaction with each other), may be described as consisting of various degrees or graduations.各段階の3つの古典的な、精製パスの照明相は、神秘的な労働組合自体が(他のは、各必ずしも発生の固定の相互作用ではなくシーケンスが)、卒業または度々で構成されることがありますが説明します。 It should not be forgotten that the monastic life, the standard path of ascetic purification throughout much of Christian history, has served as the foundation for much Christian mysticism.それは神秘主義、キリスト教多くをするべきではありませんが忘れては禁欲的な浄化中の標準的なパスは、人生は禁欲的な多くの基盤としてていた、キリスト教の歴史。 Unfortunately, this foundation has been overlooked by some modern scholars who consider mystics to be individualistic seekers after noninstitutional, extrasacramental religious ecstasy.残念ながら、この財団はエクスタシー宗教extrasacramental、求職後、非制度的なている個性的に神秘を考慮学者されて見落としていくつかの現代。

Teachings about the mystical union have often brought charges of pantheism upon their exponents.組合神秘的な教えには約指数が自分に汎神論の料金を頻繁にもたらした。 Although most mystics seek to transcend the limits of the (false) self, they have been careful to insist on the preservation of the soul's identity in the union with God, choosing such imagery as that of iron glowing in the fire of unitive love, taking on fire in union with the fire, yet without loss of its properties as iron.のがほとんどの制限を超えて追求する神秘(false)を自己、彼らはイメージをこのような選択は、神との連合の魂のアイデンティティを持っているされて慎重に主張して保全に取るように結合力が火の中に輝く鉄愛、火鉄の組合と、火災のプロパティの損失なしにはまだありません。 Indeed, one should rather stress that, far from losing itself, the sould finds its true identity in the mystical union.確かに、1つの労働組合である神秘的なストレスむしろ遠くから、失う自体が、真のアイデンティティを、その可能性があると認める。 Many Protestants have found palatable only those mystical writers who are thought to have limited mystical union to a "conformity of human and divine wills," rather than those who teach an ontological union, a union of essence or being.多くのプロテスタントの意志、神と"適合性の人間ている組合を神秘的なする必要がある限られたと考え作家です神秘的な発見美味しいだけ"ではなく、人々されて教える論組合組合は、本質的または。 This distinction is problematical, since the meaning of either "ontological union" or "conformity of will" depends on the presuppositions about human nature held by the author in question.この区別は、です厄介な問題著者以来の意味のいずれかの"存在論的で開かれた組合"自然人間前提について、または"に依存しますが"の適合性。

Those who stress a "prophetic faith piety" or "Reformation" alternative to supposed pantheistic or panentheistic mysticism (eg, Heiler, Bloesch, in part under the influence of Brunner and Barth) have circumscribed mysticism so narrowly and connected it so closely to Neoplatonism that few mystics would recognize it. They have also broadened the meaning of "prophetic religion" so much that most mystics would feel at home under its canopy.人は、外接神秘ので狭い接続を非常に密接に新プラトン主義がストレス"予言信仰信心またはpanentheistic神秘(例えば、汎神論になって"代替改革"や"ハイラー一部、Bloeschでバルトとブルンナーの影響)いくつかの神秘主義者はそれを認識するでしょう。彼らは天蓋して、ホームの下でも拡大の意味を感じる"予言宗教と神秘主義は、いわゆる"最も多くのこと。

Scriptural sources for Christian mysticism are found largely in the Logos - incarnation doctrine of John's Gospel, in imagery such as that of the vine and branches (John 15) or Christ's prayer for union (John 17), as well as in aspects of the Pauline corpus.キリスト教神秘主義のための聖書のソースはロゴ部分にあるが見つかりました-福音のジョンのイメージの教義を化身のポーリーンなどのとしてのぶどうや枝(ヨハネ、キリストの)15祈りのための労働組合(ヨハネ17)と、側面にもコーパス。 The latter include the description of Paul's rapture into the third heaven (II Cor. 12:1 - 4) or statements such as that referring to a life "hid with Christ in God" (Col. 3:3).後者は、コア(2天に3番目の歓喜などの説明をポールの。12:01 - 4)、またはステートメントなど、キリストと参照する隠した"生命神"(大佐午前3時03分)。 In all of these the essential theological presuppositions involve belief in a personal God and in the centrality of the incarnation.これらのすべての重要な神学的前提は、化身の個人関係の信念は、神中心のとします。 For medieval mystics Moses' "vision" of God (Exod. 33:12 - 34:9) and his reflection of God's glory upon leaving Mount Sinai (Exod. 34:29 - 35; cf. II Cor. 3:7) served as proof texts, and the allegorized spiritual marriage of the Song of Solomon, together with the other OT wisdom literature, provided unlimited scriptural resources until the shift from spiritual to literal - grammatical humanist and Reformation hermeneutics took place. "は中世の神秘主義者モーゼの"ビジョン神(Exod. 33:12 - 34:9)との栄光の神彼の反射の34:29 Exod.をに残してシナイ山( - 35; CFの第2コーです。3時07分)提供場所のOT知恵文学、シフトから精神的なまで聖書のリソースを制限提供するリテラル解釈学は-文法ヒューマニストと改革した他のと一緒に、そして、テキストの証明としてallegorized精神の結婚ソングソロモンの。

Anthropologically, Christian mystical theology presupposes a human capacity or fittedness for God, drawing especially upon the doctrine of human beings created in the image of God and on the doctrine of God become human in Christ.人類学的、キリスト教の神秘的な神学はfittednessを前提と人間の能力や神のために、キリスト人間で作成した図面、特に人間人間の教義にイメージとなる神の神の教義と。 Christian mystics have traditionally understood mystical union as a restoration of the image and likeness of God that was distorted or lost at the fall from innocence.キリスト教の神秘主義者は、無罪がから秋で紛失歪んで伝統的に理解神秘的だったように労組を回復神肖像とイメージ。 The image of God, distorted but not destroyed, remains as the foundation for the journey from the land of unlikeness to restored likeness and union.神のイメージは、歪んでは破壊されない、労働組合と復元肖像への違いに土地からの旅のままとしての基盤。 Especially in the fourteenth century German Dominican school (Eckhart, Tauler) his teaching on the image of God in humans was expressed with terms such as the "basic will" or "ground" (Grund) of the soul or the "spark of divinity" in the human soul.特に世紀の14ドイツドミニカ共和国学校(エックハルト、タウラー)の人間は神のイメージの上に教育の自分の立場"を表明したとして用語"などの基本的なする"または"(グルント)または"魂神の火花"人間の魂です。

In any case, although it stresses union with God who transcends all human limitations, mystical theology is incompatible with either an exclusively transcendent or an exclusively immanent doctrine of God, the God who transcends also became incarnate in Christ and he is immanent in his creatures created in his image.ストレスが、それは労働組合をでは、ケースに神と人の制限を超えてすべての人間の、神秘的な神学が神であるの互換性がないか、教義や排他的内在超越のみ、神は超越もキリストの化身となり、彼が作成され、彼の内在の生き物彼のイメージです。 For this reason many representatives of both the social gospel and neo - orthodox theology have been stridently antimystical. antimysticalされて約定社会の両方については、この理由は、多くの代表は、福音とネオが神学-正統派。

Conclusion結論

Christian mysticism has often been portrayed as having modified and imported into Christianity the Platonic (Neoplatonic) doctrine of cosmological emanation in creation from the idea of the One and, in mystical union, a corresponding return to the One.キリスト教神秘主義は、ており、1つされて頻繁に描かれからのこと修正され、インポートに創造宇宙放射能の教義)(新プラトンプラトン、キリスト教のアイデアの1つで神秘的な労働組合の戻りに対応する。 While a concern to relate the Creator to creation both immanently and transcendentally has from the earliest centuries led Christian mystics to make use of Neoplatonic philosophy, equally prominent are those (especially in the Franciscan school) whose theology is Christocentric, ecclesial, and liturgical.世紀が早いてからの懸念が関係創造を作成先験的両方immanently、著名なするよう均等に、哲学新プラトンの使用を主導キリスト教神秘主義を典礼ているこれらのフランシスコ会(特に学校)は、神学ですキリスト中心、ecclesial、および。 One of the most cosmologically sophisticated medieval mystics, Nicolas of Cusa (1401 - 64), drew deeply from Neoplatonic and Eckhartian emanationism but was also profoundly Christocentric. 1つは、神秘主義者のほとんど宇宙論的洗練された中世の、ニコラスは、クザーヌスの(1401年〜1464年)、流出説描いたエックハルト深くから新プラトン主義とはキリスト中心だったにも深く。 The issue cannot be resolved solely with broad brushstrokes of metahistorical categories such as Neoplatonism.問題は、新プラトン主義などの種類ができますmetahistorical筆の広範なだけと一緒に解決されない。

Of the other issues that have recurred in mystical writings and studies of mystical writings, one of the most enduring is the question of the relation between cognitive, intellectual, or speculative elements, on the one hand, and affective, loving, or supraconceptual and suprarational elements on the other.文章研究の神秘的なのと文章神秘的な他の問題で再発して、1つの永続的なのほとんど、または投機的、知的認知のです質問の関係の間に要素を一つ上の手と、感情、愛情やsupraconceptualと理性その他の要素。 The negative way that "ascends" by stripping off all cognitions and images until one "sees" God in a "cloud of unknowing" darkness differs from the philosophical systems that claim mystical knowledge to be the human reason (including will, intellect, and feeling) exploring the sphere above that of limited rationalism (Inge), as well as the simple clinging to God in love alone posited by some mystics.知らない"闇"を雲の中で神を"まで1"見て、負のすべての認知と画像をオフ"で除去上昇"の方法は、感情と(を含むが異なる理由は、人間であると主張する神秘的な知識をシステムから哲学、知性、 )上記の球を探検その合理主義の制限(インゲ)、と同様に愛だけで神にまとわりつくな神秘主義者の一部措定する。 Such distinctions, however, are not absolute, and most mystics stress the interrelatedness of love and cognition.このような区別は、しかし、が、絶対的な神秘主義者は、認知の愛とストレス相互関係を。

The problem of the objective quality of mystical experience that so preoccupied the psychological - empirical writers of the early twentieth century has become less significant for Christians dealing with mysticism theologically in its scriptural, ecclesial, and liturgical contexts. 20世紀初期の作家の経験の質の問題は目的の神秘的な心理を-経験ように気を取らコンテキスト典礼ているとなり、以下のための重要な、ecclesialクリスチャン神学を扱うと神秘主義、その聖書。 At the same time, for students of the philosophy of religion the question of objective content has gained renewed attention as nineteenth century naturalism wanes and Western interest in Eastern mysticism and religions grows.同時に、コンテンツの目的の学生のための質問の宗教哲学の成長の宗教や神秘主義が得た新たな関心をのように欧米の関心は、19世紀の自然は薄れる東部。

DD Martin DDのマーティン
(Elwell Evangelical Dictionary) ()福音辞書をエルウェル

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Mysticism神秘主義

Catholic Information カトリックの情報

(From myein, to initiate). (myeinから)を開始します。

Mysticism, according to its etymology, implies a relation to mystery.神秘は、その語源によれば、謎との関係を意味します。 In philosophy, Mysticism is either a religious tendency and desire of the human soul towards an intimate union with the Divinity, or a system growing out of such a tendency and desire.哲学では、神秘主義は欲望のいずれかの宗教傾向人間と欲望のこのような傾向の魂に向かって親密な労働組合とのうち成長の神性、またはシステム。 As a philosophical system, Mysticism considers as the end of philosophy the direct union of the human soul with the Divinity through contemplation and love, and attempts to determine the processes and the means of realizing this end.システムとしての哲学、神秘主義は、と考えるの哲学まで熟考と愛を通じて神の魂、人間の直接の労働組合、およびエンドを決定しようとするプロセスを、この実現の手段。 This contemplation, according to Mysticism, is not based on a merely analogical knowledge of the Infinite, but as a direct and immediate intuition of the Infinite.このように考えるが、によるとは神秘主義、無限の知識に単に類推に基づいされていないのが、無限の即時直感の直接ている。 According to its tendency, it may be either speculative or practical, as it limits itself to mere knowledge or traces duties for action and life; contemplative or affective, according as it emphasizes the part of intelligence or the part of the will; orthodox or heterodox, according as it agrees with or opposes the Catholic teaching.自分自身をそれが制限単なる知識の生活や、またはトレース業務のための行動としてよると、実用的な、またはその傾向のいずれかの投機が、それは可能性があります。瞑想や感情、に合わせての一部またはとしての情報の一部を強調する。正統派や異端、教育をカトリックよると、それが反対して同意や。 We shall give a brief historical sketch of Mysticism and its influence on philosophy, and present a criticism of it.我々は、哲学の簡単な歴史的なスケッチを与える神秘主義の影響をそのとしなければならないと批判を提示する。

HISTORICAL SKETCH史的概観

In his "History of Philosophy", Cousin mentions four systems, between which, he says, philosophical thought has continually wavered, viz., Sensism, Idealism, Scepticism, and Mysticism. "歴史の哲学"で、彼、いとこは言及4つのシステムをどの間、彼によれば、ある哲学的思考が継続的に迷ったすなわちは、常識主義、観念論、懐疑論と神秘主義。 Whatever may be thought of this classification, it is true that Mysticism has exercised a large influence on philosophy, becoming at times the basis of whole systems, but more often entering as an element into their constitution.すべては、分類、この考えがありますが、それが憲法である場合はtrueが自分に、要素を入力しばしばMysticismはより行使した上での哲学の影響を大きくなって、時にはしかし、システム全体の基本。 Mysticism dominated in the symbolic philosophy of ancient Egypt.神秘主義は、エジプトの古代象徴哲学の支配します。 The Taoism of the Chinese philosopher Lao-tze is a system of metaphysics and ethics in which Mysticism is a fundamental element (cf. De Harlez, "Laotze, le premier philosophe chinois", in "Mémoires couronnés et autres de l'Académie", Brussels, January, 1886). -老子ラオス道教は中国の哲学者、哲学者官府プレミアですルのシステム形而上学、倫理にどの神秘は基本的な要素である(cf.デアルレ、"Laotzeは"l'デで、"Mémoiresクロンヌ駅らautresアカデミー"ブリュッセル年1月、1886年)。 The same may be said of Indian philosophy; the end of human reflection and effort in Brahmanism and Vedantism is to deliver the soul from its transmigrations and absorb it into Brahma forever.同じ哲学、インドのように述べかもしれないこと。ブラマ永遠に終わり、反射人間の努力でそれを提供さに観念的一元論は、バラモン教と魂を吸収し、そのからtransmigrations。 There is little of Mysticism in the first schools of Greek philosophy, but it already takes a large place in the system of Plato, eg, in his theory of the world of ideas, of the origin of the world soul and the human soul, in his doctrine of recollection and intuition.ある哲学のほとんどは、ギリシャ語の最初の学校の神秘に、それはすでに世界の魂と起源の人間の魂のアイデアを世界の理論彼、で行われる大規模なシステムのプラトン、例えば、と直感記憶彼の教義の。 The Alexandrian Jew Philo (30 BC-AD 50) combined these Platonic elements with the data of the Old Testament, and taught that every man, by freeing himself from matter and receiving illumination from God, may reach the mystical, ecstatic, or prophetical state, where he is absorbed into the Divinity.アレクサンドリアのユダヤ人フィロは(紀元前30年、西暦50)聖書の古いデータを持つ要素を組み合わせて、これらのプラトニックな、と教えているすべての人、状態から自分自身を解放することにより問題机上または受信し、照明を、恍惚としたからのアクセス、神が神秘的な、ここで、彼は神に吸収さ。 The most systematic attempt at a philosophical system of a mystical character was that of the Neoplatonic School of Alexandria, especially of Plotinus (AD 205-70) in his "Enneads".の神秘的な文字システムで哲学的な試みが最も体系だったという点での新プラトン主義の学校アレクサンドリア205〜70)、特にプロティノス(西暦彼の"Enneads"。 His system is a syncretism of the previous philosophies on the basis of Mysticism--an emanative and pantheistic Monism.彼のシステムは、一元論と汎神論emanative神秘-のシンクレティズムである以前の哲学に基づいて。 Above all being, there is the One absolutely indetermined, the absolutely Good. indetermined上のすべてのされて、絶対にそこにある1つは、絶対に良い。 From it come forth through successive emanations intelligence (nous) with its ideas, the world-soul with its plastic forces (logoi spermatikoi), matter inactive, and the principle of imperfection.アイデアからそのことはで連続放射インテリジェンス(知性)を通ってくるなど)、物質非spermatikoi世界の魂とそのプラスチック軍(logoi、との不完全性原理。 The human soul had its existence in the world-soul until it was united with matter.世界の問題統一となった-魂までは存在することをそのいた魂は、人間。 The end of human life and of philosophy is to realize the mystical return of the soul to God.人間の生命の終わりと哲学の神に魂復帰の神秘的な実現することである。 Freeing itself from the sensuous world by purification (katharsis), the human soul ascends by successive steps through the various degrees of the metaphysical order, until it unites itself in a confused and unconscious contemplation to the One, and sinks into it: it is the state of ecstasis. With Christianity, the history of Mysticism enters into a new period.度々上昇によって連続の魂は、人間の手順を形而上学的な順序に無意識の熟考と混乱自体までは一体の解放)で、自分自身から感覚的な世界カタルシス浄化(1とシンクそれに:それはecstasisの状態は、キリスト教との神秘主義の歴史は時代の新しい入力に挿入します。 The Fathers recognized indeed the partial truth of the pagan system, but they pointed out also its fundamental errors.父親は、システムが認識異教の真実を確かに部分が、エラーが基本的な指摘をまた。 They made a distinction between reason and faith, philosophy and theology; they acknowledged the aspirations of the soul, but, at the same time, they emphasized its essential inability to penetrate the mysteries of Divine life.彼らは神学哲学と、作ったの区別の間、理性と信仰、彼らは、魂の願望を認めたが、同時に、彼らが生活を強調したその本質的な神の謎を貫通できないことをする。 They taught that the vision of God is the work of grace and the reward of eternal life; in the present life only a few souls, by a special grace, can reach it.彼らは人生を教えというのビジョンは、永遠の仕事は、神の報酬の恵みと、魂はほんの数によって特別な恵み生活の中で存在し、それに達することができます。 On these principles, the Christian school of Alexandria opposed the true gnosis based on grace and faith to the Gnostic heresies.原則では、これらの学校のアレクサンドリアのキリスト教異端反対真のグノーシス主義の霊を基に信仰の恵みと。 St. Augustine teaches indeed that we know the essences of things in rationibus aeternis, but this knowledge has its starting point in the data of sense (cf. Quæstiones, LXXXIII, c. xlvi).聖アウグスティヌスは、しかし、教えて実際にそのrationibusものでのエッセンスを私たちが知っているaeternis、この知識)年頃46 83の開始点をそのてのデータの意味(cf.のQuæstiones。 Pseudo-Dionysius, in his various works, gave a systematic treatment of Christian Mysticism, carefully distinguishing between rational and mystical knowledge.擬似ディオニュシオスは、作品の彼の様々な知識、合理的かつ神秘的な間慎重に区別した、神秘主義体系的な治療を、キリスト教の。 By the former, he says, we know God, not in His nature, but through the wonderful order of the universe, which is a participation of the Divine ideas ("De Divinis Nomin.", c, vii, §§ 2-3, in PG, III, 867 sq.).元で、彼は言う、彼は我々が知っている神の性質がNomin"デDivinis(神のアイデアを宇宙の素晴らしい順序は、参加"、cは、七、§ § 2-3 、パプアニューギニア、3、867平方)。 There is, however, he adds, a more perfect knowledge of God possible in this life, beyond the attainments of reason even enlightened by faith, through which the soul contemplates directly the mysteries of Divine light.また、ですが、追加彼は謎を、神の直接の魂が企図を、光、信仰啓発よりも知識完璧なの可能性神のこのような理由生活多才の、超えて。 The contemplation in the present life is possible only to a few privileged souls, through a very special grace of God: it is the theosis, mystike enosis.現在の生活に考えることは、神の特権階級ている可能性だけに魂の非常に特別な恵みを、:それは同盟ですtheosis、mystike。

The works of Pseudo-Dionysius exercised a great influence on the following ages. John Scotus Eriugena (ninth century), in his "De Divisione Naturæ", took them as his guide, but he neglected the distinction of his master, identifying philosophy and theology, God and creatures, and, instead of developing the doctrine of Dionysius, reproduced the pantheistic theories of Plotinus (see ERIUGENA, JOHN SCOTUS).ディオニシウス擬似作品のガイドは、彼の)(9世紀"デディヴィジオーネNaturæ"は、かかった人のように彼の行使に大きな影響を次のエリウゲナスコトゥスジョン年代。が、彼は神学の彼の区別を無視マスターと、特定の哲学神は、生き物との代わりに、ディオニュシオスの教義を発展途上)、ジョンscotusエリウゲナを参照して再現プロティノス汎神論理論の(。 In the twelfth century, orthodox Mysticism was presented under a systematic form by the Victorines, Hugh, Walter, and Richard (cf. Mignon, "Les Origines de la Scolastique et Hugues de St. Victor", Paris, 1895), and there was also a restatement of Eriugena's principles with Amaury de Bène, Joachim de Floris, and David of Dinant.世紀12、正統派の神秘主義は、ミニョンcf.の(、リチャードウォルターれた発表で体系的な形でVictorines、ヒュー、"レOriginesデラScolastiqueらユーグデセントビクター"は、パリ、1895)、そこにいたヨアヒムデリス、アマウリーデベネとも言い換えのエリウゲナの原則は、デビッドディナンの。 A legitimate element of Mysticism, more or less emphasized, is found in the works of the Schoolmen of the thirteenth century.要素の神秘主義、正当な、より多くの、または強調未満、20世紀13 schoolmanのことがわかったの作品。 In the fourteenth and fifteenth centuries there was, as a protest against a sterile dialecticism, a revival of mystical systems, some orthodox--J. Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Denys the Carthusian--and others heterodox--John of Ghent, John of Mirecourt, the Beguines and Beghards, and various brotherhoods influenced by Averroism, and especially Meister Eckhart (1260-1327), who in his "Opus Tripartitum" teaches a deification of man and an assimilation of the creature into the Creator through contemplation (cf. Denifle in "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), the "Theologia Germanica", and, to a certain extent, Nicholas of Cusa (1401-64) with his theory of the coincidentia oppositorum. -そして、他の異端-カルトゥジオジョンデニーズエリー、ダランベールで14と抗議として15世紀そこにいたに対して滅菌方言、復活の神秘的なシステムでは、いくつかの正統- Jの。ルブルク、ガーソン、ピーターゲント、ジョンBeghardsのミルクール、ベギンと、様々なエルマンダーアヴェロエス主義の影響を受け、特にマイスターエックハルト(1260-1327)、彼の"オーパスTripartitumは"を通じて同化を、人間の創造にクリーチャー神格教えるの熟考(cf.のデニフレはLiteratur毛皮で"資料館)"、1886年ウントKirchengeschichteデMittelaltersを、"ディアコニアゲルマニカにある程度"と、ニコラスoppositorumのクザーヌス(1401年から1464年coincidentiaの理論)と彼の。 Protestantism, by its negation of all ecclesiastical authority and by advocating a direct union of the soul with God, had its logical outcome in a Mysticism mostly pantheistic.プロテスタントは、権限のすべての教会によって、その否定と魂に直接組合によっては主張神と、汎神論を神秘主に論理ていたその結果をします。

Protestant Mysticism is represented by Sebastian Frank (1499-1542), by Valentine Weiler (1533-88), and especially by J. Böhme (1575-1624), who, in his "Aurora", conceived the nature of God as containing in itself the energies of good and evil, and identified the Divine nature with the human soul whose operation is to kindle, according to its free will, the fire of good or the fire of evil (cf. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) developed a system of cabalistic Mysticism in his "De arte cabalistica" and his "De verbo mirifico".プロテスタント神秘主義は、)1499年から1542年です表されるセバスチャンフランク(1575年〜1624年)によってバレンタインウェイラー(1533年から1588年ベーメ()、特にでjの人で、彼は"オーロラ"は、のように含んでいる神の性質を考え自体はエネルギーの善と悪と、火の操作ですし、人間の魂識別自然を神の、自由意志によって、その、cf.のドイッセン(の良いかの火火悪"jをベーメのueberのセインレーベンウントまき網哲学"、キール、1897)。ロイヒリン(1455年〜1522年)とcabalistica"アルテ"デ彼の開発システムをのカバラ神秘主義の彼の"デ語の下にmirifico"。 We may also assign to the influence of Mysticism the ontological systems of Malebranche and of the Ontologists of the eighteenth and nineteenth centuries.我々は、神秘主義が及ぼす影響に割り当てるまた、システムのマルブランシュ論と世紀と19 18のOntologistsの。 The romantic Mysticism of Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), and Schelling (1775-1854) was a reaction against the Rationalism of the eighteenth century.神秘のフィヒテロマンチック(1762年〜1814年)、ノヴァーリス(1772年〜1801年)、およびシェリング(1775年〜1854年)世紀の18の合理反対した反応。 A pseudo-Mysticism is also the logical outcome of the Fideism and evolutionistic Subjectivism of modern Protestants, inaugurated by Lessing (1728-81), developed by Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau, "L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme", 6th ed., Paris, 1906), Sabatier, etc., and accepted by the Modernists in their theories of vital immanence and religious experience (cf. Encyclical "Pascendi").擬似神秘主義は"レッシング(1728年から1781年でも論理的な信仰主義と成果の進化論現代の主観プロテスタント、発足)によって開発された、シュライエルマッハー(1768〜1834)とA.リッチュル(1822から1889;誌。ゴヨー、 L'アルマーニュ修道女、ルProtestantisme"、第6回は、ed。、パリ、1906)、サバティエ、などとPascendi受け入れられた"cf.の勅(にmodernistsでの理論の重要な内在と宗教的な体験")。 (See MODERNISM.) (モダニズムを参照してください。)

CRITICISM批判は

A tendency so universal and so persistent as that of Mysticism, which appears among all peoples and influences philosophical thought more or less throughout all centuries, must have some real foundation in human nature.傾向はとても自然普遍的なので、すべての永続的なこととして神秘主義を通して少なく、これが表示されます間の全部又は影響哲学と思った以上の人々と何世紀も人間の実際の基盤を持っている必要があります。 There is indeed in the human soul a natural desire for, an aspiration towards the highest truth, the absolute truth, and the highest, the infinite good.が真実である最高の実際の魂の自然人間の欲望に向かって誤嚥、絶対的な真理、良い最高、無限。 We know by experience and reason that the knowledge and enjoyment of created things cannot give the fulness of truth and the perfection of beatitude which will completely satisfy our desires and aspirations.私たちは願望を知っているが経験と理由の楽しさは、知識と欲望私たちの満足させる完全に至福作成完成、物事の真実できるのないよう充実します。 There is in our soul a capacity for more truth and perfection than we can ever acquire through the knowledge of created things.いろいろなことが作成されます知識の我々の魂の容量よりを通じて真実を取得これまで我々はできるよりも完璧。 We realize that God alone is the end of man, that in the possession of God alone we can reach the satisfaction of our aspirations.私たちは願望を実現、神が私たちの終わりですだけの人には、その所持神の満足度を達することができるだけで私たちは。 (Cf. St. Thomas Aquinas, Summa Theologica I:2:1; I:12:1; I:44:4; I-II:3:8; "Contra Gentes", III, cc. i, xxv, l; "De Veritate", Q. xxii, a. 2; "Compend. Theologiæ", 104, etc.) But the rational effort of our intelligence and positive aspirations of our will find here their limits.の(cf.聖トマスアクィナス、神学大全私:2:1;私:12時01分、私:44:4のI - 2:3時08分、"コントラジェンツ"、3世は、cc。私は、25、リットル、"デveritate"コナラ二十二は、a. 2;"Compend。Theologiæ"、104、等)しかし、ここで自分の限界を見つける合理的な努力我々はWillの願望正我々の知性と。 Is there truly possible a union of our reason and will with God more intimate than that which we possess through created things?そこには本当に可能な当社の理由の組合と、より親密なさと、神がよりつまり我々は物事を持ってして作成? Can we expect more than a knowledge of God by analogical concepts and more than the beatitude proportionate to that knowledge?することができます我々の知識期待する比例する至福以上より、知識の概念類推神? Here human reason cannot answer.ここでは人間の理性答えることができない。 But where reason was powerless, philosophers gave way to feeling and imagination.しかし、ここでその理由は無力だった、哲学者が想像力と感した方法を。 They dreamt of an intuition of the Divinity, of a direct contemplation and immediate possession of God.彼らは神の直観の夢の神性の、直接の即時所持と熟考。 They imagined a notion of the universe and of human nature that would make possible such a union.彼らは組合などと想像概念を宇宙のを可能にする人間の本性だ。 They built systems in which the world and the human soul were considered as an emanation or part of the Divinity, or at least as containing something of the Divine essence and Divine ideas.彼らのアイデア神のシステムを構築は、世界でおよび本質神の人間の魂がいたのだと判断した放射能の一部またはのようなものを含んでいる神性、または少なくともている。 The logical outcome was Pantheism.論理的な結果は汎神論されました。

This result was a clear evidence of error at the starting-point.この結果は、出発点でエラーの明確な証拠だった。 The Catholic Church, as guardian of Christian doctrine, through her teaching and theologians, gave the solution of the problem.カトリック教会は、教義、キリスト教のように保護者、神学者を介して彼女の教育と、問題の解決を与えた。 She asserted the limits of human reason: the human soul has a natural capacity (potentia obedientialis), but no exigency and no positive ability to reach God otherwise than by analogical knowledge.彼女はその理由:人間の限界を人間の魂があり、自然の容量(の潜在obedientialis)がアサートは危急とは正の能力知識類推でするよりも、それ以外の場合に達する神。 She condemned the immediate vision of the Beghards and Beguines (cf. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), the pseudo-Mysticism of Eckhart (ibid., nn. 501-29), and Molinos (ibid., nn. 2121-88), the theories of the Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), and Pantheism under all its forms (ibid., nn. 1801-5), as well as the vital Immanence and religious experience of the Modernists (ibid., nn. 2071-109).彼女はnnは手引書"、"非難、即時的なビジョンをのBeghardsとベギン(cf.のデンツィンガー- Bannwart。474から5)を、-神秘のエックハルト擬似(ibid.、nnは。501〜29)、およびモリーノス(ibid. 、nnは。2121〜88)、nnはibid.理論のOntologists(。1659年から1665年、1891年から1930年)と、汎神論nnは下にあるすべてのフォーム(ibid.、。1801〜5)と同様、重要な内在し、nnはibid.宗教的な経験のにmodernists(。2071から109)。 But she teaches that, what man cannot know by natural reason, he can know through revelation and faith; that what he cannot attain to by his natural power he can reach by the grace of God.しかし、彼女は信仰を教えること、どのような自然でわからないできる人理由、啓示によって、彼はことを知って、神何の恵み、彼は彼がすることができます達することができる力、自然彼によって達成されません。 God has gratuitously elevated human nature to a supernatural state.神は状態性質を超人間が無償で上昇。 He has assigned as its ultimate end the direct vision of Himself, the Beatific Vision.彼はビジョン至福て割り当てられるように最後に直接究極のビジョンの自分自身。 But this end can be reached only in the next life; in the present life we can but prepare ourselves for it with the aid of revelation and grace.しかし、この最後には生命、次のことになるに達したのみ;生活の中で、現在我々は恵みできます啓示準備がの助けを借りて自分自身のためにそれは。 To some souls, however, even in the present life, God gives a very special grace by which they are enabled to feel His sensible presence; this is true mystical contemplation.魂にいくつかの、しかし、現在の生活でも、神は存在を感じる彼の賢明な与える非常に有効になってそれらがどの特別な恵みによって、これは熟考はtrue神秘的。 In this act, there is no annihilation or absorption of the creature into God, but God becomes intimately present to the created mind and this, enlightened by special illuminations, contemplates with ineffable joy the Divine essence.行為は、このは、神はない消滅に生き物の吸収や、神がイルミネーションになる特別で密接に存在するために作成心賢明な、この、本質的に神の企図で言いようのない喜び。

Publication information Written by George M. Sauvage.出版物の情報ソバージュメートル書かれたジョージ。 Transcribed by Elizabeth T. Knuth.エリザベスのT. Knuthによって転写される。 Dedicated to Thomas S. Charters The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911.ボリュームカトリック専用にトーマスSチャーター百科事典は、Xの1911年公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, October 1, 1911.ニヒルのObstat、1911年10月1日。 Remy Lafort, STD, Censor.レミーLafortはで、STD、検閲を行う。 Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York許可+ジョン枢機卿ファーリー、ニューヨークニューヨーク大司教の

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Mystical Theology神秘神学

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Mystical theology is the science which treats of acts and experiences or states of the soul which cannot be produced by human effort or industry even with the ordinary aid of Divine grace.神秘的な神学は、恵みの神である援助普通の科学処理で業界でも、あるいは努力人間によって状態の行為や経験をするか、又は生産できない魂の。 It comprises among its subjects all extraordinary forms of prayer, the higher forms of contemplation in all their varieties or gradations, private revelations, visions, and the union growing out of these between God and the soul, known as the mystical union.これは、労働組合、その構成の間で神秘的な知られている科目の品種またはすべての熟考のすべての臨時フォームの祈り、より高いフォームのグラデーション、プライベート啓示と、ビジョン、これらの組合は、成長のうちの魂と神と。 As the science of all that is extraordinary in the relations between the Divinity and the human spirit, mystical theology is the complement of ascetical, which treats of Christian perfection and of its acquisition by the practice of virtue, particularly by the observance of the counsels.神学、神秘的な精神として、人間と神の間に科学のすべてのことは、臨時に関係の一つである補相談修徳のが扱うとキリスト教の完成によって買収その実践遵守によって、特に美徳。 The contents of mystical theology are doctrinal as well as experimental, as it not only records the experiences of souls mystically favoured, but also lays down rules for their guidance, which are based on the authority of the Scriptures, on the teachings of the Fathers of the Church, and on the explanations of theologians, many of them eminent as mystics.神秘的な神学の内容はですが、教義と同様に実験的な神秘的な、魂としての唯一の記録はそれは経験を支持、また、父親のは、上の聖書の権威にある基づいて教え、その指導のダウンルールを産む教会、神学者の説明の上で、それらの多くは、神秘主義者として著名。 Its rules and precepts are usually framed for the special use of those who have occasion to direct souls in the ways of mysticism, so as to preserve them from error while facilitating their advancement.され、通常フレームの進歩を自分たちのための神秘、方法の特別な使用中の魂の人に直接する機会がある人としての維持促進中にエラーからそれらを教訓とそのルール。 It must therefore take note of the erroneous systems of prayer, like Quietism or Semiquietism, and of the self-illusion or deception of souls that mistake the powers of darkness for those of light or the promptings of their own self-seeking for Divine communications.これは、必要がありますSemiquietismやのようなシステムの祈り誤ったのため撮って注釈を静寂と魂の自己幻想の欺瞞またはそのために、神の通信を求める自己ミス自身の力の自分はpromptingsの暗闇の中の人または光。 It is this part of the science that necessitates inquiry into various phases of occultism, diabolism, etc., into which writers like Görres have gone so extensively.これは、広範囲になっているようなゲレスです作家はになど、妖術この部分の科学必要とお問い合わせ各種に、神秘のフェーズ。 Mystical theology has a nomenclature all its own, seeking to express acts or states that are for the most part purely spiritual in terms denoting analogous experiences in the material order.神秘的な神学は、注文類似の経験をの物質が示す用語で命名精神的なすべての純粋な表現、独自の、求めている、または行為の一部ほとんどの状態です。 Usually it does not form part of the ordinary class-room studies, but is imparted by spiritual masters in their personal direction of souls, or inculcated, as in seminaries and novitiates, by special conferences and courses of spiritual reading.通常は、しかし、研究室のフォームの部分を通常のクラスはない教え込まか、の魂の方向に自分の個人の巨匠が付与によって精神的、としてnovitiatesのセミナーや、読書の特別会議の精神とコースがあります。 Preliminary to the study of mystical theology is a knowledge of the four ordinary forms of prayer: vocal, mental, affective, and the prayer of simplicity (see PRAYER).神学神秘的な研究の予備に)フォームの一般知識の4つのは祈りの:ボーカル、精神的、情緒的祈りと、シンプル参照してください(祈りを。 The last two, notably the prayer of simplicity, border on the mystical.最後の2つ、特に国境に、シンプル神秘の祈り。 Prayer is often called active or acquired contemplation to distinguish it from passive or higher contemplation, in which mystical union really consists.祈りは、アクティブと呼ばれる多くの場合、または熟考を取得構成されて実際に労働組合が神秘的な高い熟考で、これを区別することから消極的または。

Mystical theology begins by reviewing the various descriptions of extraordinary contemplation, contained in the works of mystics and of writers on mystical subjects, and the divisions which help to describe its various phases, indicating chiefly whether it consists of an enlargement or elevation of knowledge, or of absorption in the Divine vision, or, again, whether the cherubic, ie, intellectual, or seraphic, ie, affective, element predominates.神秘的な神学、または神秘との作家神秘作品の始まりの説明を様々な見直し臨時に含まれて熟考、科目、知識、およびに役立つ部門について標高のさまざまな段階や拡大を示す主のかどうかを構成する優勢の要素が吸収神のビジョンを、または、再度、かどうか、天使のような、すなわち知的、またはセラフ、すなわち、感情、。 The objects of contemplation are set forth: God, His Attributes, the Incarnation, and all the Sacred Mysteries of the Life of Christ; His presence in the Eucharist; the supernatural order; every creature of God in the natural order, animate or inanimate, particularly the Blessed Virgin, the angels, the saints, Providence, the Church.の思索のオブジェクトは、第設定されて:神は、彼の属性、化身、すべての聖なる謎キリストの生活をする;聖体の彼の出現した。超ため、自然の秩序の中で神のすべての生き物、アニメーションや生気のない、特に、聖母マリア、天使、聖人、プロビデンス、教会。 In analyzing the causes of contemplation, what may be called its psychology next comes up for consideration, in so far as it necessitates the ordinary or exceptional use of any human faculty, of the senses of the body, or of the powers of the soul.熟考の原因を分析では、どのような心理学のと呼ばれることがありますが横にある、最大来るの配慮、これまでの魂、またはのべき乗の、感覚の身体の教員が必要と普通の人間のいずれかを使用または例外。 On God's part, grace must be considered as a principle, or cause, of contemplation, the special or unusual graces (gratis datoe) as well as ordinary graces, the virtues, theological as well as moral, the gifts of the Holy Spirit.の部分に神の恵みは、熟考の原因である必要がありますだと判断したの原則や、特別な、または異常な甘え(無償datoe)だけでなく、普通の甘え、美徳、神学だけでなく、道徳的、聖霊の贈り物。 The closing chapter in this part of the science dwells on the fruits of contemplation, especially the elevation of spirit, joy, charity, zeal; on the influences that may contribute to its duration, interruption, or cessation.科学部は、この章では、終了熱意の果実に宿る熟考、慈善、喜び、特に標高の精神;停止、または中断、期間の影響が貢献して、その。 Here some theologians treat in detail of the preliminary or preparatory dispositions for contemplation, of natural or moral aptitude, solitude, prayer, mortification or self-denial, corporal and spiritual, as a means of soul-purification; these topics, however, belong more properly to the domain of ascetical theology. What strictly comes within the province of mystical theology is the study of the processes of active and passive purification through which a soul must pass to reach the mystical union.ここにいくつかの神学者浄化と身体、苦行や自己祈り、拒否孤独治療の詳細の予備や準備処分を熟考の自然や道徳的な適性、霊的の魂の手段として、これらのトピックでは、しかし、他の所属修徳神学ドメインの適切にはどのような厳密に神学神秘的な州のものに労働組合を神秘的な到達渡す必要がありますからその魂は、研究の浄化パッシブ、アクティブなプロセスです。 Although the active processes are also treated to some extent in ascetical theology, they require special study inasmuch as they lead to contemplation.神学がアクティブな禁欲的なプロセスが範囲内にいくつかの扱われても〜だけれども熟考リードして、彼らが研究を、特別な必要が、彼らは。 They comprise: purity of conscience, or aversion even to the slightest sin; purity of heart, the heart being taken as the symbol of the affections, which to be pure must be free of attachments to anything that does not lead to God; purity of the spirit, ie of the imagination and memory; and purity of action.彼らは構成:良心の純度、または嫌悪感を少しでも罪にも、心の純度が、心は神へ、愛情のシンボルとして撮影つながるしない純粋なことが何もする必要があります添付ファイルの自由に、純度の精神、メモリ、すなわち想像力、そして行動の純度。 It is to these processes that the well-known term "night" is applied by St. John of the Cross, since they imply three things which are as night to the soul in so far as they are beyond or contrary to its own lights, viz., the privation of pleasure, faith as substituted for human knowledge, and God as incomprehensible, or darkness, to the unaided soul. "に適用さによって聖ヨハネの十字架ので、彼らは夜のように意味の3つのものを魂の1泊分それは、"既知の用語です、つまりプロセスに、これらのも、これまでのライトとして独自の彼らは、そのを超え、または逆に、すなわち、肉眼魂、信仰、知識、人間として置換と神として、理解できない、または闇に喜び窮乏のため。 Passive purifications are the trials encountered by souls in preparation for contemplation, known as desolation, or dryness, and weariness.パッシブ浄化は、疲れているか、孤独と呼ばれ、裁判が発生熟考する、魂の準備乾燥、および。 As they proceed sometimes from God and sometimes may be produced by the Evil Spirit, rules for the discernment of spirits are set down to enable directors to determine their source and to apply proper means of relief, especially should it happen that the action of the Evil One tends to possession or obsession.として、救済は進むことからも、神識別するための規則、時にはかもしれないこと、スピリット悪によって生成手段を適切に適用するとのダウンしている設定スピリッツソースを自分たちの決定取締役が有効に特に起こるはずそれは悪の行動1つは、所有または執着する傾向がある。

These passive purifications affect the soul when every other object of contemplation is withdrawn from it, except its own sins, defects, frailties, which are revealed to it in all their enormity.これらのパッシブ浄化巨大欠陥、弱さであることを明らかに、彼らのすべてのことに影響を与える、撤回から除いて、独自の罪が熟考の魂をの他のすべてのオブジェクトが。 They put the soul in the "obscure night", as St. John of the Cross calls it, or in the "great desolation", to use the phrase of Father Baker.彼らは十字架の"プットは魂を、無名のジョン夜"聖として、それを呼び出すか"の"偉大な孤独、ベイカーの父フレーズをに使用します。 In this state the soul experiences many trials and temptations, even to infidelity and despair, all of which are expressed in the peculiar terminology of writers on mystical theology, as well as the fruits derived from resisting them.状態では、この魂は、それらを果物由来抵抗と誘惑が発生、多くの試験でも、不倫にものどのている表現のすべて、絶望特有の用語の作家には、神学神秘。 Chief among these fruits is the purification of love, until the soul is so inflamed with love of God that it feels as if wounded and languishes with the desire to love Him still more intensely.ているとので、炎症感じ、神の愛は、魂が長は間でこれらのまで、愛の果実です浄化として負傷した場合、激しくより弱めたとはまだ彼を愛し欲望に。 The first difficulty mystical writers encounter in their treatises on contemplation is the proper terminology for its degrees, or the classification of the experiences of the soul as it advances in the mystical union with God effected by this extraordinary form of prayer.分類の経験、または度の祈り臨時このフォームの魂、それが進歩影響で神は組合との神秘的な、適切な用語の最初の難しさは神秘的な作家である熟考の論文上での出会い。 Ribet in "La Mystique Divine" has a chapter (x) on this subject, and the present writer treats it in chapter xxix of his "Grace of Interior Prayer" (tr. of the sixth edition).リベットは、神の神秘の"ラ")の章を(x)をテーマに、この、と筆者は版6 tr.の(扱い、それをのの章二十九彼の"グレース"のインテリアの祈りしています。 Scaramelli follows this order: the prayer of recollection; the prayer of spiritual silence; the prayer of quiet; the inebriation of love; the spiritual sleep; the anguish of love; the mystical union of love, and its degrees from simple to perfect union and spiritual marriage. Scaramelliからの祈りの記憶祈りの霊的な祈りの沈黙;静かな酩酊の;愛精神的な睡眠;;苦悩の愛の神秘的な労働組合;とその度、愛、次の本:秩序と組合単純に最適精神的な結婚。 In this union the soul experiences various spiritual impressions, which mystical writers try to describe in the terminology used to describe sense impressions, as if the soul could see, hear, touch, or enjoy the savour or odour of the Divinity.組合では、この魂は神性や楽しみかおりの用語が魂が使用する場合として、印象を記述するセンスや参照してください、聞く、触る匂いのさまざまな経験の精神的な記述印象をしようとすると神秘的な作家は。 Ecstatic union with God is a further degree of prayer.恍惚とした組合と、神が祈りをさらに程度です。 This and the state of rapture require careful observation to be sure that the Evil One has no share in them.これと歓喜の状態はそのシェアを内にいる1つの必要注意深い観察を悪は、してください。 Here again mystical writers treat at length the deceits, snares, and other arts practised by the Evil One to lead souls astray in the quest for the mystical union.ここで再び神秘的な作家は、組合で扱う長さ欺まん、スネア、その他の悪の芸術は、実践で神秘的な1つの探求の道に迷っにつながるの魂を。 Finally, contemplation leads to a union so intimate and so strong that it can be expressed only by the terms "spiritual marriage".最後に、熟考の用語ようリードし、労組ので、親密な強いことだけが表現することができますが、"精神的な結婚"。 The article on contemplation describes the characteristics of the mystical union effected by contemplation.に熟考資料では、熟考影響で組合説明特性を神秘的なの。 No treatise of mystical theology is complete without chapters on miracles, prophecies, revelations, visions, all of which have been treated under their respective headings.神秘的な神学のない論文は奇跡ですの章なく完了すると、予言は、啓示は、ビジョンは、すべての見出し、それぞれ自分の下にあるされて扱われます。

As for the history or development of mysticism, it is as difficult to record as a history of the experiences of the human soul.神秘としての開発や歴史、それは魂人間の経験の歴史と記録としては難しいです。 The most that can be done is to follow its literature, mindful that the most extraordinary mystical experiences defy expression in human speech, and that God, the Author of mystical states, acts upon souls when and as He wills, so that there can be no question of what we could consider a logical or chronological development of mysticism as a science.最も、音声、人間の表現を無視する最も異常な神秘体験ができることが行われ、その文学に従って、その、意識、神、彼は遺言として著者の状態神秘的な行為に、魂、がないようにすることができます科学としての質問神秘主義の論理や時系列の開発を検討することが我々がどのような。 Still, it is possible to review what mystical writers have said at certain periods, and especially what St. Teresa did to treat for the first time mystical phenomena as a science.それでも、時間が最初に可能に見直しのための治療作家はどのような神秘的ないるというある特定の期間にいたテレサは聖、特にどのような科学としての神秘的な現象。 Before her, mystics were concerned principally with ecstasies, visions, and revelations; she was the first to attempt a scientific analysis of the process of mystical union brought about by contemplation.彼女の前に、神秘主義者は幻だった有頂天関係主として、との啓示が、彼女は熟考された神秘的なプロセス分析の科学しようとする最初のが労働組合をもたらした。 As the contribution to the science and history of mystical theology by each of the writers in the following list has been sufficiently noted in the articles on them, it will suffice here to mention the titles of some of their characteristic works.一覧次のように神秘的な神学で作家の各々のように歴史科学への貢献それらにある記事に注意を十分にされて、それが作品の特徴が自分たちのいくつかのタイトルを十分ここに言及。

Famous Mystics Prior to the Nineteenth Century 19世紀の前に有名な神秘主義者

St. Gregory I the Great (b. at Rome, c. 540; d. there, 604): "Commentaries on Job"; this book is called the Ethics of St. Gregory.聖グレゴリー私はグレート者(*ローマでは、年頃540; d.が、604):"論評舐め";この本はグレゴリー聖と呼ばれるの倫理。 The writings of Dionysius the Pseudo-Areopagite did not reach the West until about 824, when they were sent to Louis the Pious by Michael the Stammerer, Emperor of Constantinople: "Opera".のディオニュシオス文章は擬似アレオパギタ"オペラ"コンスタンティノープル:のしなかった達する西天皇まで、約マイケル824、それらがされたに送信されるルイの信心深い吃音。 Hugh of St. Victor, canon regular at Paris (b. in Saxony, 1096; d. at Paris, 1141): passim, St. Bernard, Abbot of Clairvaux (b. near Dijon, 1090; d. at Clairvaux, 1153): "On the Canticle of Canticles".ヒュー1096聖ビクター、で定期的にキヤノンパリ(Bのザクセン; 1141、dでパリ):ここかしこに、セントバーナード、アボットクレルヴォーの家(*ディジョンの近くに、クレルヴォー、1153で1090; d.) :"賛美歌の賛美歌"について。 Richard of St. Victor, canon regular at Paris (d. at Paris, 1173): "De contemplatione".リチャードdの聖ビクター、で定期的にキヤノンパリ(1173パリ):"デcontemplatione"。 St. Bonaventure, Minister General of the Friars Minor (b. at Bagnorea, 1221; d. at Lyons, 1274): "Journey of the Soul towards God".聖ボナヴェントゥラ大臣は、一般的なbの小さき兄弟会(1221でBagnorea; 1274、dでライオンズ):"旅魂の神に向かって"。 The "Seven Roads of Eternity", which has sometimes been attributed to him, is the work of a Friar Minor, Rudolph of Bibrach, of the fourteenth century.時にはさに起因する7"彼の道はあるの"永遠の世紀14の著作物のマイナーフライアー、ルドルフのBibrach。 St. Gertrude, a Benedictine (b. at Eisleben, 1256; d. at Helfta, Saxony, 1302): Revelations.聖のガートルード、(Bのアイスレーベンベネディクティン、dでHelfta; 1256、ザクセン、1302):女神異聞録。 Blessed Angela of Foligno (b. at Foligno, 1248; d. there, 1309): "Life and Revelations" in "Acta SS.", I, January, 186-234; this work is one of the masterpieces of mysticism. Tauler, a Dominican (b. at Strasburg, c. 1300; d. there, 1361): "Sermons" (Leipzig, 1498).祝福アンジェラはフォリーニョの家(* 1248でフォリーニョ; d.が、1309):"人生と啓示の"SSアクタの"。"、私は、1月186〜234;この作品の神秘さの傑作の一つ。タウラー、ドミニカ共和国者(*ストラスバーグで、年頃1300; d.が、1361):"説教"(ライプチヒ、1498)。 Blessed Henry Suso, a Dominican (b. at Constance, c. 1295; d. at Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482). 1295祝福されたヘンリーズーゾードミニカ共和国者(*で、コンスタンス、年頃; 1366、dでウルム):"エクセンプラー"(アウクスブルク、1482)。 "The Book of the Nine Rocks" is not by him but by a merchant of Strasburg, the somewhat unorthodox Rulman Merswin. St. "9本のロックス"彼のではなく、聖異例Rulman多少の商人のストラスバーグ、メルスビン。 Bridget of Sweden (bc 1303; d. at Rome, 1373): "Revelations" (Nuremberg, 1500).ブリジットdのスウェーデン(紀元前1303; 1373、ローマ):"黙示録"(ニュルンベルク、1500)。 Blessed Ruysbroeck, surnamed the Admirable (b. at Ruysbroeck, 1293; d. at Groenendael, 1381): "Opera omnia", Latin tr.祝福ロイスブルークは、1293 B.とでロイスブルーク(某アドミラブルを、dに1381でGroenendael):"オペラオムニア"を、ラテンのtr。 by the Carthusian Surius (Cologne, 1692). )でカルトゥジオSurius(ケルン、1692。 François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abbot of Liessies (b. near Liège, 1506; d. at Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). St.フランソワルイBlosius(ドブロワ)、BenedictlneアボットリエージュのLiessies(近くにB.とLiessies 1566年で1506; d.):"オペラ"(インゴルシュタット、1631)。セント Teresa (b. at Avila, 1515; d. at Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). 1515; d.アバでデトルメス1582年、テレサ者(*でアビラ):"オペラ"(サラマンカ、1588)。 St. John of the Cross, founder of the Discalced Carmelites (b. at Hontiveros, 1542; d. at Ubeda, 1591): "Opera" (Seville, 1702).聖ヨハネの十字架、1542、創業者の跣足カルメル会Hontiveros者(*で、1591、dでウベダ):"オペラ"(セビージャ、1702)。 Venerable Luis de Lapuente (b. at Valladolid, 1554; d. there, 1624): "Life of Father Baltasár Alvarez", confessor of St. Teresa (Madrid, 1615); "Spiritual Guide" (Valladolid, 1609); "Life of Marina de Escobar" (2 vols., Madrid, 1665-73).由緒あるルイスデLapuente者(* 1554でバリャドリッド; d.が、1624年):"人生アルバレスの父バルタザル")1615懺悔の聖テレサ(マドリード、;"スピリチュアルガイド"(バリャドリッド、1609);"ライフ2 vols学マリナドエスコバル"(の、マドリード、1665年から1673年)。 St. Francis de Sales, Bishop of Geneva (b. at Thorens, near Annecy, 1567; d. at Lyons, 1622): "Treatise on the Love of God" (Lyons, 1616). 、司教のジュネーブ者(* Thorensのでは、近くの販売デアヌシーフランシス通り、ライオンズ、1622年で1567; d.):"論文神の愛"(ライオンズ、1616)。 Alvarez de Paz, SJ (b. at Toledo 1560; d. at Potosi, 1620): "De inquisitione pacis" in "Opera", III (Lyons, 1647).アルバレスデパズて、SJ(* 1560年にトレド; 1620、dでポトシ):"デinquisitioneのPacisの"オペラ"で"3(ライオンズ、1647年)。 Philip of the Blessed Trinity, General of the Discalced Carmelites (b. at Malancène, near Avignon, 1603; d. at Naples, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyons, 1656).フィリップアヴィニョンの三位一体、近くの一般の跣足カルメル会Bの(で、Malancène、ナポリ、1671年で1603; d.):"サマtheologiæ mysticæ"(ライオンズ、1656)。 Jean-Joseph Surin.ジャン=ジョゼフスリン。 Venerable Marie de l'Incarnation (b. at Tours, 1599; d. at Quebec, 1672): "Life and Letters", published by her son Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677).由緒あるマリードゥの化身(* 1599年のツアー; 1672、dでケベック):"人生との手紙")1677公開された彼女の息子ドンクロードマーティン、OSBが(パリ、。 Bossuet called her the "Teresa of the New World".ボシュエのと呼ばれる彼女の"テレサ新世界"。 Bossuet, Bishop of Meaux (b. at Dijon, 1627; d. at Paris, 1704): "Instruction sur les états d'oraison" (Paris, 1697).ボシュエ、司教モーの家(* 1627でディジョン; 1704、dでパリ):"命令シュルレ勃発d'オレゾン"(パリ、1697)。 Joseph of the Holy Ghost, Definitor General of the Discalced Carmelites (d. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Seville, 1710-40).ジョセフゴーストの聖、Definitor全般)の跣足カルメル会(民主党1639:"毎日の祈りの規則的順序theologiæ mystico - scholasticæ"(6 vols学です。、セビリア、1710年から1740年)。 Emmanuel de la Reguera, SJ (b. at Aguilàr del Campo, 1668; d. at Rome, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Rome, 1740-45), a development of the mystical theology of Wadding (Father Godinez).エマニュエルデラRegueraて、SJ者(* 1668でアギラールデルカンポ、; 1747、dでローマ):"プラクシスtheologiæ mysticæ"(2 vols学です。、ローマ、1740年から1745年)、ワディング(の神秘的な開発神学父Godinez)。 Scaramelli, SJ (b. at Rome, 1687; d. at Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venice, 1754). Scaramelli、ローマ、1687マチェラータ; dで、1752年でスバールバルヤンマイエン島者(*):"Direttorioのミスティコ"(ヴェネツィア、1754)。 As a description, this is the best treatise of the eighteenth century despite its too complicated classification; Voss has published a compendium of it, entitled "Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (b. at Bamberg, 1722; d. at Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), chiefly an abridgment of la Reguera. More complete lists (176 names) will be found in Poulain, "Graces d'Oraison" (7th ed., Paris, 1911); tr., "The Graces of Interior Prayer" (London, 1910); and in Underhill, "Mysticism" (New York, 1912).説明としては、この分類の18の論文が最高の複雑な世紀にもかかわらず、あまりにも、ボスは、それ大要を出版した1722"と題するDirectorium Mysticum"(ルー、1857)。シュラム、OSBが(Bのバンベルク、dは。1797でBainz):"Institutiones theologiæ mysticæ(アウクスブルク、1777年)のラRegueraはく奪主。より完全なリスト(176名)オレゾンをd'美神されますが見つかりましたのプーラン"、"(第7版、パリ、 1911);トランジスタ。"インテリア祈りの美神"(ロンドン、1910)、およびアンダーでは、"神秘主義"(ニューヨーク、1912)。

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