Papacy教皇制度

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The papacy denotes the office of the pope, or bishop of Rome, and the system of central ecclesiastical government of the Roman Catholic Church over which he presides.ローマ教皇の主宰彼は以上の教会、政府の教会カトリックローマ示すの中央システム、ローマオフィスの法王や、司教の。 Believed by Roman Catholics to be the successor of the apostle Peter, the pope grounds his claim to jurisdictional primacy in the church in the so - called Petrine theory.と考えられがカトリック教徒で、ローマピーター使徒の後継者になる、優位性の教会で管轄請求に彼の法王の根拠よう-と呼ばれる使徒ペテロの理論。 According to that theory, affirmed by the Council of Florence in 1439, defined as a matter of faith by the First Vatican Council in 1870, and endorsed by the Second Vatican Council in 1964, Jesus Christ conferred the position of primacy in the church upon Peter alone.は、そのよれば理論的には理事会、断言フィレンツェの1439の問題として定義されて、理事会の信仰によってバチカンまず1870年から1964年に承認、第二次会バチカン市国、イエスキリストはピーター教会にで優位立場を授与単独で。 In solemnly defining the Petrine primacy, the First Vatican Council cited the three classical New Testament texts long associated with it: John 1:42, John 21:15 ff., and, above all, Matthew 16:18 ff.優位性をで使徒ペテロの厳粛定義、最初のバチカン公会議は、ff引用3古典新約聖書のテキストに関連付けられてくらい:ジョン1時42分、ジョン21:15、並びに上記のすべての、マタイ16:18 ffを。

The council understood these texts, along with Luke 22:32, to signify that Christ himself constituted Saint Peter as prince of the apostles and visible head of the church, possessed of a primacy of jurisdiction that was to pass down in perpetuity to his papal successors, along with the authority to pronounce infallibly on matters of faith or morals.評議会は後継彼のローマ法王の理解、これらに沿ってテキストを、とする永久ルカ22:32、渡すダウンしたに示唆することは聖ペテロを構成キリストが自分自身を管轄の優位性を持って王子は、教会の頭使徒と目に見えるとともに、道徳とか、信仰の権限事項に発音完ぺき。

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Although the pope's priestly powers as bishop come from the sacramental act of ordination, the pope derives his papal authority from an act of election, which since 1179 has been the right of the Sacred College of Cardinals.調整法王の聖職者の力は、がの行為聖礼典て司教は、法王はカージナルス神聖な大学の権利を持っていますされて派生したローマ法王の彼の1179年、選挙当局からの行為。 It is by virtue of their decision that each new pope inherits his official titles, ancient and modern, secular and sacred: bishop of Rome, vicar of Jesus Christ, successor of the prince of the apostles, supreme pontiff of the universal Church, patriarch of the West, primate of Italy, archbishop and metropolitan of the Roman province, sovereign of the state of Vatican City, servant of the servants of God.これは、決定の美徳ですが、各新法王を継承彼の公式タイトル、古代と現代、世俗と神聖:ローマの司教の家長牧師のイエスは、教会の普遍的キリストは、後継最高の司教の王子の使徒ウェストは、神の霊長類のイタリアの大司教、首都ローマのしもべのしもべの、地域、国家バチカン市国の状態の。

The Early Papacy初期ローマ教皇

Scanty pieces of evidence dating back to the 1st century AD indicate that the church at Rome had already attained a certain preeminence in doctrinal matters even among those few churches which could lay claim to apostolic foundation.ローマ教皇の基礎にスカンティーの主張を作品に戻るの証拠デート置くことが世紀の紀元を示す教会の間でそれらのいくつかも教義事項優位を達成でき、特定のは、すでにあったローマ教会が。 The apostolic credentials of Rome, moreover, would appear to have been uniquely impressive.資格情報は、ローマの使徒、また、印象的な一意されているためと表示されます。 It is certain that Saint Paul had preached at Rome, and he was probably put to death there about 67 during the reign of Nero.これは、ローマでは確信して説教したポールセント、彼は、Neroされた死、おそらく入れ治世の67時についても。 It seems likely, as well, that Saint Peter had visited Rome and had also been martyred there.そこにいる可能性が高いだけでなく、そのセントローマを訪問したピーターは殉教とされてもいた。 About Peter's actual position at Rome, however, and about the position of the early Roman bishops, the historical record is silent.の実際の位置ローマピーターについて、しかし、初期のローマ司教位置についての、歴史的な記録は沈黙している。 What is unquestioned is that by the 3d century the Roman bishops were representing themselves as having succeeded to the primacy that Peter had enjoyed among the apostles and as wielding within the universal church a primacy of authority in doctrinal matters.どのような明白である事項である自分自身を司教があった表すことによって、ローマ世紀三次元の教義の権威として持つ成功しなければならなかったピーターは優位楽しんでの優位性の中の使徒普遍的教会内振り回しとして。

During the 4th and 5th centuries, after the Roman emperor Constantine's grant of toleration to Christianity (the Edict of Milan, 313) and its rise to the status of an official religion, a series of popes, most notably Leo I (r. 440 - 61), translated that claim into a primacy of jurisdiction over the church.世紀の間に4回と5日、教皇勅令のミラノ、313(キリスト教の後にローマ皇帝のコンスタンティヌスの助成金寛容)シリーズの宗教、公式とその上昇の状況、特にレオ私が(rを440 - 61)は、教会に請求をにその翻訳権優位性。 That claim was matched, however, by the rival claim of the church at Constantinople to a jurisdictional primacy in the East equal to that of Rome in the West.その主張は、西されたマッチは、教会の主張のライバルで、しかし、管轄コンスタンティノープル、ローマのは、東アジアに等しい優位性です。 In fact, for at least another century, it was the Byzantine emperor of Constantinople who could actually claim to be functioning as the supreme leader of Christendom in spiritual as well as temporal matters.実際には、20世紀で、少なくとも別の、それは問題だけでなく、時間れたビザンチン皇帝の精神で、キリスト教の指導者、実際に請求することがコンスタンティノープルする機能として最高。

The Medieval Papacy中世のローマ教皇

The 6th to the 16th century marked the rise of the papacy to the position of unique prominence within the Christian community that, despite vicissitudes, it has since retained. 16世紀6に保持していますので、それが変遷、ローマ教皇の上昇をマークにもかかわらずする位置の一意の内隆起キリスト教、コミュニティです。 In that complex development three broad phases may be emphasized.開発では、複雑な3つの広範な段階が強調されることがあります。 The first, extending from the late 6th to the late 8th century, was marked by the turning of the papacy to the West and its escape from subordination to the authority of the Byzantine emperors of Constantinople.最初は、後半延長は8日から6日まで後半世紀コンスタンティノープルの皇帝であったビザンチンマークで回転のローマ教皇の西への権限から従属にエスケープの。 This phase has sometimes, but improperly, been identified with the reign (590 - 604) of Gregory I, who, like his predecessors, represented to the inhabitants of the Roman world a church that was still identified with the empire.このフェーズでは、あることがありますが正しく、帝国とされて識別さ治世(590識別- 604)のグレゴリー私、まだ表されるような彼の前任者だった人教会の世界ローマ。 Unlike some of those predecessors, Gregory was forced to confront the collapse of imperial authority in northern Italy.前任者とは異なり、これらのいくつかは、グレゴリーはイタリア北部の権威の帝国崩壊に直面していた余儀なくされた。 As the leading civilian official of the empire in Rome, it fell to him to undertake the civil administration of the city and its environs and to negotiate for its protection with the Lombard invaders threatening it.ローマの帝国の公式をリードする民間として、それはに落ち、そのと市の管理を彼に行う市民環境、それを脅かす侵略ロンバードと交渉の保護、その。

In the 8th century, after the rise of Islam had weakened the Byzantine Empire and the Lombards had renewed their pressure in Italy, the popes finally sought support from the Frankish rulers of the West and received (754) from the Frankish king Pepin The Short the Italian territory later known as the Papal States. With the crowning (800) by Leo III of Charlemagne, first of the Carolingian emperors, the papacy also gained his protection.世紀には8日、イスラム教の上昇の後、帝国を弱体化ビザンチンていたロンバルドは、イタリアでの圧力を更新した、西教皇の支配からフランクのサポートを最終的に模索し、受信(754ショート)からフランクピピンイタリアの領土は後に米国教皇知られているとして800と(クラウニング)皇帝レオ3世シャルルマーニュカロリング、最初の、ローマ教皇は、保護を得た彼。

By the late 9th century, however, the Carolingian empire had disintegrated, the imperial government in Italy was powerless, and the bishopric of Rome had fallen under the domination of the nobles.世紀後半9しかし、カロリング帝国はイタリアでいた帝国政府は、崩壊貴族だった無力、司教のとの支配下に落ちたローマていた。 Once again the papacy sought aid from the north, and in 962, Pope John XII crowned the German king Otto I emperor.再びローマ教皇は、北から求めた援助と962で、ローマ法王ヨハネ12世は皇帝を戴冠ドイツ王オットー1世。 In this revived empire, soon called the Holy Roman Empire, the pope theoretically was the spiritual head, and the emperor the temporal head.帝国では、この復活、すぐに法王ローマ帝国と呼ばれる神聖な理論的に頭だった精神的な頭と、皇帝は時間。 The relationship between temporal and spiritual authority, however, was to be a continuing arena of contention.精神的な権威との関係の間に時間しかし、競合の場が継続していた。 Initially, the emperors were dominant and the papacy stagnated.当初、皇帝とした支配的なローマ教皇が停滞。 The emperors themselves, however, set the papacy on the road to recovery.皇帝自身が、しかし、回復の道をローマ教皇をオンに設定します。 In 1046, Emperor Henry III deposed three rival claimants to the papal office and proceeded to appoint, in turn, three successors. 1046年、皇帝ハインリヒ3世は、オフィスにローマ法王の請求者を退陣3ライバルと指名を進め、順番に、3つの後継者。 With the appointment in 1049 of Leo IX, the third of these, the movement of church reform, which had been gathering momentum in Burgundy and Lorraine, finally came to Rome.これらの3番目のは、予定の1049 9レオ、ブルゴーニュとの動きがロレーヌ教会で勢いを増していた改革、最終的にローマに来た。 It found there in Leo and in a series of distinguished successors the type of unified central leadership it had previously lacked.これは、レオがでそこに欠けていたの識別シリーズにあった、以前は次の後継タイプ統一は中央指導部。

With the papacy taking the leadership in reform, the second great phase in the process of its rise to prominence began, one that extended from the mid 11th to the mid 13th century.改革でのリーダーシップを取るローマ教皇は、その上昇に隆起の過程で大きな相は2世紀始め、1つを13に拡張半ばから中旬11日まで。 It was distinguished, first, by Gregory VII's bold attack after 1075 on the traditional practices whereby the emperor had controlled appointments to the higher church offices, an attack that spawned the protracted civil and ecclesiastical strife in Germany and Italy known as the Investiture Controversy.これは、最初にされた識別、論争イタリア知られているように叙任と、ドイツグレゴリー7世の大胆な攻撃の後に争いを教会と1075の伝統的な慣行長引く内戦それによっていた制御予定を高い皇帝が教会のオフィス生成、攻撃。 It was distinguished, second, by Urban II's launching in 1095 of the Crusades, which, in an attempt to liberate the Holy Land from Muslim domination, marshaled under papal leadership the aggressive energies of the European nobility.それは、された識別2番目のの、でウルバヌス2世十字軍発射で1095のが、貴族のイスラムから聖地を解放しようとする支配ヨーロッパの下で、マーシャリングエネルギーを積極的に教皇のリーダーシップ。 Both these efforts, although ultimately unsuccessful, greatly enhanced papal prestige in the 12th and 13th centuries.これらの両方の努力が最終的に失敗すると、大きく世紀と13月12強化教皇の威信をします。 Such powerful popes as Alexander III (r. 1159 - 81), Innocent III (r. 1198 - 1216), Gregory IX (r. 1227 - 41), and Innocent IV (r. 1243 - 54) wielded a primacy over the church that attempted to vindicate a jurisdictional supremacy over emperors and kings in temporal and spiritual affairs. 1159年から1181年rをこのような強力な教皇としてアレクサンドル3世()、インノケンティウス3世(rを1198年から1216年)、グレゴリー9世(rを1227年から1241年)、およびイノセントIVは(rを1243年から1254年)の教会の優位を振り回したそれは事務精神的、王の時間と試みに皇帝以上の正当性を立証管轄の覇権を。

This last attempt proved to be abortive.この最後の試みは失敗に終わったことが分かった。 If Innocent IV triumphed over Holy Roman Emperor Frederick II, a mere half - century later Boniface VIII (r. 1294 - 1303) fell victim to the hostility of the French king Philip IV. )の場合イノセント1303 1294 IVは勝利以上の神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世は、単なる半-世紀後ボニファティウス8(rを- IVのフィリップ王フランス語の落ちた被害者を敵意。 In 1309, Pope Clement V left Rome and took up residence in Avignon, the beginning of the so - called Babylonian Captivity (1309 - 78), during which all the popes were French, lived in Avignon, and were subject to French influence, until Gregory XI returned the papacy to Rome. 1309年、クレメンスVはローマを離れ、アヴィニョンの居を構えた、冒頭のように-と呼ばれるバビロン捕囚(1309年〜1378年)は、中のすべての教皇はフランス人、アヴィニョンに住んでいた、とまで影響をフランス人対象に、グレゴリーXIはローマ教皇を返されます。 During the 13th and 14th centuries, therefore, papal authority over the universal church was exercised increasingly at the sufferance of national rulers and local princes of Europe.世紀の間に13日と14日以上の普遍的な教会の権限は、そのため、教皇のヨーロッパの地域の君主の支配者と国家だった行使ますます黙認で。 This fact became dismally clear during the Great Schism of the West (1378 - 1418), when two, and later three, rival claimants disputed for the papal office, dividing the church into rival "obediences"; in their desperate attempts to win support, the claimants opened the way to the exploitation of ecclesiastical resources for dynastic and political ends.この事実は、"になった惨めobediencesクリア時に"大分裂の西(1378年〜1418年)、2つの、およびそれ以降の係争原告は、3つ、ライバルのライバル教会に分割ローマ法王オフィス、;サポートでの絶望的な勝つために試み、原告が終了し、政治的王朝リソースの教会の搾取のオープンな方法を。

The years of schism, then, and the related efforts of the general councils of Constance and Basel to limit the papal authority, saw the onset of the process whereby the papacy was reduced to the status of an Italian principality.の分裂年は、その後、とコンスタンス、バーゼルの一般的な協議会の関連の取り組み権限を教皇に制限する、公国の発症を見たプロセスそれによってイタリア語の状態にローマ教皇がいた減少した。 Its supreme authority over the universal church had come to be no more than theoretical, the power over the national and territorial churches having passed to kings, princes, and rulers of such city - states as Venice.普遍的な教会で、その最高権威はヴェネツィアの状態-いた都市などのことが教会を有する領土以上より理論的、国家電力が上を通過し、君主の王と、支配者になる。

The Papacy in the Age of Reformation改革の時代のローマ教皇

Such was the situation when the papacy was confronted in the early 16th century with the great challenge posed by Martin Luther to the traditional teaching on the church's doctrinal authority and much else besides.これはであり、状況の権限教義教会伝統的な教育上のローマ教皇がいた直面するの早い段階でルーサーポーズでマーティンの挑戦16世紀の偉大なの多くの他の以外。 The seeming inability of Leo X (r. 1513 - 21) and those popes who succeeded him to comprehend the significance of the threat that Luther posed - or, indeed, the alienation of many Christians by the corruption that had spread throughout the church - was a major factor in the rapid growth of the Protestant Reformation. 1513年から1521年rをそうできないのレオ()と教会の人で教皇広がっていた腐敗成功彼に理解の重要性を脅威-または脅威がルターはで多くのキリスト教徒の疎外を確かに、 -されたプロテスタントの改革の急速な成長の大きな要因。 By the time the need for a vigorous, reforming papal leadership was recognized, much of northern Europe was lost to Catholicism.リーダーシップで改革ローマ法王、時間の必要性を積極的カトリックに認識したの、多くが失われたヨーロッパ北部。

Not until the election (1534) of Paul III, who placed the papacy itself at the head of a movement for churchwide reform, did the Counter - Reformation begin.改革しないまで選挙(churchwide 1534)のポールの動き頭の自体にローマ教皇に配置世のため開始したカウンタは-改革。 Paul established a reform commission, appointed several leading reformers to the College of Cardinals, initiated reform of the central administrative apparatus at Rome, authorized the founding of the Jesuits, the order that was later to prove so loyal to the papacy, and convoked the Council of Trent, which met intermittently from 1545 to 1563.ポールは、改革委員会を設立ローマ管理装置の中央に任命、いくつかの改革をリードするための改革をカージナルス、開始大学、イエズス会の設立を承認、理事会をするために忠実なことを証明した後にそのローマ教皇召集し、 1563のトレント、断続的に会った1545から。 The council succeeded in initiating a far - ranging moral and administrative reform, including the reform of the papacy itself, that was destined to define the shape and set the tone of Roman Catholicism into the mid - 20th century.評議会はこれまでの開始に成功したの-改革に至るまで道徳的な管理は、それ自体ローマ教皇を含む改革は、その形状を定義することでした運命半ばにカトリックのローマトーンを設定する- 20世紀。 The 16th century also saw the development of foreign missions, which were encouraged by the popes and enhanced their prestige. 16世紀も名声を高めたのとで教皇見たミッション外国の開発、奨励された。

The Papacy in the 18th and 19th Centuries 18世紀と19世紀のローマ教皇

Their diplomatic skills notwithstanding, the 17th and 18th century popes proved unable to reverse the long - established trend toward increasing royal control of national clergies and increasing autonomy of the national and local doctrines.彼らの外交手腕にもかかわらず、17世紀と18世紀の教皇教地域と国の増加自治のclergies国家逆に証明できない限り、コントロールの王室-確立された傾向が態度を向上します。 National doctrines of French, German, and Austrian provenance (known respectively as Gallicanism, Febronianism, and Josephism, and all of them in some measure promoting the limitation of papal prerogatives) helped reduce these popes progressively to a state of political impotence. Their decline became manifest in 1773, when, capitulating to the Bourbons, Clement XIV suppressed the Jesuits, the papacy's most loyal supporters. 、Febronianismガリアフランス国立の教説の、ドイツ語、オーストリアのそれぞれ産地(知られている、とJosephism、すべての人の尺度のいくつかの特権のローマ法王の制限を促進する)無力政治状態の教皇を徐々にこれらの支援削減します。彼らの減少になったブルボン1773マニフェストで、ときには、降伏、クレメンス14世は、支持を抑制イエズス会、ローマ教皇の最も忠実な。 A few years later, despite the Concordat of 1801 reestablishing the church in France after the Revolution, the imprisonment of Pius VII by Napoleon appeared to foreshadow the very demise of the papal office.数年後、1801年にもかかわらず、協約の革命後、フランスの教会を再確立によってナポレオン7世ピウス懲役は、オフィス教皇は非常に終焉をの登場する前兆。

What this event actually foreshadowed was the demise of the papal temporal power.どのようなこのイベント、実際に伏線電源ローマ法王時間だった崩壊の。 Although in the wake of the Napoleonic Wars the Congress of Vienna (1815) restored the Papal States, they were forcibly annexed to the new Kingdom of Italy in 1870, and not until 1929 with the Lateran Treaty was the "Roman Question" - the problem of nonnational status for the pope - solved.アメリカ合衆国1815年ウィーン(のがで復帰のナポレオン戦争議会教皇)が復元、彼らは条約れたラテランイギリス強制的に併合する新しいイタリアの1870年と1929年ではなくまでがあった"ローマの質問" -問題法王のnonnationalステータス - 解決しました。 The treaty, which created in the heart of Rome a tiny, sovereign Vatican state, restored to the papacy a measure of temporal independence but left it with political influence rather than actual political power.主権バチカンの状態を、で作成した、条約の心のローマ、小型の独立的復元への対策のローマ教皇が、電源の政治的、実際のではなく、政治的影響力を残しましたそれをした。

Paradoxically, the eclipse of papal temporal power during the 19th century was accompanied by a recovery of papal prestige.逆説的に、20世紀的日食は、ローマ法王の19電源投入時の威信教皇の回復が行われた。 The monarchist reaction in the wake of the French Revolution and the later emergence of constitutional governments served alike, though in different ways, to sponsor that development.フランス革命と目覚めの王室反応憲法上の政府提供のそれ以降の出現は、開発を問わず、さまざまなもの方法がスポンサーに。 The reinstated monarchs of Catholic Europe saw in the papacy a conservative ally rather than a jurisdictional rival.カトリックのヨーロッパの君主は、復活のライバル保守見たのローマ教皇の管轄の同盟国ではなく、。 Later, when the institution of constitutional governments broke the ties binding the clergy to the policies of royal regimes, Catholics were freed to respond to the renewed spiritual authority of the pope.その後、憲法上の政府の機関が政権破った王室政策の聖職者を関係をバインドする、カトリック教徒は教皇の権威の精神的な対応する新たなにされた解放されます。

The popes of the 19th and 20th centuries have come to exercise that authority with increasing vigor and in every aspect of religious life. 20世紀、教皇は、19の人生の宗教的側面のすべてとして来て勢いで増加し権限を行使すること。 By the crucial pontificate of Pius IX (r. 1846 - 78), for example, papal control over worldwide Catholic missionary activity was firmly established for the first time in history.重要で歴史-教皇のピウス9世(rを1846 78に設立初めてでしっかりとカトリックの布教活動された世界)を制御する例では、ローマ法王は、。 The solemn definition of the papal primacy by the First Vatican Council gave clear theoretical underpinnings to Pius IX's own commitment to an intensified centralization of ecclesiastical government in Rome. The council's companion definition of papal infallibility strengthened the energetic exercise of the papal magisterial power that was so marked a feature of the years between Vatican I and the assembly of the Second Vatican Council in 1962.最初のバチカン公会議ローマ法王の優位性によって、厳粛な定義は、ローマの教会の政府のコミットメントを強化中央集権自身ピウス9世の理論的基盤を明らかにした。コンパニオンの定義は、教皇不可謬性の委員会、電力れた権威運動のローマ法王の強化エネルギー1962理事会でのバチカン第二の特徴のアセンブリと年の間にバチカン市国私がマーク。

The Papacy in the 20th Century 20世紀のローマ教皇

Never before had popes been quite so active in moral and doctrinal teaching, and the great encyclicals of Leo XIII (r. 1878 - 1903) and Pius XII (r. 1939 - 58) especially, dealing with an imposing range of topics from sexual morality and eucharistic teaching to economic, social, and political ideas, became determinative in shaping the development of Catholic thinking.決して前にとされて、それほど指導教義上のアクティブな道徳的とした教皇が1878年から1903年rを大勅のレオ13世()とピウス12世(rを1939は- 58)は、特に、道徳性のトピックの範囲課す扱うとと政治思想、と聖体教育、経済、社会、思考になったカトリックの開発を形成する詞です。 The efforts of these popes, moreover, although punctuated in 1907 by Pius X's condemnation of Modernism, did much to reverse the uncompromising hostility to modern thinking that Pius IX's Syllabus of Errors, which in 1864 had condemned liberalism, socialism, modern scientific thought, biblical studies, and other liberal movements of the day, had served to dramatize.これらの教皇の努力は、また、モダニズムの中断が非難しピウスXの1907年に、思考現代に敵意を逆に妥協するか多くのことピウス9世のシラバス聖書のエラーで、思考を1864ていたと非難自由、社会主義、近代科学他のリベラルな動きは一日と研究、脚色を務めていた。

The continuing strength of the forces within the church favoring theological innovation and energetic reform became unmistakably evident at the Second Vatican Council, convened by John XXIII (r. 1958 - 63), and found expression especially in its decrees on ecumenism, religious liberty, the liturgy, and the nature of the church.精力的な改革を革新優遇神学教会継続力の力になり、間違いなくバチカンが明らかに第二評議会- 1958年召集されたヨハネ23世(rを63)と、自由、宗教を中心に表現されて、その政令でエキュメニズム典礼、教会の性質。 The ambivalence of some of those decrees, however, and the disciplinary turmoil and doctrinal dissension following the ending of the council, brought about new challenges to papal authority.令、これらの曖昧ないくつかのしかしながら、懲戒処分の混乱と教義上の不和、次の権限を終了評議会ローマ法王に新たな課題について、もたらした。 The establishment of national conferences of bishops tended to erode it to some degree, and Paul VI's encyclical Humanae Vitae (1968), reaffirming the prohibition of artificial birth control, was met with both evasion and defiance.避妊人工禁止の再確認、)1968年国家設立の会議の司教傾向に浸食してくださいある程度、および(Humanaeティー勅パウロ6世の、挑戦と脱税に出会ったの両方。 By the late 1970s papal authority itself had become a bone of contention.それ自体では1970年代後半にローマ法王の権威の競合の骨になっていた。

Paul VI (r. 1963 - 78), however, continued the ecumenical efforts of John XXIII in his contacts with Protestant and Orthodox churches, as in his attempt to make discreet moves in the direction of pragmatic accommodation with the communist regimes of eastern Europe, a policy that would have been unthinkable during the reigns of Pius XI and Pius XII.パウロ6世は、(rを1963年から1978年)、しかし、正統派教会のプロテスタントの連絡先とのヨハネ23世の継続エキュメニカル努力を彼はヨーロッパで彼の東の共産主義政権の宿泊施設で実用的な方向性を慎重に移動を入れる試みは、ピウス12世とXIピウス政策の統治の間としてされては考えられない。 Paul also reorganized the curia and spoke strongly for peace and social justice.パウロはまた、教皇庁を再編と正義スポーク社会を強く平和と。 With the accession of the Polish John Paul II (1978 - ) the church had, for the first time since Adrian VI in the 16th century, a non - Italian pope. 1978Ⅱ(ポールと加盟のポーランドジョン- )教会はいたが、法王は、非-イタリア世紀、16の最初の時からエイドリアン6インチ

Francis Oakleyフランシスリー

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Papacy教皇制度

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As head of the Roman Catholic Church the pope is considered the successor of Peter and the vicar of Christ.教会ローマカトリックとして頭の法王は、キリストの後継者であると考えられる牧師、ピーター。 He is also, and first of all, the bishop of Rome and, for Eastern Christians, the patriarch of the West.彼はは、また、すべての最初の、とローマ東部のキリスト教徒の司教、西の家長。 The term pappa, from which the word "pope" is derived, originated in ancient colloquial Greek as an endearing term for "father," and was then applied, beginning in the third century, to Eastern patriarchs, bishops, abbots, and eventually parish priests (of whom it is still used today).法王は"派生的なパパから、これは"という言葉、"発祥の父"愛情のこもった言葉のための古代口語ギリシャとして適用された後、世紀の3番目の始めでは、アボッツに東族長、司教、最終的には教区司祭(今日の人に使用はまだです)。 In the West the term was never very common outside Rome (originally a Greek-speaking church), and from the sixth century became reserved increasingly for the bishop of Rome, until in the later eleventh century Pope Gregory VII made that official.西洋ではこの用語は、)は、非常に決して一般的な外部ローマ(もともとギリシャ語を話す教会世紀からは6番目の7となった司教にとってますます予約ローマグレゴリー教皇まで、それ以降は、11世紀の公式を作ったこと。 The term "papacy" (papatus), meant to distinguish the Roman bishop's office from all other bishoprics (episcopatus), also originated in the later eleventh century.この法律において"ローマ教皇"(papatus)、episcopatus(司教のオフィスから他のすべての司教意味を見分けるローマ)は、世紀の11元で保存。

For Catholics the papacy represents an office divinely instituted by Christ in his charge to Peter (Matt. 16:18-19; Luke 22:31-32; John 21:15-17), and therefore something to be revered and obeyed as a part of Christian faith and duty.カトリックのローマ教皇は、16:18-19表す事務所をマタイ提起神によってキリスト(彼の担当するピーター、ルカ22:31-32、ヨハネ21:15-17)、したがって、何かを崇拝するとして従った義務と一部のキリスト教の信仰。 But the papal role has in fact varied from age to age, and a historical survey is required first to put papal claims into perspective.置く教皇の主張をに視点事実しかし、ローマ法王のいる役割は変化から時代的に最初に要求される歴史的な調査と。

History歴史

The first three and a half centuries of papal history have left remarkably little record . 最初の3とローマ法王の歴史世紀半の記録を少し残っている著しく。 That Peter ministered and died in Rome now seems beyond doubt, but a monarchical episcopate emerged there only in the early second century, and a half-century later still came those lists of successive bishops designed to show their preservation of the original apostolic faith.それはピーターが仕え、ローマで死んだ今疑いようだが、君主地位は、世紀の登場初期2番目の存在だけで、半世紀後にはまだ信仰オリジナル使徒来たそれらの保全を自分たちのを示すように設計リストの連続司教。 The church at Rome nevertheless enjoyed a certain prominence, owing to its apostolic "founders" and to its political setting, and this eventually inspired its bishops to exercise greater leadership.でローマの教会にもかかわらず設定には、政治を楽しみ、"により、その使徒"のファウンダー、特定の目立つように、これは最終的にリーダーシップを発揮以上に司教に影響を与えたの。 Victor (ca. 190) rebuked the churches of Asia Minor for celebrating Easter on the incorrect date, and Stephan (254-57), for the first known time explicitly claiming to stand on the Petrine deposit of faith, ruled against the churches of North Africa on sacraments administered by heretics.ビクター(約は、190)日付不正に祝うイースターのために小アジアの叱責教会、とステファンは、(254〜57)、信仰の最初の知られている時間の預金使徒ペテロのに立つの主張を明示的に、北朝鮮の教会に対する支配アフリカ異端に管理し秘跡。

Between the midfourth and the midfifth centuries, the apogee of the Western imperial church, Roman popes developed and articulated those claims which were to become characteristic.世紀の間にmidfourthとmidfifth、帝国教会西洋遠地点の、ローマ開発教皇と特徴になって明確にされたと主張、これらの。 Over against emperors and patriarchs in Constantinople, who claimed that their church in "new Rome" virtually equaled that of "old Rome," the popes asserted vehemently that their primacy derived from Peter and not from their political setting, making theirs the only truly "apostolic see." Siricius (384-98) and Innocent (401-17) issued the first extant decretals, letters modeled on imperial rescripts in which popes ruled definitively on matters put to them by local churches.彼らの政治的以上に対する彼らから皇帝と総主教にない、コンスタンティノープルと主張した彼らの教会でと""新しいローマ"は事実上匹敵ことピーター古いローマ、"主張教皇激しくことから優位性が得られる環境を整えて、唯一の真の"ローマ教皇は、参照してください。"Siriciusは(384〜98)とイノセント(は401〜17)decretalsが発行最初の現存する、文字が教会ローカルそれらによってモデルにする配置に関する事項帝国決定的にrescripts支配する教皇。 Leo the Great (440-61), who first appropriated the old pagan title of pontifex maximus, intervened with his Tome at the Council of Chalcedon to establish orthodox Christology, told a recalcitrant archbishop that he merely "participated in" a "fullness of power" reserved to popes alone (this later to become an important principle in canon law), and provided in his letters and sermons a highly influential description of the Petrine office and its primacy, drawing in part upon principles found in Roman law.レオは)大王(440〜61、最初のキリストを異教のタイトルをの司教古い充当大殿正統理事会で登米、介入彼を確立するためのカルケドン、パワー"満腹感と語った反抗大司教を"で単に"参加、彼は後の"教皇予約するだけで(この)の重要な原則になってキヤノン法と優位性を、その提供される彼の手紙使徒ペテロのオフィスと説教非常に影響力の説明を、法律で描画ローマ部分で発見時の原則。 Gelasius (492-96), finally, over against emperors inclined to intervene at will in ecclesiastical affairs, asserted an independent and higher pontifical authority in religious matters. Gelasiusは(492〜96)、最後に、以上の傾斜に対して皇帝は、事務の意志で介入する教会と主張した事項独立した権限の宗教教皇と高い。

Throughout the early Middle Ages (600-1050) papal claims remained lofty, but papal power diminished considerably.を通じて中世初期(600-1050)ローマ法王の主張高尚横ばいだが、ローマ法王の力が大幅に減少した。 All churches, East and West, recognized in the "vicar of St. Peter" a certain primacy of honor, but the East virtually never consulted him and the West only when it was expedient.すべての教会は、東と西、ピーター聖"牧師の認識で"優位性の名誉あるが、イーストはほとんど方便だったウェスト場合にのみ、それは決して相談彼と。 In practice, councils of bishops, with kings often presiding over them, ruled in the various Western territorial churches.実際には、で、司教王の評議会は、しばしば教会を主宰し、領土西洋支配の様々な。 Reform initiatives came from the outside, even when (as with Boniface and Charlemagne) they sought normative guidance from Rome.改革の取り組みは、来てから外場合でも()ととしてボニフェイスシャルルマーニュはローマの指導から規範を求めた。 Two innovations deserve mention: in the mideighth century the papacy broke with the Eastern ("Roman") emperor and allied itself henceforth with Western royal powers; at the same time popes laid claims to the papal states, lands in central Italy meant to give them autonomy but in fact burdening them with political responsibilities which became very damaging to their spiritual mission during the later Middle Ages and were not finally removed until the forcible unification of Italy in 1870. 2つの技術革新は言及に値する:世紀のmideighthローマ教皇は皇帝)を破ったと東("ローマ"と力王室連合欧米自体を今後と、同時にそれらを教皇を与えるに敷か請求を土地、ローマ法王の状態を意味イタリア中央自治が1870年にイタリアの強制統一という使命負担の責任をとの政治的になり、非常に有害な精神的なまでの間に削除さ最終的にされたこと中世ミドルへ。

The papacy emerged during the High Middle Ages (1050-1500) as the real leader of Western Christendom, beginning with the so-called Gregorian reform movement (its claims neatly epitomized in twenty-seven dicta noted down by Pope Gregory VII), culminating initially in the reign of Pope Innocent III (his reforms permanently inscribed in the Fourth Lateran Council), and waning again during the Great Schism and the conciliar movement.ローマ教皇は、dictumの複数形西洋現れた時に、中世(実際のリーダーとして1050年から1500年)キリスト教7運動(その主張はきちんと象徴で20、始まる改革グレゴリオいわゆる7グレゴリー教皇指摘ダウン)によって、最初に最高潮に達する3インノケンティウスの治世(彼の改革は永久に理事会ラテラン刻ま第4回)、運動衰退のconciliar再び中に大分裂と。 In 1059 a new election law (with modifications made in 1179, the same as that in force today) raised the pope above all other bishops, who were in principle still elected by their clergy and people. 1179年1059新しい選挙法では(行った変更は、同じようにその力で、今日は)人の聖職者とその原理はまだ選出によって発生する、法王を上回っている他のすべての司教。 Henceforth the pope would be elected solely by cardinals, themselves papal appointees given liturgical and administrative responsibilities, and he could be chosen from among all eligible clergymen (preferably cardinals) rather than, as the older law held, only from among Romans.今後は、法王は、枢機卿によってのみが選出されたと、自身の教皇任命は、管理責任を、指定された典礼彼が開催された法律はそれ以上の年齢の可能性が選ばれたから間のすべての対象聖職者(できれば、枢機卿)ではなく、唯一のローマの中から。 Papal decretals replaced conciliar canons as the routine and normative form of regulation, and this "new law" (little changed prior to the new codes issued in 1917 and 1982) reached down uniformly into every diocese in the West.教皇は)1982年1917年に新しいコードを発行する前に変更decretalsが置き換えのconciliar規範としてルーチンと規範(フォーム"の規制、法律、新しい、この"小さなウェストに達したのすべての教区にダウン均一。 The papal curia or court, reorganized and massively expanded, became the center of ecclesiastical finance and administration.教皇教皇庁、または裁判所は、再編と大規模な展開、管理、金融、教会となったセンターの。 Legates carried papal authority into all parts of Europe. legatesがヨーロッパの部品のすべての権限をにローマ法王行った。 The papal call to crusade brought thousands of laymen to arms, and eventually had important implications in the area of clerical taxation and the issuing of indulgences.呼び出しが十字軍教皇と、腕に数千をもたらしたの素人、最終的におぼれるの事務エリアに影響した重要な税制の発行を。 Above all, this revitalized papacy constantly asserted the priority of the spiritual over the material world, and adopted for itself a new title as head of the church, that of "vicar [or placeholder] of Christ."とりわけ、この活性化ローマ教皇は常に、物質世界の精神的優先の主張と、採用の頭のようにタイトルを新しい自体教会は、キリストの"牧師[]プレースホルダまたは。"

The early modern papacy (1517-1789) began with a staggering defeat. Protestant Reformers, persuaded that the papacy had corrupted the gospel beyond all hope of reform, revolted. The so-called Renaissance papacy had largely lost sight of its spiritual mission, and was forced reluctantly into the reforms articulated by the Council of Trent (1545-63).近世ローマ教皇は(1517年〜1789年)の敗北驚異的な開始した。プロテスタントの宗教改革を、改革説得その望みを超えてすべての福音を破損していたローマ教皇は、反乱いわゆるルネサンス教皇とした、ミッション精神的な部分が失わ視力をその )1545年から1563年だった強制しぶしぶトレントに明確に改革評議会。 The papacy then took charge of deep and lasting reforms in, eg, training clergy, upholding new standards for the episcopal and priestly offices, and providing a new catechism.ローマ教皇はその後、オフィスの聖職者のための米国聖公会の基準を取り、担当の深い永続的な支持の聖職者、トレーニングの改革では、例えば、新しい公教要理を提供する新しい。 The number of cardinals was set at seventy (until the last generation), and "Congregations" were established to oversee various aspects of the church's mission.の枢機卿の数は、ミッションの設定された時70まで(最後の世代)、そして"教会の側面を監視する様々なする集会"が確立。

The critical attack of Enlightenment thinkers (Josephinism in Austria) together with growing national (Gallicanism in France) and episcopal (Febronianism in Germany) resistance to papal authority culminated in the French Revolution and its aftermath, during which time two popes (Pius VI, Pius VII) endured humiliating imprisonments. )と一緒にオーストリアの重要な攻撃の思想家啓蒙(Josephinismフランス(ガリアを国家成長)と、米国聖公会(にFebronianismドイツの余波は)抵抗と革命にローマ法王の権威頂点に達し、フランスピウス中には、時間の2つの教皇(ピウス六、 7)は屈辱的な投獄に耐えた。 But the forces of restoration, combined with the official indifference or open hostility of secularized governments, led to a strong resurgence of centralized papal authority known as ultramontanism. Pope Pius IX (1846-78) made this the program of his pontificate, codified it as a part of the Catholic faith in the decrees on papal primacy and infallibility in Vatican Council I (1869-70), and enforced it with an unprecedented degree of Roman centralization that characterized the Catholic Church into the 1960s.しかし、回復力は、9ピウス組み合わせの公式敵意のオープン無関心や世俗教皇。 知られる教皇権至上主義権威政府主導ローマ法王集中の強力な復活(1846年〜1878年)として、成文化されたそれをもったいぶって制作したこのプログラムを1960年代にカトリック教会の特徴中央集権ローマ一部の優位性ローマ法王カトリック信仰の法令との程度前例のないことをと強制し、無謬性)私(1869年〜1870年理事会のバチカン。 Leo XIII (1878-1903), the first pope in centuries to have chiefly spiritual obligations following the loss of the papal states, approved neo-Thomism as an official challenge to modern philosophy and defined a Catholic position on social justice over against radical labor unions.レオ13世は(1878年〜1903年)、法王の世紀最初の労働組合労働以上に対する根本的な義務を次の精神的なする必要があります主に損失thomism修としてネオ状態、承認された教皇の公式正義の位置を社会的カトリック定義されて課題とする現代哲学。 Pius X (1903-14) condemned scattered efforts to bring into the Catholic Church the critical study of Scripture and divergent philosophical views known collectively as "modernism."ピウスX(1903年〜1914年)モダニズム"と非難としてまとめて持って散らばって努力を哲学的見解知られている発散にカトリック教会との重要な啓典の研究を。" Pius XII (1939-58) used the papacy's infallible authority for the first time to define the bodily assumption of Mary as Catholic dogma.ピウス12世は(1939年〜1958年)教義仮定のメアリーとカトリックの身体を使用教皇定義初めてする権限をの絶対。 Throughout the last century mass media, mass transportation, and mass audiences have made the popes far better known and more highly reverenced in their persons (as distinguished from their office) than ever before.メディアを通して、20世紀の大量、大量輸送、大量の観客の前に今までして作ら教皇をよりはるかに知られているとよりも高いreverencedのでの識別として人数(より多くのオフィス)。 Vatican Council II (1962-65) brought deep reforms, in particular a much greater emphasis upon bishops acting collegially with one another and the pope.バチカン公会議Ⅱ(1962年〜1965年)の改革をもたらした深い、特に多くの重視法王に司教と演技collegially 1つ別の。 Protestants are pleased to see a return to Scripture in the papacy's conception of the church's mission and the priest's office, together with a far greater openness toward other Christian churches.プロテスタントは、教会、キリスト教、他に向かってのオフィス司祭と教会の宣教のローマ教皇の概念は、一緒にはるかに開放のリターンを啓典参照して喜んでする。

Papal primacy rests upon the power of the keys which Christ conferred upon Peter and his successors, though it has obviously varied in principle and especially in practice throughout the centuries.と彼の世紀にもわたっの練習、特に原則と後継者の変化もそれがある明らかにピーター教皇に優位性が与え時にかかっているの力、キリストがキーを押します。 Leo the Great and the high medieval popes claimed for themselves a "fullness of power" which Vatican Council I defined as "ordinary" and "immediate" jurisdiction over the church and all the faithful in matters of discipline and ecclesiastical authority as well as faith and morals, thus potentially transforming the pope into a supreme bishop and all other bishops into mere vicars, an imbalance which Vatican Council II sought to redress with far greater emphasis upon the episcopal office. The triumph of papal primacy has nevertheless at least three noteworthy results.レオ大高中世の教皇との主張だけでなく、信仰として自身を"満腹の電源スイッチの権限教会評議会は私が定義されて"普通"とバチカン市国"は"すべての忠実な教会即時"管轄以上の事項の規律と道徳は、このように潜在的にオフィス米国聖公会に変換する法王の重点を時まで最高の司教と是正と他のすべての司教にしようとしたIIは、不均衡バチカン公会議単なるビカーズ。ローマ法王の優位性の勝利結果がでそれにもかかわらず、少なくとも3つの注目に値する。 (1) In the continuing tug of war between papal and conciliar/episcopal authority, the pope has effectively gained the upper hand. (1)権限のconciliar /米国聖公会と教皇の間に継続的綱引きの戦争、法王はハンドを持って上部効果的に得た。 He alone has the divinely given power to convoke councils and to authorize their decisions (something reaffirmed at Vatican Council II).彼は一人でいる神に与えられた議会を招集する力が第二次理事会に承認の決定をバチカンで(何かを再確認)。 (2) Since the fourteenth century, and especially since the ninteenth, episcopal appointments have been removed from local clergy and laymen and reserved to Rome (which tends to preserve loyalty to the pope but also prevents churches from falling prey to local factions and national governments). (2)世紀以降14、特に政府から19、米国聖公会の国や派閥ローカルの予定があるされて削除をからの聖職者、ローカルおよび素人、どの(ローマ、予約傾向が維持獲物を落下教会を防ぐにも忠誠心を法王が)。 (3) In general, Rome's approval is needed for all laws which govern the church's institutions, liturgies which shape its worship, courts which enforce its discipline, orders which embody its religious life, and missions sent around the world, though there has been some decentralization in the immediate aftermath of Vatican Council II. 、ローマのは承認が必要なすべての法律の一部されても、かかわらず、世界の支配教会の機関を回避典礼形状送信その任務を崇拝、裁判所命令、強制、その規律を具現化のと、宗教的な生活を持って一般的な(で)3 2理事会の余波バチカン即時地方分権です。 Like all monarchical structures, primacy can be and usually is a very conservative force, though it can also initiate sweeping change, as in the reforms of the last two decades.構造と同様に、すべての君主、優位性はできますが、通常の力は非常に保守的な、何十年も2つのそれは最後のことも改革のように開始する抜本的な変更を。

Until the last century, when papal pronouncements on a host of religious issues first became a regular feature of the Catholic Church, primacy in matters of faith and morals received far less attention than primacy of jurisdiction.管轄まで20世紀の宗教ホスト上の発言は、ローマ法王の問題事項の信仰の最初となった定期的に優位性は、教会カトリック機能の注意をより優位未満までに受信道徳。 Down to the sixteenth century and beyond, popes normally adjudicated matters first argued in schools and local churches, rather than initiating legislation themselves.ダウンを超えて16世紀の事項を教皇通常判決、最初にローカル主張の学校や教会ではなく自分自身を立法を開始より。 All bishops originally possessed the magisterium, or the authority to preserve and to teach the faith handed down from the apostles, and general councils of bishops were called (usually by emperors) to resolve controverted doctrinal issues.すべての問題を司教もともと持って教導権、または権限をから下保存し、提出した資料に信仰を教える使徒、協議会の一般的教義のcontroverted司教した(と呼ばれる通常解決するの皇帝)。

Rome eventually gained a certain preeminence, owing partly to the fame of its apostolic "founders" (Peter and Paul) and partly to its enviable record of orthodoxy, though this was not always above reproach, as in the condemnation of Honorius I (625-38) for his position on monothelitism, something which entered into the debate on infallibility.ローマは最終的に)ペトロとパウロ得たの名声の一部ために、特定の優位は、その使徒"ファウンダー"(と正統そのうらやましいレコードに部分的に、625も(私はなかった、これは常に上記のホノリウス非難の非難のように、 - 38)謬性の位置に彼のためにキリスト単意論に議論したに何か。 In the High Middle Ages the unfailing faith Christ promised to pray for (Luke 22:31-32) was understood to apply not to the whole church but to the Roman Church and then more narrowly to the Roman pope.中世では高ミドル尽きることのない信仰は、キリストが法王に約束を祈るために(ルカ22:31-32ていた)、ローマではない理解に適用するが、全体の教会の教会と、より多くのローマ狭くする。 Infallibility was first ascribed to him in the fourteenth century and defined as binding dogma after much debate and some dissent in 1870.不可謬性は世紀だった14生得的に最初に彼に、1870年のバインディング定義されて教義後多くの議論が反対意見をいくつかのと。 This was intended to guarantee and preserve the truths of the apostolic faith.これは、信仰使徒意図していたに真理を保障し、保持されます。 When Protestants disagree about Scripture's teaching on a certain doctrine, they appeal to a famous founder (Calvin, Wesley, etc.), their denominational creeds, or their own understanding; Catholics appeal to the authority they believe Christ conferred upon his vicar.時プロテスタントの教義、特定の教育には反対する約聖書、彼らは理解自分のアピールするために、有名な創立者(カルバン、ウェスリー、など)、その宗派信条、またはその;カトリック魅力を当局に彼らは牧師と信じて彼にキリストが授与される。 Though popes are careful to distinguish fallible from infallible statements and have in fact made only one of the latter, their Petrine authority and frequent modern pronouncements can tend, as Luther first charged, to generate a new law and obscure the freedom of Christ.文ものの絶対から当てにならないを区別するために慎重に教皇は、キリスト唯一の彼らの後者は、使徒ペテロの権威と頻繁に近代的な発言することができます傾向として、ルーサーした事実最初の生成充電に新たな自由を隠すと法律を。

Comparative Views比較回数

It is helpful to compare the position of the Eastern Orthodox, contemporary dissenting Catholics, and Protestants with the traditional view of the papacy. これは、ローマ教皇反対現代的な立場を、有益と比較して正教会東部のカトリック教徒は、伝統的なビューのプロテスタントです。

The Orthodox considered the church to be organized around five patriarchates, with the see of Peter in the West holding a certain primacy of honor but not final authority. They have consistently refused to recognize any extraordinary magisterial authority (which resides in the teachings of general councils). 正教会の権限ではない最終が名誉の教会を考慮に優位性をされる特定の中心に編成、5 patriarchates参照してくださいのピーターウェスト保持彼らは協議して一般的なの教え一貫して拒否を認識する任意の臨時に存在する(権威権限を)。 The catalyst which finally divided the Eastern and Western churches in 1054 was Rome's revitalized claim to primacy, worsened by papal support for the crusades and establishment of a Latin hierarchy in the East.イースト触媒の十字軍と設立ラテンの階層に分け、東、最終的に欧米のサポートでローマ法王の悪化教会で1054請求活性化されたローマのに優位です。 As hostility toward Rome increased, the Orthodox became ever clearer in their exegesis of the keys: the church was built upon Peter's confession of faith (which the Orthodox had preserved intact), not upon Peter himself or his sometime wayward successors.ローマに敵意として後継者の増加、正教会の解釈での明らかになった今までキー:保存した正教会の組み込み時にピーターは教会の告白の信仰(そのまま)いつかわがままではなく、時ピーター自身や彼の。 More recently, the Orthodox found the declaration of infallibility almost as offensive as did Protestants.最近では、正統派のプロテスタントのようにした攻撃が見つかったの宣言をほぼ不可。

Catholics have never uniformly reverenced the papacy to the degree that most Protestants believe and that the ultramontane movement of the last century might have suggested .カトリック教徒は示唆しているかもしれない20世紀reverencedのない均一ローマ教皇を取得し、その信じているほとんどのプロテスタントの動きは山の向こう。 Outright repudiation nevertheless was rare.アウトライトベット否認にもかかわらずまれだった。 The so-called Old Catholics split away after the infallibility decree, and a small conservative group has denounced the changes wrought by Vatican Council II.いわゆるオールドカトリック教徒は分割不可謬性の距離後令、小さな保守的なグループが第二次会が非難バチカンでの変更をもたらした。 But in the last generation some theologians, led by Hans Kung, have openly questioned infallibility, and many faithful Catholic have rejected the stand on contraception enunciated in Pope Paul VI's Humanae vitae (1968).しかし、カン率いるハンスの最後の神学者の世代も、カトリックが忠実に多くの公然と疑問不可、および)1968履歴書(HumanaeのあるのVI拒否スタンドに避妊言明で教皇パウロ。 There is increased suspicion of Roman primatial claims and considerable ferment in favor of episcopal and conciliar authority.また権限のconciliarと司教とかなり動揺して賛成の主張大主教のローマが増えた疑惑をします。 But whether this is merely a momentary reaction or something of lasting significance is not yet clear.しかし、どうか、これは意義があるだけで瞬時反応持続のか何かはまだ明らかではない。

Until the last generation Protestants have had almost nothing but evil to say of the papacy. Luther, contrary to popular myth, did not revolt easily against papal authority and for a long time held to the conviction of a Petrine office charged with the care of souls in the church; but when he became convinced that the vicar of Christ had in fact distorted and obstructed the proclamation of the gospel, he labeled him instead the "antichrist," and that label stuck for centuries. まで最後の世代の神話人気のプロテスタントがあるていたに反するが、 ほとんど何も悪を言う。ローマ教皇のルーサーの魂の世話しなかった反乱を簡単に反対ローマ法王の権威無料オフィス使徒ペテロのとの信念を保有する時間が長い教会で、しかし彼は福音となった牧師は、確信にあったキリスト実際の宣言を閉塞歪曲し、彼は"というラベルの付いた彼の代わりに"反キリストとその何世紀にも立ち往生ラベルを付けます。 Indeed "popery" and its equivalent in other languages came to stand for all that was wrong with the Roman Catholic Church.確かに"言語カトリック"の他に相当し、そのために立つようになったすべての教会カトリックローマおかしいです。

Liberal Protestants have meanwhile dismissed the papacy as a vestige of superstition, while several extremely conservative groups, often in gross misunderstanding of the papacy and its actual function, continue to link it with all that is evil in the world. リベラルなプロテスタントは、ある迷信痕跡のローマ教皇として却下一方中にいくつかの非常に保守的なグループ、多くの場合、実際にその総誤解のローマ教皇と機能世界の悪さを継続することは、すべてがリンクして。

Since Vatican Council II evangelical Christians have come better to understand and to appreciate the pope as a spokesman for Christ's church, yet few would go so far as some ecumenically minded Lutherans, who suggested that a less authoritarian papacy could function as the rallying point for a reunited church. とからバチカン公会議第二福音理解するためにキリスト教徒が来て良い教会のためにキリストのスポークスマンとして法王を感謝し、まだこれまでのところに行くかと同じようにいくつかのecumenically心ルター派のための提案が少ないポイントラリーの機能権威ローマ教皇は、できる限り再会の教会。 Most Protestants still consider the notion of a primatial Petrine office, instituted by Christ and conferred upon the bishops of Rome, to be scripturally and historically unfounded. Therefore the doctrine and office of the papacy will probably continue to divide Catholic from Protestant and Orthodox Christians for the foreseeable future.ほとんどのプロテスタントはまだキリスト大主教の使徒ペテロの検討して概念を事務局によって設立、ローマの司教授与、根拠のない歴史的にすることがscripturallyと。従って教義とローマ教皇のオフィスにして続けるおそらくのキリスト教徒と分割カトリックからプロテスタント正教会近い将来。

J Van Engen Jバンエンゲン
(Elwell Evangelical Dictionary) ()福音辞書をエルウェル

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Catholic Information カトリックの情報

This term is employed in an ecclesiastical and in an historical signification. In the former of these uses it denotes the ecclesiastical system in which the pope as successor of St. Peter and Vicar of Jesus Christ governs the Catholic Church as its supreme head.この用語はで採用されて教会と意味の歴史。それをで使用して、これらの元責任者として、その最高の意味の聖ペテロの後継者は教会のシステムをのどのように法王教会を支配するカトリックキリスト牧師のイエス。 In the latter, it signifies the papal influence viewed as a political force in history.後者では、それは歴史を意味する教皇の力としての政治的人気の影響を。 (See APOSTOLIC SEE; APOSTOLIC SUCCESSION; CHURCH; PAPAL ARBITRATION; POPE; UNITY.) (参照してください参照してくださいローマ教皇は、使徒継承を、教会を、ローマ法王の仲裁を、法王、結束を。)

Publication information Written by GH Joyce.出版物の情報ジョイスGHの執筆した。 Transcribed by Marcia L. Bellafiore. The Catholic Encyclopedia, Volume XI.ベラフィオールlの転写でマーシャ。カトリック百科事典は、ボリューム11。 Published 1911. 1911年公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, February 1, 1911.ニヒルのObstat、1911年2月1日。 Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur.レミーLafortはで、STD、検閲。許可を。 +John Cardinal Farley, Archbishop of New York +ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク




Also, see:また、参照してください:
Popes ローマ教皇

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