Pelagianismペラギウス主義

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Pelagianism is the name given to the teachings of Pelagius, a British Christian active in Rome in the late 4th and early 5th centuries.ペラギウス主義は何世紀です5初期4後期名を指定する教えペラギウスの、イギリス、キリスト教活躍中のローマ。 Often identified as a monk but probably a layman, Pelagius was a biblical interpreter (he wrote a commentary on Paul's letters) and theologian who stressed the human ability to fulfill the commands of God. In Rome he became the center of a largely aristocratic group whose aim was to pursue the most rigorous form of the religious life in contrast to the indifferent morality of other Christians.多くの場合、素人識別されるよう僧が、おそらく、ペラギウスは神解説にポールされた彼は書き込み(聖書の通訳文字)とコマンドを神学強調果たす能力人間のローマで彼は貴族のグループ主に中心となった目的は、キリスト教徒以外のに無関心な道徳は対照的宗教的な生活の中での形を最も厳格な追求されたため。 Pelagianism may thus be considered a reform movement within late Roman Christianity. Its doctrine, however, was condemned as heresy.ペラギウス主義は、キリスト教がローマの後半にこのようにすると認められる範囲改革の動き、その教義しかし、異端として非難された。

Under the threat of the Goths' invasion (410) of Italy, Pelagius joined other Roman refugees who traveled to North Africa.イタリア)の410で脅威のゴート'(侵略、ペラギウスは、アフリカ旅行に北朝鮮参加難民他のローマ。 There his teaching was opposed by Augustine, the leading figure in the North African church.彼の教えは、アウグスティヌスに反対され、北アフリカの教会の図をリードします。 In claiming that humans can do what God requires, Pelagius had emphasized the freedom of the human will and the ability to control one's motives and actions under the guidance of God's law.行うことができますで主張して人間が神に必要な、 ペラギウスがあった法人間の強調の自由さとの神のアクションをの指導との動機1つの能力を制御します。 In contrast, Augustine insisted that no one can control his or her own motivation and that person requires the assistance of God's Grace if he or she is to will and to do good. Only with the help of divine grace can an individual overcome the force of sin and live rightly before God. 対照的に、アウグスティヌスは支援を主張していないことの動機を所有できるユーザーを制御彼または彼女の1つは、その人が必要とグレースの神の場合は彼または彼女が良いことをすることですと意志する。神の恵みの助けだけでのことができる力を克服individual罪と住んで正しく、神の前。 In the resulting controversy Augustine's views prevailed and became dominant in Christian teaching.ビューで結果論争アウグスティヌスの優勢と教育となったキリスト教の支配します。

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Pelagius was in Jerusalem in 415, but there is no reason to suppose that he spent the latter part of his life there.ペラギウスはがしていたエルサレム415、そこはない生涯にする理由は後者の一部を費やして、彼がいるとします。 He was excommunicated (417) by Pope Innocent I, and his views were condemned by a series of church councils.彼は、された破門(法王417)によって罪のない私自身の見解は、審議会教会の一連のしたと非難した。 For another century, however, his theology found support in areas of North Africa, Italy, southern France, and Britain; and the issues of human freedom and divine grace have remained central topics of debate throughout the history of Christian theology.世紀別の、しかし、彼の神学は、フランス南部、イタリアサポートが地域の北アフリカを発見し、イギリス、そして神の恵みと問題の人間の自由神学、キリスト教があるの歴史の中での議論のトピックを残った中央。

William S Babcockウィリアムはバブコックだ

Bibliography 書誌
R Evans, Pelagius: Inquiries and Reappraisals (1968); J Ferguson, Pelagius: A Historical and Theological Study (1956); BR Rees, Pelagius (1988). Rのエバンス、ペラギウス:お問い合わせと再評価(1968年)とJファーガソン、ペラギウス:歴史と神学研究(1956); BRのリース、ペラギウス(1988)。


Pelagius, Pelagianismペラギウス、ペラギウス主義

Advanced Information 詳細情報

Pelagianism is that teaching, originating in the late fourth century, which stresses man's ability to take the initial steps toward salvation by his own efforts, apart from special grace. It is sharply opposed by Augustinianism, which emphasizes the absolute necessity of God's interior grace for man's salvation. ペラギウス主義の恵みであること教育特別から自分自身の努力とは別に、で元の救済への最初のステップを取る能力を、ストレス、人間の世紀末4。それはです猶予インテリア鋭く対立での必要性を神の絶対的な強調Augustinianism人間の救い。

Pelagius was an eminently moral person, who became a fashionable teacher at Rome late in the fourth century.ペラギウスは世紀のローマの後半に4位になったおしゃれな、教師一人極めて道徳的。 British by birth, he was a zealous ascetic.生まれイギリス、彼は禁欲的だった熱心。 Whether he was a monk or not we cannot say, but he clearly supported monastic ideals.と言うかどうかは彼がすることができます僧たちがいないか、彼は明らかに理想をサポート禁欲。 In his early writings he argued against the Arians but fired his big guns against the Manichaeans.文章では彼の初期の彼はおひつじ座と主張に対してものmanichæans銃を反対する大規模解雇彼。 Their dualistic fatalism infuriated the moralist in him彼らの二元的な運命は、彼の道徳を怒らせた

While in Rome, Pelagius studied Augustine's anti - Manichaean writings, particularly On Free Will.ローマの間、ペラギウスはウィル-マニ教の文章、特にで無料のアンチを検討アウグスティヌス。 He came to oppose passionately Augustine's quietism, reflected in his prayer in the Confessions: "Give what thou commandest, and command what thou wilt" (X,31,45).彼は、のアウグスティヌス来たに反対する情熱平静を告白祈りの中で彼の反映に:"与えるものなたcommandest、と)コマンドかなた"(Xの31,45。

When the Visigoths surged upon Rome in 410 / 411, Pelagius sought refuge in Africa.時西ゴート族は、アフリカに急増/ローマの410 411で、避難所を求めたペラギウスは。 After avoiding an encounter with Augustine, he moved on to Jerusalem, where he gained a good reputation.アウグスティヌスとの出会いを回避した後、彼の評判を移動良い上に、エルサレム、彼が得た。 No one took offense at his teaching.誰も教え、彼にした攻撃。

Meanwhile in Africa, Pelagius's pupil Coelestius, a less cautious and more superficial man, had pointedly drawn out the consequences of Pelagius's teaching on freedom.一方、男で、アフリカ、ペラギウスの弟子Coelestius、より少ない慎重と浅、自由いたの教授ペラギウスのうち結果を描画あからさま。 Churchmen in the area of Carthage solemnly charged him with heresy.国教はカルタゴ分野で厳粛に異端で彼をご利用いただけます。 According to Augustine, Coelestius did not accept the "remission of sins" in infant baptism.アウグスティヌスによれば、Coelestiusの洗礼幼児での罪"赦し"をしなかった受け入れる。 Such an assertion of "innocence" of newborn babies denied the basic relationship in which all men stand "since Adam."の新生児"の"無罪主張はこのようなアダムに立つ"以来の関係をどのすべての人が拒否されました基本的な。" It was claiming that unredeemed man is sound and free to do all good.それは良いことをすべてと主張したことか質流れ人に無料で音。 It was rendering salvation by Christ superfluous.これは、余計なキリストの救いだったレンダリング。

Augustine sent his own disciple Orosius to the East in an attempt to gain the condemnation of Pelagius.アウグスティヌスはペラギウス得る非難を所有する送信彼の弟子オロシウスを試み東に。 But in the East churchmen were unable to see anything more than an obstinate quarrel about trivialities.しかし、国教のイーストの些事についてけんか頑固されたことができない参照してください以上の何かを。 They acquitted Pelagius, a decision that infuriated the Africans, who turned toward Rome and compelled Pope Innocent I to expressly condemn the new heresy.彼らは異端を無罪ペラギウス新しい、非難する決定激怒、アフリカをオンに向かって、ローマと明示的に強制するインノケンティウス私を。

The keystone of Pelagianism is the idea of man's unconditional free will and his moral responsibility. In creating man God did not subject him, like other creatures, to the law of nature but gave him the unique privilege of accomplishing the divine will by his own choice. のペラギウス要の責任彼の道徳的であり、アイデアの男の無条件の自由意志。神の男性で作成自然アジしなかった彼、他のような生き物の法則に、しかし、神を与えたの達成特権をユニークな彼になる選択することで自分自身の。 This possibility of freely choosing the good entails the possibility of choosing evil.良い選択この自由の可能性は悪の選択の可能性を伴います。

According to Pelagius there are three features in human action: power (posse), will (velle), and the realization (esse). )によるとペラギウス潜在機能は3つのあるている人間の行動:電源()実在(します(velle)、および実現。 The first comes exclusively from God; the other two belong to man.最初の男だから排他的に神、他に属する2つの。 Thus, as man acts, he merits praise or blame.したがって、行為としてのマニュアル、彼のメリットは賞賛や非難する。 Whatever his followers may have said, Pelagius himself held the conception of a divine law proclaiming to men what they ought to do and setting before them the prospect of supernatural rewards and punishments.どのような彼の信奉者の男性に宣言がありますが言った法神の、ペラギウス自身が構想を開き、何をすべきかと処罰する前に設定報酬と超それらの見通しをします。 If man enjoys freedom of choice, it is by the express bounty of his Creator; he ought to use it for those ends that God prescribes.選択した場合の自由を楽しむ人は、それが創造彼の明示的恩恵の一つですが、彼はすべき規定神が目的のためにそれらを使用し、それを。

The rest of Pelagianism flows from this central thought of freedom. First, it rejects the idea that man's will has any intrinsic bias in favor of wrongdoing as a result of the fall.の自由思想この中央からのペラギウス主義の流れ、残りは、まず、それが秋の結果を拒否アイデアをの不正行為として有利にバイアスを組み込み任意の意志があるのあの男。 Since each soul is created immediately by God, as Pelagius believed, then it cannot come into the world soiled by original sin transmitted from Adam. Before a person begins exercising his will, "there is only in him what God has created."アダム以来、各から送信される魂は神によって、すぐには作成したペラギウスと信じて罪の元では、その汚れた世界ことはできませんに入る。意志を前に、彼の行使者が始まると、"そこに作成される唯一の彼の何が神が。" The effect of infant baptism, then, is not eternal life but "spiritual illumination, adoption as children of God, citizenship of the heavenly Jerusalem."幼児洗礼の効果は、その後、エルサレム天国ではない永遠の命が、"精神的な子として採用、照明の国籍の神は、"。

Second, Pelagius considers grace purely an external aid provided by God. He leaves no room for any special interior action of God upon the soul. 第二に、ペラギウスは神と考え恵み、純粋に外部によって提供される援助を彼は魂を神の特別なインテリアのアクションのいずれかの余地がない。 By "grace" Pelagius really means free will itself or the revelation of God's law through reason, instructing us in what we should do and holding out to us eternal sanctions.制裁の法則化による"神の恵み"ペラギウスは本当に啓示の意志自体、または無料という理由である我々が何に、私たちに指示をするかを保持し、私たちの永遠の。 Since this revelation has become obscured through evil customs, grace now includes the law of Moses and the teaching and example of Christ.になるので、このての啓示は、税関悪隠さを通じて、恵みは、キリスト法含まれてムーサーと教育の例を。

This grace is offered equally to all.この猶予は、等しくすべて提供されます。 God is no respecter of persons.神が人ひいきのないです。 By merit alone men advance in holiness.メリットだけで神聖で、男性の前で。 God's predestination operates according to the quality of the lives God foresees men will lead.神の宿命は、つながる人を神が想定して生活の動作品質に応じて。

Theologians often describe Pelagianism as a form of naturalism.神学者は、しばしば自然の一形態としてペラギウス主義について説明します。 But this label scarcely does justice to its religious spirit.しかし、このラベルは、ほとんどの精神宗教のない正義を。 Defective though the system is in its recognition of man's weakness, it does reflect an awareness of man's high calling and the claims of the moral law.欠陥の意識の主張を呼び出すと高人間の道徳律を反映、その認識でもシステムはそれがない、人間の弱さ。 Yet Pelagianism's one - sidedness remains an inadequate interpretation of Christianity.しかし、ペラギウス主義の1つ-不釣り合いは、キリスト教不十分な解釈のままになります。 This was especially so after Coelestius pushed into the foreground the denial of original sin, the teaching that Adam was created mortal, and the idea that children are eligible for eternal life even without baptism.これは罪でした特に、元のように押し出さ後Coelestius拒否を前面に、教育、アダムは死ぬ作成され、という考えの子供の洗礼永遠です資格がなくても生活。 This rosy view of human nature and inadequate understanding of divine grace was finally condemned in 431 at the Council of Ephesus.神の恵みを理解この楽観的な見方は、不十分な人間による自然のエフェソスされた死刑囚最後に理事会で431で。

BL ShelleyのBLシェリー
(Elwell Evangelical Dictionary) ()福音辞書をエルウェル

Bibliography 書誌
G Bonner, Augustine and Modern Research on Pelagianism; P Brown, Religion and Society in the Age of St. Augustine; RF Evans, Pelagius: Inquiries and Reappraisals; J Ferguson, Pelagius. Gのボナー、モダンな研究のペラギウスとアウグスティヌス、P値ブラウン、宗教と社会アウグスティヌスの聖時代の、高周波エバンス、ペラギウス:お問い合わせと再評価とJファーガソン、ペラギウス。


Pelagius and Pelagianismペラギウスとペラギウス主義

Catholic Information カトリックの情報

Pelagianism received its name from Pelagius and designates a heresy of the fifth century, which denied original sin as well as Christian grace.ペラギウス主義は、ペラギウスの名前をから受け、恵み、キリスト教も否定原罪のように指定世紀、異端の5分の1。

Life and Writings of Pelagius生活とペラギウスの記述

Apart from the chief episodes of the Pelagian controversy, little or nothing is known about the personal career of Pelagius.のペラギウス個人長から離れてキャリアエピソードの知られているものは、ほとんど、あるいは論争ペラギウス。 It is only after he bade a lasting farewell to Rome in AD 411 that the sources become more abundant; but from 418 on history is again silent about his person.それが豊富であるした後にのみ複数のソースになる命じた彼は別れを永続的にローマに西暦411;が歴史からの418人は彼について再度沈黙。 As St. Augustine (De peccat. orig., xxiv) testifies that he lived in Rome "for a very long time", we may presume that he resided there at least since the reign of Pope Anastasius (398-401).として聖アウグスティヌス(デpeccat。origに。、24)"証言その時住んでいた彼は長い間ローマ"非常に、それ以来、少なくとも可能性があります推定では、住んで彼は398〜401)(在位の教皇アナスタシウス。 But about his long life prior to the year 400 and above all about his youth, we are left wholly in the dark.しかし、若者のすべてについての彼の、我々は400を超えている暗い左完全にについての彼の年の長い生活の前。 Even the country of his birth is disputed.彼の誕生でさえ国が係争中です。 While the most trustworthy witnesses, such as Augustine, Orosius, Prosper, and Marius Mercator, are quite explicit in assigning Britain as his native country, as is apparent from his cognomen of Brito or Britannicus, Jerome (Praef. in Jerem., lib. I and III) ridicules him as a "Scot" (loc. cit., "habet enim progeniem Scoticae gentis de Britannorum vicinia"), who being "stuffed with Scottish porridge" (Scotorum pultibus proegravatus) suffers from a weak memory. Jerem英国のように彼の母国で割り当てるメルカトルれ、非常に明示的として明らかから彼(ジェローム、ブリタンニクスまたはニックネームのブリトPraef.マリウスとが、Prosperはオロシウス最も信頼できる目撃者は、など、アウグスティヌス。、libです。私は、第3報)〜Cit loc.〜(揶揄彼のように"スコット"、"habetはenimのprogeniemはScoticae gentisデBritannorum vicinia")は、誰粥され、スコットランドで"詰め"(Scotorum pultibus proegravatus)メモリ弱い苦しむから。 Rightly arguing that the "Scots" of those days were really the Irish, H. Zimmer ("Pelagius in Ireland", p.20, Berlin, 1901) has advanced weighty reasons for the hypothesis that the true home of Pelagius must be sought in Ireland, and that he journeyed through the southwest of Britain to Rome.当然の主張スコットランドは、"それらの"は1901日であった、実際にアイルランドとH.ジマー"(ペラギウスアイルランド"、p.20、ベルリンする必要がありますペラギウスことを求めたの)は高度の仮説の理由を重い家は事実だが、アイルランド、彼はローマに、英国南西部を旅。 Tall in stature and portly in appearance (Jerome, loc. cit., "grandis et corpulentus"), Pelagius was highly educated, spoke and wrote Latin as well as Greek with great fluency and was well versed in theology.トールは身長とかっぷくの良い外観(ジェローム、場所。〜Cit。"グランディスらcorpulentus")、ペラギウスは教育を受けたが高く、話し、流暢書き込みラテン語と同様にギリシャで大と神学されたに精通しても。 Though a monk and consequently devoted to practical asceticism, he never was a cleric; for both Orosius and Pope Zosimus simply call him a "layman".聖職者ものの僧侶や実用的なため、その結果献身的な禁欲主義であり、彼は決して、両方のオロシウスと教皇ゾシモスは、単に彼を呼び出す"素人"。 In Rome itself he enjoyed the reputation of austerity, while St. Augustine called him even a "saintly man", vir sanctus: with St. Paulinus of Nola (405) and other prominent bishops, he kept up an edifying correspondence, which he used later for his personal defence.彼がされ続けて使用される彼は、通信を啓発では、ローマ司教の著名な自体は彼が楽しんで評判をの緊縮一方、聖サンクトゥスアウグスティヌスと呼ばれるも、彼を"聖人のような男"、被曝:他とノラ(405)聖パウリヌスの後に彼の個人的な防衛のために。

During his sojourn in Rome he composed several works: "De fide Trinitatis libri III", now lost, but extolled by Gennadius as "indispensable reading matter for students"; "Eclogarum ex divinis Scripturis liber unus", in the main collection of Bible passages based on Cyprian's "Testimoniorum libri III", of which St. Augustine has preserved a number of fragments; "Commentarii in epistolas S. Pauli", elaborated no doubt before the destruction of Rome by Alaric (410) and known to St. Augustine in 412.ローマ滞在の彼の間に彼は、いくつかの作品を:"デ善意Trinitatis朗読3"、失われて構成が学生による絶賛の問題"が不可欠読書としてタバココナジラミバイオタイプ";"Eclogarum元divinis Scripturis公文書某"を、通路コレクションの聖書のメインのの"ベースがオンにチプリアーノの"Testimoniorum朗読3世の、その聖数を持って保存アウグスティヌスはフラグメント"Commentariiをepistolasで米パウリ"、聖アウグスティヌスと呼ばれる)410(詳述は間違いない前にアラリック、ローマの破壊412。 Zimmer (loc. cit.) deserves credit for having rediscovered in this commentary on St. Paul the original work of Pelagius, which had, in the course of time, been attributed to St. Jerome (PL, XXX, 645-902). A closer examination of this work, so suddenly become famous, brought to light the fact that it contained the fundamental ideas which the Church afterwards condemned as "Pelagian heresy".ジマーは(loc.〜Cit。))645から902、ペラギウスのこと発見のために値する信用をオリジナルの作品をポールこの解説聖コースでは、いたの、XXXの時間、さに起因する聖ヒエロニムス(のPL。この作業試験が近いので、急になり、有名な"異端ペラギウスもたらした光"その後非難という事実、それが含まれている教会は基本的な考え方です。 In it Pelagius denied the primitive state in paradise and original sin (cf. PL, XXX, 678, "Insaniunt, qui de Adam per traducem asserunt ad nos venire peccatum"), insisted on the naturalness of concupiscence and the death of the body, and ascribed the actual existence and universality of sin to the bad example which Adam set by his first sin.で、体")、peccatumを陪審員召喚状主張に自然の情欲と死のそれはペラギウス拒否原始的な状態をの楽園と原罪の広告はtraducemのasseruntのである(cf.のPL 1アダムは、678 XXXは、私人デ、"InsaniuntがNOSと例生得的に実際に存在する不良に罪と普遍性をのどのアダムは罪最初に設定さ彼の。 As all his ideas were chiefly rooted in the old, pagan philosophy, especially in the popular system of the Stoics, rather than in Christianity, he regarded the moral strength of man's will (liberum arbitrium), when steeled by asceticism, as sufficient in itself to desire and to attain the loftiest ideal of virtue.キリスト教としてすべての彼の中にあるアイディアは、より古いされた主根では、人気のあるシステムを中心に、異教の哲学のではなく、ストア派、彼自身が張ったで禁欲時)、などに十分な考え道徳的な随意の強さを人間の自由論の(します欲望とする美徳のビッグイヤーを掲げた経験理想を達成するために。 The value of Christ's redemption was, in his opinion, limited mainly to instruction (doctrina) and example (exemplum), which the Saviour threw into the balance as a counterweight against Adam's wicked example, so that nature retains the ability to conquer sin and to gain eternal life even without the aid of grace.の償還キリスト値は、意見を彼の内、限定)主に命令(書物と例(訓話)は、救い主の例邪悪なアダムのに対してカウンターウェイトとして投げにバランスように、自然と保持の罪を征服する能力をする恵みの援助がなくても利得が永遠の命。 By justification we are indeed cleansed of our personal sins through faith alone (loc. cit., 663, "per solam fidem justificat Deus impium convertendum"), but this pardon (gratia remissionis) implies no interior renovation of sanctification of the soul.正当な理由で我々が〜Citている信仰私たちの実際浄化を通じて、個人の罪だけで(loc.〜。、justificatデウスのimpiumの)663、"1 solam fidemのconvertendum")が、今回の恩赦は、(恩恵remissionis魂清浄の改装インテリア意味がない。 How far the sola-fides doctrine "had no stouter champion before Luther than Pelagius" and whether, in particular, the Protestant conception of fiducial faith dawned upon him many centuries before Luther, as Loofs ("Realencyklopädies fur protest. Theologie", XV, 753, Leipzig, 1904) assumes, probably needs more careful investigation.どのくらい遠くまでソラ立証する証明書の教義"ペラギウス前にルターよりもチャンピオンになった太いない"とするかどうか、特に、の基準信仰概念はプロテスタント、時夜が明けた前ルーサー多くの彼の世紀としてローフス("Realencyklopädiesの毛皮に抗議する。Theologie"、15 753は、ライプチヒ、1904)の調査を想定して、慎重に、おそらく必要以上。 For the rest, Pelagius would have announced nothing new by this doctrine, since the Antinomists of the early Apostolic Church were already familiar with "justification by faith alone" (cf. JUSTIFICATION); on the other hand, Luther's boast of having been the first to proclaim the doctrine of abiding faith, might well arouse opposition.よく知っていたすでに")正当性cf.の"(信仰を正当化によってだけ教会としてペラギウスが残り、ローマ教皇の発表して以来、教義これでは何も新しいAntinomistsの初期;一方で、他のの自慢のルーサー最初を抱えて信仰変わらぬ教義をの宣言、野党を可能性があります喚起も。 However, Pelagius insists expressly (loc. cit. 812), "Ceterum sine operibus fidei, non legis, mortua est fides".しかし、ペラギウスは千葉工大と主張して明示的に(loc.〜。812)、"Ceterum正弦operibus信仰の、非前法、mortua東側立証する物件"。 But the commentary on St. Paul is silent on one chief point of doctrine, ie the significance of infant baptism, which supposed that the faithful were even then clearly conscious of the existence of original sin in children.しかし、セントポールの論評は、子供が1つの最高点での自動教義の元の罪の意義を、すなわちの幼児洗礼の存在になっが明確意識していたにも忠実に。

To explain psychologically Pelagius's whole line of thought, it does not suffice to go back to the ideal of the wise man, which he fashioned after the ethical principles of the Stoics and upon which his vision was centred.思考のためにペラギウスの行全体を心理的に説明する、それが中心だったのビジョンは、彼がいないの倫理的原則、彼は昔の後は十分に理想的な前に戻って賢い人ストア派にと。 We must also take into account that his intimacy with the Greeks developed in him, though unknown to himself, a one-sidedness, which at first sight appears pardonable. The gravest error into which he and the rest of the Pelagians fell, was that they did not submit to the doctrinal decisions of the Church.私たち自身がする必要があります不明もかかる彼の親密さがそれを考慮もとギリシア開発、彼は、一見が表示されます許せる不公平。深刻なエラーには、彼の残りの部分は、Pelagians落ちたことも教会の教義上の決定に提出しなかった。 While the Latins had emphasized the guilt rather than its punishment, as the chief characteristic of original sin, the Greeks on the other hand (even Chrysostom) laid greater stress on the punishment than on the guilt.ていたがラテン系は、その刑の罪をより強調しても罪特徴の元の長として、大きなストレスレイアウトもクリュソストモス)の処罰よりも上の罪(その一方でギリシア。 Theodore of Mopsuestia went even so far as to deny the possibility of original guilt and consequently the penal character of the death of the body.文字の体の死の刑事結果罪悪感と、元の可能性をセオドアは、否定するまでそうであっても行ったのモプスエスティア。 Besides, at that time, the doctrine of Christian grace was everywhere vague and undefined; even the West was convinced of nothing more than that some sort of assistance was necessary to salvation and was given gratuitously, while the nature of this assistance was but little understood.また、当時は、キリスト教の恵みの教義は未定義だったどこ曖昧;もウェストはより確信していた何も、いくつかの種類の援助とする必要があったの救済無償与えられたが、この性質は、中にいたの支援はほとんど理解。 In the East, moreover, as an offset to widespread fatalism, the moral power and freedom of the will were at times very strongly or even too strongly insisted on assisting grace being spoken of more frequently than preventing grace (see GRACE).イーストでは、さらに、グレースのように広範囲にオフセット運命、道徳的な力と自由を参照してくださいていたが、時には非常に強く、あるいは(恵みを防止もより頻繁に、より強く主張して恵みの支援にされて話さ)。 It was due to the intervention of St. Augustine and the Church, that greater clearness was gradually reached in the disputed questions and that the first impulse was given towards a more careful development of the dogmas of original sin and grace.それは質問より、教会だったため介入の聖アウグスティヌスと係争中の透明で徐々に達し、恵みは、最初の罪と、元の教義の開発より慎重インパルスが与えた方面へ。

Pelagius and Caelestius (411-415)ペラギウスとCaelestius(411〜415)

Of far-reaching influence upon the further progress of Pelagianism was the friendship which Pelagius contracted in Rome with Caelestius, a lawyer of noble (probably Italian) descent.ペラギウス主義の進展の上に大きな影響力までの降下イタリア語)、おそらく(友情貴族ペラギウス弁護士の契約にローマでCaelestius。 A eunuch by birth, but endowed with no mean talents, Caelestius had been won over to asceticism by his enthusiasm for the monastic life, and in the capacity of a lay-monk he endeavoured to convert the practical maxims learnt from Pelagius, into theoretical principles, which successfully propagated in Rome.で誕生宦官が、才能平均寄付はとは、Caelestiusは、生命禁欲ていたウォンされて、彼の熱意以上に禁欲と僧侶レイアウトで容量の彼が原則の理論的に実用的な格言をペラギウスから学び、変換努めたする、これが正常にローマで反映されます。 St. Augustine, while charging Pelagius with mysteriousness, mendacity, and shrewdness, calls Caelestius (De peccat. orig., xv) not only "incredibly loquacious", but also open-hearted, obstinate, and free in social intercourse.聖アウグスティヌスは、うそをつくこと、神秘としながら充電ペラギウスし、利口、peccat呼び出しCaelestius(デ。origが。、15)だけでなく、"信じられないほどおしゃべり"だけでなく、オープンな心、頑固、、性交社会無料です。 Even if their secret or open intrigues did not escape notice, still the two friends were not molested by the official Roman circles.ローマ界場合でも、彼らの秘密や関係者が痴漢オープン陰謀ではなかったエスケープされなかったお友達は2つの通知を、まだ。 But matters changed when in 411 they left the hospitable soil of the metropolis, which had been sacked by Alaric (410), and set sail for North Africa.しかし、問題は、アフリカを変更するとき411)アラリック(410でだまされて解雇左、土壌をもてなしの大都市は、北朝鮮の帆を設定します。 When they landed on the coast near Hippo, Augustine, the bishop of that city, was absent, being fully occupied in settling the Donatist disputes in Africa.彼らは、その司教の上陸の海岸アウグスティヌス、近くのカバ都市欠席した、アフリカされての紛争をDonatistに定住占領完全に。 Later, he met Pelagius in Carthage several times, without, however, coming into closer contact with him.その後、彼は彼と一緒にカルタゴ会ったペラギウスを数回、なし、連絡先近づいてに、しかし。 After a brief sojourn in North Africa, Pelagius travelled on to Palestine, while Caelestius tried to have himself made a presbyter in Carthage. But this plan was frustrated by the deacon Paulinus of Milan, who submitted to the bishop, Aurelius, a memorial in which six theses of Caelestius -- perhaps literal extracts from his lost work "Contra traducem peccati" -- were branded as heretical.パレスチナ旅にするペラギウスは、アフリカ、中に自分自身Caelestiusにしようとした北朝鮮の後に滞在短いカルタゴ長老をで行われた。しかし、この計画は記念、司教、イライラしたアウレリウスに提出した助祭パウリヌスのミラノ、どののCaelestius論文は、6 -おそらくリテラル抽出"から彼の失われた作品"コントラtraducemのpeccati -異端の烙印を押された。 These theses ran as follows:これらの論文は、走った次:

Even if Adam had not sinned, he would have died.場合でも、アダムは罪を犯していなかったが、彼が死亡していると思います。

Adam's sin harmed only himself, not the human race.アダムの罪は自分自身ではなく、人類に害。

Children just born are in the same state as Adam before his fall.子供たちは生まれたばかりのアダムと同じ状態で彼の秋の前にあります。

The whole human race neither dies through Adam's sin or death, nor rises again through the resurrection of Christ.全人類はどちらか、または死亡をアダムの罪死も上昇、再び、キリストの復活を。

The (Mosaic Law) is as good a guide to heaven as the Gospel. (モザイク法)として良い福音として天国へのガイドです。

Even before the advent of Christ there were men who were without sin.キリストの出現が以前にも罪のないていた男性がいた。

On account of these doctrines, which clearly contain the quintessence of Pelagianism, Caelestius was summoned to appear before a synod at Carthage (411); but he refused to retract them, alleging that the inheritance of Adam's sin was an open question and hence its denial was no heresy.ペラギウス主義の真髄を明らかに含まれているアカウントの教義、これらの、Caelestius)は411(カルタゴに表示される召喚される前に教会会議、しかし彼はそれを撤回を拒否し、拒否主張アダムのその相続は、その罪された未解決の問題と、それゆえは異端だった。 As a result he was not only excluded from ordination, but his six theses were condemned.死刑囚の6ではなく、唯一の調整から除外論文がいたとして結果だった彼が。 He declared his intention of appealing to the pope in Rome, but without executing his design went to Ephesus in Asia Minor, where he was ordained a priest.彼は、ローマ教皇への魅力的な意思の宣言が司祭をせずに実行定められたデザインは、彼に行ったにエフェソス小アジアいた彼は、どこ。

Meanwhile the Pelagian ideas had infected a wide area, especially around Carthage, so that Augustine and other bishops were compelled to take a resolute stand against them in sermons and private conversations.一方、ペラギウスのアイデアは会話プライベートで説教していた広い感染地域、特に周りカルタゴので、それらに対する立場を毅然として強制された司教は、アウグスティヌスおよびその他の。 Urged by his friend Marcellinus, who "daily endured the most annoying debates with the erring brethren", St. Augustine in 412 wrote the famous works: "De peccatorum meritis et remissione libri III" (PL, XLIV, 109 sqq.) and "De spiritu et litera" (ibid., 201 sqq.), in which he positively established the existence of original sin, the necessity of infant baptism, the impossibility of a life without sin, and the necessity of interior grace (spiritus) in opposition to the exterior grace of the law (litera). 412勢は、彼の友人マルケリヌス、アウグスティヌス兄弟"、聖道を踏み外した耐え最も厄介な議論を、毎日"有名な書き込み動作:"デpeccatorumのmeritisを他remissione朗読IIIは"(のPL、44、109 sqq名)と"デはspirituらリテラ"(ibid.、201 sqq名)、その中で彼は、積極的に罪の元の存在を確立し、幼児洗礼の必要性なく、罪の生活不可能、と)でスピリトゥスの内部の恵み(野党必要)法(の外観の恵みリテラ。 When in 414 disquieting rumours arrived from Sicily and the so-called "Definitiones Caelestii" (reconstructed in Garnier, "Marii Mercatoris Opera", I, 384 sqq., Paris, 1673), said to be the work of Caelestius, were sent to him, he at once (414 or 415) published the rejoinder, "De perfectione justitiae hominis" (PL, XLIV, 291 sqq.), in which he again demolished the illusion of the possibility of complete freedom from sin.時Caelestiusで414不穏な作業噂に到着したからシチリア島と、いわゆる"Definitiones("Caelestii再建の座"Marii Mercatorisオペラ"、私は、384 sqq名。、パリ、する、と述べた)1673に送信された彼、彼は、sqq名1回(414または415)公開されて返答を、"デperfectione justitiaeトリコモナス"(のPL、44、291)、その中で彼は再び罪自由からの完全な可能性のような錯覚をの破壊された。 Out of charity and in order to win back the erring the more effectually, Augustine, in all these writings, never mentioned the two authors of the heresy by name. Meanwhile Pelagius, who was sojourning in Palestine, did not remain idle; to a noble Roman virgin, named Demetrias, who at Alaric's coming had fled to Carthage, he wrote a letter which is still extant (in PL, XXX, 15-45) and in which he again inculcated his Stoic principles of the unlimited energy of nature.アウト慈善の順番に名前で異端に道を踏み外した勝つ戻って効果的で、アウグスティヌスは、すべての2人の著者記載を、決して著作これらの一方ペラギウス、誰パレスチナのsojourningされ、アイドル状態のままでした。高貴なローマは処女と名付けデメトリアス、誰でアラリックは逃げた来るのにカルタゴXXXはのPLです(現存、彼が書いた手紙を15から45)は、彼は再び自然無限のエネルギーの禁欲的な原則を、彼の教え込ま。 Moreover, he published in 415 a work, now lost, "De natura", in which he attempted to prove his doctrine from authorities, appealing not only to the writings of Hilary and Ambrose, but also to the earlier works of Jerome and Augustine, both of whom were still alive.また、彼は、出版だけでなく、以前の作品のジェロームとアウグスティヌスの仕事を、当局から彼の教義を失った今、に"デしようとする彼はナチュラ"を証明する魅力とアンブローズの記述はヒラリーだけでなく415二人ともまだ生きていた。 The latter answered at once (415) by his treatise "De natura et gratia" (PL, XLIV, 247 sqq.).後者はsqq名回答を一度に(415 247)によって彼の論文"デナチュラら恩恵"(のPL、44、。) Jerome, however, to whom Augustine's pupil Orosius, a Spanish priest, personally explained the danger of the new heresy, and who had been chagrined by the severity with which Pelagius had criticized his commentary on the Epistle to the Ephesians, thought the time ripe to enter the lists; this he did by his letter to Ctesiphon (Ep. cxxliii) and by his graceful "Dialogus contra Pelagianos" (PL, XXIII, 495 sqq.).ジェロームは、しかし、誰にアウグスティヌスの弟子オロシウス、スペインの司祭、個人的には、新しい異端危険性を説明し、誰がエペソ人への手紙にされていた悔しそうなコメントを彼のいた批判重症度によってペラギウスさんはどの、と考えられて熟した時間がリストを入力して、この彼は)クテシフォン手紙に彼のいない彼の優雅な"dialogus付きコントラ(寛永雛cxxliii)によってPelagianos"(のPL、23、495 sqq名。 He was assisted by Orosius, who, forthwith accused Pelagius in Jerusalem of heresy.彼は異端のエルサレムした支援によってオロシウスで、ペラギウスを非難直ちに。 Thereupon, Bishop John of Jerusalem "dearly loved" (St. Augustine, "Ep. clxxix") Pelagius and had him at the time as his guest.そこで、司教ジョンEP"をエルサレム"愛され"(聖アウグスティヌスは、。clxxix")ペラギウスとゲスト彼のように時彼に。 He convoked in July, 415, a diocesan council for the investigation of the charge.彼は415、召集年7月、担当捜査のために委員会管区。 The proceedings were hampered by the fact that Orosius, the accusing party, did not understand Greek and had engaged a poor interpreter, while the defendant Pelagius was quite able to defend himself in Greek and uphold his orthodoxy. However, according to the personal account (written at the close of 415) of Orosius (Liber apolog. contra Pelagium, PL, XXXI, 1173), the contesting parties at last agreed to leave the final judgment on all questions to the Latins, since both Pelagius and his adversaries were Latins, and to invoke the decision of Innocent I; meanwhile silence was imposed on both parties.手続は、ギリシャはなかった妨げによって事実オロシウスは、か、当事者は非難を理解インタプリタを貧しいいた従事し、正統性をしながら、被告の彼のペラギウスは支持を守ることができる非常にされた自分自身とギリシャのですが、(アカウントよると、個人apologを終了時に書かれた415の)オロシウス(リベルの。コントラPelagiumは、PL、第31回、1173)、争う当事者が最後には敵彼と以来、両方のペラギウスの判断を最終的なまま合意には、すべての質問にラテン系であったラテン系は、と私は無実の決定をへの呼び出し、その間の沈黙は、当事者の両方にあった課した。

But Pelagius was granted only a short respite.しかし、ペラギウスはわずか猶予を与えられた。 For in the very same year, the Gallic bishops, Heros of Arles and Lazarus of Aix, who, after the defeat of the usurper Constantine (411), had resigned their bishoprics and gone to Palestine, brought the matter before Bishop Eulogius of Caesarea, with the result that the latter summoned Pelagius in December, 415, before a synod of fourteen bishops, held in Diospolis, the ancient Lydda. 1年で非常に同じガリアの司教、英雄のcaesareaアルルとラザロのエクス、きがする司教と、敗戦後の辞任強奪コンスタンティン(、)は411にEulogius前にビショップ問題をパレスチナ、もたらした、その結果、前に会議の415の14司教12月ペラギウスの召喚、後者Lyddaで開催されたDiospolis、古代。 But fortune again favoured the heresiarch. About the proceedings and the issue we are exceptionally well informed through the account of St. Augustine, "De gestis Pelagii" (PL, XLIV, 319 sqq.), written in 417 and based on the acts of the synod.しかし、幸運が再び異端を支持。手続について、聖アウグスティヌスの問題我々がしているアカウントを通知非常によく、"デgestis Pelagii"(のPL、44、319 sqq名)、417で書かれての行為に基づいて教会会議。 Pelagius punctually obeyed the summons, but the principal complainants, Heros and Lazarus, failed to make their appearance, one of them being prevented by ill-health.ペラギウスは正確が召喚状を、従った主要問題提起者は、英雄とラザロ、健康病気を防ぐに失敗したされてそれらのいずれかを、外観をするの。 And as Orosius, too, derided and persecuted by Bishop John of Jerusalem, had departed, Pelagius met no personal plaintiff, while he found at the same time a skillful advocate in the deacon Anianus of Celeda (cf. Hieronym., "Ep. cxliii", ed. Vallarsi, I, 1067).会った個人的な原告一方、彼が発見した巧みな時に、同じ主張の助祭Anianus Hieronym Celeda(cf.のペラギウスはまた、出発としてオロシウス、エルサレム、いたの嘲笑と迫害もで司教ジョン。"epです。はcxliii "、エドです。Vallarsi、私は、1067)。 The principal points of the petition were translated by an interpreter into Greek and read only in an extract.の申立てのポイントは、プリンシパルギリシャ語に通訳によって翻訳された、読み取りのみを抽出します。 Pelagius, having won the good-will of the assembly by reading to them some private letters of prominent bishops among them one of Augustine (Ep. cxlvi) -- began to explain away and disprove the various accusations.ペラギウスは、獲得した良い意志がアセンブリの)cxlviによっていくつかの私的な手紙に読み込みに寛永雛著名な司教(それらの間のいずれかアウグスティヌス-非難を説明するために始めてしまった様々な反証。 Thus from the charge that he made the possibility of a sinless life solely dependent on free will, he exonerated himself by saying that, on the contrary, he required the help of God (adjutorium Dei) for it, though by this he meant nothing else than the grace of creation (gratia creationis).自由意志したがってからの充電でのみ依存の生活彼が作った罪のない可能性を、彼は他の何を(神無罪自分自身をそれによって言って、上の助けを必要と反して、彼はadjutorium)デイforそれは、しかし意味この彼は)の恵みより作成(恩恵creationisします。 Of other doctrines with which he had been charged, he said that, formulated as they were in the complaint, they did not originate from him, but from Caelestius, and that he also repudiated them.訴えていたが、他の教説の彼はどのと、彼はそれらを言ったのだった彼らが策定として訴状には、彼から発信されたのはないからだCaelestius、その彼は否定も。 After the hearing there was nothing left for the synod but to discharge the defendant and to announce him as worthy of communion with the Church.聴聞の後にはでしたが、何も残って教会会議放電被告と教会と同様に聖体拝領の価値がある彼を発表する。 The Orient had now spoken twice and had found nothing to blame in Pelagius, because he had hidden his real sentiments from his judges.オリエントとした2回今話されてペラギウスで持っていたせいには何も発見、裁判官ので、彼から彼の本当の感情を隠し、彼がいた。

Continuation and End of Controversy (415-418)継続と論争の終わり(415〜418)

The new acquittal of Pelagius did not fail to cause excitement and alarm in North Africa, whither Orosius had hastened in 416 with letters from Bishops Heros and Lazarus.無罪のペラギウス新しい司教からの手紙で416しなかった興奮が失敗するとアラームで急いでアフリカ北したオロシウスはどこへの、英雄とLazarus。 To parry the blow, something decisive had to be done.行われるには、何か決定的な打撃を受け流すにした。 In autumn, 416, 67 bishops from Proconsular Africa assembled in a synod at Carthage, which was presided over by Aurelius, while fifty-nine bishops of the ecclesiastical province of Numidia, to which the See of Hippo, St. Augustine's see belonged, held a synod in Mileve.秋には、416には、地方総督のアフリカから67司教は、で教会会議で組み立てカルタゴ、主宰したがアウレリウス中県のナミディア、教会9司教- 50にするを参照してのカバ聖アウグスティヌスの開催、参照してください所属Mileveの教会会議。 In both places the doctrines of Pelagius and Caelestius were again rejected as contradictory to the Catholic faith. However, in order to secure for their decisions "the authority of the Apostolic See", both synods wrote to Innocent I, requesting his supreme sanction. Caelestiusを街の教説配置の両方のペラギウス信仰されたカトリックと矛盾する、再び拒否した。しかし、その"を参照して使徒を確保のための権限意思決定"は、両方のつのsynodsは制裁措置を無実の書き込みに私の最高は、要求彼。 And in order to impress upon him more strongly the seriousness of the situation, five bishops (Augustine, Aurelius, Alypius, Evodius, and Possidius) forwarded to him a joint letter, in which they detailed the doctrine of original sin, infant baptism, and Christian grace (St. Augustine, "Epp. clxxv-vii").また、順序で、感動させる時に、彼深刻さをより強く状況では、5つの司教(アウグスティヌス、アウレリウス、Alypius、Evodius、と)Possidius転送に彼共同で、手紙を洗礼、幼児の罪それらは詳細の教義を元のキリスト教の恵み(聖アウグスティヌスは、"エップ。clxxv -七")。 In three separate epistles, dated 27 Jan., 417, the pope answered the synodal letters of Carthage and Mileve as well as that of the five bishops (Jaffé, "Regest.", 2nd ed., nn. 321-323, Leipzig, 1885).書簡では3つの独立した417日付1月27日に、法王はRegestジャフィ、"(5司教答えたの宗教会議は、文字をのカルタゴとMileveと同様に"、第2編、nnは。321から323を、ライプチヒ、 1885)。 Starting from the principle that the resolutions of provincial synods have no binding force until they are confirmed by the supreme authority of the Apostolic See, the pope developed the Catholic teaching on original sin and grace, and excluded Pelagius and Caelestius, who were reported to have rejected these doctrines, form communion with the Church until they should come to their senses (donec resipiscant).を参照してローマ教皇の料金から解像度の原理は、地方つのsynodsているの権限がない最高であることを確認し彼らは拘束力をするまで、法王は、罪と恵み元カトリックの教えを上で開発している除外ペラギウスとCaelestiusに報告された)は、感覚(〜までresipiscantする必要があります来て、彼らが拒否されるまで、教会の教義を、フォームの聖体拝領です。 In Africa, where the decision was received with unfeigned joy, the whole controversy was now regarded as closed, and Augustine, on 23 September, 417, announced from the pulpit (Serm., cxxxi, 10 in PL, XXXVIII, 734), "Jam de hac causa duo concilia missa sunt ad Sedem apostolicam, inde etiam rescripta venerunt; causa finita est". (Two synods having written to the Apostolic See about this matter; the replies have come back; the question is settled.) But he was mistaken; the matter was not yet settled.喜び、アフリカ、偽りのない受信した決定がされ、全体の議論は、された閉鎖と見なさようになりましたし、アウグスティヌスは、"23年9月417)、発表から説教壇(Serm.、cxxxi、10のPL 38、734ジャムデハクサ死因デュオconciliaミサsunt広告Sedem apostolicamは、ディンドetiam rescripta veneruntを、死因フィニータ東側"(2ルーテル問題このことに書かれた約使徒参照してください。応答が戻ってきている。問題は解決されます。)しかし、彼は誤ったが、問題は解決はまだなかった。

Innocent I died on 12 March, 417, and Zosimus, a Greek by birth, succeeded him. Before his tribunal the whole Pelagian question was now opened once more and discussed in all its bearings.無実の私は彼を出産死亡した3月12日417、およびゾシモスギリシャ語、に成功した。質問する前に、彼の法廷全体ペラギウスの詳細はかつて、現在オープンし、ベアリング、その議論のすべて。 The occasion for this was the statements which both Pelagius and Caelestius submitted to the Roman See in order to justify themselves.機会が、これは自分自身を正当化されたステートメントの両方注文提出ペラギウスとCaelestiusはを参照くださいローマ。 Though the previous decisions of Innocent I had removed all doubts about the matter itself, yet the question of the persons involved was undecided, viz.関係者の人数の質問にかかわらず、まだ、問題自体はすべての疑問について、以前いた削除私は意思決定の無実すなわちれた未定。 Did Pelagius and Caelestius really teach the theses condemned as heretical? Zosimus' sense of justice forbade him to punish anyone with excommunication before he was duly convicted of his error.論文を実際に教えるなりましたCaelestiusをペラギウスと異端を非難として?感の正義'ゾシモスエラー彼の有罪判決を正式にされた彼は前に禁じた破門彼と誰を罰する。 And if the steps recently taken by the two defendants were considered, the doubts which might arise on this point were not wholly groundless.とみなさ場合の手順がいた被告は最近撮影で2つ、この点で発生する可能性があります疑問が根拠の完全されていません。 In 416 Pelagius had published a new work, now lost, "De libero arbitrio libri IV", which in its phraseology seemed to verge towards the Augustinian conception of grace and infant baptism, even if in principle it did not abandon the author's earlier standpoint.ペラギウスで416の立場を、以前の著者のあった公開されて新しい仕事を、今失われ、"デリベロarbitrio"朗読IVは概念が、アウグスティノ危機に向かってその言い方だったの恵みの洗礼幼児と、放棄しなかった場合でも、原則は。 Speaking of Christian grace, he admitted not only a Divine revelation, but also a sort of interior grace, viz. an illumination of the mind (through sermons, reading of the Bible, etc.), adding, however, that the latter served not to make salutary works possible, but only to facilitate their performance.恵みキリスト教といえば、彼はすなわち種のインテリアの恵み、認めていない啓示が、神の唯一のも。心の照明を(説教等を通じた、読む聖書の)ではなく、追加すると、ただし、提供、後者はしかし、できるよう有益な作品が可能な性能だけを自分たちのため容易にします。 As to infant baptism he granted that it ought to be administered in the same form as in the case of adults, not in order to cleanse the children from a real original guilt, but to secure to them entrance into the "kingdom of God". "神の王国として"に乳児のフォームと同じですることが管理すべきことは許可さは、彼が洗礼のようにケース浄化するためには、成人ではなく、子供たちから、元本物の入り口にはを確保、罪悪感に。 Unbaptized children, he thought, would after their death be excluded from the "kingdom of God", but not from "eternal life".洗礼を受けて子供たちは、彼は思った、"と後に"神のこと除外による死亡は、その王国ではない"から"永遠の命。

This work, together with a still extant confession of faith, which bears witness to his childlike obedience, Pelagius sent to Rome, humbly begging at the same time that chance inaccuracies might be corrected by him who "holds the faith and see of Peter".この作品は、一緒に服従クマ目撃者に彼と子供も、信仰現存の告白、ペラギウスは"に送信されるローマ、ピーターの謙虚懇願するように同時に参照してくださいという信念をチャンス誤りが修正さかもしれないが"彼保持します。 All this was addressed to Innocent I, of whose death Pelagius had not yet heard.聞いたすべてまだ対処これがされたていた罪のない私、ペラギウス死の持つ。 Caelestius, also, who meanwhile had changed his residence from Ephesus to Constantinople, but had been banished thence by the anti-Pelagian Bishop Atticus, took active steps toward his own rehabilitation. Caelestiusは、また、一方では、コンスタンティノープルからエフェソス変わって住居を彼の、しかし、アッティクスビショップいた-されて追放されたそこで反ペラギウスリハビリ自分に向かっていたアクティブな手順を実行します。 In 417 he went to Rome in person and laid at the feet of Zosimus a detailed confession of faith (Fragments, PL, XLV, 1718), in which he affirmed his belief in all doctrines, "from the Trinity of one God to the resurrection of the dead" (cf. St. Augustine, "De peccato orig.", xxiii). 417年に彼は人に行ったローマと復活の足元に置か信念を内のすべてのゾシモスの教義"からトリニティの1つの神に詳細な告白彼彼は断言する、のPL、45フラグメント(の信仰)、1718 origが"(cf.の聖アウグスティヌスは、"デpeccatoの死んだ。"、23)。

Highly pleased with this Catholic faith and obedience, Zosimus sent two different letters (PL, XLV, 1719 sqq.) to the African bishops, saying that in the case of Caelestius Bishops Heros and Lazarus had proceeded without due circumspection, and that Pelagius too, as was proved by his recent confession of faith, had not swerved from the Catholic truth.非常に従順と喜んで、このカトリックの信仰、ゾシモスはsqq名送信、2つの異なる文字(のPL、45、1719。)司教、アフリカ、その言って司教例という点でCaelestiusの英雄と慎重なく進行ラザロがあったため、とペラギウスも、真実カトリック最近の証明によって彼のしたの告白からそれたていなかったの信仰。 As to Caelestius, who was then in Rome, the pope charged the Africans either to revise their former sentence or to convict him of heresy in his own (the pope's) presence within two months.ローマのようにCaelestiusしされたが、法王はヶ月以内に2つの料金の改正アフリカのいずれかに存在)の判決を元自身や彼に囚人彼の異端の法王(。 The papal command struck Africa like a bomb-shell.ローマ法王のコマンドは、シェル爆弾打たアフリカが好きです。 In great haste a synod was convened at Carthage in November, 417, and writing to Zosimus, they urgently begged him not to rescind the sentence which his predecessor, Innocent I, had pronounced against Pelagius and Caelestius, until both had confessed the necessity of interior grace for all salutary thoughts, words, and deeds. 11月カルタゴでは、417懇願緊急と、書くことゾシモス彼を取り消すには文章をインテリアの必要性をの告白していたまでの両方の前任者は、罪のない私は、いたCaelestiusと発音に対するペラギウスでは招集された教会会議は、急いで大きなすべての有益な思考、言葉の恵み、と行為。 At last Zosimus came to a halt.ゾシモスついに停止したします。 By a rescript of 21 March, 418, he assured them that he had not yet pronounced definitively, but that he was transmitting to Africa all documents bearing on Pelagianism in order to pave the way for a new, joint investigation.まだ発音しないで勅語の3月21日ていた彼は、418がそれらを、保証彼は決定的に、彼は捜査の共同送信された、新しい道を切り開くために注文ペラギウス主義共和国すべてのドキュメントの軸受をします。 Pursuant to the papal command, there was held on 1 May, 418, in the presence of 200 bishops, the famous Council of Carthage, which again branded Pelagianism as a heresy in eight (or nine) canons (Denzinger, "Enchir.", 10th ed., 1908, 101-8).規定は、コマンドに教皇は、司教200 5した開かれた1日の存在下で418、有名な理事会Enchirのカルタゴ、"デンツィンガーペラギウス主義のようにブランドを再度異端8(または9)参事(。"エド10。、1908、101〜8)。 Owing to their importance they may be summarized:その重要性のおかげで、彼らが要約される可能性があります:

Death did not come to Adam from a physical necessity, but through sin.死はアダムに物理的な必要性から、来ていないが、罪によって。

New-born children must be baptized on account of original sin.新しい生まれの子供達は、元の罪のアカウントで洗礼を受ける必要があります。

Justifying grace not only avails for the forgiveness of past sins, but also gives assistance for the avoidance of future sins.恵みを正当化ではなく、罪の赦しだけavails過去の罪も罪の将来を避けるために与える援助を。

The grace of Christ not only discloses the knowledge of God's commandments, but also imparts strength to will and execute them.キリストの恵みだけではなく、戒め、知識を神の開示またそれらを実行し、意志力を与える。

Without God's grace it is not merely more difficult, but absolutely impossible to perform good works.恵みがなければ、神のそれは作品を良いだけではない困難を実行することは不可能、絶対。

Not out of humility, but in truth must we confess ourselves to be sinners.しないうち謙虚、真実、私たちは罪人に自分自身を告白しなければならない。

The saints refer the petition of the Our Father, "Forgive us our trespasses", not only to others, but also to themselves.聖人たちは自分自身もが、他の人、参照してくださいのみ申立てではなく、私たちの、"許して父たち私たちの罪を"です。

The saints pronounce the same supplication not from mere humility, but from truthfulness.聖人たちは、からではなく、単なる謙虚同じ発音願いをも真実から。

Some codices containing a ninth canon (Denzinger, loc. cit., note 3): Children dying without baptism do not go to a "middle place" (medius locus), since the non reception of baptism excludes both from the "kingdom of heaven" and from "eternal life".注3バプテスマ):子供死んでなくてはならない移動する"中間の場所"(筋)座天の王国のため以外の受付は、洗礼を除外の両方から"を含む9のCODECは、いくつかの。〜Cit。デンツィンガー、組織委員会(キヤノンから""永遠"との生活。

These clearly worded canons, which (except the last-named) afterwards came to be articles of faith binding on the universal Church, gave the death blow to Pelagianism; sooner or later it would bleed to death.それは希望出血死これらの明確リスト表現の規範、信仰(記事れるようになった後の名前)は除いて最後の、普遍的な教会に結合した死の打撃をしたり、早く、ペラギウス主義。

Meanwhile, urged by the Africans (probably through a certain Valerian, who as comes held an influential position in Ravenna), the secular power also took a hand in the dispute, the Emperor Honorius, by rescript of 30 April, 418, from Ravenna, banishing all Pelagians from the cities of Italy.一方、)アフリカ促したでの立場を(おそらく介して特定の影響力のある開かれたもの、バレリアンラヴェンナ、世俗的な力も紛争に手を取り、皇帝ホノリウスから、418勅語の4月30日によってラヴェンナイタリアの都市からのすべてのPelagiansを追放。 Whether Caelestius evaded the hearing before Zosimus, to which he was now bound, "by fleeing from Rome" (St. Augustine, "Contra duas epist. Pelag.", II, 5), or whether he was one of the first to fall a victim to the imperial decree of exile, cannot be satisfactorily settled from the sources. Pelagかどうか。duasのepistコントラ"Caelestiusは脱税公聴会を前に、ゾシモス、どのバインドされてすぐにされた彼は、"で逃げるからローマ"(聖アウグスティヌスは、"、2、5)、かどうか、彼が落ちるされた1つの最初のの亡命令に皇室の被害者は、ソースからのこと解決満足しないように。 With regard to his later life, we are told that in 421 he again haunted Rome or its vicinity, but was expelled a second time by an imperial rescript (cf. PL, XLV, 1750).後年彼と関して、我々はしかし、されるようだで421か、彼は再び幽霊ローマその周辺1750は、PL、45 cf.のだった追放2回目で詔勅()。 It is further related that in 425 his petition for an audience with Celestine I was answered by a third banishment (cf. PL, LI, 271).それはですさらに関連425で、271のLIのPL、cf.の彼の申立て(追放3分の1を観客とセレスティンは、私が回答したが)。 He then sought refuge in the orient, where we shall meet him later.彼はその後彼に会う私たちがしなければならない求めた避難所を、東洋インチ Pelagius could not have been included in the imperial decree of exile from Rome.ペラギウスはローマから追放令皇室に含まれでされていないことができます。 For at that time he undoubtedly resided in the Orient, since, as late as the summer of 418, he communicated with Pinianus and his wife Melania, who lived in Palestine (cf. Card. Rampolla, "Santa Melania giuniore", Rome, 1905). 、居住のためには、で間違いなく彼はその時東洋から418夏の後半に、彼は1905年通信とPinianusと彼の妻メラニアローマ、住んでいたパレスチナ(cf.のカード。ランポーラ、"サンタメラニアgiuniore" )。 But this is the last information we have about him; he probably died in the orient.しかし、これは彼が我々が約れている情報の最後、彼はおそらく東洋死亡した。 Having received the Acts of the Council of Carthage, Zosimus sent to all the bishops of the world his famous "Epistola tractoria" (418) of which unfortunately only fragments have come down to us. This papal encyclical, a lengthy document, gives a minute account of the entire "causa Caelestii et Pelagii", from whose works it quotes abundantly, and categorically demands the condemnation of Pelagianism as a heresy.カルタゴの理事会のこと受信行為を、ゾシモスが与えるEpistolaの彼の有名な"世界送られたすべての司教のtractoria"(418人)が、残念ながらだけにダウンの断片が来て私たち、この教皇勅、長い文書を、分それは作品CaelestiiらPelagii"から、その引用豊富死因アカウントの"全体と、きっぱりと異端としてペラギウス主義の非難を求めている。 The assertion that every bishop of the world was obliged to confirm this circular by his own signature, cannot be proved, it is more probable that the bishops were required to transmit to Rome a written agreement; if a bishop refused to sign, he was deposed from his office and banished.アサーションは、世界のすべての司教は、署名自身彼のことで、この循環を確認された義務は、証明できない場合は、それが契約です書より可能性がローマに送信司教がいたに必要な、署名することを拒否した司教は、彼が退陣した彼のオフィスから追放された。 A second and harsher rescript, issued by the emperor on 9 June, 419, and addressed to Bishop Aurelius of Carthage (PL, XLV, 1731), gave additional force to this measure. ()のPL、45、1731のカルタゴアウレリウス2番目と厳しい勅語、ビショップに発行された皇帝6月9日、419、および対処措置にこの力を与えたの追加。 Augustine's triumph was complete.アウグスティヌスの勝利が完了した。 In 418, drawing the balance, as it were, of the whole controversy, he wrote against the heresiarchs his last great work, "De gratia Christi et de peccato originali" (PL, XLIV, 359 sqq.). 418で、論争全体のバランスを描くようにそれがあった、彼はsqq名書き込みに対してheresiarchs彼の最後の偉大な仕事を、"デグレーシアクリスティらデpeccato originaliを"(のPL、44、359)。

The Disputes of St. Augustine with Julian of Eclanum (419-428)紛争聖アウグスティヌスのジュリアンEclanumの(419から428)と

Through the vigorous measures adopted in 418, Pelagianism was indeed condemned, but not crushed. 418スルー積極的に採用さ対策、ペラギウス主義はいたが、確かに非難押しつぶされていません。 Among the eighteen bishops of Italy who were exiled on account of their refusal to sign the papal decree, Julian, Bishop of Eclanum, a city of Apulia now deserted, was the first to protest against the "Tractoria" of Zosimus. 、プーリア今捨てうち18の都市、Eclanum司教の司教イタリアれた亡命のアカウントのジュリアンを拒否ローマ法王に署名するよう命令を、ゾシモスされた"Tractoria"最初に抗議。 Highly educated and skilled in philosophy and dialectics, he assumed the leadership among the Pelagians.非常に教育と弁証法と熟練の哲学、彼はPelagians間のリーダーシップを想定。 But to fight for Pelagianism now meant to fight against Augustine.しかし、ペラギウス主義のために戦うには、今アウグスティヌスと戦うためのもの。 The literary feud set in at once.文学界の確執は、一度にセット。 It was probably Julian himself who denounced St. Augustine as damnator nupitarum to the influential comes Valerian in Ravenna, a nobleman, who was very happily married. To meet the accusation, Augustine wrote, at the beginning of 419, an apology, "De nuptiis et concupiscentia libri II" (PL, XLIV, 413 sqq.) and addressed it to Valerian.それが結婚して、おそらくジュリアン自身がnupitarumにdamnatorのアウグスティヌスのように聖非難喜んで影響力の非常に来るバレリアンでラヴェンナだった貴族。告発をするために会うと、アウグスティヌスはnuptiis書き込みデ冒頭の419、謝罪、"らconcupiscentia朗読Ⅱ"(のPL、44、413 sqq名)とバレリアンに対処。 Immediately after (419 or 420), Julian published a reply which attacked the first book of Augustine's work and bore the title, "Libri IV ad Turbantium".直後)の後(419または420、ジュリアンタイトルを穴公開されての最初の本を攻撃応答をアウグスティヌスとの仕事、"朗読IVの広告Turbantium"。 But Augustine refuted it in his famous rejoinder, written in 421 or 422, "Contra Iulianum libri VI" (PL, XLIV, 640 sqq.).しかし、アウグスティヌスはで書かれていたと反論して有名な、返答421または422、"コントラIulianum朗読6"(のPL、44、640 sqq名)。 When two Pelagian circulars, written by Julian and scourging the "Manichaean views" of the Antipelagians, fell into his hands, he attacked them energetically (420 or 421) in a work, dedicated to Boniface I, "Contra duas epistolas Pelagianorum libri IV" (PL, XLIV, 549 sqq.). 2つのペラギウス通達、ジュリアンによって書かれたと、ビューを"のAntipelagiansマニ教"scourging両手に落ちた彼は、"4攻撃を精力的に(420または421)に捧げ、仕事ボニフェイス私は、"コントラduas epistolas Pelagianorum朗読(のPL、44、549 sqq名)。 Being driven from Rome, Julian had found (not later than 421) a place of refuge in Cilicia with Theodore of Mopsuestia.ローマから駆動される、ジュリアンはモプスエスティアのことがわかった(後にはよりもセオドアキリキアの避難所421)。 Here he employed his leisure in elaborating an extensive work, "Libri VIII ad Florum", which was wholly devoted to refuting the second book of Augustine's "De nuptiis et concupiscentia".ここで彼は2番目の本に反論、全面的に採用余暇をに詳しく説明広範な仕事をした"は、"第VIII広告Florumを朗読アウグスティヌスの"デnuptiisらconcupiscentia"。 Though composed shortly after 421, it did not come to the notice of St. Augustine until 427. 427まで構成まもなくものの後421アウグスティヌス聖すること来た、それは予告。 The latter's reply, which quotes Julian's argumentations sentence for sentence and refutes them, was completed only as far as the sixth book, whence it is cited in patristic literature as "Opus imperfectum contra Iulianum" (PL, XLV, 1049 sqq.).の文と反論してジュリアン応答が、引用の後者の文argumentationsが)。れた完了のみ限り6本は、45ですそこからは、引用のpatristic文学として"オプスimperfectumコントラIulianum"(のPL 1049 sqq名。 A comprehensive account of Pelagianism, which brings out into strong relief the diametrically opposed views of the author, was furnished by Augustine in 428 in the final chapter of his work, "De haeresibus" (PL, XLII, 21 sqq.). 、21 sqq名第42回包括的なアカウントは、PLのペラギウス主義に強い救済を引き出す正反対("ビューに反対の家具でアウグスティヌスした著者は、428の最後の章の作品、"デhaeresibusを)。 Augustine's last writings published before his death (430) were no longer aimed against Pelagianism but against Semipelagianism.アウグスティヌスの最後の文章はSemipelagianism彼の公開前に死(430に対して)であったが、ペラギウス主義はもはやに対する目的とした。

After the death of Theodore of Mopsuestia (428), Julian of Eclanum left the hospitable city of Cilicia and in 429 we meet him unexpectedly in company with his fellow exiles Bishops Florus, Orontius, and Fabius, and the Court of the Patriarch Nestorius of Constantinople, who willingly supported the fugitives. Eclanum(428モプスエスティアのセオドア)、ジュリアンの後の死キリキアもてなし都市の左に、429で我々はファビウスと会う突然彼を、会社の仲間亡命の司教フロルス、Orontiusと、コートのコンスタンティノープル総主教のnestorius 、誰が喜んで逃亡者を支持した。 It was here, too, in 429, that Caelestius emerged again as the protégé of the patriarch; this is his last appearance in history; for from now on all trace of him is lost.これは、家長がここもで、429は、そのCaelestiusのプロテジェとして浮上して再び、これは歴史の最後の出現で彼のです。が失わから今彼のすべてが上のトレース。 But the exiled bishops did not long enjoy the protection of Nestorius.しかし、追放された司教はnestoriusのでした保護を受ける間もない。 When Marius Mercator, a layman and friend of St. Augustine, who was then present in Constantinople, heard of the machinations of the Pelagians in the imperial city, he composed towards the end of 429 his "Commonitorium super nomine Caelestii" (PL, XLVIII, 63 sqq.), in which he exposed the shameful life and the heretical character of Nestorius' wards.時マリウスメルカトルは、素人と、コンスタンティノープル友人の聖アウグスティヌス存在していたの都市陰謀のことを聞いたの帝国Pelagians、彼は48、終わりに向かって構成さ429彼の"Commonitorium超ミネCaelestii"(のPL 、63 sqq名)、その中で彼は、区のnestoriusの'露出異端文字と恥ずかしい生活を。 The result was that the Emperor Theodosius II decreed their banishment in 430.結果は430だったが皇帝テオドシウスでの追放を命じた2世が。 When the Ecumenical Council of Ephesus (431) repeated the condemnation pronounced by the West (cf. Mansi, "Concil. collect.", IV, 1337), Pelagianism was crushed in the East. According to the trustworthy report of Prosper of Aquitaine ("Chronic." ad a. 439, in PL, LI, 598), Julian of Eclanum, feigning repentance, tried to regain possession of his former bishopric, a plan which Sixtus III (432-40) courageously frustrated.時コンスタンティノープル理事会は、エフェソスの(431)熊毛繰り返し"、非難を発音でウェスト(cf.のマンシ。集める"、4、1337)、ペラギウス主義は東にあった粉砕(アキテーヌレポートのプロスパー信頼によるとするための"慢性は"広告Åの439、598のPL、李)、ジュリアンはEclanumのふりを悔い改め、計画を、司教の元の所有権を彼の試みを取り戻すがシクストゥス3世(432〜40)勇気をもってイライラした。 The year of his death is uncertain.彼の死の年は不明である。 He seems to have died in Italy between 441 and 445 during the reign of Valentinian III.彼は3ウァレンティニアヌスの治世ようイタリアが死亡した445の間との間441。

Last Traces of Pelagianism (429-529)ペラギウス主義の最後のトレース(429〜529)

After the Council of Ephesus (431), Pelagianism no more disturbed the Greek Church, so that the Greek historians of the fifth century do not even mention either the controversy of the names of the heresiarchs.後、評議会エフェソス(431)、ペラギウス主義は教会を邪魔ギリシャより多くのように、5世紀のギリシャの歴史家はheresiarchsかの名前論争のいずれかに言及もない。 But the heresy continued to smoulder in the West and died our very slowly.しかし、異端は欧米でsmoulder継続し、徐々に死亡した我々の。 The main centres were Gaul and Britain.メインセンターでは、英国をしたガリアと。 About Gaul we are told that a synod, held probably at Troyes in 429, was compelled to take steps against the Pelagians.ゴールについて我々はPelagiansていると言わことトロワ教会会議は、おそらく開催されたのに対して手順を実行することを強制された429。 It also sent Bishops Germanus of Auxerre and Lupus of Troyes to Britain to fight the rampant heresy, which received powerful support from two pupils of Pelagius, Agricola and Fastidius (cf. Caspari, "Letters, Treatises and Sermons from the two last Centuries of Ecclesiastical Antiquity", pp. 1-167, Christiana, 1891).また、教会と説教から2世紀最後の司教送信ニーチェ、ペラギウス、アグリコラとするための2つの生徒からは、異端を英国に戦う横行受信を強力にサポートFastidius(cf.のカスパーリ、"手紙トロワオセールとおおかみのゲルマヌスを古代"、PPの。1から167まで、クリスティ、1891)。 Almost a century later, Wales was the centre of Pelagian intrigues.ほぼ1世紀後、ウェールズは陰謀のペラギウス中心だった。 For the saintly Archbishop David of Menevia participated in 519 in the Synod of Brefy, which directed its attacks against the Pelagians residing there, and after he was made Primate of Cambria, he himself convened a synod against them. Meneviaは聖人のような大司教のデビッドは、参加居住519でPelagians会議の攻撃を相手にBrefy、監督そこにカンブリア後の霊長類を彼がなされた、彼自身がそれらの教会会議を反対招集。 In Ireland also Pelagius's "Commentary on St. Paul", described in the beginning of this article, was in use long afterwards, as is proved by many Irish quotations from it. 、この記事ではアイルランドもペラギウス解説の"聖初め説明では、ポール"それにあった使用長いその後からの引用アイルランド証明によって多くがいる。 Even in Italy traces can be found, not only in the Diocese of Aquileia (cf. Garnier, "Opera Marii Mercat.", I, 319 sqq., Paris, 1673), but also in Middle Italy; for the so-called "Liber Praedestinatus", written about 440 perhaps in Rome itself, bears not so much the stamp of Semipelagianism as of genuine Pelagianism (cf. von Schubert, "Der sog. Praedestinatus, ein Beitrag zur Geschichte des Pelagianismus", Leipzig, 1903).イタリアのトレースでもメルキャットをMariiオペラできます教区のアクイレイアことが見つからない場合はこの中でのみである(cf.ガルニエ、"。"、私は、319 sqq名、パリ、1673)が、中東、イタリアでも、いわゆるのいわゆる"リベルPraedestinatus"とは、、ローマ書についての440おそらくそれ自体シューベルトクマそれほどcf.のフォン(ペラギウス主義本物の多くスタンプをのSemipelagianismとして、"デルSOGを。Praedestinatus、アイン止まっツアこの商品デPelagianismus"を、ライプチヒ、1903)。 A more detailed account of this work will be found under the article PREDESTINARIANISM.アカウントは、この作業の詳細詳細PREDESTINARIANISM記事の下になることが見つかりました。 It was not until the Second Synod of Orange (529) that Pelagianism breathed its last in the West, though that convention aimed its decisions primarily against Semipelagianism. (Semipelagianismに対する決定を529)、そのペラギウス主義は息の最後の目的ウェスト大会は、しかし、主にオレンジそれがされた2番目の会議のまでは。

Publication information Written by Joseph Pohle.出版物の情報Pohleジョセフ執筆した。 Transcribed by Anthony A. Killeen.アンソニーÅのキリーン転写される。 Aeterna non caduca The Catholic Encyclopedia, Volume XI.エテルナ非脱落膜カトリック百科事典、ボリューム11。 Published 1911. 1911年公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, February 1, 1911.ニヒルのObstat、1911年2月1日。 Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur.レミーLafortはで、STD、検閲。許可を。 +John Cardinal Farley, Archbishop of New York +ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク



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