Pentecostalismペンテコステ

General Information 一般的な情報

Pentecostalism, a worldwide Protestant movement that originated in the 19th century United States, takes its name from the Christian feast of Pentecost, which celebrates the coming of the Holy Spirit upon the disciples.ペンテコステ派は、19世紀の米国の世界的なプロテスタント運動発祥の訪れを祝う聖霊降臨祭のかかるその名をごちそうからキリスト教の聖霊の弟子に。

Pentecostalism emphasizes a postconversion experience of spiritual purification and empowering for Christian witness, entry into which is signaled by utterance in unknown tongues (Glossolalia / Speaking In Tongues). ペンテコステ派は、精製の経験を精神的なpostconversionの強調し、舌で力を与えるために、キリスト教といえば、証人/異言は、(舌未知のエントリにするに通知の発話による)。

Although Pentecostalism generally aligns itself with Fundamentalism and Evangelicalism, its distinguishing tenet reflects roots in the American Holiness movement, which believed in the postconversion experience as entire sanctification. 教義がペンテコステ派は区別は 、一般的に整列自体と原理主義と福音主義清浄全体として考えられてのpostconversionの経験を反映、アメリカホーリネス運動根をします。

Pentecostalism grew from occurrences of glossolalia in the southern Appalachians (1896), Topeka, Kans.ペンテコステ派は、1896年の出現から成長の異言南部アパラチア山脈()トピーカ、Kans。 (1901), and Los Angeles (1906). (1901年)、ロサンゼルス(1906年)。 Working independently, Holiness movement preachers WR Spurling and AJ Tomlinson in the South, Charles Fox Parham in Topeka, and William Seymour in Los Angeles, each convinced of general apostasy in American Christianity, preached and prayed for religious revival.作業は、独立して、ホーリネス運動の説教WRのスパーリングは、とAJトムリンソンパ南、チャールズフォックストピーカで、ウィリアムシーモアロサンゼルスでロサンゼルス、それぞれ、アメリカ背教の一般的な確信キリスト教説教と復活宗教祈ったの。 Generally rejected by the older denominations, Pentecostals long remained isolated and were reluctant to organize.一般的に宗派古い拒否し、Pentecostalsは長い孤立を保って、整理には消極的であった。 Now, however, several groups belong to the National Association of Evangelicals in the United States and to the World Council of Churches.しかし、今、いくつかのグループが米国の所属する協会国立アメリカのEvangelicalsと教会に世界評議会。 The largest multicongregational Pentecostal body in the United States is the Assemblies of God, with an inclusive membership of about 2.1 million (1988).体は、米国ペンテコステ派の最大のmulticongregationalのアセンブリのは、神の会員で、包括的約2.1万人(1988)。 Today the Pentecostal movement is spread over the world; it is particularly strong in South America and has an estimated 500,000 adherents in the USS R.今日ペンテコステ派の動きは、世界を超えている広がって、それはアメリカ、南では特に強いとR.支持をの空母50が推定

BELIEVE Religious Information Source web-siteダウンロードビリーヴ
フォント ダウンロード宗教
Religiosa
情報
sito web
BELIEVE Religious Information Sourceダウンロード宗教的な情報ソースを信じる
Our List of 2,300 Religious Subjects

たち2300宗教的な科目 のリスト
E-mailダウンロード E-メール
Paul Merritt Bassettポールメリットバセット

Bibliography 書誌
SM Burcess and GB McGee, Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements (1988); V Synan, The Twentieth Century Pentecostal Explosion in the United States (1987). SMのBurcessとGBマギー)1988辞書のペンテコステ派とカリスマ運動(; Vのシナン、20世紀1987年)(ペンテコステ派の爆発でアメリカ合衆国。


Pentecostalismペンテコステ派

Advanced Information 詳細情報

Pentecostalism is an evangelical charismatic reformation movement which usually traces its roots to an outbreak of tongue - speaking in Topeka, Kansas, in 1901 under the leadership of Charles Fox Parham, a former Methodist preacher.ペンテコステ派の動きは福音カリスマ改革が勃発の舌にそのルーツをトレース通常-説教カンザス話すトピーカで、メソジスト元、1901の下でのリーダーシップのチャールズフォックスパ。 It was Parham who formulated the basic Pentecostal doctrine of "initial evidence" after a student in his Bethel Bible School, Agnes Ozman, experienced glossolalia in January, 1901.これは1901年だったパラム、経験豊富な異言年1月、スクール、アグネスOzman聖書彼のベセルに策定の基本的なペンテコステ派の教義をの""の後に証拠の初期の学生。

Basically Pentecostals believe that the experience of the 120 on the day of Pentecost, known as the "baptism in the Holy Spirit," should be normative for all Christians. Most Pentecostals believe, furthermore, that the first sign of "initial evidence" of this second baptism is speaking in a language unknown to the speaker. 基本的にPentecostalsは、キリスト教徒と信じて聖霊の"洗礼知られているとして、その聖霊降臨祭の1日120経験のスピリットは、すべての"規範的であることがほとんどPentecostalsは、信じて 、さらには"この証拠は記号の"初期最初の2番目のバプテスマは、言語話者に未知の話している。

Although speaking in tongues had appeared in the nineteenth century in both England and America, it had never assumed the importance attributed to it by the later Pentecostals.舌で話すのがPentecostalsへイングランド世紀の両方19出演していたとアメリカがそれに起因する重要性をそれがなかったと仮定。 For instance, glossolalia occurred in the 1830s under the ministry of Presbyterian Edward Irving in London, in the services of Mother Ann Lee's Shaker movement, and among Joseph Smith's Mormon followers in New York, Missouri, and Utah.例えば、異言は、発生でエドワードアーヴィング長老部の下で1830年代ロンドンシェーカー李アンで、サービスの母の動きとミズーリ州の信者で、ニューヨーク、モルモン教徒の間でジョセフスミスの、ユタ。 The Pentecostals, however, were the first to give doctrinal primacy to the practice. Pentecostalsしかし、練習したに優位性を与える教義最初に。

Though Pentecostals recognize such sporadic instances of tongue - speaking and other charismatic phenomena throughout the Christian era, they stress the special importance of the Azusa Street revival, which occurred in an abandoned African Methodist Episcopal church in downtown Los Angeles from 1906 to 1909 and which launched Pentecostalism as a worldwide movement. The Azusa Street services were led by William J Seymour, a black Holiness preacher from Houston, Texas, and a student of Parham. 時代ものの、キリスト教の舌-圏のインスタンスと他のカリスマ的な現象を全体散発的Pentecostalsを認識など、彼らが発売1909年にロサンゼルスのダウンタウンから1906年ストレスメソジスト発生あずさストリート復活の特別な重要性をアフリカ放棄聖公会の教会でペンテコステ派の動きとして世界的に。あずさストリートサービスはパの学生が率いるウィリアムテキサス、およびは、Jシーモア、黒からヒューストン説教ホーリネス。

The Topeka and Los Angeles events took place in a turn - of - the - century religious environment that encouraged the appearance of such a Pentecostal movement.トピーカ、ロサンゼルスのイベントが有効になった場所を-の-のようなペンテコステ派の動き外観を奨励-世紀の宗教環境。 The major milieu out of which Pentecostalism sprang was the worldwide Holiness movement, which had developed out of nineteenth century American Methodism.主要な環境が跳びのペンテコステ派は、メソジストのうち19世紀のアメリカ人に開発した世界ホーリネス運動。 Leaders in this movement were Phoebe Palmer and John Inskip, who emphasized a "second blessing" crisis of sanctification through the "baptism in the Holy Spirit."運動このリーダーで精神いたフィービーパーマーとジョンインスキップ、聖霊の清浄化を通じて"の洗礼危機2番目の祝福を""と強調した。" English evangelicals also stressed a separate Holy Spirit experience in the Keswick Conventions beginning in 1874.英語福音も1874ケスウィック規則からで強調別の経験をスピリット神聖。

From America and England "higher life" Holiness movements spread to many nations of the world, usually under the auspices of Methodist missionaries and traveling evangelists.伝道の宣教師と旅の人生"ホーリネスの動き広がる、通常、世界の多くの国で高いイングランド"とからアメリカ主導のメソジスト。 Although these revivalist did not stress charismatic phenomena, they emphasized a conscious experience of baptism in the Holy Spirit and an expectancy of a restoration of the NT church as a sign of the end of the church age. Other teachings that became prominent in this period were the possibility of miraculous divine healing in answer to prayer and the expectation of the imminent premillennial second coming of Christ.現象が、これらのカリスマ強調して復興はなかった、彼らは時代の教会の末の記号を強調NTの教会の修復の期待と聖霊のバプテスマの意識経験を。時期だった他のこの教えを目立つようになりましたでへの祈りの答え神の癒しの奇跡の可能性とキリスト来る期待の2番目の再臨切迫。 A great interest in the person and work of the Holy Spirit elicited the publication of many books and periodicals devoted to teaching seekers how to receive an "enduement of power" through an experience in the Holy Spirit subsequent to conversion.中の人の関心偉大な献身的雑誌の仕事の多くの書籍の聖霊が誘発文書を変換する後続にenduementを"を受け取る方法求職者を教えてスピリットは神聖での力"経験。

In the quest to be filled with the Holy Spirit, many testimonies were given concerning emotional experiences which accompanied the "second blessing," as it was called.クエストで呼ばれていたが、とすることがいっぱい聖霊"として、2番目の祝福を、"多くの証言があった指定に関する感情的な体験に同行した。 In the tradition of the American frontier some received the experience with eruptions of joy or shouting, while others wept or spoke of surpassing peace and quietness.叫んで喜びや経験をと噴火ではいくつかの受信フロンティアアメリカの伝統は、泣きながら他のや静けさと平和話したのを上回る。

By 1895 a further movement was begun in Iowa which stressed a third blessing called "the fire," which followed the conversion and sanctification experiences already taught by the Holiness movement. The leader of this movement was Benjamin Hardin Irwin from Lincoln, Nebraska, who named his new group the Fire - Baptized Holiness Church.運動では1895以上と呼ばれる祝福を開始された3番目のアイオワが強調した" ホーリネス運動火災、 続いて"変換と教え清浄化が発生、すでにこの運動の指導者が選ばれたベンジャミンディンアーウィンからリンカーン、ネブラスカ州、彼の新しいグループファイアー-洗礼ホーリネス教会。 Other "fire - baptized" groups formed during this period included the Pillar of Fire Church of Denver, Colorado, and the Burning Bush of Minneapolis, Minn.その他の"火-洗礼を受けた"グループの期間、この形成された中にミネソタ州に含まれ、柱をミネアポリスの火災教会のデンバー、コロラド州、およびバーニングブッシュ

Not only did such Holiness teachers emphasize conscious religious experiences; they tended to encourage persons to seek for them as "crisis" experiences that could be received in an instant of time through prayer and faith.だけでなく、経験をしたようなホーリネスの宗教の教師が強調する意識、彼らは信仰と祈り傾向を時間を奨励するための人数を求める一瞬で受け取った""危機としてされる経験でした。 By 1900 the Holiness movement had begun to think of religious experiences more in terms of crises than in gradual categories.運動では1900ホーリネスの種類徐々に比べていた始まったと思う危機の面で多くの体験の宗教。 Thus the Fire - Baptized Holiness Church taught instant conversion through the new birth, instant sanctification as a second blessing, instant baptism in the Holy Ghost and fire, instant divine healing through prayer, and the instant premillennial second coming of Christ. インスタント清浄化が2番目の祝福と聖霊インスタント洗礼の火災、インスタント、火は-洗礼ホーリネス新しい誕生教会教えインスタント変換を介して神の癒しを祈りしたがって、インスタント再臨キリストの再臨。

Those teachers of the Keswick persuasion tended to speak of the four cardinal doctrines of the movement. ケスウィック説得これらの教師は運動の教説の4つの基本話す傾向に。 This way of thinking was formalized in AB Simpson's four basic doctrines of the Christian and Missionary Alliance, which stressed instant salvation, baptism in the Holy Spirit, divine healing, and the second coming of Christ.の考え方法はこのキリストの再臨神の癒し、2番目であり、正式のABシンプソンの4つの精神の洗礼を聖、基本的な教義のキリスト教と宣教師アライアンス、救いインスタントと強調した

Thus, when tongue - speaking occurred in Topeka in 1901, the only significant addition to the foregoing was to insist that tongue - speaking was the biblical evidence of receiving the Holy Spirit baptism. All the other teachings and practices of Pentecostalism were adopted whole cloth from the Holiness milieu in which it was born, including its style of worship, its hymnody, and its basic theology.したがって、舌が-話すが、1901年に発生したトピーカ、さらには前述の重要なだけの洗礼をスピリット神聖さを主張して、証拠の受信聖書舌が-話すがあった。他のすべての教えとペンテコステ派の慣行から布を採用して全体がそのスタイルのでしたが、それに生まれたなど、礼拝する環境の中でホーリネス、その賛美歌、その基本的な神学。

After 1906 Pentecostalism spread rapidly in the United States and around the world.後世界中急速に1906年ペンテコステ派の普及と米国。 Despite its origins in the Holiness movement, the majority of Holiness leaders rejected Pentecostalism, and there were occasional charges of demon possession and mental instability. Leaders of the older Holiness denominations rejected Pentecostal teachings outright. These included the Church of the Nazarene, the Wesleyan Methodist Church, the Church of God (Anderson, Indiana), and the Salvation Army.運動ホーリネスにもかかわらず、その起源は、ホーリネスの指導者の大半は、拒否されたペンテコステ派をそこに不安定と精神所持した時折料金は悪魔のよう。宗派ホーリネスリーダーの古い完全ペンテコステ派の教えを拒否した。これらはナザレの教会が含まれて、ウェスリアンメソジスト教会、インディアナ州アンダーソン教会の神()、および救世軍。

Other Holiness groups, however, were Pentecostalized rapidly as leaders went to Azusa Street to investigate the phenomena in evidence there.あずさストリートを調査現象を証拠にその他の行ったホーリネスグループリーダーは、Pentecostalized 急速に、しかしされた。 Among the Azusa Street "pilgrims" were GB Cashwell (North Carolina), CH Mason (Tennessee), Glen Cook (California), AG Argue (Canada), and WH Durham (Chicago). Within a year from the opening of the Azusa Street meeting (April, 1906), these and many others spread the Pentecostal message around the nation.ストリートの中であずさ"巡礼者")がされたGBのキャッシュウェル(ノースカロライナ州)はCHメイソン(テネシー州)、グレンクック(カリフォルニア州)、AGのアーグ(カナダ)、とWHダーラム(シカゴ1年以内にストリートあずさからの開放会議は(4、1906)、これらの他の多くの国のメッセージを回避するペンテコステ派広がった。 Sharp controversies and divisions ensured in several Holiness denominations.シャープ論争と分裂の宗派ホーリネス確保のいくつかの。 The first Pentecostal denominations emerged from these struggles from 1906 to 1908.最初のペンテコステ派の宗派は、1908年に登場1906からこれらの闘争。

This first wave of Holiness - Pentecostal groups included the Pentecostal Holiness Church, the Church of God in Christ, the Church of God (Cleveland, Tennessee), the Apostolic Faith (Portland, Oregon), the United Holy Church.波のホーリネス最初のこの-ペンテコステ派のグループは、キリスト教会、教会の神のペンテコステ派のホーリネス含まれ、神の教会(クリーブランド、テネシー州)、ローマ教皇の信仰(オレゴン州ポートランド)、イギリス教会の。 Most of Pentecostal Free - Will Baptist Church.教会バプティストほとんどのペンテコステ派は、ウィル-無料。 Most of these churches were located in the southern states and experienced rapid growth after their Pentecostal renewal began.教会、これらのほとんどは、後の成長したに位置する南部と経験豊富な急速な状態のペンテコステ派の更新が始まった。 Two of these, the Church of God in Christ and the United Holy Church, were predominantly black. 2つのこれらの教会は、神キリストと米国教会の、黒が主。

Pentecostalism also spread rapidly around the world after 1906.ペンテコステ派も急速に世界中の1906に拡大しました。 The leading European pioneer was Thomas Ball Barratt, a Norwegian Methodist pastor who founded flourishing Pentecostal movements in Norway, Sweden, and England.欧州の大手のパイオニアは、英国したトーマスボールバラット、スウェーデン、ノルウェー、ペンテコステ派の動きを盛んにノルウェーのメソジスト教会の牧師を設立した。 The German pioneer was the Holiness leader Jonathan Paul.ドイツの先駆者ポールだったホーリネスリーダージョナサン。 Lewi Pethrus, a convert of Barratt's, began a significant Pentecostal movement in Sweden which originated among Baptists.ルイPethrusは、バラット変換ののバプテストスウェーデン発祥の間に始まった運動をペンテコステ派の重要な。 A strong Pentecostal movement reached Italy through relatives of American immigrants of Italian extraction.強力なペンテコステ派の動きが抽出イタリアの移民、アメリカの親戚を介して到達イタリア。

Pentecostalism was introduced to Russia and other Slavic nations through the efforts of Ivan Voronaev, a Russian - born American immigrant from New York City who established the first Russian - language Pentecostal church in Manhattan in 1919.ペンテコステ派は、Voronaev他の制度を導入したロシアとイヴァンの努力のスラブ国を通じてロシア語-で、マンハッタン1919生まれのアメリカ人移民から教会を設立し最初のロシア語-言語ペンテコステ派のシティニューヨークニューヨーク。 In 1920 he began a ministry in Odessa, Russia, which was the origin of the movement in the Slavic nations. 1920年に彼は国スラブに始まった同省のオデッサ運動の原点だった、ロシア、。 Voronaev founded over 350 congregations in Russia, Poland, and Bulgaria before being arrested by the Soviet police in 1929. Voronaevは1929年警察ソ連とブルガリアの前にされて逮捕されたが、ポーランド、集会を設立350人以上、ロシアです。 He died in prison.彼は刑務所で死亡した。

Pentecostalism reached Chile in 1909 under the leadership of an American Methodist missionary, Willis C Hoover.ペンテコステ派は、フーバーのCチリに達したウィリスのリーダーシップの1909年のもと、米国メソジスト宣教師。 When the Methodist Church rejected Pentecostal manifestations, a schism occurred which resulted in the organization of the Methodist Pentecostal Church. Extremely rapid growth after 1909 made Pentecostalism the predominant form of Protestantism in Chile.時メソジスト教会は症状を拒否ペンテコステ派、分裂は、教会が発生したペンテコステ派のメソジストの組織が結果インチ超の成長急速に1909の後、チリ製のプロテスタントのフォーム優勢ペンテコステ派。

The Pentecostal movement in Brazil began in 1910 under the leadership of two American Swedish immigrant, Daniel Berg and Gunnar Vingren, who began Pentecostal services in a Baptist church in Belem, Para.運動はブラジルペンテコステ派のパラに始まったで、ベレン1910でのリーダーシップの2つのアメリカスウェーデン移民、ダニエルバーグは、教会のバプテスマに始まったペンテコステ派のサービスをグンナーVingren。 A schism soon followed, resulting in the first Pentecostal congregation in the nation which took the name Assemblies of God.分裂はすぐに神に続くアセンブリを取った名前国では、集会の最初ペンテコステ派の結果。 Phenomenal growth also caused Pentecostalism to be the major Protestant force in Brazil.驚異的な成長はまた、ブラジルが原因で力を発揮できるの主要なプロテスタントにペンテコステ派が。

Successful Pentecostal missions were also begun by 1910 in China, Africa, and many other nations of the world.成功ペンテコステ派のミッションは、世界れたのも国を開始し1910年に中国と他の多くの、アフリカ。 The missionary enterprise accelerated rapidly after the formation of major missions - oriented Pentecostal denominations in the United States after 1910.宣教師企業は1910年加速後に形成の急激主要な宗派のペンテコステ派のミッション-指向アメリカ合衆国イギリス。

It was inevitable that such a vigorous movement would suffer controversy and division in its formative stages. これは、ステージの形成は避けられないようなその旺盛な動きは希望部門に苦しむ論争と。 Though the movement has been noted for its many submovements, only two divisions have been considered major. 課せものの多く、そのために注意の動きがあるされて、唯一の2つの部門は、主要な考えられている。 These involved teachings concerning sanctification and the Trinity. これらの関係教えトリニティに関する清浄と。

The sanctification controversy grew out of the Holiness theology held by most of the first Pentecostals, including Parham and Seymour. 清浄化の議論がシーモア成長し、うちパを含む 、Pentecostals ほとんどの最初のホーリネス神学開催しました。 Having taught that sanctification was a "second work of grace" prior to their Pentecostal experiences, they simply added the baptism of the Holy Spirit with glossolalia as a "third blessing."経験ペンテコステ派のこと教えて自分は"2番目の清浄化は、作業の恵み"前に、彼らは単にのバプテスマを追加聖霊の祝福3"と異言である。" In 1910 William H Durham of Chicago began teaching his "finished work" theory, which emphasized sanctification as a progressive work following conversion with baptism in the Holy Spirit following as the second blessing.シカゴ1910年ウィリアムHのダーラム、次の精神、次の変換とバプテスマの聖始まった作業進行完成教える彼の" として清浄化を強調した"理論を、仕事の恵みとして2番目の。

The Assemblies of God, which was formed in 1914, based its theology on Durham's teachings and soon became the largest Pentecostal denomination in the world. Most of the Pentecostal groups that began after 1914 were based on the model of the Assemblies of God. They include the Pentecostal Church of God, the International Church of the Foursquare Gospel (founded in 1927 by Aimee Semple McPherson), and the Open Bible Standard Church. 世界のアセンブリが形成された、神の神学をその1914年に基づいダーラムの名称になった最大のペンテコステ派すぐ教えと。団体ペンテコステ派のほとんどの始まった1914後アセンブリのモデルにしたベースは、神の。彼らは含まれてペンテコステ派教会の神、国際キリスト教会)のフォースクエア福音センプル設立(エイミー1927年にマクファーソン、オープン聖書標準教会。

A more serious schism grew out of the "oneness" or "Jesus only" controversy, which began in 1911 in Los Angeles. より深刻な分裂がロサンゼルス育ったロサンゼルスのうち"一体、始まった 1911年に"論争"や " イエスキリストのみです。 Led by Glen Cook and Frank Ewart, this movement rejected the teaching of the Trinity and taught that Jesus Christ was at the same time Father, Son, and Holy Spirit and that the only biblical mode of water baptism was administered in Jesus' name and then was valid only if accompanied with glossolalia.運動このLEDがでグレンクックとフランクエワート、トリニティの指導を拒否し、時間を教え、イエスと同じキリストがあった時、父と子と聖霊として聖書のモードは、水だけがイエスのバプテスマされた管理名と異言された場合にのみ有効に伴う場合。 This movement spread rapidly in the infant Assemblies of God after 1914 and resulted in a schism in 1916, which later produced the Pentecostal Assemblies of the World and the United Pentecostal Church.この動きは1914年普及後にアセンブリの神幼児急速に、教会のペンテコステ派との結果イギリス分裂世界で1916年以降生産ペンテコステ派のアセンブリの。

Through the years other schisms occurred over lesser doctrinal disputes and personality clashes, producing such movements as the Church of God of Prophecy and the Congregational Holiness Church. The large number of Pentecostal sects in America and the world, however, did not result from controversy or schism.分裂を通じ、他の年は、教会の人格が発生した以上送料教義紛争や衝突の動きをなど、生産教会と会衆ホーリネスの神の予言。世界アメリカの数の大規模なペンテコステ派の宗派では、しかし、または論争に起因しなかった分裂。 In most cases Pentecostal denominations developed out of separate indigenous churches originating in different areas of the world with little or no contact with other organized bodies.機関その他の組織ではほとんどの症例お問い合わせペンテコステ派の宗派の開発がないかの小さな世界の地域の教会元の異なる先住民族のうちは分けられます。

The greatest growth for Pentecostal churches came after World War II.のペンテコステ派の教会の成長が最も来た二次世界大戦後。 With more mobility and greater prosperity, Pentecostals began to move into the middle class and to lose their image of being disinherited members of the lower classes.繁栄と他のモビリティと大きいPentecostalsクラスはクラス中に開始へ移動します下のメンバーの勘当のイメージをされて自分とを失う。 The emergence of healing evangelists such as Oral Roberts and Jack Coe in the 1950s brought greater interest and acceptance to the movement. 1950年代にジャックコーロバーツと癒しの伝道者などの口腔の出現は運動もたらした大きな関心と受け入れています。 The TV ministry of Roberts also brought Pentecostalism into the homes of the average American.同省は、ロバーツのテレビもアメリカの平均家庭のもたらしたペンテコステ派を挿入します。 The founding of the Full Gospel Business Men in 1948 brought the Pentecostal message to a whole new class of middleclass professional and business men, helping further to change the image of the movement. 1948年メンズのフル福音ビジネス創設の動きなイメージをmiddleclassペンテコステ派のメッセージをもたらした全く新しいクラスのプロフェッショナル、変更を支援さらに、実業家。

In the post - World War II period the Pentecostals also began to emerge from their isolation, not only from each other but from other Christian groups as well. Pentecostalsでポスト-二次世界大戦期間も同様にグループ出始めたから、他のがからの分離は、各だけでなく、他のクリスチャン。 In 1943 the Assemblies of God, the Church of God (Cleveland, Tennessee), the International Church of the Foursquare Gospel, and the Pentecostal Holiness Church became charter members of the National Association of Evangelicals, thus clearly disassociating themselves from the organized fundamentalist groups which had disfellowshiped the Pentecostals in 1928. 1943年アセンブリは、神の教会の神(クリーブランド、テネシー州)、国際キリスト教会福音のフォースクエアと、ペンテコステ派のホーリネス教会は、グループ協会の国立になったのチャーターメンバーの福音ため、原理主義組織明確に切り離して自分からする1928年にPentecostalsをdisfellowshipedていた。 They thus became part of the moderate evangelical camp that grew to prominence by the 1970s.こうして彼らは1970年代の伸びに隆起したキャンプの一部福音穏健。

Intrapentecostal ecumenism began to flourish also during the late 1940s both in the United States and elsewhere. Intrapentecostalのエキュメニズムは、他とアメリカ始めた米国の両方で1940年代後半に繁栄中にも。 In 1947 the first World Pentecostal Conference met in Zurich, Switzerland, and has since met triennially. 1947年に第1回世界ペンテコステ派の会議と会い、チューリッヒ、スイスtrienniallyて出会ってから。 The next year the Pentecostal Fellowship of North America was formed in Des Moines, Iowa, and has met annually since then.来年ペンテコステ派のフェローシップは、アメリカの北朝鮮と、さに形成されたアイオワアイオワ以来て毎年会った。

Pentecostalism entered a new phase in 1960 with the appearance of "neo - Pentecostalism" in the traditional churches in the United States.ペンテコステ派は、新登場の"1960年段階で新しい入力-ペンテコステ派を"米国の米国の教会の伝統的な。 The first well - known person to openly experience glossolalia and remain within his church was Dennis Bennett, an Episcopal priest in Van Nuys, California.最初のよく-知られている人が異言を体験公然と教会彼のままにカリフォルニアしたデニスベネットバンナイズで、米国聖公会司祭。 Although forced to leave his parish in Van Nuys because of controversy over his experience, Bennett was invited to pastor an innercity Episcopal parish in Seattle, Wash. The church in Seattle experienced rapid growth after the introduction of Pentecostal worship, becoming a center of neo - Pentecostalism in the northwestern United States.経験彼の論争のためにナイーズヴァン彼の教区を残しても強制的に、ベネットは、シアトルに招待され、ワシントンの教会シアトルに牧師の教区の聖公会innercityなって崇拝し、導入後の成長を遂げて急速なのペンテコステ派のネオセンター-ペンテコステ派アメリカ北西部です。

This new wave of Pentecostalism soon spread to other denominations in the United States and also to many other nations.波のペンテコステ派の新しいこのすぐに米国、米国での宗派広げるために、他のおよびその他の国にも多くの。 Other well - known neo - Pentecostal leaders were Brick Bradford and James Brown (Presbyterian); John Osteen and Howard Irvin (Baptist); Gerald Derstine and Bishop Nelson Litwiler (Mennonite); Larry Christenson (Lutheran); and Ross Whetstone (United Methodist).その他のよく-知られているネオ-ペンテコステ派の指導者とされたレンガブラッドフォードは、ジェームスブラウン(長老);ジョンオスとハワードアーヴィン(バプテスト);ジェラルドダーズティーンとビショップネルソンLitwiler(メノナイト);ラリークリステンソン(ルーテル)と、ロスウェッツトン(ユナイテッドメソジスト) 。

In 1966 Pentecostalism entered the Roman Catholic Church as the result of a weekend retreat at Duquesne University led by theology professors Ralph Keiffer and Bill Story.ペンテコステ派では1966ストーリーラルフキーファーとBill結果のカトリック教会としてローマ入力教授神学の週末の隠れ家でデュケイン大学率いる。 As glossolalia and other charismatic gifts were experienced, other Catholic prayer groups were formed at Notre Dame University and the University of Michigan.経験として異言やその他のカリスマされた贈り物は、他のカトリックの祈りのグループはミシガン州のノートルダム形成されたのノートルダム大学、大学。 By 1973 the movement had spread so rapidly that thirty thousand Catholic Pentecostals gathered at Notre Dame for a national conference.運動では1973会議国家いた広がるように急速に30000集まったカトリックPentecostalsがでノートルダム。 The movement had spread to Catholic churches in over a hundred nations by 1980.運動は1980年までにしなければならなかった広がるカトリック教会の上の国100。 Other prominent Catholic Pentecostal leaders were Kevin Ranaghan, Steve Clark, and Ralph Martin.その他の著名なカトリックペンテコステ派の指導者はマーティンしたケビンラナガン、スティーブクラーク、ラルフ。 The most prominent leader among Catholics, however, was Joseph Leon Cardinal Suenens, who was named by popes Paul VI and John Paul II as episcopal adviser to the renewal.著名な指導者が間にカトリック最もただし、更新されたジョセフレオン枢機卿スーネンスにされ、ヨハネパウロ2世として米国聖公会の顧問パウロ6世教皇の名前で。

In order to distinguish these newer Pentecostals from the older Pentecostal denominations, the word "charismatic" began to be used widely around 1973 to designate the movement in the mainline churches. ために宗派ペンテコステ派の古いPentecostalsを区別するこれらの新しい言葉は"カリスマ"教会主流に始まったする運動を指定する1973広く使われて周り。 The older Pentecostals were called "classical Pentecostals." By 1980 the term "neo - Pentecostal" had been universally abandoned in favor of "charismatic renewal." 古いPentecostalsはPentecostalsクラシックされたと呼ばれる"。"で 1980年において"ネオ-ペンテコステ派の"更新カリスマていた"の代わりに放置されて普遍的。"

Unlike the rejection of the earlier Pentecostals, the charismatic renewal was generally allowed to remain within the mainline churches. Pentecostals以前とは異なり除去、カリスマ的な更新は教会だった本線内にとどまる一般的に許可されています。 Favorable study reports by the Episcopalians (1963), Roman Catholics (1969, 1974), and the Presbyterians (1970), while pointing out possible excesses, generally were tolerant and open to the existence of a Pentecostal spirituality as a renewal movement within the traditional churches. (1963年)米国聖公会良好な研究報告がで、ローマカトリック教徒(1969年、1974年)、および長老(1970年)、行き過ぎを可能にアウト中にポイントして、一般的にされた寛容の動き更新として霊性のペンテコステ派の存在オープンし、伝統的な教会があります。

By 1980 the classical Pentecostals had grown to be the largest family of Protestants in the world, according to The World Christian Encyclopedia. 1980年クラシックPentecostalsは百科事典クリスチャンでプロテスタントすることが成長していた最大の家族世界の世界によると、します。 The 51 million figure attributed to the traditional Pentecostals did not include the 11 million charismatic Pentecostals in the traditional mainline churches. 51000000の図は、教会の伝統に起因する本線の伝統的な11000000カリスマPentecostals件Pentecostalsしなかったが含まれます。 Thus, seventy - five years after the opening of the Azusa Street meeting there were 62 million Pentecostals in over a hundred nations of the world.したがって、70は-あずさストリート会議の開幕5年後には世界6200万Pentecostalsがあった100の国における以上。

V Synan Vのシナン
(Elwell Evangelical Dictionary) ()福音辞書をエルウェル

Bibliography 書誌
M Poloma, The Charismatic Movement; K McDonnell, ed., Presence, Power, Praise; JR Williams, The Gift of the Holy Spirit Today; K / D Ranaghan, Catholic Pentecostals; V Synan, ed., Aspects of Pentecostal - Charismatic Origins; JT Nichol, Pentecostalism; MP Hamilton, ed., The Charismatic Movement; SD Glazier, Perspective on Pentecostalism. Mのポロマ、カリスマ運動、Kのマクドネル、エド。、プレゼンス、パワー、賞賛、JRのウィリアムズ、聖霊ギフトの今日であり、K / Dのラナガン、カトリックPentecostals; Vのシナン、エド。、ペンテコステ派の諸相-カリスマ起源;のJTニコル、ペンテコステ派、MPのハミルトン、エド。、カリスマ運動;のSDグレイ、ペンテコステ派の視点。




Also, see:また、参照してください:
Pentecost 聖霊降臨

This subject presentation in the original English languageで、元のプレゼンテーションこのテーマ英語言語


Send an e-mail question or comment to us: E-mail電子メールを送信するご質問や意見を我々 :電子メール

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is atメインのウェブページと思わページ(と、インデックスを科目)はです