The Septuagint, commonly designated LXX, is the oldest Greek version of the Old Testament of the Bible , the title "seventy" referring to the tradition that it was the work of 70 translators (or 72 in some traditions). セプトゥアギンタは、一般的に）伝統指定の旧約聖書のバージョン70を、ギリシャ最古の聖書の、タイトル"の参照70"72（または翻訳者の伝統、それがあった70作品のいくつかの。 The translation was made from the Hebrew Bible by Hellenistic Jews during the period 275 - 100 BC at Alexandria.翻訳は275期間だったしたからで、ヘブライ語聖書ヘレニズムユダヤ人の間-紀元前100年アレクサンドリアで。 Initially the Septuagint was widely used by Greek - speaking Jews, but its adoption by the Christians, who used it in preference to the Hebrew original, aroused hostility among the Jews, who ceased to use it after about 70 AD. It is still used by the Greek Orthodox church.当初セプトゥアギンタはギリシャ語で使用される広く-言えばユダヤ人が、約70で採択広告後に、キリスト教で使用され、それを設定するために使用ヘブライ語の元、消滅人、ユダヤ人興奮敵意の中でもそれによって使用さまだギリシャ正教の教会。
The Septuagint contains the books of the Hebrew Bible, the deuterocanonical books - that is, those not in the Hebrew version but accepted by the Christian church - and the Apocrypha. Ancient manuscripts from Qumran suggest that the Septuagint often followed a Hebrew text different from the present authoritative Hebrew text. Thus its value for textual criticism has been enhanced.セプトゥアギンタは正典、含まれている書籍を、ヘブライ語聖書の書籍-バージョンヘブライ語ではない、それらは、キリスト教が受け入れられた教会-と外典原稿からの古代。からクムラン示唆異なる続いて、ヘブライ語のテキストを頻繁にセプトゥアギンタは現在の正式なヘブライ語のテキストが。ためのテキスト批判値したがって、その強化されました。 The Septuagint provides an understanding of the cultural and intellectual settings of Hellenistic Judaism.セプトゥアギンタはユダヤ教のヘレニズムの設定の文化的、知的理解を提供しています。
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Bibliography
書誌
CH Dodd, The
Bible and the Greeks (1935); S Jellicoe, The LXX and Modern Studies
(1968). CHは）ダッド、聖書やギリシア人（1935年、Sのジェリコー、70と近代的研究（1968年）。
Septuagint is the name given the ancient Greek translation of the Hebrew Old Testament.セプトゥアギンタは旧約聖書は旧翻訳ヘブライ語ギリシャ語名を指定古代。 The term is derived from the Latin word septuaginta ("seventy"; hence, the customary abbreviation LXX), which refers to the 70 (or 72) translators who were once believed to have been appointed by the Jewish high priest of the time to render the Hebrew Bible into Greek at the behest of the Hellenistic emperor Ptolemy II.この用語は、"単語が由来ラテン語septuaginta（"70をしたがって、司祭の時にレンダリングの高いユダヤ人の慣習略称70）を参照しに任命されていると考えられて1回）翻訳された72 70（ヘブライ語聖書ギリシャ語IIの皇帝プトレマイオスヘレニズムの要請を受けています。
The legend of the 70 translators contains an element of truth, for the Torah (the five books of Moses-Genesis to Deuteronomy) probably had been translated into Greek by the 3rd century BC to serve the needs of Greek-speaking Jews outside Palestine who were no longer able to read their Scriptures in the original Hebrew. 70翻訳伝説の真実要素が含まれて）の律法-創世記にモーセ5冊の（申命記、おそらくパレスチナされていたの翻訳にギリシャの外のユダヤ人を話すギリシャ提供のニーズをに紀元前3世紀にはもはやオリジナルのヘブライ語聖書でのことにお読みください。 The translation of the remaining books of the Hebrew Old Testament, the addition to it of books and parts of books (the Apocrypha), and the final production of the Greek Old Testament as the Bible of the early Christian church form a very complicated history. Because the Septuagint, rather than the Hebrew text, became the Bible of the early church, other Jewish translations of the Hebrew Bible into Greek were made by the 3rd century; these are extant only in fragments, and their history is even more obscure than that of the Septuagint.旧約聖書のヘブライ語の書籍の残りの翻訳、外典）（また、書籍のそれの書籍や部品、最終製品の形は非常に歴史が複雑なギリシャの教会の旧約聖書と聖書の初期キリスト教。あるため、セプトゥアギンタではなく、ヘブライ語のテキストの教会となった初期の聖書の、3世紀のギリシャがされた構成には、他の聖書のヘブライ語のユダヤ人の翻訳は、これらのであり、この中でのみ現存する断片、その歴史はしても以上のあいまいなセプトゥアギンタ。
Rev. Bruce Vawter牧師のブルースバウター
Vulgate (Latin vulgata editio, "popular edition") is the edition of the Latin Bible that was pronounced "authentic" by the Council of Trent.ウルガタは（ラテン語vulgata初版、"普及版"と発音）されたのエディション聖書ラテン語の"理事会のトレント本物"で。 The name originally was given to the "common edition" of the Greek Septuagint used by the early Fathers of the Church.名前は、もともと教会の使用による早期の祖先セプトゥアギンタ与えたギリシャ語版"の一般的な"。 It was then transferred to the Old Latin version (the Itala) of both the Old Testament and the New Testament that was used extensively during the first centuries in the Western church.それは教会だった欧米に使用した広範囲に最初の世紀に当時転送される旧約聖書ラテン新バージョンと（聖書の両方旧イタラ）。 The present composite Vulgate is basically the work of St.現在の複合ウルガタは聖される作業の基本的 Jerome, a Doctor of the Church.ジェローム、教会博士。
At first St. Jerome used the Greek Septuagint for his Old Testament translation, including parts of the Apocrypha; later he consulted the original Hebrew texts. He produced three versions of the Psalms, called the Roman, the Gallican, and the Hebrew. The Gallican Psalter, based on a Greek transliteration of a Hebrew text, is now read in the Vulgate.ジェローム最初聖外典部品に使用されるギリシャセプトゥアギンタ彼を含め、翻訳は、旧約聖書;後、彼はテキストを参照元のヘブライ語の彼は、 詩篇の3つのバージョンを制作条項と呼ばれるローマ、ヘブライ語。条項詩篇、テキスト、ヘブライ語の音訳ギリシャ基づいて、流布さ今お読みください。 At the request of Pope Damasus I in 382, Jerome had previously undertaken a revision of the New Testament. 382私のダマソ要求の法王で、ジェロームは聖書いたニューヨークの改正以前に実施。 He corrected the Gospels thoroughly; it is disputed whether the slight revisions made in the remainder of the New Testament are his work.彼は徹底的に福音書を修正、それは仕事、彼は係争中かどうかの残りのわずかな修正が行われる新約聖書。
Through the next 12 centuries, the text of the Vulgate was transmitted with less and less accuracy.世紀を通じて次の12日流布のテキストは精度以下であり、送信と以下となります。 The Council of Trent (around 1550) recognized the need for an authentic Latin text and authorized a revision of the extant corrupt editions. This revision is the basic Latin text still used by scholars. A modern reworking of it, called for by Pope Paul VI as a result of the Second Vatican Council, was largely completed in 1977.理事会は）のトレント（約1550テキスト本格的なラテン認識の必要性をとエディション現存破損承認改正のこの改正は学者、 基本的なラテン文字のテキストで使用されるも。改作をそれ現代は、VIと呼ばれるポールの教皇されたバチカン公会議第二結果のよう主に1977年に完了しました。 It was used in making up the new liturgical texts in Latin that were basic to the vernacular liturgies mandated by the council.これは、理事会で義務付けられて典礼の基本的なにお国言葉使用されてていたラテン作るまでのテキストを新しい典礼。
A Version is a
translation of the holy Scriptures.バージョンは、聖書の翻訳です。 This word is not found in the Bible;
nevertheless, as frequent references are made in this work to various ancient as
well as modern versions, it is fitting that some brief account should be given
of the most important of
these.この言葉は、聖書の中で発見されていない。にもかかわらず、頻繁参照がバージョンモダンされたとして、様々な古代のと同様、この作品は、これらのです継手、いくつかの重要な部分の簡単なアカウントが与えられるべきである。
These versions are important helps to
the right interpretation of the Word. (See Samaritan Pentateuch article,
below.)これらのバージョンは重要ですWordの右解釈のに役立ちますします（参照してくださいサマリア五書の資料を、以下の。）
This version,
with all its defects, must be of the greatest
interest:このバージョンは、すべての欠陥で、最大の関心である必要があります：
Only five
manuscripts of the New Testament approaching to completeness are more
ancient than this dividing
date.この分割日よりわずか5新規の原稿古代聖書もっと。近づいて完全。
(See Syriac article, below.) （参照してくださいシリアの記事は、以下の。）
A Latin version made in Italy, and called the Itala, was reckoned the most accurate.ラテン語のバージョンは、イタリアで作られ、イタラと呼ばれ 、正確な最もれた侮れない。 This translation of the Old Testament seems to have been made not from the original Hebrew but from the LXX.旧約聖書のこの翻訳は70元からは行われている必要がありますヘブライ語がから。 This version became greatly corrupted by repeated transcription, and to remedy the evil, Jerome (AD 329-420) was requested by Damasus, the bishop of Rome, to undertake a complete revision of it.このバージョンではとなり、繰り返しによって大きく破損している転写、悪を直すには、ジェロームは（西暦329〜420）ダマソによって要求された、ローマの司教は、それの完全な改正に着手する。 By 384 AD, Jerome had completed the task.紀元384、ジェロームは、タスクを完了しました。 It met with opposition at first, but was at length, in the seventh century, recognized as the "Vulgate" version. The word Vulgate means common or popular.これは、で野党と初めて会ったが、長され、世紀の7番目のバージョン"認識 "として流布。や人気の一般的な単語流布を意味します。 More than 10,000 manuscript copies of the Vulgate exist today.原稿のコピーの流布10,000以上、今日存在する。
The Vulgate Bible appeared in a printed from about AD 1455, the first book that ever issued from the printing press. The Council of Trent (1546) declared it "authentic." ウルガタ聖書は本物の登場で印刷から印刷から今まで発行について広告本の最初1455、を押します。評議会トレント（1546"）を宣言し"。 It subsequently underwent various revisions, but that which was executed (1592) under the sanction of Pope Clement VIII was adopted as the basis of all subsequent editions. It is regarded as the sacred original in the Roman Catholic Church.これは、その後も改訂を行った様々なつまりエディションその後に実行された（教皇制裁の1592年）の下のすべての基礎として採用クレメンス8でしたが、 教会カトリックローマ、元の神聖さとみなした。
All modern European versions have been more or less influenced by the Vulgate. This version reads ipsa instead of ipse in Gen. すべてのモダンなヨーロッパのバージョンは流布してされてより影響を受け、または以下となります。このバージョンでは大将イプサの代わりに、読み取りのipse 3:15, "She shall bruise thy head."午前3時15分には、"彼女はあなたの頭を砕くしなければならない。"
Other Latin Versions その他のラテンバージョン
Portions of the Scriptures were rendered into Saxon (as the Gospel according to John, by Bede, AD 735), (much improved quality) and also into English (by Orme, called the "Ormulum," a portion of the Gospels and of the Acts in the form of a metrical paraphrase, toward the close of the seventh century), long before Wyckliffe; but it is to him that the honour belongs of having first rendered the whole Bible into English (AD 1384). This version was made from the Vulgate, and renders Gen. 3:15 after that Version, "She shall trede thy head."聖書の一部は）の品質レンダリングされたによるとサクソン（福音は、ジョンによってビード西暦735）、（多くの改良と、英語も（オームで、オルムルムと呼ばれる"、"と部分の福音書7近くの言い換えに向かって世紀の韻律の形式行為）の前に、ワイクリフ長いが、それは）です彼は、1384に属する名誉の西暦を有する最初にレンダリング（ 全体の聖書を、 英語 。このバージョンから作られた流布し、レンダリング大将3時15分の頭をした後のバージョンは、"あなたのトレド彼女がしなければならない。" This translation was very stilted and mechanical in style.この翻訳は、スタイルされた非常に堅苦しいと機械。 It is likely that only a few hundred copies were ever made, because the printing press had not yet been invented.それが発明されてこれまでに作ったため、印刷はまだ押していなかったされた可能性が高いコピーが数百数。 Each copy was laboriously and meticulously copied by hand.各コピーはであり、苦労して慎重に手でコピーされます。 There are presently one hundred and seventy copies still in existence.そこにいる現在、100の存在のコピーはまだ70。
In 1454, Johann Gutenberg developed the movable type printing press. This allowed all of the following Bible versions to be printed in much larger quantity. 1454年、ヨハングーテンベルクは記者を開発活字印刷。これは、バージョン許可聖書のすべてを、次の量より多くのすることが印刷されます。 It seems no coincidence that Martin Luther and the Protestant Revolution began soon after (1517), since a much larger number of scholars now had easy access to Biblical texts.それが始まったようがない偶然マーティンルーサーとプロテスタントの革命はすぐにテキストの後（1517年）聖書はるかに多くて以来、に簡単にアクセスしていた学者今。
This was followed by Tyndale's translation (1525-1531) (this translation was based on the original Greek of the New Testament, and was translated in a free idiomatic English; when the KJAV was produced almost a century later (1611), one-third of it retained Tyndale's wording and the remainder retained his general literary structure); Miles Coverdale's (1535-1553); Thomas Matthew's (1537), really, however, the work of John Rogers, the first martyr under the reign of Queen Mary. This was properly the first Authorized Version, Henry VIII, having ordered a copy of it to be got for every church. This took place in less than a year after Tyndale was martyred for the crime of translating the Scriptures. In 1539 Richard Taverner published a revised edition of Matthew's Bible.これは、および（された後でティンデルの翻訳 （1525年〜1531年）のギリシャは、この翻訳元された基づいて、新約聖書の英語慣用無料だった翻訳で、ときにKJAV）は1611世紀以降（が製作したほぼ3分の1との文言を保持ティンデルのは、残りの部分は）彼の一般的な文学構造を保持し、マイルカバーデールの（1535年〜1553年）トーマスマシューの（1537年）、本当にしかし、クイーンメアリーの作品の下の統治殉教者最初、ジョンロジャースこの教会ごとにされた適切に最初の正規版は、ヘンリーのために得たすることがそのコピーを注文した8。殉教聖書翻訳の犯罪だったこれはティンデルは後1年足らずで撮影した場所です。タヴェルナで1539リチャード公開されて改訂されたマタイの聖書のエディション。 The Great Bible, so called from its great size, called also Cranmer's Bible, was published in 1539 and 1568. In the strict sense, the "Great Bible" is "the only authorized version; for the Bishops' Bible and the present Bible [the AV] never had the formal sanction of royal authority." Next in order was the Geneva version (1557-1560) (the first version to recognize the division of the text into verses); the Bishops' Bible (1568); the Rheims and Douai versions, under Roman Catholic auspices (1582, 1609) (still the standard Roman Catholic Bible); the Authorized Version (1611) (the most broadly distributed version, also called King James Authorized Version [KJAV]; the work of fifty-four scholars from Oxford, Cambridge and Westminster; a number of revisions were soon made, in 1613, 1629, 1638, 1762, and 1769); and the Revised Version of the New Testament in 1880 and of the Old Testament in 1884.偉大な聖書ので、、素晴らしいと呼ばれるその大きさの、と呼ばれるもクランマー聖書1539年に出版され、1568ある意味では厳しく、"偉大な聖書"は"のみ許可バージョン。[の司教の聖書と現在の聖書のAV]の権限王室正式な制裁をのことはなかった。"次への順序でランスされたジュネーブのバージョン（1557年〜1560年）（最初の詩にテキストの分割を認識するバージョン）;司教の聖書（1568）; とドゥエーバージョンの下で、ローマカトリックの後援（1582、1609）（まだ標準カトリック聖書は）正規版（1611）（最も広く分散バージョン、KJAVとも呼ばれるキングジェームズ正規版[]仕事; 50 、ウェストミンスターケンブリッジ4学者からオックスフォード;のリビジョン番号、された1613すぐに作られた1629、1638、1762、および1769）、および改訂版ので聖書の新しい1880年、旧約聖書1884インチ The two were combined and called the English Revised Version (1885). 2つの）された組み合わせ1885と呼ばれる英語改訂版（。
The American Standard Version (1901, 1946, 1957); The Holy Bible; Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971); the Living Bible (1971); the New International Version (NIV) (1973, 1978, 1984); the Simple English Version (1978, 1980); the New King James Version (1982); and the Micro Bible (1988), have all developed broad acceptance by various Christian Denominations and groups.アメリカンスタンダード版（1901年、1946年、1957）; 聖書;改訂スタンダード版（1946年 [NT]の、1952年[のOT]、1971）;リビングバイブル（1971）;新国際版（ 記されてあります）（1973年、 1978年に、1984）;シンプル英語版（1978、1980）;新欽定訳（1982）は 、マイクロ聖書（1988年）、団体様々なキリスト教の宗派によってすべての先進広く受け入れられています。
Additionally, the Literal Translation of the Holy Bible (Young, 1887, reprinted 1953); The Twentieth Century New Testament (1901); The Historical New Testament (Moffatt, 1901); The New Testament in Modern Speech (Weymouth, 1903); The Holy Bible - An Improved Edition (Amer. Baptist Publication Society, 1913); The Bible - A New Translation (Moffatt, 1922); The New Testament, an American Translation (Goodspeed, 1923); The Bible, an American Translation (Goodspeed, 1931); The New Testament (Williams, 1937); Letters to Young Churches (Phillips, 1948) (paraphrases the New Testament Epistles); The Gospels (Phillips, 1953) (popular paraphrases among young people); The Berkeley Version of the Bible (Verkuyl, 1959); have popularity for various reasons, usually either common vocabulary or extremely careful translation.また、再版1953年）、リテラルの翻訳の聖書（カップル1887; 20世紀は、新約聖書（1901）;歴史新） 聖書（モファット、1901;新）1903新約聖書にあるモダンな音声（ ウィモウス;聖聖書-改良版（Amer.バプティスト出版協会、1913）;聖書-新翻訳（モファット、1922）;新約聖書、アメリカの翻訳（1923年グッド）;聖書の、アメリカの翻訳（グッド、 1931）; 新）聖書（ウィリアムズ、1937;手紙言い換えに若年教会（フィリップス、1948年）（新）新約聖書の書簡;福音書（ フィリップス、1953年）（若者に人気の言い換え）;バークレー版聖書の （Verkuyl、1959）;様々な理由がある人気は、通常のいずれか共通の語彙や、非常に慎重に翻訳。
On the return from the Exile, the Jews refused the Samaritans participation with them in the worship at Jerusalem, and the latter separated from all fellowship with them, and built a temple for themselves on Mount Gerizim.亡命からの戻りで、ユダヤ人は、交わり、それらのすべてから分離後者を拒否し、サマリア人の参加を礼拝で彼らとエルサレムとジェリジムにマウント構築自体寺のために。 This temple was razed to the ground more than one hundred years BC Then a system of worship was instituted similar to that of the temple at Jerusalem.この寺は、エルサレムで100だった取り壊さグランドに1つ以上の年間システムはその後、紀元前寺のことに提起類似していた礼拝。 It was founded on the Law, copies of which had been multiplied in Israel as well as in Judah.これは、ユダの上の設立法のコピーだけでなく、どのていたされて乗算イスラエルインチ
Thus the Pentateuch was preserved among the Samaritans, although they never called it by this name, but always "the Law," which they read as one book.ものの、彼らは、その名前を決してと呼ばれるサマリア人この中で保たれていた五、この常に"法"が、彼らは本を読むように1つ。 The division into five books, as we now have it, however, was adopted by the Samaritans, as it was by the Jews, in all their priests' copies of "the Law," for the sake of convenience. 5冊に分割は、我々が今それを持って、しかし、利便性によって採用されたサマリア人、酒さ、それはでのすべての聖職者のコピーには、ユダヤ人"に関する法律"。 This was the only portion of the Old Testament which was accepted by the Samaritans as of divine authority.これは一部だけだった旧権限聖書の神としてサマリア人によって受け入れがされた。
The form of the letters in the manuscript copies of the Samaritan Pentateuch is different from that of the Hebrew copies, and is probably the same as that which was in general use before the Captivity.サマリア五コピーの原稿の文字でフォームの、ヘブライ語である異なるからコピーし、捕囚は、おそらく以前と同じ使用一般的だったのがとして。 There are other peculiarities in the writing which need not here be specified.がここで指定する必要はないです文章その他の特性は、。 There are important differences between the Hebrew and the Samaritan copies of the Pentateuch in the readings of many sentences.ある文章の読み方が多い重要な違いが五のコピーのサマリア人、ヘブライ語の間。 In about two thousand instances in which the Samaritan and the Jewish texts differ, the LXX agrees with the former.異なるとユダヤ人の文章は約で2000のインスタンスでそのサマリア人は、70の元に同意した。 The New Testament also, when quoting from the Old Testament, agrees as a rule with the Samaritan text, where that differs from the Jewish. 、新約聖書にも、旧とき引用から旧約聖書のユダヤ人と異なるからサマリア人のテキスト、同意としてのルール。 Thus Ex. 12:40 in the Samaritan reads, "Now the sojourning of the children of Israel and of their fathers which they had dwelt in the land of Canaan and in Egypt was four hundred and thirty years" (comp. Gal. 3: 17).したがって例はサマリア12時40分にギャル読み取り、"子どものsojourningの今、イスラエルでカナンととで住んでいた彼らは父親たちの土地comp.のエジプトれた430年"（3： 17）。 It may be noted that the LXX has the same reading of this text.これは、テキストこのかもしれないことに注意読んでいると同じ70は、。
(Easton Illustrated Dictionary) （イーストンは、辞書）図解
Sinaiticus codex, usually designated by the first letter of the Hebrew alphabet, is one of the most valuable of ancient MSS of the Greek New Testament. Sinaiticusのコーデックスは、通常アルファベット、ヘブライ語の文字の最初の指定で、聖書は新しい1つのギリシャMSSの古代最も貴重なの。 On the occasion of a third visit to the convent of St. Catherine, on Mount Sinai, in 1859, it was discovered by Dr. Tischendorf.キャサリンの聖修道院訪問の3番目の機会に、1859年にシナイ山で、それはティッシェンドルフ博士が発見した。 He had on a previous visit in 1844 obtained forty-three parchment leaves of the LXX, which he deposited in the university library of Leipsic, under the title of the Codex Frederico-Augustanus, after his royal patron the king of Saxony.彼は羊皮紙を以前の訪問でいた1844得43ザクセンライプシック葉の70、図書館、大学の堆積の彼は、コーデックスフレデリコ、下のタイトルのAugustanusの後、彼の王の守護王室。 In the year referred to (1859) the emperor of Russia sent him to prosecute his search for MSS, which he was convinced were still to be found in the Sinai convent.年を参照（1859）のロシア皇帝と確信送られた彼は、MSSの彼は起訴彼の検索を修道院したシナイで発見もすること。
The story of his finding the manuscript of the New Testament has all the interest of a romance.新約聖書の原稿を見つける物語は、彼のロマンス関心を持っていますすべての。 He reached the convent on 31st January; but his inquiries appeared to be fruitless.彼は1月31日修道院に達した。しかし、彼のお問合せは無益なように見えた。 On the 4th February he had resolved to return home without having gained his object. 2月4日、彼はせずに帰国したに解決されたオブジェクトを得た彼。 "On that day, when walking with the provisor of the convent, he spoke with much regret of his ill-success. Returning from their promenade, Tischendorf accompanied the monk to his room, and there had displayed to him what his companion called a copy of the LXX, which he, the ghostly brother, owned. The MS was wrapped up in a piece of cloth, and on its being unrolled, to the surprise and delight of the critic the very document presented itself which he had given up all hope of seeing. "その日に、ときに修道院provisorの歩いて、彼は成功彼の病気の話で非常に残念。返すを遊歩道から、ティッシェンドルフと部屋、僧侶に同行し、彼がコピーと呼ばれた表示される彼の仲間は彼のの70が彼は、幽霊のような弟所有。MSは、布の上に包まれた作品およびドキュメントは非常にそのcriticはされて広げたのには驚きと喜びの希望をすべて表示自体をあきらめていたが、彼は見ている。
His object had been to complete the fragmentary LXX of 1844, which he had declared to be the most ancient of all Greek codices on vellum that are extant; but he found not only that, but a copy of the Greek New Testament attached, of the same age, and perfectly complete, not wanting a single page or paragraph." This precious fragment, after some negotiations, he obtained possession of, and conveyed it to the Emperor Alexander, who fully appreciated its importance, and caused it to be published as nearly as possible in facsimile, so as to exhibit correctly the ancient handwriting.彼のオブジェクトが現存していることベラムすべてのギリシャのCODECされていたのを完了古代の最も断片が、彼は1844年の70があったように宣言。しかし、彼はいないことが判明だけでなく、そのコピーのギリシャ語新約聖書添付、同じ年齢では、完全に完了すると、段落かしたい1つのページ"この貴重なフラグメント、交渉後にいくつかの、彼は所持を取得し、重要性を、その評価伝えたことを皇帝アレクサンドル完全に、として引き起こさ公開することは、できるだけ近くでファクシミリ、よう手書き文字を古代に出展正しく動作します。
The entire codex consists of 346 1/2 folios.全体コーデックスは346 1 / 2のフォリオ構成されます。 Of these 199 belong to the Old Testament and 147 1/2 to the New, along with two ancient documents called the Epistle of Barnabas and the Shepherd of Hermas. 199のこれらに属する、旧約聖書147 1 / 2新規とともに、hermasは2つの古代の文書と呼ばれる信徒のバルナバとシェパード。 The books of the New Testament stand thus:, the four Gospels, the epistles of Paul, the Acts of the Apostles, the Catholic Epistles, the Apocalypse of John.旧約聖書のスタンドの新しい本のため：4つの福音、ポールの書簡は、使徒の行為は、カトリック教徒の書簡、黙示録ヨハネの。
It is shown by Tischendorf that this codex was written in the fourth century, and is thus of about the same age as the Vatican codex; but while the latter wants the greater part of Matthew and sundry leaves here and there besides, the Sinaiticus is the only copy of the New Testament in uncial characters which is complete.これは、20世紀示されているがティッシェンドルフことで書かれてこのコーデックスされた4番目とであるためと雑貨の葉ここの部分をマシューがほかより後者については、望んでいるがバチカン写本、同じ年齢として、Sinaiticusは完全なそのコピーだけ文字新新約聖書のアンシャル体です。 Thus it is the oldest extant MS copy of the New Testament.したがって、聖書のMSコピーの新しい現存最も古い。 Both the Vatican and the Sinai codices were probably written in Egypt.どちらもバチカンとシナイのCODECは、エジプトがで書かれてたぶん。 (See Vaticanus article, below.) （参照してくださいVaticanus記事は、以下の。）
(Easton Illustrated Dictionary) （イーストンは、辞書）図解
Syriac, (2 Kings 18:26; Ezra 4:7; Dan. 2:4), more correctly rendered "Aramaic," including both the Syriac and the Chaldee languages.シリアは、（2キングス午前18時26;エズラ午前4時07分、ダン。2:4）、もっと正確に言語レンダリング"アラム語をChaldeeの"などとシリアと。 In the New Testament there are several Syriac words, such as "Eloi, Eloi, lama sabachthani?"としては、新約聖書などのいくつかのシリアの言葉は、は"エロイ、エロイ、ラマサバクタニ？" (Mark 15:34; Matt. 27:46 gives the Heb. form, "Eli, Eli"), "Raca" (Matt. 5:22), "Ephphatha" (Mark 7:34), "Maran-atha" (1 Cor. 16:22). （マーク15：34;マットです。27:46はなして与える。フォームを、"エリエリ"）、"ラーチャ"（マタイ5:22）、"言われた。これ"（マーク7時34）、"マラン-アタ" （1うわっ。16:22）。
A Syriac version of the Old Testament, containing all the canonical books, along with some apocryphal books (called the Peshitto, ie, simple translation, and not a paraphrase), was made early in the second century, and is therefore the first Christian translation of the Old Testament.シリアのバージョンの旧約聖書の、言い換えを含むすべての標準的な書籍を、簡単なと共にいくつかの作り話、書籍（と呼ばれるPeshitto、すなわち翻訳ではなく、）、世紀にあったした初期の2番目と翻訳されるため、最初のキリスト教聖書のオールド。 It was made directly from the original, and not from the LXX Version.これは、元だったから作ら直接ではなく、バージョンから70。 The New Testament was also translated from Greek into Syriac about the same time.新約聖書は、時間と同じからも翻訳のギリシャにシリア。 It is noticeable that this version does not contain the Second and Third Epistles of John, 2 Peter, Jude, and the Apocalypse.これは、黙示録が顕著にし、ジュードこのバージョンはしませんが含まれ、2番目と3番目の書簡をジョン2ピーター。 These were, however, translated subsequently and placed in the version.これらは、バージョンが、しかし、翻訳、その後に配置されます。 (See Version article, above.)上記の（参照してください版記事）。
The Codex Vaticanus is said to be the oldest extant vellum manuscript.コーデックスvaticanusは原稿ベラム現存する最古のものであることがあります。 It and the Codex Sinaiticus are the two oldest uncial manuscripts.それとコーデックスsinaiticusの原稿2つの古いアンシャル体。 They were probably written in the fourth century.彼らは世紀の第4回、おそらく書かれています。 The Vaticanus was placed in the Vatican Library at Rome by Pope Nicolas V. in 1448, its previous history being unknown. Vaticanusは1448年だった配置されたライブラリバチカン教皇、ローマで五ニコラスは、その前の履歴が不明。
It originally consisted in all probability of a complete copy of the Septuagint and of the New Testament.もともとは旧約聖書の新しいのとセプトゥアギンタコピー構成内のすべての完全な確率。 It is now imperfect, and consists of 759 thin, delicate leaves, of which the New Testament fills 142.これは、今や不完全と142を埋めるのが新約聖書、構成される759薄い葉繊細。 Like the Sinaiticus, it is of the greatest value to Biblical scholars in aiding in the formation of a correct text of the New Testament. Sinaiticusと同様に、旧約聖書最大となる聖書の値を新しいの適切なテキストの形成の学者支援。 It is referred to by critics as Codex B.これは、にコーデックスBと批判によって参照される
(Easton Illustrated Dictionary) （イーストンは、辞書）図解
| . 。 | Mar マー cion モーフィアス c.140 c.140 |
Iren- イレーン- aeus aeus 130-202 130〜202 |
Old オールド Latin ラテン 150-70 150〜70 |
Murat- ミュラ- orian オリアン c.170 c.170 |
Tertull Tertull . 。 150-220 150〜220 |
Old オールド Syriac シリア語 200 200 |
Origen 原産地 . 。 185-254 185〜254 |
Hippo- 馬の lytus lytus 200-25 200〜25 |
Euse- Euse - bius bius 325-40 325〜40 |
Codex 写本 Vatic 予言者の 325-50 325〜50 |
Codex 写本 Sinai シナイ半島 325-425 325〜425 |
Athan アサン asius asius 367 367 |
Amphi Amphi locius locius 380 380 |
Pesh- ペッシュ- itta イッタ 375-400 375〜400 |
Cart- カートに入れる- hage3 hage3 c.397 c.397 |
Codex 写本 Alex アレックス 425-75 425〜75 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Matthew マシュー | o オ | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は |
| Mark マーク | o オ | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は |
| Luke ルーク | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i 私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は |
| John ジョン | oオ | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は |
| Acts 行為 | oオ | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は |
|
| ||||||||||||||||
| Romans ローマ | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は |
| 1 Cor 1コア | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は |
| 2 Cor 2コア | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は |
| Galat Galat | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i私は | i i |
| Ephes Ephes | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i i | i私は | i i | i i | i i | i i | i i | i i |
| Philip フィリップ | i i | i私は | i私は | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i i | i私は | i i | i私は | i i | i i |
| Coloss Coloss | i i | i i | i i | i私は | i i | i私は | i私は | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i i | i i |
| 1 Thess 1 thessです | i私は | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i i | i i | i i | i i |
| 2 Thess 2 thessです | i i | i i | i i | i私は | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i i | i私は |
| 1 Tim 1ティム | oオ | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i i | i私は | mメートル | i i | i私は | i i | i i | i私は | i i |
| 2 Tim 2ティム | oオ | i i | i私は | i i | i私は | i i | i私は | i i | i i | mメートル | i i | i i | i i | i i | i i | i i |
| Titus タイタス | oオ | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | i i | mメートル | i i | i私は | i i | i私 | i i | i i |
| Philem Philem | i i | i i | i i | i i | i i | i私は | i私は | oオ | i私は | i i | i i | i i | oオ | i i | i i | i i |
|
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| Hebrew ヘブライ語の | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | i i | d dは | oオ | i私は | i i | i私は | i私は | oオ | i i | i i | i私は |
| James ジェームズ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | i i | d dは | oオ | d dは | mメートル | i i | i i | oオ | i i | i i | i私は |
| 1 Pet 1ペット | oオ | i i | oオ | oオ | i i | i i | i i | i i | i i | mメートル | i i | i i | oオ | i i | i i | i i |
| 2 Pet 2ペット | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | d dは | mメートル | i i | i i | i i | oオ | i i | i私は |
| 1 John 1ヨハネ | oオ | i i | i i | i私は | i i | i i | oオ | oオ | i i | mメートル | i i | i i | i i | i i | i i | i私は |
| 2 John 2ジョン | oオ | i i | i私は | i i | oオ | oオ | d dは | oオ | d dは | mメートル | i i | i i | i i | oオ | i i | i i |
| 3 John 3ジョン | oオ | oオ | i i | oオ | oオ | oオ | d dは | oオ | d dは | mメートル | i私は | i i | i i | oオ | i i | i i |
| Jude ジュード | oオ | oオ | i i | i私は | i i | oオ | d dは | oオ | d dは | mメートル | i i | i i | i私は | oオ | i i | i i |
| Revel ルベル | oオ | i i | i i | i i | i i | oオ | i私は | i i | i i | mメートル | i i | i i | i私は | oオ | i i | i i |
|
| ||||||||||||||||
| Hermas hermasは | oオ | i i | oオ | oオ | oオ | oオ | i i | oオ | r rを | mメートル | i i | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ |
| Barnabas バルナバ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | i i | oオ | r rを | mメートル | i i | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ |
| Didache 新約聖書の教え | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | i私は | oオ | r rを | mメートル | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ |
| ApocPet ApocPet | oオ | oオ | oオ | i i | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | mメートル | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ |
| 1Clement 1Clement | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | mメートル | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | i私は |
| 2Clement 2Clement | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | mメートル | oオ | oオ | oオ | oオ | oオ | i私は |
|
| ||||||||||||||||
i=included
(canonicity definitely accepted) 私=）含まれて規範を完全に受け入れ（
o=omitted
(canonicity doubted or denied) oは=省略 ）（規範は、疑問または拒否
m=missing
(the codex omits the Pastorals and ends at Heb. 9:13)
メートル=なして行方不明 （コーデックスは省略されて牧歌をで終了し、。9時13分）
d=disputed (canonicity mentioned
as being in doubt) dは=）係争規範を疑問として記載（
r=rejected (canonicity
specifically denied) rは=）拒否 （規範は、具体的に拒否されました
The first translation of the Hebrew Old Testament, made into popular Greek before the Christian era.ヘブライ語旧約聖書の最初の翻訳は、時代の普及したに、キリスト教のギリシャの前に。 This article will treat of:この資料では、治療されます：
I. Its Importance;第1その重要性;
II. 2。 Its Origin:その起源：
A. According to tradition; Åのは、伝統によると、
B. According to the commonly accepted view; Bのは一般的に受け入れビューによると、
III. 3。 Its subsequent history, recensions, manuscripts, and editions;その後続の歴史、recensionsは、原稿、およびエディション。
IV. 4。 Its critical value; Language.その臨界値;言語。
I. HISTORICAL IMPORTANCE OF THE SEPTUAGINTセプトゥアギンタ第1歴史的重要性
The importance of the Septuagint Version is shown by the following considerations:セプトゥアギンタ版重要性を考慮以下であることを示す評価：
A. The Septuagint is the most ancient translation of the Old Testament and consequently is invaluable to critics for understanding and correcting the Hebrew text (Massorah), the latter, such as it has come down to us, being the text established by the Massoretes in the sixth century AD Many textual corruptions, additions, omissions, or transpositions must have crept into the Hebrew text between the third and second centuries BC and the sixth and seventh centuries of our era; the manuscripts therefore which the Seventy had at their disposal, may in places have been better than the Massoretic manuscripts. Åのセプトゥアギンタの最も古い翻訳したものです、旧約聖書その結果、非常に貴重な）は批判のMassorah理解し、修正ヘブライ語のテキストを（後者のようなことでMassoretesて降りてくるに私達によって設立されるテキスト6世紀は時代世紀紀元前6〜7世紀の私達の2番目と3番目のヘブライ語のテキストの間の紀元多くのテキスト破損、追加、transpositionにを必要がありますこっそりに作為または不作為、;原稿したがって、どの70は、そのいたでの処分可能性があります場所でMassoretic原稿よりされている。
B. The Septuagint Version accepted first by the Alexandrian Jews, and afterwards by all the Greek-speaking countries, helped to spread among the Gentiles the idea and the expectation of the Messias, and to introduce into Greek the theological terminology that made it a most suitable instrument for the propagation of the Gospel of Christ. Bのセプトゥアギンタバージョンは、可アレクサンドリア最初のユダヤ人、その後の国ですべてのギリシャに言えば、messiasはの普及支援への期待の間でアイデアを、異邦人、それしたギリシャ神学用語に紹介最もキリストの福音の伝播に適した楽器です。
C. The Jews made use of it long before the Christian Era, and in the time of Christ it was recognised as a legitimate text, and was employed in Palestine even by the rabbis. Cのザユダヤ人は、キリスト教の前に、時代の長い使用をそれて、テキスト正当な時間として認識され、キリストは、とラビ採用されても別パレスチナ。 The Apostles and Evangelists utilised it also and borrowed Old Testament citations from it, especially in regard to the prophecies.使徒と伝道者もそれを活用し、引用からオールド借りた聖書の預言については特に。 The Fathers and the other ecclesiastical writers of the early Church drew upon it, either directly, as in the case of the Greek Fathers, or indirectly, like the Latin Fathers and writers and others who employed Latin, Syriac, Ethiopian, Arabic and Gothic versions.ラテン父とシリア、エチオピア、作家や他のラテン採用、アラビア語やゴシックをバージョンでは、のように間接的に、父と他の教会の作家、あるいは初期の教会描いた時に、父親の直接のように、例のギリシャのいずれか。 It was held tin high esteem by all, some even believed it inspired.それはすべてのスズ高い評価を開催され、いくつかのもインスピレーションを信じては。 Consequently, a knowledge of the Septuagint helps to a perfect understanding of these literatures.その結果、セプトゥアギンタの知識が文学、これらの完全な理解に役立ちますします。
D. At the present time, the Septuagint is the official text in the Greek Church, and the ancient Latin Versions used in the western church were made from it; the earliest translation adopted in the Latin Church, the Vetus Itala, was directly from the Septuagint: the meanings adopted in it, the Greek names and words employed (such as: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers [Arithmoi], Deuteronomy), and finally, the pronunciation given to the Hebrew text, passed very frequently into the Itala, and from it, at times, into the Vulgate, which not rarely gives signs of the influence of the Vetus Itala; this is especially so in the Psalms, the Vulgate translation being merely the Vetus Itala corrected by St. Jerome according to the hexaplar text of the Septuagint. Dが同時に存在するのセプトゥアギンタとギリシャ語のテキスト、公式教会、古代のラテンバージョンは西部使用されてから作られた教会、最古の翻訳は、教会ラテン語採択された、Vetusイタラは、されたから直接セプトゥアギンタは：意味それに採択された、ギリシャ語の名前は、（のような言葉を採用：ジェネシス、出エジプト記、レビ記、番号[Arithmoi]、申命記）、そして最後に、発音のテキスト、ヘブライ語の指定に、渡された非常に頻繁にイタラからイタラ、それを、倍Vetus、に流布の影響の兆候を与えることはほとんど、これは詩篇です特にそうで、ウルガタ翻訳はジェロームされて単にVetusセントでイタラを修正テキストhexaplarよるにセプトゥアギンタ。
II. 2。 ORIGIN OF THE SEPTUAGINTオリジンセプトゥアギンタ
A. According to Tradition Åの伝統によると、
The Septuagint Version is first mentioned in a letter of Aristeas to his brother Philocrates.セプトゥアギンタバージョンPhilocratesです兄弟彼aristeasのへの手紙第一に記載します。 Here, in substance, is what we read of the origin of the version. Ptolemy II Philadelphus, King of Egypt (287-47 BC) had recently established a valuable library at Alexandria.ここでは、実質的に、アレクサンドリアは何時にライブラリを起源の私たちが読むのバージョンです。プトレマイオスIIの貴重なフィラデルフス、王のエジプト（設立）いたが、最近紀元前287から47。 He was persuaded by Demetrius of Phalarus, chief librarian, to enrich it with a copy of the sacred books of the Jews.彼はユダヤ人だったPhalarus説得によってディミートリアスの責任者の書籍の神聖なコピーの豊かな、それをとする図書館。 To win the good graces of this people, Ptolemy, by the advice of Aristeas, an officer of the royal guard, an Egyptian by birth and a pagan by religion, emancipated 100,000 slaves in different parts of his kingdom. 、宗教異教で、エジプトで誕生ガード王室のために勝つの役員、好意をこの、人々プトレマイオスのアドバイスで、aristeasの王国の彼の部分で別の奴隷を解放100000。 He then sent delegates, among whom was Aristeas, to Jerusalem, to ask Eleazar, the Jewish high-priest, to provide him with a copy of the Law, and Jews capable of translating it into Greek.その後、ギリシャに送信、デリゲートそれを間に誰aristeasのが、コピー高司祭は、提供する彼を、ユダヤ人、エルアザルするように頼む、エルサレムの法律翻訳することができるユダヤ人と、。 The embassy was successful: a richly ornamented copy of the Law was sent to him and seventy-two Israelites, six from each tribe, were deputed to go to Egypt and carry out the wish of the king.大使館が成功した：コピーの法則装飾豊かなイスラエルの2送信したために彼と70年6部族からそれぞれ、王行くdeputedていたへの願いを遂行するエジプト。 They were received with great honor and during seven days astonished everyone by the wisdom they displayed in answering seventy-two questions which they were asked; then they were led into the solitary island of Pharos, where they began their work, translating the Law, helping one another and comparing translations in proportion as they finished them.彼らは求められた彼らが受信されたと光栄の質問に2つの答えの70と表示され、彼らはみんなで知恵中7驚いた日、それから彼らが支援し、始めたのは、ファロスした導いたの孤島の翻訳の仕事を、法1つ別のと比例翻訳比較しての終了は。 At the end of seventy-two days, their work was completed, The translation was read in presence of the Jewish priests, princes, and people assembled at Alexandria, who all recognized and praised its perfect conformity with the Hebrew original.日、2つの70時までの、自分の仕事は、元のヘブライ語だった完了すると、祭司のユダヤ人の存在の翻訳がされた読み取り、君主、と人々は組み立てでアレクサンドリア、適合性を評価、その完璧なすべてを認識した。 The king was greatly pleased with the work and had it placed in the library.王は仕事だったと大喜びとライブラリいたそれが配置されます。
Despite its legendary character, Aristeas' account gained credence; Aristobulus (170-50 BC), in a passage preserved by Eusebius, says that "through the efforts of Demetrius of Phalerus a complete translation of the Jewish legislation was executed in the days of Ptolemy"; Aristeas's story is repeated almost verbatim by Flavius Josephus (Ant. Jud., XII, ii) and substantially, with the omission of Aristeas' name, by Philo of Alexandria (De vita Moysis, II, vi). the letter and the story were accepted as genuine by many Fathers and ecclesiastical writers till the beginning of the sixteenth century; other details serving to emphasize the extraordinary origin of the version were added to Aristeas's account" The seventy-two interpreters were inspired by God (Tertullian, St. Augustine, the author of the "Cohortatio ad Graecos" [Justin?], and others); in translating they did not consult with one another, they had even been shut up in separate cells, either singly, or in pairs, and their translations when compared were found to agree entirely both as to the sense and the expressions employed with the original text and with each other (Cohortatio ad Graecos, St. Irenæus, St. Clement of Alexandria). St. Jerome rejected the story of the cells as fabulous and untrue ("Praef. in Pentateuchum";"Adv. Rufinum", II, xxv). likewise the alleged inspiration of the Septuagint. Finally the seventy two interpreters translated, not only the five books of the Pentateuch, but the entire Hebrew Old Testament. The authenticity of the letter, called in question first by Louis Vivès (1492-1540), professor at Louvain (Ad S. August. Civ. Dei, XVIII, xlii), then by Jos. Scaliger (d. 1609), and especially by H. Hody (d. 1705) and Dupin (d. 1719) is now universally denied.文字にもかかわらず、その伝説的な、aristeasのアカウントが信憑性を得た。アリストブロス（170〜50年）、ユーセビアスによって保存通路、プトレマイオスが言うユダヤ人のディミートリアス努力"による翻訳の完全なのPhalerusの日実行していた法律"; aristeasのの話は。ユートが繰り返さAnt.ほぼそのままでフラウィウスヨセフス（12、ii）と実質的には、名前aristeasのと漏れ、六でのフィロアレクサンドリア（デヴィータMoysis、2）。手紙と物語は世紀の16いたの受け入れとして、正規の初めまで教会の作家によって、多くの父親、他の詳細は、バージョンの臨時の起源を強調提供する通り、テルトゥリアヌスされた追加するaristeasの口座"70（神2通訳された影響でアウグスティヌスは、広告Graecos Cohortatio著者の""[ジャスティン？]など）;もう1つの意見を聴かなけれていない翻訳は、彼らが、いた単独か、シャットダウンもされて最大の別の細胞やペアで、その翻訳ジェロームが聖）アレクサンドリア比較は、聖クレメントの発見したことに同意する完全Graecos広告の両方としてのCohortatio感（表現を採用で、元のテキストと他の各聖エイレナイオスとして細胞の拒否の話を（"Praef。でPentateuchum""; ADVは。Rufinum"、2世、二十五）。同様に疑惑のインスピレーションのセプトゥアギンタ虚偽素晴らしいと最後に72の通訳翻訳、5冊の五だけでなく、全体のヘブライ語、旧約聖書の。手紙の信憑性を、問題と呼ばれる）42、最初のルイヴィーヴ（1492年から1540年教授、）でルーベン（広告米8月にチェックバルブ。デイ、18、次に1609でJos.スカリゲル（民主党）ホディー（民主党）、特にではH. 1705とデュパン（民主党1719）拒否されてすぐに普遍的。
Criticism批判
(1) The letter of Aristeas is certainly apocryphal. （1）aristeasのの手紙確かに作り話です。 The writer, who calls himself Aristeas and says he is a Greek and a pagan, shows by his whole work that he is a pious, zealous Jew: he recognizes the God of the Jews as the one true God; he declares that God is the author of the Mosaic law; he is an enthusiastic admirer of the Temple of Jerusalem, the Jewish land and people, and its holy laws and learned men.呼び出し自身は、作家がaristeasのと異教の意見、彼は、ギリシャ、ユダヤ人全体を示して彼の作品は熱心な彼は信心深い、：彼は神のユダヤ人としての真の1認識神の、彼は宣言しては神法律モザイク著者の、彼は男性寺のですファン熱狂的なエルサレム、ユダヤ人の土地と人々 、その神聖な法律を学んだ。
(2) The account as given in the letter must be regarded as fabulous and legendary, at least in several parts. （2）文字で指定されたアカウントは、部品数のようでなければと考え素晴らしいでは、少なくとも、伝説。 Some of the details, such as the official intervention of the king and the high priest, the number of the seventy-two translators, the seventy-two questions they had to answer, the seventy-two days they took for their work, are clearly arbitrary assertions; it is difficult, moreover, to admit that the Alexandrian Jews adopted for their public worship a translation of the Law, made at the request of a pagan king; lastly, the very language of the Septuagint Version betrays in places a rather imperfect knowledge both of Hebrew and of the topography of Palestine, and corresponds more closely with the vulgar idiom of Alexandria.いくつかの詳細は、2つの翻訳75のような政府介入の数は、王と大祭司、72の質問は彼らに答えていたが、72日は、彼らは明確にした仕事は、任意の主張は、それは王の異教のは難しいのさらに、を認めることを要求アレクサンドリアの国民のユダヤ人が採択された礼拝で行われた法の翻訳;最後に、セプトゥアギンタ版の非常に言語で裏切る場所ではなく不完全パレスチナの両方の知識ヘブライ語の地形とし、アレクサンドリアに対応する以上の下品なイディオムと密接。 Yet it is not certain that everything contained in the letter is legendary, and scholars ask if there is not a historic foundation underneath the legendary details.しかし、それは手紙の中ではない含まれているすべてのことは確か伝説であり、学者の詳細頼めば伝説的な歴史的な基盤の下にあるされていない。 Indeed it is likely -- as appears from the peculiar character of the language, as well as from what we know of the origin and history of the version -- that the Pentateuch was translated at Alexandria.確かにそれは可能性が高い-バージョンの私たちが知っているからだけでなく、起源や歴史として、言語が表示されますから特有の文字-その五は、アレキサンドリアで翻訳された。 It seems true also that it dates from the time of Ptolemy Philadelphus, and therefore from the middle of the third century BC For if, as is commonly believed, Aristeas's letter was written about 200 BC, fifty years after the death of Philadelphus, and with a view to increase the authority of the Greek version of the Law, would it have been accepted so easily and spread broadcast, if it had been fictitious, and if the time of the composition did not correspond with the reality?それは200本当だまた、フィラデルフスの時からそれは日付プトレマイオスと、一般的に、まるで紀元前の3番目のための中央と考え、aristeasののについて書かれた手紙は紀元前、死との年後50フィラデルフスと、ビューには、現実ではない対応でした組成時間が場合には簡単に、架空の普及放送すれば、それが増加の権限を持ってしてので、法のギリシャ語版受け入れられているが、希望ですか？ Moreover, it is possible that Ptolemy had something to do with the preparation or publishing of the translation, though how and why cannot be determined now.また、今は可能性がどのようにも、翻訳の準備や出版プトレマイオスがあったかを決定することはできません理由は。 Was it for the purpose of enriching his library as Pseudo-Aristeas states?状態aristeasのの-として擬似ライブラリを彼の豊かな目的だったことのために？ This is possible, but is not proven, while, as will be shown below, we can very well account for the origin of the version independently of the king.これは、ですが、可能であれば、証明されない、以下の、アカウントも非常にすることができます我々が起源のバージョンと表示されますがとしながら、独立して王の。
(3) The few details which during the course of ages have been added to Aristeas's account cannot be accepted; such are the story of the cells (St. Jerome explicitly rejects this); the inspiration of the translators, an opinion certainly based on the legend of the cells; the number of the translators, seventy-two (see below); the assertion that all the Hebrew books were translated at the same time. （3）aristeasの口座に詳細がいくつか追加されているコースの年齢受け入れられることはできません。このように拒否ジェローム明示的に聖ている物語の細胞（この）;に基づいてインスピレーションの意見確かに、翻訳者細胞伝説の;翻訳者の数は、72（下記参照）;主張すべてのヘブライ語の書籍は、時間が同じである翻訳で。 Aristeas speaks of the translation of the law (nomos), of the legislation (nomothesia), of the books of the legislator; now these expressions especially the last two, certainly mean the Pentateuch, exclusive of the other Old Testament books: and St. Jerome (Comment. in Mich.) says: "Josephus writes, and the Hebrews inform us, that only the five books of Moses were translated by them (seventy-two), and given to King Ptolemy." aristeasのは、国会議員（法律のことを話すの翻訳ノモス）（国の法令nomothesia）本の、今、これらの表現は、特に最後の2つは、確かに意味五、本聖書排他的な他の旧：聖ジェロームは（Comment.ミシガン州）は言う："ヨセフスと書いて、ヘブルは（その通知我々はわずか5本はそのによって翻訳されたのモーセ72）と、プトレマイオス王行ってください。" Besides, the versions of the various books of the Old Testament differ so much in vocabulary, style, form, and character, sometimes free and sometimes extremely literal, that they could not be the work of the same translators.また、旧約聖書の様々な書籍のバージョンの語彙異なっておりますのでに多く、スタイル、フォーム、および文字、時には無料、時には非常にリテラル、彼らは翻訳者と同じ仕事のことてはならない。 Nevertheless, in spite of these divergencies the name of the Septuagint Version is universally given to the entire collection of the Old Testament books in the Greek Bible adopted by the Eastern Church.それにもかかわらず、バージョンセプトゥアギンタにもかかわらず名前のこれらのdivergencies教会が東オールドコレクション全体の普遍与えられた聖書の書籍によって、ギリシャ語聖書を採択した。
B. Origin according to the commonly accepted view. Bの起源一般に認められた見解によると。
As to the Pentateuch the following view seems plausible, and is now commonly accepted in its broad lines: The Jews in the last two centuries BC were so numerous in Egypt, especially at Alexandria, that at a certain time they formed two-fifths of the entire population.ビュー、次の五としてように見えるもっともらしいと線が現在広くその一般的に受け入れで：ユダヤ人が世紀の最後の2つ紀元前された数多くのようにエジプト特に、アレキサンドリアは、5分のをの2つの時間、彼らが形成され、特定の全人口。 Little by little most of them ceased to use and even forgot the Hebrew language in great part, and there was a danger of their forgetting the Law.リトルは、彼らが最も少ない、使用を中止したと偉大なヘブライ語をでも忘れて一部は、法を忘れて自分があったの危険が。 Consequently it became customary to interpret in Greek the Law which was read in the synagogues, and it was quite natural that, after a time, some men zealous for the Law should have undertaken to compile a Greek Translation of the Pentateuch.その結果は、シナゴーグで読み取られた法となったギリシャ語で解釈する慣習に、それは五された非常に自然な後、時間の熱心な一部の男性の翻訳ギリシャ実施してコンパイルして法があります。 This happened about the middle of the third century BC As to the other Hebrew books -- the prophetical and historical -- it was natural that the Alexandrian Jews, making use of the translated Pentateuch in their liturgical reunions, should desire to read the remaining books also and hence should gradually have translated all of them into Greek, which had become their maternal language; this would be so much the more likely as their knowledge of Hebrew was diminishing daily.これは-書籍としては、紀元前3世紀、他のことについて中間ヘブライ語の机上の歴史-それは再会典礼使用の翻訳五での意思アレクサンドリアのユダヤ人であり、当然、必要欲求の本を、残りを読むまた、それゆえ、毎日必要減少した徐々に翻訳しているヘブライ語ていたすべてのどの、それらにギリシャになる自分の知識を母体言語、これはとなおさらそうである自分として可能性が高い。 It is not possible to determine accurately the precise time or the occasions on which these different translations were made; but it is certain that the Law, the Prophets, and at least part of the other books, that is, the hagiographies, existed in Greek before the year 130 BC, as appears from the prologue of Ecclesiasticus, which does not date later than that year.それが作られたが翻訳は別の不可能を決定する正確、これら正確な時間または機会が、それは、特定の場合、その法、預言者、他の部分と、少なくとも本、それは、存在していたギリシャhagiographies 130 1年前に紀元前年より後の日付としてではなくが表示されますからプロローグの集会は、。 It is difficult also to say where the various translations were made, the data being so scanty.それが乏しいのは難しいので、されても言う場所データ様々な翻訳がした結果、。 Judging by the Egyptian words and expressions occurring in the version, most of the books must have been translated in Egypt and most likely in Alexandria; Esther however was translated in Jerusalem (XI, i).バージョン判断でエジプトの言葉で発生したと表現、本ほとんどのアレキサンドリアの可能性はほとんど必要がありますされて翻訳し、エジプトでは、エステルはしかし）私は翻訳されたエルサレム（11。
Who were the translators and how many?誰が翻訳者と何でしたか？ Is there any foundation for their number, seventy or seventy-two, as given in the legendary account (Brassac-Vigouroux, n. 105)? ）はN 105、何かの基盤が、その数、70または70 Vigouroux - 2、として与えられる伝説のアカウント（ブラサック？ It seems impossible to decide definitely; the Talmudists tell us that the Pentateuch was translated by five interpreters (Sopherim, ci).これは間違いなくそう判断することは不可能。Talmudists）はciは言う私たちが、Sopherim（五がされた翻訳で5通訳。 History gives us no details; but an examination of the text shows that in general that the authors were not Palestinian Jews called to Egypt; and differences of terminology, method, etc. prove clearly that the translators were not the same for the different books.履歴の詳細を与える私たちは、しかしテキストの検査エジプトを示しパレスチナれていないことの一般的な作者がいたと呼ばれるユダヤ人、および用語の違いは、メソッドなどの書籍prove明らかに異なる翻訳が同じだったこと。 It is impossible also to say whether the work was carried out officially or was merely a private undertaking, as seems to have been the case with Ecclesiasticus; but the different books when translated were soon put together -- the author of Ecclesiasticus knew the collection -- and were received as official by the Greek-speaking Jews.それは集会の作者を不可能にも仕事がいるかどうかと言うていた実施を正式にまたは単にされているようだが、として事業民間ケースで集会;が翻訳異なる書籍がした一緒に-入れすぐに-知ってコレクションを-とユダヤ人を話すギリシア語受信されたとして公式します。
III. 3。 SUBSEQUENT HISTORYその後の歴史
Recensions recensionsは
The Greek version, known as the Septuagint, welcomed by the Alexandrian Jews, spread quickly throughout the countries in which Greek was spoken; it was utilized by different writers, and supplanted the original text in liturgical services.ギリシャ語版、セプトゥアギンタ知られているとして、ユダヤ人アレクサンドリア歓迎し、話されて広がっていたがギリシャの全体をすばやく国、それは、作家別でされた利用、サービステキスト内の典礼元に取って代わら。 Philo of Alexandria used it in his writings and looked on the translators as inspired Prophets; it was finally received even by the Jews of Palestine, and was employed notably by Josephus, the Palestinian Jewish historian.フィロアレクサンドリアの記述彼で使用され、それを全体と預言者風の翻訳として見た上で、それとされ、最終的にユダヤ人の受信によってものパレスチナの歴史ユダヤ人だったパレスチナ採用特にでヨセフス。 We know also that the writers of the New Testament made use of it, borrowing from it most of their citations; it became the Old Testament of the Church and was so highly esteemed by the early Christians that several writers and Fathers declared it to be inspired.我々は、インスピレーションを知っているにも使用した作家の新約聖書は、これを借りて、ほとんどのから引用、それになったの聖書をオールドチャーチことであり、それはとても高く評価し、初期のキリスト教徒が宣言されたいくつかの祖先は、作家。 The Christians had recourse to it constantly in their controversies with the Jews, who soon recognized its imperfections, and finally rejected it in favour of the Hebrew text or of more literal translations (Aquila, Theodotion).キリスト教徒と、償還があったと認めすぐに、それを常に自分たちの論争ユダヤ人との欠点をついに）Theodotion、アクイラ（拒否、それをに賛成の翻訳ヘブライ語のテキスト、またはより多くのリテラル。
Critical corrections of Origen, Lucian, and Hesychius原産地、ルシアン、およびHesychiusの重要な修正
On account of its diffusion alone the hellenizing Jews and early Christians, copies of the Septuagint were multiplied; and as might be expected, many changes, deliberate as well as involuntary, crept in. The necessity of restoring the text as far as possible to its pristine purity was felt.単独での拡散その上でアカウントのセプトゥアギンタhellenizingユダヤ人と初期のキリスト教徒のコピーを掛けられた。として期待されるかもしれないが、多くの変更が、故意と同様に不随意に可能な限り、テキストを復元するこっそりインチの必要性の原始的な純度は感じられた。 The following is a brief account of the attempted corrections:次の修正未遂アカウントです簡単：
A. Origen reproduced the Septuagint text in the fifth column of his Hexapla; marking with obeli the texts that occurred in the Septuagint without being in the original; adding according to Theodotion's version, and distinguishing with asterisks and metobeli the texts of the original which were not in the Septuagint; adopting from the variants of the Greek Version the texts which were closest to the Hebrew; and, finally, transposing the text where the order of the Septuagint did not correspond with the Hebrew order. Åの原産地は、6カ国語の列の5回目のテキスト内のセプトゥアギンタ再現、元のマーキングされてでとせずにテキストobelusの複数形セプトゥアギンタ発生しました。、のTheodotion追加よると、バージョンとした区別とアスタリスク、元のテキストとmetobeliされた最も近いをヘブライ語から、採用セプトゥアギンタいないテキスト版ギリシャの亜種の、そして最後に、注文ヘブライ語移調順序はテキストをに対応していないのセプトゥアギンタ。 His recension, copied by Pamphilus and Eusebius, is called the hexaplar, to distinguish it from the version previously employed and which is called the common, vulgate, koine, or ante-hexaplar.彼の校訂本は、ユーセビアスとコピーでPamphilus、hexaplar -ていると呼ばれるバージョンから、それをhexaplar、を見分けるpreviously employed事前または共通ウルガタ、共通語を、どのと呼ばれる。 It was adopted in Palestine.これは、パレスチナで採択された。
B. St. Lucien, priest of Antioch and martyr, in the beginning of the fourth century, published an edition corrected in accordance with the hebrew; this retained the name of koine, vulgate edition, and is sometimes called Loukianos, after its author. Bの聖リュシアンは、殉教者と司祭のアンティオキア、ヘブライ語4の先頭世紀、出版された版に従って修正で、これが共通語の名前ウルガタ版を、保持Loukianosと呼ばれる、時には著者後に。 In the time of St. Jerome it was in use at Constantinople and Antioch.アンティオキアコンスタンティノープルと時間でで使われていた聖ジェロームは、。 C. Finally, Hesychius, an Egyptian bishop, published about the same time, a new recension, employed chiefly in Egypt. Cの最後に、Hesychiusは、エジプトの司教、エジプト同じ公開時間について採用主に、新しい校訂本を。
Manuscripts原稿
The three most celebrated manuscripts of the Septuagint known are the Vatican, "Codex Vaticanus" (fourth century); the Alexandrian, "Codex Alexandrinus" (fifth century), now in the British Museum, London; and that of Sinai, "Codex Sinaiticus" (fourth century), found by Tischendorf in the convent of St. Catherine, on Mount Sinai, in 1844 and 1849, now part at Leipzig and in part in St.原稿のセプトゥアギンタ知られている有名な3大Sinaiticusているバチカン市国、"コーデックスvaticanus"（4世紀）;アレクサンドリア、"コーデックスアレクサンドリア写本"（5世紀）、現在では大英博物館、ロンドン、コーデックスこととシナイ" "（世紀の4番目）、ライプチヒで見つかった聖修道院のティッシェンドルフのキャサリンマウント、上のシナイと、1844年1849年の部分を今の一部の聖の Petersburg; they are all written in uncials.サンクトペテルブルクは、彼らは、すべてのuncialsで書かれています。
The "Codex Vaticanus" is the purest of the three; it generally gives the more ancient text, while the "Codex Alexandrinus" borrows much from the hexaplar text and is changed according to the Massoretic text (The "Codex Vaticanus" is referred to by the letter B; the "Codex Alexandrinus" by the letter A, and the "Codex Sinaiticus" by the first letter of the Hebrew alphabet Aleph or by S). The Bibliotheque Nationale in Paris possesses also an important palimpsest manuscript of the Septuagint, the "Codex Ephraemi rescriptus" (designated by the letter C), and two manuscripts of less value (64 and 114), in cursives, one belonging to the tenth or eleventh century and the other to the thirteenth (Bacuez and Vigouroux, 12th ed., n. 109). "コーデックスvaticanus"の3つである純粋な、"コーデックスによって"であるというのVaticanusは写本は、一般的に与えるよりコーデックス"が古代のテキストを、（テキストMassoreticされ、変更によっては"借りて多くから、テキストhexaplar文字Bは、"コーデックス写本"手紙と、"コーデックスsinaiticus"）またはSによりアレフで最初の文字のヘブライ語のアルファベット。国立図書館、パリの持っている原稿をセプトゥアギンタパリンプセストも重要"コーデックスephraemiのrescriptusは"（エド指定手紙C）、および114 64と2つの原稿の小さい値（）で、cursives、12または1つの所属する10、11世紀、Vigourouxおよび他の13（Bacuez。 、nを109）。
Printed Editions印刷版
All the printed editions of the Septuagint are derived from the three recensions mentioned above.エディションのセプトゥアギンタ印刷のすべての上記のrecensionsは派生したから3。
The editio princeps is the Complutensian or that of Alcalá.初版はComplutensianかアルカラのこと。 It was from Origen's hexaplar text; printer in 1514-18, it was not published till it appeared in the Polyglot of Cardinal Ximenes in 1520.これは、テキストhexaplarだったから原産地の、1514年から1518年のプリンタ、それは1520年にシメはなかった枢機卿登場で公開されてまでの多言語。
The Aldine edition (begun by Aldus Manucius) appeared at Venice in 1518.オルダイン版は（アルダスManuciusによって始められた）ヴェネツィアで1518年に登場した。 The text is purer than that of the Complutensian edition, and is closer to Codex B.テキストは、Complutensianです純粋よりも版とBコデックスに近づく The editor says he collated ancient manuscripts but does not specify them. It has been reprinted several times.エディタは、それらを言う原稿を照合古代彼は指定しませんが、それは倍、いくつかの転載がされて。
The most important edition is the Roman or Sixtine, which reproduces the "Codex Vaticanus" almost exclusively.最も重要な版は排他的にローマやSixtine、ほぼ再現"コーデックスvaticanus"。 It was published under the direction of Cardinal Caraffa, with the help of various savants, in 1586, by the authority of Sixtus V, to assist the revisers who were preparing the Latin Vulgate edition ordered by the Council of Trent.これは、トレントの方向の下にあった公開されて枢機卿の様々な助けを借りて学識者、カラッファでの権限で1586、シクストゥス理事会命令がV版を流布のした準備ラテン校訂をすることを支援。 It has become the textus receptus of the Greek Old Testament and has had many new editions, such as that of Holmes and Pearsons (Oxford, 1798-1827), the seven editions of Tischendorf, which appeared at Leipzig between 1850 and 1887, the last two, published after the death of the author and revised by Nestle, the four editions of Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc.これは、）オックスフォード、1798-1827（ているとなるreceptus公認本文パーソンズとのホームズのがいた、ギリシャ、旧約聖書は多くの新しいエディションなど、1887年、1850 7エディション間ティッシェンドルフのライプチヒ、登場最後2、著者の死の公開後、等の1909改正によって4つのエディション、ネスレのスウィート（ケンブリッジ、1887年から1895年、1901年）、
Grabe's edition was published at Oxford, from 1707 to 1720, and reproduced, but imperfectly, the "Codex Alexandrinus" of London.グレイブの版は、1720公開されてで、オックスフォード1707から再現が、不完全、"コーデックスアレクサンドリア写本"ロンドンの。 For partial editions, see Vigouroux, "Dict. de la Bible", 1643 sqq.エディションについては部分的に、参照してくださいVigouroux、"dictのです。デラ聖書"、1643 sqq名。
IV. 4。 CRITICAL VALUE AND LANGUAGE臨界値と言語
Critical Value臨界値
The Septuagint Version, while giving exactly as to the form and substance the true sense of the Sacred Books, differs nevertheless considerably from our present Hebrew text.セプトゥアギンタ版は、書籍神聖な中に与えるとまったく同じに真の意味を形式と内容、テキストは異なるにもかかわらず、ヘブライ語のかなりの私たちの現在。 These discrepancies, however, are not of great importance and are only matters of interpretation.これらの違いは、しかし、重要なのですが、解釈さの問題のみです。 They may be thus classified: Some result from the translators having had at their disposal Hebrew recensions differing from those which were know to the Massoretes; sometimes the texts varied, at others the texts were identical, but they were read in different order.彼らは分類ためかもしれないこと：翻訳者からいくつかの結果Massoretesすることだった滞在を知っていた廃棄ヘブライ語がそれらからrecensionsは異なる。ときどきテキストが変化、他のテキストが同一であったが、順番異なるin読ませた。 Other discrepancies are due to the translators personally; not to speak of the influence exerted on their work by their methods of interpretation, the inherent difficulties of the work, their greater or less knowledge of Greek and Hebrew, they now and then translated differently from the Massoretes, because they read the texts differently; that was natural, for, Hebrew being written in square characters, and certain consonants being very similar in form, it was easy to confound them occasionally and so give an erroneous translation; moreover, their Hebrew text being written without any spacing between the various words, they could easily make a mistake in the separation of the words; finally, as the Hebrew text at their disposal contained no vowels, they might supply different vowels from those used later by the Massoretes.その他の違いは個人的に翻訳さのために、解釈の方法にしないようにで話すの仕事にその行使の影響は、異なるから翻訳以上以下の知識、ギリシャ語、そして今、ヘブライ語、かれらは固有の困難に、作業Massoretes、異なるため、テキストを読んで、彼らは、文字されて書かれたの広場されたヘブライ語は、自然な、特定の子音は、フォームされて同様の非常に、それは、それらを混同しやすかったたまに翻訳を与える誤った;また、そのヘブライ語のテキスト言葉様々な間隔の間にされて書かれたことなく、彼らは言葉が分離の誤りを容易にする。最後に、処分のテキスト滞在ヘブライ語の母音が含まれていない、彼らはMassoretes以降で使用可能性がありますそれらの供給とは異なる母音を。 Again, we must not think that we have at present the Greek text exactly as it was written by the translators; the frequent transcriptions during the early centuries, as well as the corrections and editions of Origen, Lucian, and Hesychius impaired the purity of the text: voluntarily or involuntarily the copyists allowed many textual corruptions, transpositions, additions, and omissions to creep into the primitive text of the Septuagint.繰り返しますが、私たちは翻訳者いけません書かれてそれが思う私たちは出席とまったくテキストギリシャ、早期世紀の間に頻繁に起こし、同様に修正し、ルシアン、エディションの原産地との純度を低下Hesychiusテキスト：自発的または非自発的copyistsのはセプトゥアギンタ許可多くのテキスト破損、transpositionに、追加、およびテキストに原始的なクリープ漏れに。 In particular we may note the addition of parallel passages, explanatory notes, or double translations caused by marginal notes.特に、我々がノートの限界が原因で翻訳可能性があります注意してください追加の並列通路、説明ダブルまたはメモ。 On this consult Dict. dictのオン相談、これは。 de la Bible, art.デラ聖書の、アート。 cit., and Swete, "An Introduction to the Old Testament in Greek". 〜Cit。と、スウィート、"ギリシャ"にはOld紹介聖書。
Language言語
Everyone admits that the Septuagint Version was made in popular Greek, the koine dislektos.誰もがdislektosを認めていることセプトゥアギンタコイネーの作ったバージョンされた人気のギリシャ。 But is the Greek of the Old Testament a special idiom?しかし、旧約聖書の特別なイディオムのギリシャ語ですか？ Many authorities assert that it is, though they disagree as to its real character. The "Dict. de la Bible", sv Grec biblique, asserts that it was "the hebraicizing Greek spoken by the Jewish community at Alexandria", the popular Greek of Alexandria "with a very large admixture of Hebraicisms".彼らは反対の文字として、その実も多く、当局は主張することは。"dictのです。デラ聖書"を、svのGrecのbiblique、"主張していたそれは"hebraicizingアレクサンドリアのギリシャは、話された時のユダヤ人社会、人気のあるギリシャアレクサンドリア"Hebraicismsの非常に大きな混和"と。 The same dictionary, sv Septante, mentions the more recent opinion of Deissmann that the Greek of the Septuagint is merely the ordinary vernacular Greek, the pure koine of the time.同じ辞書は、svのSeptante、ギリシャ語、単に普通のお国言葉ですセプトゥアギンタの言及の意見を最近多くダイスマンは、ギリシャ語の、時間コイネー純粋な。 Deissmann bases his theory on the perfect resemblance of the language of the Septuagint and that of the papyri and the inscriptions of the same age; he believes that the syntactical peculiarities of the Septuagint, which at first sight seem to favour the theory of a special language, a hebraicizing Greek, are sufficiently explained by the fact that the Septuagint is a Greek translation of Hebrew books.ダイスマンはセプトゥアギンタの言語に似の完全に理論を拠点彼とpapyrusの複数形はと同じ年齢の碑文の、彼は考えている、特別な言語の構文特性のセプトゥアギンタ理論を支持するように見て最初の、本hebraicizingギリシャ語ヘブライ語の、の翻訳には十分な説明がギリシャセプトゥアギンタは事実。
Publication information Written by A. Vander Heeren.出版物の情報ヒーレンバンダー書かれたÅの。 Transcribed by Nick Austriaco.ニックAustriaco転写される。 Dedicated with gratitude to God to the Catholic Fellowship of MIT The Catholic Encyclopedia, Volume XIII. 13巻、百科事典カトリック専用と感謝神にカトリックのフェローシップのMIT。 Published 1912. 1912年公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク：ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, February 1, 1912.ニヒルのObstat、1912年2月1日。 Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur.レミーLafortは、DDは、検閲を行う。許可を。 +John Cardinal Farley, Archbishop of New York +ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク
Name given to the English translation of the Bible produced by the Commission appointed by James I, and in consequence often spoken of as "King James's Bible".名前は、ジェームズ委員任命で指定された制作英語の聖書翻訳の私は、その結果、多くの場合の話される"キングジェームズ聖書"。 It is in general use among English-speaking non-Catholics.これは、英語圏以外のカトリック教徒の間一般的に使用しています。 In order to understand its origin and history, a brief survey is necessary of the earlier English translations of the Scriptures.ために調査概要を理解し、その起源や歴史、聖書以前の英語への翻訳である必要はありません。 From very early times portions of the Bible have been translated into English.聖書回部分の初期から非常に英語に翻訳されている。 It is well known that Venerable Bede was finishing a translation of St. John's Gospel on his deathbed.それが臨終のは彼のよく知られているのヨハネによる福音書の聖仕上げ翻訳だった由緒あるビードが。 But the history of the English Bible as a whole does not go back nearly so far; it dates from the so-called Wyclif Version, believed to have been completed about the year 1380.しかし今のところほぼない行くバックしない歴史は、全体としての英語の聖書、それは1380ワイクリフ日から、いわゆるバージョン約1年に完了されている、と信じています。 The translation was made from the Vulgate as it then existed, that is before the Sixtine and Clementine revisions, and was well and accurately done. Abbot Gasquet contends confidently (The Old English Bible, 102 sqq.) that it was in reality of Catholic origin, and not due to Wyclif at all; at any rate it seems fairly certain that he had no share in any part of it except the Gospels, even if he had in these; and there is evidence that copies of the whole were in the hands of good Catholics, and were read by them.翻訳はsqq名102それがされたしたとしてから流布して存在していたクレメンタインのSixtine、それは前のリビジョン、およびされただけでなく、正確に行わ聖書。アボットガスケは主張する自信を持って（古英語）、それが起源の現実にあったカトリックではなく、ためにすべてのワイクリフ;福音書以外では任意の速度、それは部分的に任意の共有していたが、彼は、特定のだかなり場合でも、彼はこれらにいた、そしてそこに手にされ証拠はそのコピーが全体れた良いカトリック、およびそれらによって読み込まれた。 The version, however, undoubtedly derived its chief importance from the use made of it by Wyclif and the Lollards, and it is in this connection that it is chiefly remembered.バージョンは、しかし、間違いなくロラーズワイクリフによって派生そのことの重要性を長から使用した、それは覚えて主にそれがであるこの接続。 During the progress of the Reformation a number of English versions appeared, translated for the most part not from the Vulgate, but from the original Hebrew and Greek.からない時に改革発展の番号の一部、英語版登場最も翻訳の流布がギリシャ語から元のヘブライ語と。 Of these the most famous were Tyndale's Bible (1525); Coverdale's Bible (1535); Matthews' Bible (1537); Cromwell's, or the "Great Bible" (1539), the second and subsequent editions of which were known as Cranmer's Bible; the Geneva Bible (1557-60); and the Bishop's Bible (1568).有名なのこれらの最も）であったティンデルの聖書（1525）;カバーデールの聖書は、（1535;マシューズの聖書（1537）;クロムウェルのか、"偉大な聖書"（1539）、知られているとしてクランマーの聖書2番目だったがと、その後のエディション。ジュネーブ聖書（1557年〜1560年）と、司教の聖書（1568年）。 The art of printing being by this time known, copies of all these circulated freely among the people.時間知られているこれでされて芸術の印刷、人々のコピーの中のすべての自由これらが流れた。 That there was much good and patient work in them, none will deny; but they were marred by the perversion of many passages, due to the theological bias of the translators; and they were used on all sides to serve the cause of Protestantism.それが否定された多くの良い作業の患者に、なりますどれも、しかし、彼らは翻訳者の曲解でいた損なわ多くのバイアス神学のための通路、およびそれらがプロテスタントのしていた使用原因に役立つ側面のすべての。
In order to counteract the evil effects of these versions, the Catholics determined to produce one of their own.注文のバージョンでは、これらの弊害をに対抗、カトリック教徒は自分たちの決定1つを生成します。 Many of them were then living at various centres on the Continent, having been forced to leave England on account of the Penal Laws, and the work was undertaken by the members of Allen's College, at Douai, in Flanders, which was for a time transferred to Reims.彼らの多くは転送された時間に様々なセンターでその生活上のアカウントイングランドを離れることを余儀なくされて大陸有する刑法の法律、および、大学のメンバーだった実施によるアレンの作品では、ドゥエーフランダースは、これだったにランス。 The result was the Reims New Testament (1582) and the Douay Bible (1609-10).結果が）はランス1609年から1610年、新約聖書（1582）とドウエー聖書（。 The translation was made from the Vulgate, and although accurate, was sadly deficient in literary form, and so full of Latinisms as to be in places hardly intelligible. Indeed, a few years later, Dr. William Fulke, a well-known Puritan controversialist, brought out a book in which the text of the Bishops' Bible and the Reims Testament were printed in parallel columns, with the sole purpose of discrediting the latter.翻訳がわかりほとんど出身作らウルガタ、とはいえ、正確な欠乏悲しいことであり、文学形式で、フルので、場所がラテン語としては実際、数年後、博士はウィリアムフルク、よく知られているピューリタン論客、後者の目的の並列印刷司教の聖書とランス聖書が唯一のの列、不信のテキストが本をでてきたが。 In this he did not altogether succeed, and it is now generally conceded that the Douay Bible contained much excellent and scholarly work, its very faults being due to over-anxiety not to sacrifice accuracy.に成功、この完全には彼はおらず、それが正確である今を犠牲一般的に認めたことにドウエー聖書は含まれている多くの優秀な学術の作品のためにされて、非常に欠点はない不安で。 In the meantime the Protestants were becoming dissatisfied with their own versions, and soon after his accession King James I appointed a commission of revision--the only practical outcome of the celebrated Hampton Court Conferences.会議自分で不満になっていた一方、プロテスタントのバージョン、およびコート後すぐに彼は加盟王はハンプトン任命私はジェームズが手数料を結果の有名な実用的なの改正-のみです。 The commissioners, who numbered forty-seven, were divided into six companies, two of which sat at Oxford, Cambridge, and Westminster, respectively; each company undertook a definite portion of the Bible, and its work was afterwards revised by a select committee chosen from the whole body. 47番委員は、それぞれにした分け6社2、ウェストミンスターケンブリッジのが座っていたオックスフォード、および、各企業は、聖書の部分を明確着手し、その作品が選ばれた委員会を選択し、その後改定さ全身から。 The instructions for their procedure were, to take the Bishops' Bible, which was in use in the churches, as their basis, correcting it by a comparison with the Hebrew and Greek texts.その手順の指示は、テキストがそのように司教の聖書、教会で使用されたで、取るに基づいて、ギリシャ語、ヘブライ語と比較して、修正をします。 They were also given a list of other English versions which they were to consult.彼らは相談したにもされた他の英語版も与えられたリストを返します。 The commissioners set to work in 1607, and completed their labours in the short period of two years and nine months, the result being what is now known as the "Authorized Version".委員は、で動作するよう設定され1607と"と9年の期間の2つの短い完了の兜をヶ月間で、バージョンの結果承認されて"何であるか、現在知られている。 Although at first somewhat slow in gaining general acceptance, the Authorized Version has since become famous as a masterpiece of English literature.が最初やや受け入れ、一般的な獲得低速で、正規版は、文学、英語以来の傑作としてなって有名です。 The first edition appeared in 1611, soon after the Douay Bible; and although this latter was not one of the versions named in the instructions to the revisers, it is understood that it had considerable influence on them (see Preface to Revised Version, i, 2. Also, JG Carleton, "Rheims and the English Bible").初版は、登場1611ドウエー、すぐ後に聖書;とはいえ、この後者の手順なかったのいずれかのバージョンでは名前の校訂、私は、それはですバージョンに改訂序文参照してください理解、それは彼らいた大きな影響力を上（ 2。また、ヤコブソン腺カールトン、"ランスと英語の聖書"）。
The Authorized Version was printed in the usual form of chapters and verses, and before each chapter a summary of its contents was prefixed.正規版は、詩の章通常、フォームの印刷したと、章の前にそれぞれの内容の概要を接頭辞した。 No other extraneous matter was permitted, except some marginal explanations of the meaning of certain Hebrew or Greek words, and a number of cross-references to other parts of the Scripture.他の無関係な問題は啓典されたかの特定のヘブライ語の意味の説明を許可を除き、いくつかの限界ギリシャ語の単語の部分の他の参照を、クロス数、および。 At the beginning was placed a dedication to King James and a short "Address to the Reader".初めに"アドレスに"だった配置ジェームズと短いキング献身をリーダー。 Books such as Ecclesiasticus, and Machabees, and Tobias, which are considered by Protestants to be apocryphal, were of course omitted.集会などの書籍は、machabeesのと、トビアス、作り話が考えられているプロテスタント、省略のされたコースです。 Although it was stated on the title-page that the Authorized Version was "appointed to be read in the Churches", in fact it came into use only gradually. 、が"教会では、された記載のタイトルページを読むことに任命さ"だった正規版は、実際には徐々に入ってきたのみ使用します。 For the Epistles and Gospels, it did not displace the Bishops' Version until the revision of the Liturgy in 1661; and for the Psalms, that version has been retained to the present day; for it was found that the people were so accustomed to singing it that any change was inadvisable, if not impossible.福音書についての書簡と、それは1661年に典礼改正まで'バージョンを司教変位ていない、および詩篇は、そのバージョンは1日現在しているされて保持;歌うことに慣れてそれがわかったようにした人々がそれは、任意の変更が不可能だった得策でない場合は、。 Considerable changes were made, from time to time, in the successive editions of the Authorized Version, in the notes and references, and some even in the text.かなりの変更は、テキストいたから、時間作られた連続エディションの時間で承認されたノートのバージョン、および参照の一部でも、と。 A system of chronology based chiefly on the calculations of Archbishop Ussher was first inserted in 1701; but in many later editions both the dates and many, or even all, of the references or verbal notes have been omitted.年表システムはウッシャーの大司教の計算に基づいて、主に1701だったの挿入した最初の、しかしエディションで、多くの後、両方の日付を、多くの、あるいはすべての、メモの参照または口頭省略されている。
It is generally admitted that the Authorized Version was in almost every respect a great improvement on any of its predecessors.これは、前任者は、一般的に認めその任意の正規版があった大きな改善を尊重ほぼすべて。 So much was this the case that when Bishop Challoner made his revision of the Douay Bible (1749-52), which is now commonly in use among English-speaking Catholics, he did not scruple to borrow largely from it.あまりにも多くのことだったこの話すケースは、英語の使用の間のときビショップシャロナーが作った自分の見直しを一般的にドウエー今や、聖書（1749年〜1752年）カトリックから、主に借りて平気彼はしなかった。 Indeed, Cardinal Newman gives it as his opinion (Tracts Theol. and Eccles., 373) that Challoner's revision was even nearer to the Authorized Version than to the original Douay, "not in grammatical structure, but in phraseology and diction".確かに、ニューマン枢機卿はTheolトラクツ（与えることとして彼の意見。とエクルズ。、373）がシャロナーの改正は、された認定も近く、元のバージョンよりはない"の文法ドウエー、構造が言葉遣いの言い方と"。 Nevertheless, there remained in the Authorized Version here and there traces of controversial prejudice, as for example, in the angel's salutation to the Blessed Virgin Mary, the words "highly favoured" being a very imperfect rendering of the original.しかしながら、メアリー正規残ったのバージョンはこことヴァージン祝福するが、として例の、の天使あいさつトレースの論争偏見、単語"非常に好まれ"オリジナル不完全なレンダリングは非常にされて。 In such cases, needless to say, Challoner adhered to the Douay.例ではこのように、言うまでもなく、シャロナーはドウエー付着する。 Moreover, while in the Authorized Version the names of persons and places were usually given in an anglicized form already in use, derived from the Hebrew spelling, Challoner nearly always kept the Vulgate names, which come originally from the Septuagint.ヘブライ語のスペルでまた、一方の名前はの正規版から人数派生通常と場所が与えられた英国化された、使用フォームすでに、シャロナーはほぼ常にセプトゥアギンタ来て最初から保管、流布本の名前を。 It is partly due to this that the Authorized Version has an unfamiliar sound to Catholic ears.それは耳がカトリックのため、部分的にこのことになじみのないサウンドを持って正規版は、。 The Authorized Version remained in undisputed possession for the greater part of three centuries, and became part of the life of the people.正規版は、明白なままの3つの大部分の所持世紀、人々の生活の一部となった。 In the latter half of the nineteenth century, however, it began to be considered that the progress of science called for a new version which should embrace the results of modern research.しかし、19の半分で、後者世紀、それは考えられるようになった、現代の研究の結果を必要受け入れる進歩のバージョンで新しいと呼ばれるの科学。 The work was set on foot by Convocation in 1870, and a Committee was formed, in which the Americans co-operated, resulting in the issue of the Revised Version (1881-84).作品が、設定されて徒歩で招集で1870年委員会は、形成された）のがアメリカ人の共同運航1881年から1884年（改訂版は、結果の問題です。 The Revised Version has never received any definite ecclesiastical sanction, nor has it been officially introduced into church use. It has made its way simply on its merits.改訂版はまた、制裁を受けたすべての明確な教会が決して使用が教会に導入されて正式にそれがメリットと、単にその方法を持って行った。 But although at the present day it is much used by students, for the general public (non-Catholic) the Authorized Version still holds its ground, and shows no sign of losing its popularity.しかし、ですあまり使用さがそれは1日現在の学生認定のための一般（非カトリック）のバージョン地面を保持して、そのまだ人気を失って、その兆候を示していますがない。
Publication information Written by Bernard Ward.出版物の情報区バーナード執筆した。 Transcribed by Janet Grayson. The Catholic Encyclopedia, Volume II.グレーソンジャネット転写によるカトリック百科事典は、第2巻です。 Published 1907. 1907公開された。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク：ロバートアップルトン会社。 Nihil Obstat, 1907.ニヒルのObstat、1907。 Remy Lafort, STD, Censor.レミーLafortはで、STD、検閲を行う。 Imprimatur.許可。 +John M. Farley, Archbishop of New York +のJohn M.ファーリー、ニューヨークニューヨーク大司教の
By this term are designated handwritten copies and codices of the Hebrew Bible as a whole, or of several books arranged in groups according to a certain order (see Bible Canon), or of single books. Sometimes, though not often, they contain collections of detached prophetic selections (see Hafṭarah), generally in connection with the Pentateuch (see Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche," 1875, p. 594).長期では、この（注文書籍配置された特定のグループによってするとおり指定手書きコピー聖書とCODECをヘブライ語の全部又は、いくつかのキヤノンを参照して聖書）、または書籍の1つ。ときどき、わけではありません多くの場合、彼らは含まれているコレクションを一戸建て予言選択は（毛皮をZeitschriftの参照してくださいHafṭarah接続に一般に）、（五参照してくださいシュトラック、"）死ぬGesammte Lutherische 1875"Theologieはウント、カーチ巻、p. 594。 A distinction is made between manuscripts intended for use in the synagogue and in public reading and those for private purposes.区別が目的民間作られての使用を意図との間の原稿シナゴーグと朗読のため、それらの。 Originally both the sacred or public copies and the private or profane were in the shape of scrolls, this being the only style of book-making known to antiquity.もともと両方の神聖なまたは公共のコピーおよびプライベートまたは不敬は、の形をしたスクロールこの古代こと知られている幸福本のスタイルのみです。 After the leaved form of books came into vogue (from the fourth century of the common era), adherence to the ancestral model was insisted on in the case of those reserved for holy uses at public worship.書籍広葉樹形の後の礼拝に入ってきた流行一般的な世紀の4番目の（からの時代）の祖先、遵守に公共のモデル用途のための神聖な予約された方の主張にした場合。 While demanded only for the Pentateuch and the Book of Esther, this conformity must, as the name indicates, have been at one time exacted also for the four remaining Megillot, read as lessons on certain festivals.エスターが予約要求のみに五、この適合性は、祭りがあります、その名が示す特定のレッスン、れてきて読んでMegillotを強要時間1、残りの4つのもの。 Why they and the collections of the Hafṭarot ceased to conform to the historical model can not be ascertained.モデルなぜのコレクションは、歴史的に適合Hafṭarot停止に確認することはできません。
Rules for Writing.書くためのルール。
The Pentateuch and Esther, when designated for synagogal use, are required to be written with scrupulous attention to rules laid down in the Law (see Soferim).五とエステルを使用synagogal指定の）soferの複数形を敷設ルール注意を細心ていると書き込まれる必要とする（法参照してください。 They must be written in square characters (, also known as ; see Alphabet), without vowel-points and accents, on parchment made from the hides of "clean" animals, which, when duly prepared, are sewn together by threads of the same origin.彼らはとして知られても書かれいる必要があります広場で文字（;参照してくださいアルファベット）を、アクセントなしで母音ポイントと、同じ日にによるスレッド一緒に正式に用意し、縫製羊皮紙てから非表示のときに、"動物クリーン"原点です。 If four mistakes are found in one column, or a single error is discovered in the "open" and "closed" sections of the Law, or in the arrangements of the metrical portions, the whole copy is rendered unfit for use () and must be buried.エラーが4つまたは誤りがいるが1つの列の部分韻律が発見さで"オープン手配の"と"クローズドまたは法"のセクションは、全体のコピーと）適さない表示されますの使用（する必要があります埋葬される。 Great age-through long use, and exposure to climatic and other influences involving decay and other imperfections-is among the causes which render a copy unserviceable; and this circumstance explains why very old copies are not found. The manuscripts intended for private use vary considerably in size, material, and character.グレート年齢によって長期の使用、および使用不能コピーが露出する気候やその他の影響を含む崩壊とレンダリングの原因その他の欠点-はを間、およびこのような状況が見つかりました理由が非常に古いされていませんコピー。原稿はかなりプライベート意図によって異なります使用で、大きさ、素材、文字。 They are in rolls, and in book form-folio, quarto, octavo, and duodecimo.彼らは、されているロールと四六判の本のフォームフォリオ、四つ折り、八つ折り判、および。 Some are written on parchment, some on leather, others on paper; some in square characters, others in rabbinical (the latter only in modern times).一部は羊皮紙に書かれている、革など、紙にいくつかの。広場他の文字で、ラビの一部（現代だけで、後者）。 They are usually provided with vowel-points, written in a different color from the consonants, which-are always in black.彼らは黒ですの母音に通常提供さ、常にされ、-子音色からポイント、別の書かれています。 Initial words or letters are often in gold and silver; some, indeed, are artistically illuminated.初期の単語や文字が銀と頻繁にゴールド;一部は、実際には、点灯している芸術。 Sometimes on the inner margins of the columns are given Masoretic notes; the outer ones are reserved for scholia and, in more modern manuscripts, for rabbinical commentaries.時には列の余白の内側にメモをマソラされた、外側のものは原稿現代予約されての複数形より、で、論評のラビ。 Yemenite manuscripts have usually no columns; and each verse is accompanied by the corresponding verse from the Targum Onkelos and the Arabic translation by Saadia.イエメンの原稿は列を持つ通常は、それぞれの詩は、サーディアによって翻訳アラビア語オンケロスです同行でからターガム詩に対応する。 The space at the bottom of the pages is sometimes occupied by the commentary of Rashi.ページの下部にスペースがラシですの解説によって占領時。
Colophons and Inscriptions.奥付と碑文。
Generally, the manuscripts are provided with inscriptions giving the name of the copyist and the dates of writing.一般的に、原稿は、書面の日付に名前を与える碑文提供すると筆耕。 Several eras are used in the computation of these dates: that of the creation of the world; that of the Seleucids; that of the destruction of the Temple; and, finally, that of the Babylonian exile (see Era).いくつかの時代は、日付、これらの計算されている使用：世界の創造の、そのセレウコス朝の、同寺の破壊、そして最後に、）バビロニアことの亡命参照してください（時代を。 The age of undated manuscripts is approximatively determined by the ink, the quality of the parchment, the presence or absence of Masoretic notes, and by paleographic signs (See Paleography).日付のない原稿の年齢はインクでapproximatively決定、masoreticはノートの質の羊皮紙、〜の有無、と）でpaleographic記号（参照してください古文書。
As indicated above, extant manuscripts are not of very great antiquity.古代素晴らしいとして示さ上、非常にはない現存する写本があります。 In addition to the explanation already given, this phenomenon, all the more curious because, according to Jewish law, every Jew ought to have at least one copy in his house, is very plausibly accounted for on the theory advanced by Brian Walton; namely, that with the definitive settlement of the Masorah in the seventh century, many copies must have been discarded because of their infractions of the established Masoretic rules. If Talmud Yerushalmi (Ta'anit lxviii. 1) is to be credited, while the Temple was still standing, standard codices of the Pentateuch were officially recognized.好奇心よりのほかに説明が既に指定された、この現象は、すべての法律のユダヤ人によるとが、すべてのユダヤ人がすべき家彼の少なくとも1つのコピーをでする必要がある、は非常にもっともらしくを占めてウォルトンのブライアン理論先進的な、すなわち、その世紀の7 Masorahの決済で決定的な、多くのコピーがルールmasoreticは確立された違反の彼らのために必要がありますされて破棄されます。入金場合は、タルムードのyerushalmi（断食の68は1にすることです）、まだしばらくされた寺は、立って、五の標準的なCODECを認め正式。 These were deposited in the court of the Temple and served as models for accuracy.これらは、同寺は、裁判所の堆積で、精度のモデルを務めた。 According to the passage quoted, three were known by the following names respectively: "Sefer Me'on," so called on account of its reading instead of (Deut. xxxiii. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," because of its reading instead of (Ex. xxiv. 5); and "Sefer Hi," because of its reading with a yod in nine passages instead of eleven.引用文よれば、3人はそれぞれ名前が知られて、次の："のSefer Me'onを、"これ33 deut. 4时の（の読書ではなく、アカウントののと呼ばれる。27）;"のSeferZa'aṭuṭeを、"その読書のために（24例：の代わりに5）、および"のSeferこんにちは、"の11の通路ではなく、9読書とのためのヨッドインチ The Masorites, too, seem to have consulted standard manuscripts celebrated for their accuracy in the redaction of the text and in the compilation of the Masoretic glosses. Masoritesも、原稿を標準的な協議しているように思わ注釈masoreticは改訂の精度でのお祝いのコンパイルのテキストとします。 Though none of these has been preserved, the following are referred to as authorities in almost every manuscript of importance:しかし重要なのも原稿ごとにほぼこれらのは、ある当局され、保存とおりと呼ば次は：
Codex Muggeh,コーデックスMuggeh、
ie, the corrected Codex: Quoted by the Masorites either by its full title () or simply as "Muggeh" ().すなわち、コーデックス修正：引用Masoritesのどちらかとしての、完全なタイトル（）または単に"Muggeh"（）。
Codex Hilleli ():コーデックスHilleli（）：
The origin of its name is not known.その名前の起源は知られていない。 According to Zacuto, this codex was written by a certain Hillel at about 600 of the common era. Zacutoによると、このコーデックスでヒレルされた書かれた特定の約600時代の一般的な。 In his Chronicle, compiled about 1500, Zacuto expresses himself as follows:コンパイルクロニクルについてZacuto、1500表現自分自身を次のように彼あり：
"In the year 4957, on the twenty-eighth of Ab (Aug. 14, 1197), there was a great persecution of the Jews in the kingdom of Leon at the hand of the two kingdoms that came to besiege it. At that time they removed thence the twenty-four sacred books which were written about 600 years before. They were written by R. Hillel ben Moses ben Hillel, and hence his name was given to the codex, which was called 'Hilleli.' "4957で今年、1197の20、第8のアブ（8月14日）、そこに来たに包囲2つの国の手でレオン王国のユダヤ人だったの迫害素晴らしい。時点では、彼らは前に削除された書かれた約600年間そこから書籍を神聖4 20。彼らはいたヒレルベン書かをRヒレルベンムーサーよ、それゆえ、彼の名前はHilleli'と呼ばれる、だったコーデックス行ってください。' It was exceedingly correct; and all other codices were revised after it. I saw the remaining two parts of it, containing the Former and Latter Prophets, written in large and beautiful characters; these had been brought by the exiles to Portugal and sold at Bugia in Africa, where they still are, having been written about 900 years ago. Kimḥi in his grammar on Num. x. 4 says that the Pentateuch of the Hillel Codex was extant in Toledo."これは修正された非常におよび他のすべてののCODECは、それ以降改正され、私は文字の大きな美しい書かれていた預言者、残りの2つの部分のこと後者を含む元を、これらはポルトガルに亡命持ってきたさでBugiaで売られてテンキーアフリカ、彼らはまだ文法彼の前に。キムヒ有する年間で約900書かれて。xの4はトレドによれば、ヒレル五の現存されたコーデックス。"
Codex Sanbuki:コーデックスSanbuki：
Frequently quoted in the Masorah Parva, and highly praised for its accuracy by Menahem de Lonzano in his "Or Torah."頻繁にMasorah引用符でパーバ、非常に律法デでメナヘム精度評価のためのそのまたLonzano彼の"。" According to Christian D. Ginsburg, the name of this codex is derived from "Zambuki" on the Tigris, to which community it belonged.コーデックスこのよると、キリスト教のd. [名前のギンズバーグから派生して"コミュニティに属してZambuki"で、チグリス川には、。
Codex Yerushalmi: Codexはyerushalmiの：
As attested by Ḳimḥi ("Miklol," ed. Fürth, 1793, p. 184b), the codex was for many years in Saragossa, and was extensively used by the grammarian and lexicographer Ibn Janaḥ. ）184b証明としてでキムヒ（"Miklol p.の"エド。フュルト、1793年、コーデックスは、何年だったサラゴサ、Janaḥされたイブン辞書編集者広く使用さによって文法や。 It is often quoted in the Masorah as exhibiting a different orthography from that of the Codex Hilleli.これは、Hilleliですコーデックスで頻繁に引用の正書法から、別のMasorahとして展示。
Codex Jericho, also called Jericho Pentateuch ():コーデックスジェリコも、エリコ五（）と呼ばれる：
The name seems to imply that the manuscript embraced only the Pentateuch.名前は五だけだ意味するもの受け入れその原稿が。 It is mentioned by Elijah Levita, in "Shibre Luḥot," as most reliable for the accents.これは、アクセントであると述べたエリヤ"でレビータ、ShibreLuḥotため、信頼性の高い、最も"と。
Codex Sinai ():コーデックスシナイ（）：
Many opinions exist as to the derivation of its name.多くのご意見は、その名前の由来に存在します。 The most plausible is that it was derived from "Mount Sinai," just as the codices Jericho and Yerushalmi denote the places of their origin.最ももっともらしいが原点ですそのから派生したがされた"シナイ山"と同様のCODECは、場所を表すのyerushalmiエリコと。 It is mentioned in the Masorah, and is also cited by Elijah Levita in his work quoted above.それは、ある記載Masorah上にある引用符でも引用作業エリヤレビータ彼インチ
Codex Great Maḥzor ():コーデックスグレートマハゾール（）：
This probably contained the annual or triennial cycle ("Maḥzor") of lessons to be read on week-days, Sabbaths, feasts, and fasts; hence its name.これはおそらく断食安息日、お祭り、および含まれている年間または3年（サイクル週間上にある"マハゾール"という。）は、の教訓を読ん日、したがって、その名前を。
Codex Ezra:コーデックスエズラ：
Quoted in the Masorah Parva. Masorahパーバの引用。 A manuscript professing to be a copy of this codex is in the possession of Christian D. Ginsburg.原稿は信奉コーデックスこのコピーのことギンズバーグDのキリスト教保持しているインチ
Codex Babylon ():コーデックスバビロン（）：
Differences (, "ḥillufin") existed between the Western schools (), the chief seat of which was Tiberias, and the Eastern (), the principal centers of which were Nehardea and Sura, in the reading of many passages; this codex gives the Eastern recension (see Masorah). Another standard codex which served as a model at the time of Maimonides was that written in the tenth century by the renowned Masorite Aaron ben Moses ben Asher of Tiberias (compare Maimonides, "Yad," Sefer Torah, viii. 4).違いが（"ḥillufin"）と存在していた間に欧米の学校（シートが）長ティベリア、東（）は、多くの通路の主要読書ふくらはぎ、としたNehardea、どのセンターの、このコーデックスが与える東校訂（）はMasorahを参照してください。時間のマイモニデス別のモデルを務めたコーデックスは、標準のマイモニデスだった比較するには書かれている10世紀の有名なMasoriteアーロンベンベンムーサーアッシャー（ティベリア、"ヤド"のSefer律法、八4）。 This codex was for a long time believed to be identical with that preserved in the synagogue at Aleppo (Jacob Saphir, , i. 12b; Grätz, in "Monatsschrift," 1871, p. 6; 1887, p. 30; Strack, "Prolegomena Critica," pp. 44-46).このコーデックスは、12bの第1だったため、Saphirに長いコブ時間（とされる同一のためと信じて保存にシナゴーグでアレッポ;グラッツ、6"Monatsschrift、"1871頁; 1887年30ページ。シュトラック、"文花のCriticaは、"pp。44-46）。 [EN Adler ("Kaufmann Gedenkbuch," p. 130) argues that the Aleppo Codex is a copy, not the original; but Wickes ("Hebrew Accentuation," Preface, p. vii., Oxford, 1887) makes it clear that "the statement assigning the codex to (Aaron ben Moses) Ben-Asher is a fabrication." [アンAdlerは（"カウフマンGedenkbuchは、"p. 130）、元の主張は、アレッポコデックスはコピーではなく、、しかしウィックス（"ヘブライ語アクセント、"はじめ頁七。、オックスフォード、1887）"になりますことが明らかにステートメントはコーデックスを割り当てる（アーロンベンムーサー）ベンアッシャー製造されます。" EGH EGH
Two celebrated manuscripts believed to be very ancient are still extant in Syria. 2つの有名な原稿は、シリアは非常にされると考えられてするには、古代の現存はまだです。 One of these, the Damascus Codex, which, according to the inscription on its title-page (added, however, by a later hand), was written in the third century of the common era, belongs to a Jewish family of Damascus named Parḥi, and is exhibited to the inhabitants on feast-days. 1つは、これらの、ダマスカスコーデックスは、手が（追加したページに従ってする碑文にそのタイトル-、その後で）、時代共通の3世紀であった書かれた、ダマスカスのユダヤ人の家族に属しているParḥi名前、日、ごちそうの住民にある展示します。 The other is kept in a grotto by the inhabitants of Jobar near Damascus.もう一つはダマスカスの近くにある保管ジョバー住民による洞窟。
Number of MSS.数MSSの。
The number of Hebrew Bible manuscripts found in European libraries is considerable.聖書の写本ヘブライ語の数のライブラリ欧州見つかりましたかなりのです。 The oldest collection is that in the Imperial Library, St. Petersburg, formerly in the Odessa Biblical Society's library.最古のコレクションはそののペテルスブルグ、以前のオデッサ聖書協会図書館で帝国図書館、聖。 A description of some of these manuscripts was given by Ephraim Moses Pinner in a pamphlet entitled "Prospectus der Alten Hebräischen und Rabbinischen Manuscripte," etc., Odessa, 1845.これらの原稿のいくつかの説明はと題するパンフレットエフライムされた与えられたモーピナーの"目論見書デアアルトンHebräischenは1845ウントRabbinischen Manuscripteは、"など、オデッサ。 A full description by Strack and Harkavy is given in their catalogue. The oldest manuscript of this valuable collection is a Pentateuch brought from Derband (Daghestan), written before 604 of the common era.説明でシュトラック完全Harkavyはカタログにある指定されたこの貴重なコレクションの最古の写本である五は、時代の一般的なもたらしたからDerband（ダゲスタン）の604に書か前。 It consists of forty-five skins having 226 columns, and is composed of six pieces: (1) Gen. i.-xlvi.それは、226から40 -有する5スキン列を、作品6が構成：（1）大将i. - 46です。 25, end (9 skins, 52 columns, 51 lines; Taggin by a later hand). 25、52列、51行; Taggin後で手スキン端（9）。 (2) Gen. xlvi. 26-Numbers (24 skins, 134 columns, 50 lines, without Taggin). （2）大将46。26 -番号（24スキン、50行なく、Taggin列134）。 (3) Deut. （3）申。 i.-xvii.第1 - 17。 (4 skins, 21 columns, 51 lines, without Taggin). （4スキン、Tagginなし21列、51行）。 (4) Deut. （4）申。 xvii.-xxi. xvii. - 21。 4 (1 skin, 3 columns, 51 lines). 4（1皮膚、3列、51行）。 (5) Deut. （5）申。 xxi. 5-xxiii. 21 5 - 23。 23 (1 skin, 3 columns, 51 lines). 23（1皮膚、3列、51行）。 (6) Deut. （6）申。 xxiii. 23。 24-end of Deut.最後の申- 24。 (4 skins, 13 columns, 51 lines). （4スキン、13列、51行）。
The oldest manuscript in book form at the library of St. Petersburg dates from 916.のサンクトペテルブルクライブラリのフォームに本の原稿は最古の916までさかのぼります。 It consists of 225 folios, each folio divided lengthwise into two columns with 21 lines to the column, with the exception of folio 1a and folio 224a-b, which exhibit epigraphs.それは、1aの構成の225フォリオ、二つ折りの各縦二つ折りに分けを除いて、列に21行に2つの列フォリオ224a - b、その展示碑文。 It contains the Latter Prophets.これは、預言者が含まれて後者。 Two lines of Masorah Magna appear in the lower margin of each page; while the Masorah Parva occupies the center space between the columns. Masorahマグナの2つの行がページの各下縁が表示されるの;列中Masorahセンターのスペースの間パーバが占めている。 The vowel-points are superlinear in the so-called Babylonian system.母音ポイントはシステムですバビロニアスーパリニアいわゆる。 The total number of the Bible manuscripts in the St. Petersburg library is 146.サンクトペテルブルクライブラリ聖書の写本の合計数は、146です。
In Libraries.図書館で。
The British Museum possesses 165 Bible manuscripts, the oldest of which is the Masoretic Bible written about 820-850.大英博物館は、持っている165聖書の写本は、最古の820から850ですマソラについて書かれた聖書は。 This contains the Pentateuch and consists of 186 folios, 55 of which were at one time missing, but have been added by a later hand.これは、五が含まれて行方不明の時間で構成された186フォリオ55、一人だったのがでが、手以降でているされてしました。 The Bodleian Library, Oxford, possesses 146 Bible manuscripts, the oldest of which dates from 1104.ボドリアン図書館、オックスフォード、その持っている146聖書の写本は、最古の1104までさかのぼります。 Cambridge counts 32, the oldest believed to be of the tenth century.ケンブリッジは世紀の10カウント32のする古いと考えられています。 Bible manuscripts in goodly numbers are also to be found in private libraries in England, the most important collection being that of EN Adler.かなりの数の聖書の写本は、英国いるのライブラリプライベートでも見つからないにも、最も重要なコレクションされてアドラー発明がの。 This contains about 100 codices, the oldest dating from the ninth century.これは、世紀が含まれ、約100 CODECを、9位から最古のデート。 The Bibliothèque Nationale, Paris, has 132 Bible manuscripts, the oldest with the date 1286.国立図書館、パリ、1286て132聖書の写本を、日付古いもの。 The number of Bible manuscripts in the Vienna Library is 24.ウィーンライブラリ原稿の聖書の数は24です。 The oldest (given by Kennicott under No. 126) contains the Latter Prophets and the Hagiographa, written in the tenth century. Steinschneider describes 14 Bible manuscripts in the Royal library of Berlin; none of them is very old.最古の（）は与えられたナンバーケニコットで126 Steinschneider含まれている後者の預言者をとhagiographa。、書かれた10世紀ベルリンロイヤルライブラリの聖書の写本は14について説明します。それらのどれも古いです非常に。 De Rossi describes 848 manuscripts (now at Parma), the oldest of which is No. 634, containing Lev.デロッシは、でパルマ）、最古の説明848今（原稿をレフですナンバー634を含む。 xxi. 21。 19-Num. 19 - NUM件です。 i.第1 50, written in the eighth century. The Vatican Library possesses 39 Bible manuscripts, which have been described by Joseph Simon Assemani and Stephen Ephodius Assemani. 50、世紀8書き込まインチバチカン図書館アッセマーニアッセマーニとスティーブンEphodius持っているサイモンジョセフによって記述さ39聖書の写本を持ってて。
Several Bible manuscripts are in the libraries of Leipsic, Munich, and Leyden.いくつかの聖書の写本は、ライデン、ミュンヘン、さのライブラリのライプシック。
Some Bible manuscripts have been brought from China.いくつかの聖書の写本は、中国からもたらされている。 They are partly synagogue rolls, partly private copies, whose text does not differ from the Masoretic Bibles.それらは、部分的にシナゴーグロールからmasoreticは聖書の一部民間異なることはないテキストのコピー、その。 A Pentateuch of the Malabar Jews is now in England.マラバルユダヤ五のイングランドは今。 It resembles, on the whole, the usual synagogue rolls, except that it is written on red skin.これは、全体のような、上にある書かれた赤い皮には、通常のことを除いて、シナゴーグロール。
Samaritan manuscripts of the Pentateuch are to be found in the British Museum, the Bodleian, St. Petersburg, Parma, and the Vatican libraries; for a description of them, the respective catalogues may be consulted.五サマリア人の原稿は、図書館バチカンれ、することが大英博物館、ボドリアン、サンクトペテルブルグ、パルマ、それらの説明のために、それぞれのカタログに相談されることがあります。
As curiosities may be mentioned a Hebrew Pentateuch in Arabic characters, now in the British Museum; the Pentateuch in Latin characters in the Bodleian Library; and, finally, the fragments of the Pentateuch written in inverted alphabet discovered lately in the Cairo genizah.博物館として、イギリスの好奇心はありますがヘブライ語に記載五を今アラビア文字;ボドリアン図書館文字のラテン五に、そして、最終的に、逆のアルファベットで断片が書かれた五genizah発見カイロ最近インチ
Emil G. Hirsch,
Isaac Broydé g.エミールハーシュ、アイザックBroydé
Jewish Encyclopedia, published between
1901-1906.ユダヤ人の百科事典は、1901-1906の間に公開。
Bibliography:
書誌：
Kennicott,
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Bible, pp. 421 et seq.デビッドソン、批判聖書の論文で、ストラック、TestamentumのHebraicum
Vetus文花のCriticaで、キリスト教のD.ギンズバーグ、聖書ヘブライ語のクリティカルエディションのMasoretico紹介し、PPの。421頁以降を参照。
According to Blau ("Einleitung," p. 79) the reference is to a copy written in the Old Hebrew script.によると、ブラウ（"Einleitung"79ページ）を参照、スクリプト、ヘブライ語のもののオールドコピー書かれています。 The Targum is largely a paraphrase, reproducing the rabbinical tradition as regards the meaning of the text.ターガムは、テキストは、主として言い換え意味をに関してはラビの伝統を再現。 For a history of this Targum see Targum. In passing a word should be said about the Samaritan version of the Pentateuch in the West-Aramaic dialect, which the Samaritans at one time spoke.ターガムのこの歴史についてターガムをご覧ください。話した時に渡す1つでサマリア人は、方言、アラム語西サマリア人のバージョンの五によると、約される言葉があります。 It is as yet not possible to say in which century this version was made.それが作られて、まだなかったのバージョンがすることが可能と言うのが今世紀。 Even though the citations under the caption τὸ Σαμαρειτικόυ, which are found in the scholia to Origen's Hexapla, refer to it, Kohn believes that they are drawn from a Greek translation of the Samaritan made in Egypt.にもかかわらずのヘクサプラ原産地引用の下にキャプションτὸにscholiumの複数形がされているΣαμαρειτικόυ、それを参照して、コーンはエジプトと考えているという点で作ら翻訳からギリシャ描画彼らがいるサマリア人の。 The text has been edited in Samaritan characters by H. Petermann and K. Vollers (Berlin, 1872-91), and in Hebrew characters by A. Brüll (1873-75), from the London Polyglot.テキストは、）で編集したが、サマリア人の文字でhのピーターマンとK.ボラーズ（ベルリン1872年から1891年と、1873年から1875年）（ヘブライ語の文字Åのブリュルてないからロンドン。 M. Heidenheim's edition in Hebrew characters, of which Genesis only has appeared ("Bibliotheca Samaritana," i., Leipsic, 1884), has been very severely criticized (see Nestle, "Uebersetzungen der Bibel," p. 205). 、リプシック、1884）第1 Samaritana、"ハイデンメートルの図書館"版でヘブライ語の文字のがジェネシスはあるさ（ネスレを見てくださいされて、非常に深刻な（批判、"UebersetzungenデアBibelは、"p. 205）。
Influence of Hellenism.影響ヘレニズムの。
The settlement of large numbers of Jews in various parts of the Greek world, the Hellenization of Palestine, and the presence in Jerusalem of Jews from all countries, especially from those under Greek influence, in course of time forced the Rabbis to treat the question more liberally.ギリシャの世界の部品の様々なユダヤ人の数の大集落の、特に途上国からすべてのこれらのコースは、下の影響をギリシャ語からのユダヤ人のエルサレムで、存在と時間パレスチナのHellenizationは問題を治療する強制ラビを自由に。 According to Meg.メグによると。 ii.二。 1, it was forbidden to read the Megillah in Aramaic or in any other non-Hebrew language, except for the foreign Jews () in Jerusalem (compare the Baraita in Bab. Meg. 18a; Shab. 115b); and that such foreign Jews were in the city in large numbers is seen from Acts ii. 1、それはメグ。誇張を読んで禁じられていた内アラム語または任意の他の非ヘブライ語のバブ）言語除いてユダヤ人（のバーライター、エルサレムで（比較します。18aがを、シャブ。115Bを）を、そして、そのような外国人二行為の見たからされたのですが、数字大都会です。 5-11. 5-11。 So, also, it is found, according to another tradition (Meg. i. 8), that it was permitted to write the Biblical books in any language (); though R. Simon ben Gamaliel would restrict this permission to Greek (Yer. Meg. i. 1): "After careful examination it was found that the Pentateuch could be adequately translated only into Greek").だから、また、それは）です（第1 Meg.発見によると、別の伝統（8）、言語すべての本を書く聖書にそれが許され、2007年06かかわらず、rをサイモンベン（ギリシャ許可をこのガマリエルは、希望制限メグはします。i. 1）："審査後、慎重にそれが）"ことがわかったことにのみ翻訳五が十分に可能であるギリシャ。
Evidence exists of the fact that in the synagogue of the Greek was freely used (Tosef., Meg. iv. 13).証拠はメグが存在するのシナゴーグ事実Tosef.（ギリシャ語を自由に使用されます。四。13）。 There is even a tradition that Greek letters were engraven upon the chest in the Temple in which the shekels were kept (Sheḳ. iii. 2); and there is also Christian testimony to this effect (Justin, "Cohortatio ad Græcos," xiii.; Tertullian, "Apologia," xviii.; Frankel, "Vorstudien," p. 56).が三であっても伝統は、ギリシャ語Sheḳ.の（保管シェケルがあった文字がされた時にengraven胸がで寺2）と、そこに十です効果（これも、キリスト教の証言にジャスティンは、"Cohortatio広告Græcos、"。 ;テルトゥリアヌス、"謝罪"八;フランケル、"Vorstudienは、"p. 56）。 It is reported that in Asia Minor R. Meïr was unable to find a Megillah written in Hebrew (Tosef., Meg. ii. 4); and the weekly lessons both from the Law and the Prophets were at an early date read in Greek in Alexandria ("Jew. Quart. Rev." ix. 730).それは見つけることがマイナー報告したアジアできませんでしたメイヤーrを誇張ではメグで書かれたヘブライ語（Tosef.。二を4）と、ギリシャのレッスンから、1週間も法を読むの日付と預言者は、早期にいたアレクサンドリア（"ユダヤ人。クォート。牧師"9。730）。 This makes comprehensible the statement that "the Law can be read in any language" (Soṭah 33a; Meg. 17b).これは、33aのです理解し、そのステートメント"Soṭah（"される法ができるの読み込みで、任意の言語。メグ。17bが）を。 The well-known passage in the Mishnah (Yad. iv. 5) which mentions the Levitical impurity occasioned by touching Biblical books, and which especially excepts the Targum from these provisions, has been very properly explained by Blau as referring to different degrees of sanctity only: no translation could, of course, be put upon the same level with the original Hebrew.ミシュナー（Yad.の四ではよく知られている通路は5）が言及レビと、触れて引き起こさによる不純物を聖書の本を特に神聖度の異なる参照するexceptsとしてブラウターガムで説明を正しく非常にされてあり、規定の手順のみ：なし翻訳可能性はもちろん、オリジナルのヘブライ語と同じレベルと一緒に入れに。
At a later time-perhaps in the second century of the present era-a different view seems to have prevailed; and it was said that the day on which the Law was translated into Greek was as unfortunate for the Jews as that on which the Golden Calf was made (Soferim i. 8, 9).で、おそらく2番目のがビューだとは異なる世紀の現在の時代を勝っていた時以降、およびそれがようだったその日がユダヤ人の不幸な法としてだった翻訳ギリシャ語のにどのゴールデンカフ）は9歳した（soferの複数形第1 8。 Even to teach children Greek was forbidden (Soṭah ix. 14); though it was still permitted to teach a girl Greek, as a knowledge of that language was considered to be an accomplishment.もギリシャの子供を教えるは、九をSoṭahのだった禁止（14）;ギリシャも女の子が教えていた、まだ許可され、言語のこと知識として達成されると考えられた。 Evidently this change of view was occasioned by the rise of the Christian Church, which used the Bible only in the Septuagint Version.明らかのビューの変更はこのバージョンセプトゥアギンタだけで聖書をした引き起こさで上昇使用教会、キリスト教の。 It will be seen that in the Middle Ages the desire to please the women during the service and to instruct them led to the introduction of the vernacular, especially for the prophetical lessons.それが見られること中世の中東欲望とサービスの間にしてください女性のレッスン机上に導入する主導指示には、特に方言。 The treatise Soferim even makes it a duty "to translate, for the women, the weekly readings from the Pentateuch and the Prophets before the close of the service. The translation was not read verse by verse after the Hebrew, but as one continuous passage" (Abrahams, "Jewish Life in the Middle Ages," p. 345).論文soferの複数形も女性になりますそれが任務に"翻訳のためのサービスに近いと預言者の前に五から朗読週間。翻訳はしかし、ヘブライ語ではなかったで読み取る詩を詩通過後に1つの連続"ユダヤ人の生活の中世"（エイブラハムズ、は、"p. 345）。
The Septuagint.セプトゥアギンタ。
The oldest and most important of all the versions made by Jews is that called "The Septuagint" ("Interpretatio septuaginta virorum" or "seniorum").ユダヤ人最古によって作ら最も重要なのはバージョンのすべてのです）"といういわゆる"セプトゥアギンタ"（"解説的類似表現のseptuagintaのvirorum"または"seniorum。 It is a monument of the Greek spoken by the large and important Jewish community of Alexandria; not of classic Greek, nor even of the Hellenistic style affected by Alexandrian writers.これは、アレキサンドリア地域のユダヤ人が重要とギリシャが話されて、大規模の記念碑;ていないの古典的なギリシアのアレクサンドリア作家さえもの影響を受けスタイルヘレニズム。 If the account given by Aristeas be true, some traces of Palestinian influence should be found; but a study of the Egyptian papyri, which are abundant for this particular period, is said by both Mahaffy and Deissmann to show a very close similarity between the language they represent and that of the Septuagint, not to mention the Egyptian words already recognized by both Hody and Eichhorn. trueの場合に指定されたアカウントはaristeasので、パレスチナの影響のいくつかの痕跡が見つかるはずです。しかし、特定の期間、このいる豊富なため、研究がpapyrusの複数形のエジプト、言語マハフィーだの両方の間の類似性を示す非常に近いとダイスマン彼らはアイヒホルン表すセプトゥアギンタととホディー両方しないように言及認識エジプトの言葉を既に。 These papyri have in a measure reinstated Aristeas (about 200 BC) in the opinion of scholars.これらのpapyrusの複数形の学者が200メジャー復帰aristeasの（約紀元前の意見では）。 Upon his "Letter to Philocrates" the tradition as to the origin of the Septuagint rests.セプトゥアギンタ"手紙に彼の時にPhilocratesの起源としての伝統的な"かかっている。 It is now believed that even though he may have been mistaken in some points, his facts in general are worthy of credence (Abrahams, in "Jew. Quart. Rev." xiv. 321).それは四です"とされて間違って今があります彼はもも信じていくつかの彼の事実は、ポイント牧師は一般的に価値があるの信憑性、エイブラハムズ（以下"ユダヤ人である。クォートが。321）。 According to Aristeas, the Pentateuch was translated at the time of Philadelphus, the second Ptolemy (285-247 BC), which translation was encouraged by the king and welcomed by the Jews of Alexandria. aristeasのによると、五がフィラデルフス時に翻訳され、2番目のプトレマイオス（285〜247年）、翻訳は、王と勇気とアレクサンドリアの歓迎ユダヤ人。 Grätz ("Gesch. der Juden," 3d ed., iii. 615) stands alone in assigning it to the reign of Philometor (181-146 BC). Whatever share the king may have had in the work, it evidently satisfied a pressing need felt by the Jewish community, among whom a knowledge of Hebrew was rapidly waning before the demands of every-day life.グラッツ（"ジェスチ。デアジュデン、"3次元は、ed。、三。615））の略紀元前181〜146（Philometor治世の単独で割り当てることを。仕事何共有で持っていた可能性があります王が、それは明らかに緊急を満足必要が人生日要求のすべて-感じたユダヤ人社会の間の前に衰えは急速にヘブライ人の知識。
It is not known when the other books of the Bible were rendered into Greek.これは、ギリシャ語にレンダリングされる他の書籍はしていないとき知られていた聖書の。 The grandson of Ben Sira (132 BC), in the prologue to his translation of his grandfather's work, speaks of the "Law, Prophets, and the rest of the books" as being already current in his day.の仕事の祖父プロローグに彼の翻訳の彼の）で、紀元前（132欠陥孫のベン、話すの"法、預言者、書籍の残りの部分"日彼のように、現在のされている。 A Greek Chronicles is mentioned by Eupolemus (middle of second century BC); Aristeas, the historian, quotes Job; a foot-note to the Greek Esther seems to show that that book was in circulation before the end of the second century BC; and the Septuagint Psalter is quoted in I Macc.ギリシャクロニクル）は紀元前記載さで世紀2番目の（中間のEupolemus; aristeasのは、歴史、ジョブを引用し、足に注意をエステルにギリシャ紀元前世紀2番目のように表示、その年末までに本があったの循環およびセプトゥアギンタ詩篇はmaccです私は引用されています。 vii.七。 17. 17。 It is therefore more than probable that the whole of the Bible was translated into Greek before the beginning of the Christian era (Swete, "An Introduction to the OT in Greek," ch. i.).これは、チャンネルです以上のため、可能性の全体は、"された聖書入門翻訳にギリシャ語の前に最初は、"スウィート時代（キリスト教のOTギリシャします。i.）。 The large number of Greek-speaking Jewish communities in Palestine, Syria, Mesopotamia, Asia Minor, and northern Africa must have facilitated its spread in all these regions.と北アフリカ、メソポタミア、小アジア、シリア、多数のギリシャ語を話すユダヤ人コミュニティのパレスチナ、地域、これらのすべての広がりを、その必要があります促進。 The quotations from the Old Testament found in the New are in the main taken from the Septuagint; and even where the citation is indirect the influence of this version is clearly seen.旧約聖書の引用からの新発見にセプトゥアギンタから撮影メインで、さらにここで引用が見られるのはこの影響を間接的に明らかにしたものです。 This will also explain in a measure the undoubted influence of the Septuagint upon the Syriac translation called the "Peshiṭta."これはペシタ訳が"も説明シリア語の翻訳と呼ばれるセプトゥアギンタ時の措置の紛れもない影響を与える。"
Being a composite work, the translation varies in the different books.仕事であること、複合、翻訳本がいろいろ変化します。 In the Pentateuch, naturally, it adheres most closely to the original; in Job it varies therefrom most widely.五では、当然、元の遵守に最も近いこと。ジョブでは、広く多くの変化、そこから。 In some books (eg, Daniel) the influence of the Jewish Midrash is more apparent than in others.ミドラーシュでいくつかの書籍（例えば、ダニエルユダヤ教の）影響を他のですより明らかに多く。 Where it is literal it is "intolerable as a literary work" (Swete, ib. p. 22).リテラルはどこです、それは、IBは、スウィート"耐え難いとして文学作品"（。22ページ）。 The translation, which shows at times a peculiar ignorance of Hebrew usage, was evidently made from a codex which differed widely in places from the text crystallized by the Masorah.ヘブライ語の使用の無知を、翻訳時独特で示し、Masorahされたのテキスト結晶明らかにしたから場所から広く異なるコーデックス。 Its influence upon the Greek-speaking Jews must have been great.話すユダヤ人-その影響が時ギリシャ大きなされている必要があります。 In course of time it came to be the canonical Greek Bible, as Luther's translation became the German, and the Authorized Version the English.するギリシャ語の標準聖書となった翻訳は、としてルターのためにコースから出てきた時にそれがドイツ語、正規版英語。 It is the version used by the Jewish Hellenistic writers, Demetrius, Eupolemus, Artabanus, Aristeas, Ezekiel, and Aristobulus, as well as in the Book of Wisdom, the translation of Ben Sira, and the Jewish Sibyllines.それが知恵です予約バージョンを使用しユダヤヘレニズムライター、ディミートリアス、Eupolemus、アルタバヌス、aristeasの、エゼキエル書、およびアリストブロスのように、同様に、ベンの翻訳、ユダヤSibyllines。 Hornemann, Siegfried, and Ryle have shown that Philo bases his citations from the Bible on the Septuagint Version, though he has no scruple about modifying them or citing them with much freedom.聖書にセプトゥアギンタ版の自由も、しかしそれらを、または理由がない彼がいる、それらを平気について変更からHornemann引用を拠点彼のフィロは、ジークフリート、ことが示され、ライルは。 Josephus follows this translation closely (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171; Siegfried, in Stade's "Zeitschrift," iii. 32).ヨセフスはフロイデンタールを次のこの翻訳密接（"Hellenistische Studien、"Ⅱ。171。ジークフリート、第三のスタッドの"Zeitschrift、"。32）。 It became part of the Bible of the Christian Church.これは、教会、キリスト教の一部となったの聖書。
Aquila.アクィラ。
Two things, however, rendered the Septuagint unwelcome in the long run to the Jews. 2つのことは、しかし、ユダヤ人レンダリングセプトゥアギンタを歓迎のに長い実行されます。 Its divergence from the accepted text (afterward called the Masoretic) was too evident; and it therefore could not serve as a basis for theological discussion or for homiletic interpretation.マソラと呼ばれるその相違が受け入れ後のテキスト（）明らかにされたも、そしてそれゆえに解釈説教または神学的な議論のためにできなかった役立つ基礎として。 This distrust was accentuated by the fact that it had been adopted as Sacred Scripture by the new faith.この不信感は信仰の新しい聖書でいた強調聖なるとして採用という事実によってされてそれがあった。 A revision in the sense of the canonical Jewish text was necessary.ユダヤ人のテキスト正規感改正で必要でした。 This revision was made by a proselyte, Aquila, who lived during the reign of Hadrian (117-138).この改正は）117-138（中宗ハドリアヌス住んでいた改宗者によって行われたアクイラ。 He is reported to have been a pupil of R. Akiba and to have embodied in his revision the principles of the strictest literal interpretation of the text; certainly his translation is pedantic, and its Greek is uncouth.彼はテキストRの瞳をされている報告しているの解釈リテラル厳しい秋葉との原則の彼の改正体現する必要があります。確かに彼の翻訳はギリシャ語で知識をひけらかす、その粗野なです。 It strove only to reproduce the text word for word, and for this reason it grew rapidly in favor in strictly Jewish circles where Hebrew was yet understood.これは、努めたの単語を再現するテキストのみ言葉と理解されていないためにヘブライ語には、理由は、この厳密にユダヤ教界成長急速で賛成。 Not only in the days of Origen was it thus popular, but, according to the testimony of Jerome and Augustine, down to the fourth and fifth centuries.だけでなく、原産地の日で、人気があった、それをこのようにしかし、アウグスティヌスとのジェロームの証言によっては、ダウン世紀に4番目と5番目。 Of this translation a few fragments have come down to us, together with many citations made by Christian writers from Origen's Hexapla.私たちダウンするのは、この翻訳てきた断片がいくつか、一緒にヘクサプラ多くの原産地の作家からキリスト教の引用したします。 In the middle of the sixth century a certain section of the Jews in Byzantium wished to read the Sabbath lections in Greek as well as in Hebrew; but the Rabbis and authorities desired that only Hebrew should be read.ユダヤ人の、真ん中に位置特定のセクションの第6世紀のlectionsを安息日の希望を読み取りビザンチウム読むギリシャなどのようにヘブライ語、しかしラビとする当局は、必要なことであるヘブライ語のみ。 The discussion came before the emperor, Justinian, who in the year 553 issued a novella in which it was expressly stated that "the Hebrews are allowed to read the Holy Writ in their synagogues in the Greek language"; and the emperor advised them to use either the Septuagint or the version of Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden," v. 435).ディスカッションを使用すると皇帝をお勧めして来たの前に皇帝令状を聖ユスティニアヌス、読むには年間553許可されてヘブル人が記載は、"明示的にそれがあったが発行ノヴェッラでのシナゴーグで、"言語ギリシャのいずれかセプトゥアギンタまたはアクイラバージョン（グラッツ、"ジェスチ。デアジュデン、"対435）。
Theodotion and Symmachus. Theodotionとシンマクス。
A second revision of the Septuagint was made by one Theodotion, perhaps a native of Ephesus, who may have lived toward the end of the second century.セプトゥアギンタ改正が2世紀2番目のでしたれた1つおそらくネイティブ、Theodotionのエフェソスの終わりに住んで取る人があります。 He is sometimes said to have been a convert to Judaism.彼は時々ユダヤ教に改宗したものとみなす。 His revision, also, is in the nature of a recurrence to the Hebrew text, but he avoids entirely the pedantry of Aquila, and his Greek gives a readable text; the only evidences of pedantry are his transliterations of a number of Hebrew words.彼の改正案は、また、テキストの性質であるヘブライ語の再発が、彼はギリシャ回避と彼の、アクイラ完全に衒学をのテキストを与える読める。証拠のもったいぶり言葉だけヘブライ語の数の翻いる彼。 Strange to say, his version of Daniel entirely displaced that of the Septuagint; and in other portions his translations are occasionally found in ordinary Septuagint manuscripts.奇妙なことに原稿セプトゥアギンタに普通のがたまに言うが、全体のダニエル避難が彼のバージョンをセプトゥアギンタ翻訳は、彼の部分やその他の。 For this fact no sufficient reason has yet been given.指定されたまだされてはこのような事実がない理由は十分です。 Fragments of his work are also found in the remains of Origen's Hexapla.仕事彼のフラグメントは、のヘクサプラているの原産地もの遺跡が見つかりましたている。 A third translator, Symmachus, whose date is not known, tried to smooth down Aquila's un-Grecian Greek by the use of both the Septuagint and Theodotion. 、その日はない知られている3番目のシンマクス、翻訳者は、Theodotionとセプトゥアギンタギリシャで使用するの両方のギリシャ非の試みへのスムーズなシャットアクィラ。 He seems to be the best stylist of all.彼はすべてのスタイリストが最高と思われる。 According to Epiphanius, he was a Samaritan convert to Judaism; but Eusebius and Jerome make him out an Ebionite.エピファニオスによると、彼はユダヤ教だったに変換してサマリア人は、しかしユーセビアスとジェロームはエビオン派の人を作る彼。 Of the three other fragmentary translations into Greek used by Origen in compiling his Hexapla, very little is known.知られている6カ国語を、ほとんど彼ののコンパイル3への翻訳、他の断片的なギリシャ使用によって原産地。 It is not even certain that they are the work of Jews.これは、ユダヤ人のいる作業であっても彼らは、特定の。
Toward the end of the fourteenth century or at the beginning of the fifteenth another translation of the Bible into Greek was made, of which the portion covering the Pentateuch, Ruth, Proverbs, Canticles, Ecclesiastes, Lamentations, and Daniel is still preserved in manuscript (MS. Gr., No. vii.) in the library of St. Mark's, Venice.と伝道の書、に向けて最後の賛美歌箴言、五を、ルースカバー部分は、どの、14または世紀で行われた最初の15他の翻訳聖書のギリシャ語がされた哀歌、ダニエルはです（原稿保持まだのMS。Grは。、ナンバー七）のライブラリの聖マルコ、ヴェネツィア。 It has been edited in a final form by Oscar von Gebhardt ("Græcus Venetus," Leipsic, 1875), with a preface by Franz Delitzsch.それはデリッチフランツている"とフォンゲブハルト（オスカーされて編集の最後のフォームでGræcus Venetus、"リプシック、1875年の序文で）。 According to Von Gebhardt, Delitzsch, and Freudenthal ("Hellenistische Studien," p. 129), the author was a Jew, who for some reason or other preferred the commentary of David Ḳimḥi to that of Rashi. "Hellenistischeよればボンゲブハルト、デリッチ、およびフロイデンタール（"Studien、、129）、著者は、されたユダヤ人は誰のためのいくつかの理由他の優先解説やダビデのラシキムヒそれに。 The author has also used the former Greek versions.著者はまた、元のギリシャのバージョンを使用しています。 The body of the work is done into Attic Greek; the Aramaic portions of Daniel are rendered into Doric.仕事の本体は、ギリシャ語アッティカには行わ;部分はダニエルアラムドーリックにレンダリングされます。 Delitzsch has tried to identify the author with a certain Eliseus, a learned Jew at the court of Murad I.デリッチはIムラドの宮廷でユダヤ人と、特定のeliseusは、学習者を識別しているとした (see "Theol. Lit. Zeit." i. 107; Swete, lcp 56; Nestle, lcp 84). （Theol参照してください。"点灯。ツァイトを"第1 107;スウィートは、LCP 56;ネスレは、LCP 84）。 On the other hand, P. Frankl has tried to show that the translator was a Christian and not a Jew ("Monatsschrift," xxiv. 372).一方、他のは、P.フランクルは、24"、Monatsschriftてみましたに"見ること翻訳者は、キリスト教ではなく、ユダヤ人（。372）。 According to Grätz ("Gesch. der Juden," vii. 318), Shemariah of Negroponte (1328-46) rendered the Book of Genesis into Greek, in an attempt to bridge over the cleft separating Karaites from Rabbinites.ジェスチによると、グラッツ（"。デアジュデンは、"七。318）、Shemariahネグロポンテの（1328年〜1346年）に起源を予約レンダリングギリシャ語、RabbinitesからKaraitesを試みブリッジ分離裂以上。 But Shemariah's work was a commentary and not a translation (Steinschneider, "Hebr. Bibl." xv. 39).しかし、Shemariahの作品はピンカスした論評ではなく、翻訳（Steinschneider、"Hebr。"五39）。 On translations of the Hafṭarot into Greek see "Magazin," ii.にHafṭarot翻訳でギリシャ語"を参照マガジン、"Ⅱ。 5. 5。
Modern Greek.現代ギリシャ語。
The first attempt to translate the Bible into modern Greek was made by a monk of the island of Crete, Agapiou by name.最初の試み名前で、Agapiouクレタ島に変換島僧侶で作られたされた聖書をギリシャ語、現代。 In 1543 he published a rendering of the Psalms which followed closely the Septuagint translation. 1543年に彼は翻訳をセプトゥアギンタ密接に続いて公開されて詩篇レンダリングします。 This preceded the first Jewish translation by only a few years.これは年間でわずか数変換を前に最初のユダヤ人。 One column of the Polyglot Pentateuch (Constantinople, 1547) contained a Neo-Greek version in Hebrew characters. 1547）、1つの列の多言語五（コンスタンティノープル文字-ギリシア語版ヘブライ語ネオ含まれている。 The dialect used is that of Epirus; and no single word of Turkish is to be found in it.方言が使用さそれつまりエピラス; 1つの単語のないと認められていますトルコ。 Though full of Hebraisims, it is said to be of importance for the study of Greek linguistics. Hebraisimsのフルが、それは言語、ギリシャの研究と言われて重要性にしています。 The few copies of this edition which are now known to exist do not agree; and it has been suggested that corrections were made in the text during printing.行うことに同意が存在知られている今少ない版このコピー、およびそれが印刷時にテキストがされての修正が示唆した。 In the "Revue des Etudes Grecques" (iii. 288 et seq.) Belleli has reprinted the first four chapters of Genesis; and a facsimile of the whole has been published by DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; compare the discussion in "Rev. Etudes Juives," xxxv. 132, 314).創世記で"レヴューデエチュードGrecques"（iii. 288頁以降を参照。）の章を転載最初の4つがBelleliは、全体のファクシミリHesseling DCによって公開されているされて、"レサンクLivresデラロイ"（ライデン、 1897は、35、"改订宇宙エチュードの"牧師の比較の議論を。132、314）。 A translation of Jonah into modern Greek is found in a manuscript volume of prayers in the library of the University of Bologna; and it is known, from R. Meïr Katzenellenbogen, that in his day (1470-1565) it was customary in Padua to read the Hafṭarah of the Atonement Day in the vernacular; this was also the case in Candia (Kapsali, ed. Lattes, p. 22).のボローニャ大学の翻訳ライブラリ内のボリュームの祈り原稿いることが分かったギリシャ語のヨナ現代に、そしてそれが知られている、からrをメイヤーKatzenellenbogenことに彼の日（1470年〜1565年）パドヴァそれが習慣だったの方言の贖いの日にHafṭarahを読む、これは）された場合でもカンディア（Kapsali、エド。Lattesの、22ページ。 L. Modena has shown ("Cataloghi dei Codici Orientali," p. 335, Florence, 1876) that this thirteenth-century manuscript, which came originally from Canea, is similar to MS. lのモデナは、MSしているよう（"CataloghiデイCodici Orientaliは、"p. 335、フィレンツェ、1876年世紀の原稿は、来た当初）は、13本から似ている、カニー。 No. 1144 in the Bodleian collection (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." col. 333; "Rev. Etudes Juives," xxiii. 135).ボドリアンコレクションナンバー1144年（ノイバウアー、"猫です。Bodl。Hebr。MSSの"列です。333;"牧師練習曲改订宇宙、"二十135）。 In 1576 Moses ben Elijah Phobian, or Popian, published at Constantinople a Neo-Greek translation of Job for the express purpose of facilitating the teaching of Hebrew (Belleli, in "Rev. Etudes Juives," xxii. 250; compare ib. xxiii. 136, xxiv. 160, and Güdemann, "Quellen'" pp. 239-289).十二年1576モーベンエリヤPhobian、またはPopian"公開されて、"牧師練習曲改订宇宙で、Belleliのヘブライ語（授業を表現するためのJob目的の促進の翻訳でコンスタンティノープルネオギリシャ250;比較① -イ。23。 136、24。160、およびGüdemann、"Quellen"PPの。239から289）。
The Peshiṭta.ペシタ訳。
The Syriac translation of the Old Testament was undoubtedly made directly from the Hebrew; though at Antioch, during the third century of the present era and at later periods, it was revised so as to make it conform to the Septuagint.旧約聖書のシリア語の翻訳は、ヘブライ語された疑いから作ら直接;もアンティオキアで、期間、現在の世紀の間に3番目の時代へとで、それはセプトゥアギンタされた改正に準拠してので、確認のため。 The history of its origin is obscure; but it was probably made in Mesopotamia during the first century.その起源の歴史は不明であるが、それは世紀された最初の作ったおそらくメソポタミア中。 As with most of the older translations, various hands have been at work here.翻訳歳以上のように、ほとんどの、様々な手がここに仕事されているの。 Perles ("Meletemata Peschittoniana," Breslau, 1859), Prager ("De Veteris, Testamenti Versione Peschitto," Göttingen, 1875), and Bacher (see Aramaic Language) believe it is the work of Jews: but this has not yet been proved; and the view of Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, and Renan, that it owes its origin to Judæo-Christians, seems more probable.ペルルは、（"Meletemata Peschittoniana、"ブレスラウ、1859年）、プラガーは（"デVeteris、Testamenti Versione Peschitto、"ゲッティンゲン、1875）、およびバチャー（）はアラム語の言語を参照してユダヤ人と信じての作品ですが：これは証明されてまだネルデケと、ルナン、およびビューのダザ、アイヒホルン、ヒッツィヒ、それはキリスト教徒ユダヤ教から借り、その起源を、考えられるようもっと。 Perles, however, has shown that there are unmistakable evidences in the Peshiṭta of the influence of the Targum, especially in Genesis.ペルルしかし、創世記が示さ特に影響があるペシタ訳で証拠は紛れもないのターガム。 This has been confirmed for Ezekiel by Cornill ("Das Buch Ezekiel," p. 154), for Chronicles by S. Fränkel (in "Jahrb. für Protestantische Theologie," 1879), and for Job by Stenig ("De Syriaca Libri Jobi Interp." Helsingfors, 1887), Mandl ("Peschitto zu Hiob," Leipsic, 1892), and Hauman (in Stade's "Zeitschrift," xix.29).これは、"エゼキエルされていることが確認エゼキエルによってコルニル（"dasブーフ154ページ）で、（フランケルクロニクルで米Jahrb"を。毛皮Protestantische Theologie、"1879年）、およびジョブのStenigで（"デSyriaca朗読ジョビinterpは"ヘルシングフォルス、1887）、マンドル（"Peschitto zuのハイオブ"リプシック、1892年）、およびHauman（Zeitschriftでスタッドの"、"xix.29）。 The closest agreement between the two versions is found in the Book of Proverbs; but it is now generally held that in this case the Targum reflects the Peshiṭta and not vice versa, as Maybaum contends (Merx, "Archiv," vol. ii.). 2つのバージョン間の最も近い契約は予約の諺に見られるが、それは逆です今逆一般的に開催されたこの場合はターガムは反映ペシタ訳と、主張としてMaybaumは（Merx、"資料館、"第2巻）。 。 This view is upheld by a consideration of the general character of the translation (Pinkuss, in Stade's "Zeitschrift," xiv. 101; see also Duval, "Littérature Syriaque," 1899, pp. 31 et seq.).このビューは、四を"ののスタッド、翻訳（Pinkussの一般的な文字を考慮して支持し、"Zeitschrift。101。PPのも参照デュバル、"Littérature Syriaque、"1899年。31頁以降を参照）。
Arabic Versions.アラビア語バージョン。
It is impossible to tell at how early a time the Jews commenced to translate the Bible into Arabic.これは、アラビア語に聖書を翻訳早めに時間がユダヤ人の開始方法をするように指示は不可能です。 After the early victories of the Mohammedans, Arabic civilization and Arabic surroundings brought the Jews into very close connection with the Arabic language.周辺文明とアラビア語アラビア語の後、早期の勝利モハメッド、言語アラビア語と非常に密接な関係に持ち込まれたユダヤ人を。 Even where Hebrew was still kept up, the Hebrew alphabet must at times have gone out of fashion; for there exist some Karaite manuscripts of the tenth century, giving the Hebrew text in Arabic characters and with the letters used as vowel-signs (R. Hörning, "British Museum Karaite MSS." London, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." i., Nos. 103, 104).であってもヘブライ語がされた保管も、ヘブライ語のアルファベットは、ファッション、の原稿をカライいくつか存在するのアラビア語、ヘブライ語のテキストを与え、10世紀、文字を持っているなって時間が必要でとR.と（標識の文字使用される母音ホーニング、"大英博物館のカライのMSS。"ロンドン、1889;マーゴリュース、"猫です。Hebr。とサマリア人のMSSの。ブリット。ハツカネズミ"第1、番103、104）。 That the Jews had little scruple in reading the Bible in Arabic may be seen from Judah ibn Tibbon's advice to his son to read the Sabbath lections in that tongue ("Jew. Quart. Rev." xii. 484).ユダヤ人は）。484読んで気がとがめるをほとんどした十"牧師見た聖書をアラビア語かもしれないことイブンからユダ。クォートに息子のアドバイスTibbonの読み取り安息日lectionsを、その舌（"ユダヤ人。 There are no facts, however, which prove that the early Jews of Arabia possessed any Arabic translation of the Bible.聖書にされず、事実は、しかし、これを証明するユダヤ人が早期の任意のアラビア語の翻訳を持っていたのサウジアラビア。 There is a tradition, going back to Abu Huraya, a contemporary of Mohammed, that "The People of the Book used to read the Taurah [Torah] in Hebrew and interpret it in Arabic to the followers of Islam"; which tradition is the basis of the polemics of Abu Mohammed ibn Ḥazm (d. 1064).そこは、伝統はモハメッドの予定に戻るアブ、Huraya現代は、"イスラム"の人々の信者[タウラー予約に使用する読みの律法に]をアラビア語の解釈を、ヘブライ語、伝統が基礎となる）はD 1064（の論争のアブムハンマドイブンハズム。 Another tradition says that "Ka'ab the rabbi brought a book ["sifr"] to Omar the calif and said, 'Here is the Torah, read it'" (Goldziher, in "ZDMG" xxxii. 344). The evidence is insufficient; and thereis even less warrant for Sprenger's idea that apocryphal writings were current in Arabia during Mohammed's days (see Kuenen, "Volksreligion," p. 297).もう一つの伝統は、32が言う"Ka'abはラビがもたらした"]をオマー[予約を"sifrカリフと言った、"ここは律法、読んでは"（ZDMGイグナーツで、"344）。証拠があるよりも少ない令状がスプレンガーのアイデア区営不足そして、その作り話の文章は、日現在したのサウジアラビア中にモハメッド（"参照してくださいキューネンをVolksreligionをは、"p. 297）。 At a later time, however, such translations must have existed, even though little credence can be placed upon the assurances of the polemical writers that they had "read this in the Torah" or "in the Zabur [Psalms]" (ib. p. 351; compare Stade's "Zeitschrift," xiii. 315).時以降、しかし、このような翻訳は、p ib.（する必要がありますが存在しても、"]詩篇[Zabur"または"もほとんどの信憑性は保証に配置することができますがに論争を読む作家たちがあった"これを律法。351;比較スタッドの"Zeitschrift、"13。315）。 The Fihrist (ed. Flügel, i. 22) of Al-Nadim mentions an Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam who translated the Bible into Arabic, at the time of Harun al-Rashid. Fihristは（編フリューゲルは、I. 22）ナディムアルラシッド翻訳聖書に、アラビア語、でらのハールーン時間サラムアッラーイブンアブド言及アフマドイブン。 Faḥr al-Din al-Razi mentions a translation of Habbakuk by the son of Rabban al-Ṭabari ("ZDMG" xlii. 645). Faḥrアルディンアルラージーは42をZDMG""（息子Habbakuk言及翻訳のRabbanアルタバリー。645）を。 Many of the Arabic historians, as Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza, and Biruni, cite passages and recount the early history of the Jews in a most circumstantial manner. 、アラビア語の多くは、歴史家や、として、アルタバリー、Mas'udi、ハムザBiruni通路を挙げるとマナーで最も状況のユダヤ人を物語る初期の歴史を。 Ibn Ḳutaibah, the historian (d. 889), says that he read the Bible; and he even made a collection of Biblical passages in a work which has been preserved by Ibn Jauzi of the twelfth century (see Haupt and Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie," iii. 46; Stade's "Zeitschrift," xv. 138).イブンḲutaibahは、歴史家（+ 889）、聖書をよると、彼が読んで、そして彼は世紀の12のイブンJauziでされて保存した作品のコレクションをでの聖書の通路（デリッチを参照してくださいハウプトとし、"BeiträgeのツアをAssyriologie、"三。46;スタッドの"Zeitschrift、"五。138）。
Saadia Gaon.サーディアのカオン。
The first important Arabic translation is that of Saadia Gaon (892-942).最初の重要なアラビア語の翻訳は）892から942というのサーディアカオン（。 The influence of this translation was in its way as great as that of the gaon's philosophical work.この翻訳の影響が仕事にされた哲学のカオン方法として素晴らしいとしての。 It has remained to this day the version for the Jews in Arabic-speaking countries: it is dignified by the name "Targum"; and in many of the South Arabian Bible manuscripts it follows the Aramaic verse by verse, as the Aramaic follows the Hebrew.ことにより、バージョンのためには堂々とそれがユダヤ人に：アラビア語圏の国の名前"のターガムと";多くのアラム語の詩によって、次の南アラビア聖書の写本は詩ヘブライ語アラム語は次のように、1日ははこのままに。 Saadia in the main takes the Targum as his guide, especially in doing away with all anthropomorphisms.サーディアは、メインのanthropomorphismsすべての距離で行ってかかる特に、ガイド、彼ターガムとして。 His chief thought, however, is to produce a readable and intelligible translation.彼の最高の思想は、しかし、翻訳を理解しているに生成読める。 In this sense his translation may be called free; he was evidently working for a general reading public, both Jewish and Mohammedan, and not for scholars.ユダヤ人は、両方の作業のための朗読会の一般のmohammedanでは、明らかに彼はこの意味で彼の翻訳可能性がありますことと呼ばれる無料。れたではなく、学者。 Ibn Ezra blames him for the apparent case with which he passes over difficulties.イブンエズラは困難を通過と、彼は彼を責めるの場合明らかに。 But, in calling this translation a "tafsir" (explanation), he meant to indicate that he aimed to present the simple sense ("basiṭ"="peshaṭ") of the Biblical text; and Abu al-Walid looks upon him as the chief representative of this method.しかし、）説明に呼び出して、この翻訳"注釈"（彼は（意味を簡単なものに提示すること、彼は目的を示す"basiṭは"="はpeshaṭ"）は、テキストの聖書、およびアブアルワリードに見えるように、彼このメソッドの首席代表。 His fervent belief in the verbal inspiration of the Biblical text kept him free, on the one hand, from the influence of his rationalistic philosophy and, on the other, from the allegorical method of the Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher in Winter and Wünsche, "Jüdische Litteratur," iii. 244).聖書のテキストの言語のインスピレーションでの彼の熱烈な信念は、哲学保管彼に自由な1つ上の手合理彼の影響から、そして、他の、vxは初版ドランブール（から寓話メソッドのタルムード;バチャー冬にウンズチ、"Jüdische Litteratur、"三。244）。 When no word in Arabic will exactly express his meaning, he uses the Hebrew word or adopts the Hebrew construction.意味を言葉では時彼のアラビア語表現する正確に、彼は言葉を使用してヘブライ語や建設を採用してヘブライ語。 In addition, he attempts to reproduce Hebrew words by Arabic words with a similar sound (Munk, in Cahen's "Bible," ix. 127).また、彼は九"を、"聖書を再現しようとすると、ヘブライ語の単語をアラビア語の単語、同様のサウンド（ムンクのカエンの127）。 Saadia, in the introduction to the commentary on the Pentateuch, states that he translated it twice: once with a diffuse commentary; the second time without the commentary.サーディア解説びまん性の対象：1回2回導入五に解説、状態、それを彼は翻訳;なく解説時間2。 Of the first translation only a few fragments and citations by Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides, etc., have been preserved (Derenbourg's ed. of the Pentateuch, Hebrew part, p. vii.; "Monatsschrift," xli. 205; "Jew. Quart. Rev." xii. 536).の最初の翻訳わずかの断片と、引用によってアブラハムイブンエズラ、Baḥyaベンアッシャー、アブラハムマイモニデスなどエドのドランブールているされて保存（。七の五、ヘブライ語の部分は、P.;"Monatsschriftを、"41。 205;"ユダヤ人である。クォート。牧師"十。536）。 Of this work, at one time complete, only the Pentateuch, Isaiah, Minor Prophets, portions of Judges, Psalms, Job, Proverbs, and Daniel are now extant.この作業、一度に1つの完全、唯一の五、イザヤ書、マイナー預言者は、裁判官の一部、詩篇、フェラ、箴言、ダニエルは現存している今。
Saadia's translation was first printed in the Polyglot Pentateuch, Constantinople, 1546.サーディアの翻訳は1546と、コンスタンティノープル最初の印刷された多言語五。 It was reproduced in Arabic characters in the Paris and London Polyglots (1645-57).それがあった）アラビア語の再現で1645年から1657年の文字で、パリとロンドンPolyglots（。 From time to time more or less critical editions of various portions have been published; a complete list of these editions as well as of the extant manuscripts is given by Steinschneider in the "Kaufmann Gedenkbuch," pp. 153 et seq.部分から様々なのは多かれ少なかれ重要なのエディションタイムアウト時間に公開されている。これらのエディションのリストの完全なだけでなく、原稿の現存のPP"が与えられる"でSteinschneiderでカウフマンGedenkbuch、153頁以降を参照。 (see also "Monatsschrift," xli. 124, and Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione, etc.," Münster, 1897). （41も参照"Monatsschrift、"124、およびEngelkemper、"デSaadiæ Gaonisビータ、Bibliorum Versioneなど、"ミュンスター、1897）。 A definite edition of the translation and commentaries was commenced by the late Joseph Derenbourg, "Œuvres Complètes de R. Saadia," Paris, 1893 et seq., and is being carried on by Hartwig Derenbourg and Mayer Lambert; the Pentateuch, Isaiah, Proverbs, and Job have appeared (1902).翻訳と論評の決定版は、のランバートメイヤー"だった開始後半ジョセフドランブール、"オードブル完了デr.サーディア、パリ、1893頁以降を参照。とドランブールハートウィッグでオンであり、されて運ば;五、イザヤ書、箴言、およびジョブ）1902年が登場（。
Other Arabic Versions.その他のアラビア語バージョン。
A number of other translations into Arabic must have existed.アラビア語に他の翻訳の数が存在している必要があります。 Abu al-Walid mentions some of them, though it can hardly be determined to-day to which translations he refers (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid," p. 99).日にどの）"99 p.への翻訳アブ決定アルがほとんど-ワリドはいくつかの言及それらしかしそれができる彼は参照（作品目録"レーベンはウントバチャー、デAbulwalidを。 Some of them, though bearing no direct relation to that of Saadia, show evident traces of his influence.それらのいくつか、サーディアの関係を、直接いなく軸受、影響の彼の痕跡を示す明白。 This is true at least of a translation of the Minor Prophets, Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel, found in Codex Huntington (No. 206 in the Bodleian Library, Oxford).これは）はエゼキエル、エレミヤ書、真の少なくともの翻訳文の小預言者と、図書室、発見のコーデックスハンティントンボドリアン（第206オックスフォード。 From this manuscript Hosea was published by R. Schröter in Merx, "Archiv," i.第1シュレーターの投稿者Rにおけるホセア書は、この原稿公開されてMerx、"資料館" 28 et seq. 28頁以降を参照。 M. Peritz has edited "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlin, 1900 ("Monatsschrift," 1899, pp. 49 et seq.).メートルPeritzは"ある編集"ツヴァイアルテUebersetzungenデBuchesルース、ベルリン、1900年（"Monatsschrift、"1899年のPP 49頁以降を参照）。 The second of these, from a manuscript in the British Museum, though it shows most of the peculiarities of Saadia's translation, is not by him (see also Poznanski, in "Zeit. für Hebr. Bibl." iv. 167).博物館、しかし、それはサーディア特性の表示のほとんどをブリティッシュ2つ目は、原稿からのこれらの、翻訳ツァイトではない"で参照してください彼（もPoznanskiを。毛皮Hebr。ピンカス。"四。167）。 Nothing is known of the fragments of the Arabic version of the Pentateuch found in the twelfth-century manuscript, St. Petersburg, Nos. 137 and 138 (Harkavy-Strack, "Catalog," p. 164).何も五のアラビア語版断片のです知られている）ストラックが見つかりましたで12世紀の原稿は、サンクトペテルブルグ、番137と138（Harkavy -、"カタログは、"p. 164。 Another translation of the Five Scrolls is found in British Museum MSS., Nos. 146, 147 (Poznanski, in "Rev. Etudes Juives," xli. 302). 5つのスクロールもう1つの翻訳文はのMSS英博物館が判明した。、番146、147（Poznanski、改订宇宙エチュードの"牧師、"第41回です。302）。 A rimed version of the Psalms was made by one Ḥafẓ al-Ḳuṭi (tenth century), which is contained in a manuscript of the Ambrosian Library in Milan (Hammer-Purgstall in "Bibl. Ital. di Letteratura," civ. 36), copied in 1625 from a manuscript in the Escurial, which has since been lost.の詩篇バージョンはrimedのによって作られた1つのḤafẓアルクティ（10世紀）、チェックバルブ"でミラノ図書館アンブロジオ原稿（ハンマープルクシュタルに含まれて"ピンカス。アイタル。ディLetteratura、36）が、失わでコピーされて以来、1625から原稿で、Escurial。 It is cited by Moses ibn Ezra in his "Poetics"; but it is evident that this translation was made by one who was not even, as has been supposed, a baptized Jew ("Hebr. Bibl." x. 26).これは、ピンカス。ムーサーが引用していたイブンエズラで彼の"詩学"のいずれかが、それはによって作られたが明らか翻訳は、このこともないHebr"（とがされてなって、洗礼を受けたユダヤ人である。"Xの26）。 Neubauer has pointed out ("Rev. Etudes Juives," xxx. 65) that it contains Christian quotations; and the term "the Goth" (ib. p. 318) would sufficiently indicate that the author was a Christian.ノイバウアーはxxx"が指摘アウト（"牧師練習曲改订宇宙、65）を、それが引用が含まれてキリスト教と、"ゴス"て（ib.のP. 318）キリスト教と十分に示すことだった著者は。 A version of Ecclesiastes by Judah ibn Ghayyat has been published by J. Löwy, Leyden, 1884 (see Rahmer's "Jüdisches Litteratur-Blatt," May 29, 1884, p. 88).イブンGhayyatユダによる伝道の書のバージョンはのブラットを- Litteraturライデンがされて公開されたjのレービ、Jüdisches、1884（参照してくださいRahmerの"、"1884年5月29日頁88）。 In the thirteenth century a translation of the Pentateuch was made by an African Jew, who also based his work on that of Saadia.サーディアで13の翻訳は、世紀のことで五れた作らアフリカの作業に基づいて、彼もユダヤ人。 It is known as the "Arabs Erpenii" ("Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., No. 1622).それは）1622"が知られるアラブErpenii"（"ペント。動作確認Arabice、"Lug. -バットのMS。、ナンバー。 (On a supposed translation of the Psalms by Saadia ben Levi Azankot see Steinschneider, "Cat. Bodl." col. 2227.) In modern times several Arabic translations of the Bible have been published in India; eg, by Ezekiel Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, and the Apocrypha by Joseph David, Bombay, 1895. （Azankotサーディアベンレヴィで詩篇を授けたのではと考え翻訳Bodl参照してくださいsteinschneider、"猫。"colを。2227を参照）。デビッドは現代の翻訳はアラビア語の時間数で公開されている聖書のインド;例えば公開買付けによるエゼキエルシェム- 、ボンベイ、デビッド、ボンベイ、1895ジョセフ1889年と外典します。
Karaite Versions.カライのバージョン。
It was natural that the Karaites should refuse to make use of the version in Arabic made by their arch-enemy, Saadia.それはサーディアであり、当然のこと敵アーチそのによって作ら必要があります拒否Karaitesはアラビア語でするよう使用のバージョン。 Only two or three of their attempts to replace it have come down; and even these have been preserved in a most fragmentary form only. 2,3置換の自分にしようとそれが降りてくる。さらに、これらは単にフォーム断片がされて保存で最も。 One of the earliest of these attempts was that made by Joshua b. 1つは、試行のこれらの初期のBだとジョシュアに作ら Ari, or, to give him the name by which he is better known, Abu al-Faraj Furḳan ibn Asad, a learned Jerusalem Karaite of the middle of the eleventh century.アリ、または、アサドをFurḳanイブンを与えなけれFaraj名をバイする彼は、より良い知られている、アブアル世紀学んだエルサレム11の中央カライの。 A portion of his Arabic translation of the Pentateuch is to be found in MS.五彼のアラビア語の翻訳の一部は、MSで発見される。 Or.または。 2491 of the British Museum. 2491大英博物館の。 It shows occasionally a decided rationalistic tendency, explanatory glosses being introduced here and there into the text (G. Margoliouth, in "Jew. Quart. Rev." xi. 190).それは十示しています"ユダヤ人。クォートします。牧師"ここで紹介時折決め、合理傾向説明注釈をされてとにも、テキスト（g.マーゴリュース。190）。 Whether Japheth ha-Levi (Ibn Ali al-Baṣri) really translated any parts of the Bible (Margoliouth, "Descriptive List," pp. 25 et seq.), is undetermined; but it is known that he had the ambitious desire to write an extensive commentary upon the whole Bible (Steinschneider, "Hebr. Uebers." p. 941). ）かどうかジェイフェスヘクタール-レヴィ（イブンアリアルBaṣri本当にPPの"リスト翻訳部品を聖書（マーゴリュース、"わかりやすい25頁以降を参照。）未定ですが、それは記述することが知られている欲望を、彼がいた野心的な"Hebr Steinschneider広範な解説に全体の聖書（。Uebers。"p. 941）。 According to Margoliouth ("Cat. Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." p. 71), MS.猫によると、マーゴリュース（"。Hebrします。とサマリア人のMSSの。ブリット。ハツカネズミ。"p. 71）、MSを。 Brit.ブリット。 Mus.ハツカネズミ。 101 (Or. 2481) contains an Arabic translation of the Pentateuch based upon that of Japheth. 101（Or. 2481）に翻訳アラビア語が含まれて五ジェイフェスその。
Samaritan Revision of Saadia.サーディアのサマリア人のリビジョン。
The translation of Saadia, as is said above, had become a standard work in Egypt, Palestine, and Syria.のサーディア翻訳は、上記の言われて、シリアと、パレスチナ、エジプトいたとなる標準作業です。 But to the Samaritans it was as distasteful (Harkavy, "Ḥadashim," No. 7, p. 22) as it no doubt had been to the Karaites, because of the rabbinical interpretations which it represented. 、Harkavyとして不快だったが、それはサマリア人（"Ḥadashim、"いいえ、7、22ページ）には疑いは表されることになったされて解釈のラビKaraitesため、。 At some time, perhaps during the thirteenth century, it was revised by a Samaritan with the express purpose of adapting it to the use of his coreligionists.同時にいくつかの、13世紀、おそらく中には、coreligionists彼がした改正後のに使用すること適応目的の明示とサマリア人。 This revision is usually held to have been made by Abu Sa'id ibn abu al-Ḥusain ibn abu Sa'id, and has claimed the attention of European scholars such as De Sacy ("Mémoires de l'Académie," 1808, xlix. 1 et seq.), Gesenius ("De Pentateuchi Samaritani Origine, Indole et Auctoritate," p. 120, Halle, 1815), and Juynboll ("Commentatio de Versione Arabico-Samaritana," Amsterdam, 1846).この改正はであり、イブンフサイン-アルアブ通常開催する必要がありますされてアブサイードイブンアブサイード49、"1808下さい。L'アカデミーMémoiresデていると主張注目をのヨーロッパの学者のようなデサシー（"。 1頁以降を参照。）ゲゼーニウス（"デPentateuchi Samaritani起源、インドールらAuctoritateは、"p. 120、ハレ、1815）、およびJuynboll（"CommentatioデVersione Arabico - Samaritana、"アムステルダム、1846）。 Of it Genesis, Ezodus, and Leviticus have been edited by A. Kuenen (Leyden, 1851-54; see Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner," p. 134; Nestle, lcp 153).レビのIT創世記、Ezodusと、134 p."がされて編集したÅのキューネン（ライデン、1851年から1854年;参照してくださいコーン、"ツアSpracheデアSamaritaner;ネスレ、LCPは153）。 Abu Sa'id was supposed to have lived about the year 1070; but Wreschner ("Samaritanische Tradition," 1888, p. xix.) has shown that he flourished in the thirteenth century.アブサイードは約住んでいることになっていた1070年、しかしWreschner（"Samaritanischeの伝統、"1888頁19）。世紀13が示されて、彼が栄えた。 According to Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Pentateuch Uebersetzung," p. p.五Arabische -よればジョセフブロッホ、"ダイSamaritanisch Uebersetzung" 16, Berlin, 1901, the real translator is perhaps the Tyrian, Abu al-Ḥasan, and Abu Sa'id is only a scholiast. 16、ベルリン、1901、実際の翻訳者であり、おそらく-ティリアン、アブアルハサン、アブサイードは注解学者のみです。 If this be true, it was not the first translation; for one was made in the twelfth century by Ṣadaḳa ibn Munajja of Damascus, a physician in the service of Sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine," p. 112). trueの場合にこれが、それは翻訳の最初なかった。1の二、ハリファアシュラフ（ハジいたで作られたアル12スルタンマリクのサービスの世紀ṢadaḳaイブンMunajjaのダマスカス、医師。402。ノイバウアー、"Chroniqueサマリテーヌは、"p. 112）。
Persian Versions.ペルシャのバージョン。
It is not known at what time the first translations of the Bible were made into Persian.これは、ペルシャ語に作られた聖書で何時知られていないの翻訳が最初。 From quotations in the "Dinkard" and the "Shikand Gumanik Vijar" (theological works of the Sassanian period), James Darmesteter has supposed that one existed in Pahlavi ("Rev. Etudes Juives," xviii. 5); but the supposition is unsupported by any real evidence. ）ササン朝"Dinkard"と"Shikand Gumanik Vijarは"（神学的作品から引用の期間、ジェームズダルメステテールは十八"はなって、1つは存在していたのパーレビ国王（"牧師エチュード改订宇宙5）;が仮定はサポートされません証拠によって実在。 Blau also ("Einleitung," p. 95) seems to incline to this opinion, because Bab.ブラウも（"Einleitungは、"95ページ）、意見この傾斜ようにするため、バブ。 Meg.メグ。 18a speaks of a scroll of Esther in the Elamite and Median languages. 18aは、言語中央エラムとエスター話すのスクロールです。 According to Maimonides, the Pentạteuch was translated into Persian many hundred years previous to Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., p. 9).マイモニデスによると、五は、エド次元"だった翻訳にペルシャ年100多くの前の場所にモハメッド（ツンツ、"gvの。頁9）。 This statement also can not be further substantiated.このステートメントは、また、実証をさらにすることはできません。 The earliest version of which we have any knowledge is that made by Jacob ben Joseph Tawus, and printed in Hebrew characters in the Polyglot Pentateuch, Constantinople, 1546. This was transcribed into Persian characters and translated into Latin by Thomas Hyde, in which form it was published in the London Polyglot.ているすべての知識を古いバージョンは、我々はこれ1546ですTawusベンように作らヤコブヨセフ、および印刷コンスタンティノープルヘブライ語の文字多言語五。これは、文字ペルシャにした転写し、翻訳ハイドラテン語でトーマスそれはどのフォームポリグロットロンドンれた公開されています。 Kohut ("Beleuchtung der Persischen Pentateuch-Uebersetzung," 1871) places Tawus in the first half of the sixteenth century (compare also Zunz, "GS" iii. 136). According to Steinschneider ("Jewish Literature," p. 321), Tawus made use of an earlier translation made in the thirteenth century (see Munk, in Cahen's "Bible," vol. ix.), which followed the Targum and the commentary of David Ḳimḥi.コフートは、（"BeleuchtungデアPersischen五- Uebersetzung、"1871年）ツンツも16後半の最初の配置Tawusをで比較世紀（"三ジーエス"136）。Steinschneiderによると（"ユダヤ人の文学は、"p. 321）、 Tawusは巻"を参照してくださいムンク、聖書"でカエンのしたで使用した以前の翻訳13世紀（。九です。）は、キムヒのデビッド続いて解説とターガム。 A number of translations into Persian are to be found in the various collections of manuscript, of which the following is a partial list:にペルシャ語の翻訳の数がリスト部分は次ののがしていますが見つかりません原稿様々なコレクションの：
Pentateuch:五：
Vatican MS.バチカン市国のMS。 61 (Guidi, in "Rendiconti . . . dei Lincei," 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, written in 1776 ("Jew. Quart. Rev." x. 596). Codex St. Petersburg 141 (not by Tawus; Harkavy-Strack, "Cat." p. 166). 61（グイディ、Rendiconti"で。。。。デイリンチェイ、"1885頁347）1776。コーデックスアドラーBの63で書かれた（"ユダヤ人である。クォート。牧師"xの596）。コーデックスサンクトペテルブルク141（はTawusで、Harkavy -シュトラック、"猫"p. 166）。
Psalms: Vatican MS.詩篇：バチカン市国のMS。 37; Bodleian MS. 37;ボドリアンのMS。 1830. Vatican MS. 1830。バチカンのMS。 42; Bodleian MS. 42;ボドリアンのMS。 1827 (Jewish? Horn, in "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ("Jew. Quart. Rev." x. 592). Brit. 1827（ユダヤ人？ホーン、李の"ZDMG"7）。コーデックスアドラーBの27（"ユダヤ人。クォート。牧師"xの592）。ブリット。 Mus.ハツカネズミ。 MSS. MSSの。 159, 160 (transl. about 1740 by Baba b. Nuriel of Ispahan; Margoliouth, "Cat. of Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." p. 120). Brit. 159、160（transl.約1740イスパハンで馬場bのNuriel;マーゴリュース、"猫です。Hebrのとサマリア人のMSSの。ブリットはハツカネズミ。"p. 120）。ブリット。 Mus.ハツカネズミ。 MS.のMS。 Or.または。 4729 (dated 1822; "Jew. Quart. Rev." vii. 119). Proverbs, Canticles, Ruth, Ecclesiastes: Paris MS. 4729（1822付;"ユダヤ人である。クォート。牧師"七。119）。箴言、雅歌、ルース、伝道の書：パリのMS。 116 ("Cat. des MSS. Héb. de la Bibl. Nat."). 116（"猫です。デMSSの。トゥHEB。デラピンカス。ナット"）。
Proverbs, Canticles, Ecclesiastes: Codex Adler B. 46 ("Jew. Quart. Rev." x. 595). Paris MS.箴言、雅歌、伝道の書：コーデックスアドラーBの46（"ユダヤ人。クォート。牧師"xの595）。パリのMS。 117 ("Cat. des MSS. Héb. de la Bibl. Nat."). Proverbs: On a translation now lost, see Lagarde, "Symmicta," ii. 14. 117（"猫です。デMSSの。なしてはデラピンカス。ナット"）。箴言：で、翻訳失われて二"を参照しラガルドを、"Symmicta、14。
Job and Lamentations: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). Paris MS.仕事と哀歌：コーデックスデロッシ1093（ツンツ、"三ジーエス"135）。パリのMS。 118 ("Cat. des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat."). 118（"猫です。デMSSの。Hébreuxデラピンカス。ナット"）。
Job: Codex St. Petersburg 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). Paris MSS.職業：コーデックス聖167サンクトペテルブルク142（Harkavy -シュトラック頁）。パリMSSの。 120, 121 ("Catalogue," etc.). Song of Songs: Codex Adler B. 12 ("Jew. Quart. Rev." x. 589). 120、121（"カタログ"など）。雅歌：コーデックスアドラーBの12（"ユダヤ人。クォート。牧師"xの589）。
Daniel: Paris MSS.ダニエル：パリMSSの。 128, 129 ("Catalogue," etc.). 128、129（"カタログ"など）。
Esther: Codex Adler T. 16 and 27 ("Jew. Quart. Rev." x. 598, 599). Paris MS.エスター：コーデックスアドラーT. 16、27（"ユダヤ人である。クォート。牧師"xの598、599）。パリのMS。 127 ("Catalogue," etc.). 127（"カタログ"など）。
Tobit, Judith, Bel and Dragon, Antiochus: Codex Bodleian 130. Minor Prophets: Codex St. Petersburg 139 and Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).トビ、ジュディス、ベルと竜、アンティオコス：コーデックスボドリアン130。マイナー預言者：コーデックス聖のPP（Harkavy -シュトラック、サンクトペテルブルク139とコーデックスBの18。165、262）。
Hafṭarot: Codex St. Petersburg 140 (Harkavy-Strack, p. 166). There are also some quite modern translations into Persian, as , Vienna, 1883 (transl. by Benjamin Cohen of Bokhara; see "Lit.-Blatt für Or. Phil." i. 186); , Jerusalem, 1885; Job, ib.; the latter two also translated by Benjamin Cohen. Hafṭarot：コーデックスサンクトペテルブルグ140（Harkavy -シュトラックは頁166）。あるとしてモダンな翻訳にペルシャかなり、また、ウィーンは、1883（transl.ボックハラでベンジャミンコーエン;または参照してくださいあそぶ-ブラットの毛皮"を。フィルは、"第1 186）;、エルサレム、1885;フェラ、① -イ。。後者の2つでもコーエンベンジャミン翻訳します。
Tatar Versions.タタール語バージョン。
For the use of the Karaites in the Crimea and Turkey, a translation has been made into the Tshagatai-Tatar dialect.翻訳、トルコクリミアとの使用のKaraites方言タタール- Tshagataiているされて作らに挿入します。 The Pentateuch was printed (text and Tshagatai in Hebrew characters) by 'Irab Ozlu & Sons, Constantinople, 1836, with the title ; on the margin are the ; and acrostic poems are added by Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?), Isaac Cohen, and Isaac ben Samuel Cohen of Jerusalem.五、タイトルが、コンスタンティノープルと1836年印刷（テキストをヘブライ語の文字）が'Irab Ozlu＆サンズとTshagatai;縁に）されます。とアクロスティック？られた変化（詩は追加でアブラハムベンサミュエル、Simḥahベンジョセフ、アイザックコーエン、サミュエルコーエンエルサレムベンアイザック。 The whole Bible was printed in Tshagatai by Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42; see "Jew. Quart. Rev." xii. 686).全体聖書は。vols学印刷された4 TshagataiでモルデカイTrishkin（Goslov、1841年から1842年;参照してください"ユダヤ人。クォート。牧師"十。686）。 Extracts are also to be found in the of Musafia, printed at Ortaköi (Constantinople), 1825, and published by the same firm that edited the Pentateuch of 1836 ("Jew. Quart. Rev." xiii. 549). Manuscripts of such translations exist also in the Imperial Library at St. Petersburg (Nos. 143-146; Harkavy-Strack, "Cat." pp. 167-170).を抽出している見つけることにもMusafiaの、で印刷Ortaköi（コンスタンティノープル）、1825年と）549公開された同じ会社五編集がの1836（"ユダヤ人。クォート。牧師"13。。翻訳などの原稿の143-146存在帝国でも番図書館でサンクトペテルブルク（; Harkavy -シュトラックを、"猫"のPP。167-170）。
Coptic and Hungarian.コプト語、ハンガリー。
Talmud tradition expressly speaks of a Coptic translation of the Bible (Meg. 18a; Shabbat 115a).タルムードの伝統が明示的に18aがMeg.聖書（のことを話すのコプト語翻訳;シャバット115a）。 Cornill, in his examination of the Coptic text of Ezekiel, finds the one published by Tattam to be of composite character and not simply a translation of the Septuagint. Blau believes that it was made directly from the Hebrew text ("Einleitung," p. 91; "Jew. Quart. Rev." ix. 728).コルニル、エゼキエル書のテキストのコプト語試験の彼のでは、ブラウと認めるときで公開されて1つ。セプトゥアギンタ翻訳Tattamすることはない、単に複合文字の（と信じてヘブライ語が出身した直接テキスト"Einleitungは、"p. 91;"ユダヤ人である。クォート。牧師"9。728）。
No Jewish translation into Hungarian was made until quite recently, the Jews of Hungary making use of the Catholic and Protestant versions of the sixteenth and seventeenth centuries.までごく最近作らありませんでしたハンガリーはにユダヤ人の翻訳は、ユダヤ人はハンガリーの世紀17とを利用するには16のカトリックとプロテスタントのバージョン。 About the middle of the nineteenth century M. Bloch (Ballaghi) attempted such a rendering; but he was not successful.ブロッホ（Ballaghiメートルについて中間の19世紀）のレンダリングを試みたような、しかし、彼は成功しませんでした。 His plan has recently (1902) been carried out; and the Pentateuch (by M. Bernstein and M. Blau), Joshua, Judges, Samuel, and Kings (by Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, and Krauss) have appeared (see "Rev. Etudes Juives," xliii. 158).彼の計画が、最近（1902年実施されて）、および五（ブラウでメートルバーンスタインとM.）、ヨシュアは、裁判官は、サミュエルと、キングス（クラウスでジュリアスフィッシャー、Bánóczi、バチャー、と）"を参照して登場（牧師エチュード改订宇宙、"43。158）。
Judæo-German.ユダヤ教ドイツ。
The translation of the Bible into the German dialect spoken by the Jews of middle Europe was commenced at an early date.中央ヨーロッパのユダヤ人による翻訳が話さ方言聖書をドイツ語に日早い開始で。 A manuscript in the collection of De Rossi, dated Mantua, 1421, contains a Judæo-German translation of Joshua, Judges, Jonah, and four of the Megillot.ロッシ、デコレクションの原稿で、マントヴァ、1421日付Megillot、および4つのジョナ含まれているユダヤ教ドイツ翻訳のジョシュア、裁判官。 De Rossi supposed them to be written in Polish because they were brought to Italy by Polish Jews (Neubauer, in "Jew. Quart. Rev." iv. 703).の"四"牧師。クォート。ユダヤ人、デノイバウアー（はずロッシはポーランドをすることが書かれていた彼らがためにもたらしたイタリアでポーランド系ユダヤ人。703）。 Such translations were technically known as "Teutsch-Ḥummash."このような翻訳がḤummashされた-テアッツチ"技術的に知られている。" A printer had innocently placed the words (Cant. iii. 11) on the title-page of such a translation made by Jacob ben Isaac of Janow (Lublin, 17th century?), from which they became familiarly called "Ze'enah U-re'ennah"; and down to the time of Mendelssohn's translation they were popular reading-books, especially for women on Saturdays.プリンタは三ていた共和党cantの無邪気に配置単語（11）と呼ばれるそれらになった親しみやすいからのタイトル）のページのような翻訳したヤコブベンイサクのジャナウルブリン（？17世紀の"Ze'enahのU - re'ennah";上下土曜日女性の時間メンデルスゾーンのの翻訳はされた人気の電子書籍を読む、特に。 They were embellished with all manner of explanations, legends, and moral sayings, which were inserted into the text (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden," p. 17).彼らは"説明の方法のすべてれた装飾で、伝説、道徳ことわざVolkslitteratur"、これが挿入にテキスト（Steinschneiderデアジュデンページ17）。 The first rendering of this kind was made by a convert, Michael Adam, the translator of Yosippon into Judæo-German.この種のレンダリングは最初のドイツユダヤ教だったに加えられた変換のYosippon翻訳、マイケルアダム。 It was published by Paulus Fagius, Constance, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nos. 1187, 4333; Perles, in "Monatsschrift," xxv. 361; id. "Aramäische Studien," p. 167; "Rev. Etudes Juives," v. 143, 315), and was reprinted at Basel in 1583 and 1607.これは、Bodlています。1543年から1544年だった公開されたパウルスFagius、コンスタンス（steinschneider、"猫"番1187、4333;ペルル、Monatsschrift"で、"二十五。361。IDです。"Aramäische Studienは、"p. 167;"牧師エチュード改订宇宙は、"対143、315）、1607年と再版された1583バーゼルています。 It has nothing in common with Luther's translation, as Wolf ("Bibl. Hebr." iv. 198) supposes.ピンカス仮定する）198。四Hebr"。"それがあるものを共通でルターの翻訳としてウルフは（。 This Pentateuch was reprinted at Cremona, 1560 (ed. Judah ben Moses Naphtali); Basel, 1583; ib.この五は、IBを、転載されたのクレモナ、1560（編ユダベンムーサーナフタリ）;バーゼル、1583。 1603; Prague, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687. 1603;、プラハ、1608 1610;フランクフォートオン- 1687メイン。 A rimed version of it appeared at Fürth, 1692, and Wilmersdorf, 1718; and a second rimed version of Genesis was made by a certain Aaron of Prague during the seventeenth century.バージョンはそれrimedの1718、登場でフュルト、1692、およびヴィルマスドルフおよびrimedのバージョンの起源2世紀17アーロンだったした、特定のプラハ中。 In 1543-44 Paulus Æmilius published a similar translation of the Pentateuch (Augsburg, 1544).アエミリウスで1543年から1544年パウルス）アウグスブルク、1544（出版社名は類似翻訳の五。 It is uncertain whether Æmilius simply copied the edition of Adam or not (Steinschneider, in "Zeit. für Gesch. der Juden in Deutschland," i. 286).これは、ツァイトが不透明かどうかをアエミリウスは"で、Steinschneiderのアダムかどうか（単に版をコピーした。毛皮ジェスチ。デアジュデンドイツでは、"第1 286）。 Æmilius also edited at Ingolstadt (1562) the Judæo-German rimed translation of Samuel in German characters.アエミリウスも文字で編集インゴルシュタット（1562 rimedの翻訳のサミュエルドイツドイツユダヤ教）。 This was a mere copy of the edition in Hebrew characters by Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285).これは）て（ib.第1 1544アウクスブルク、デビッドシュワルツベンされた、単なるコピーのエディションで、ヘブライ語の文字でḤayyim285。 It was called the ("Samuel Book").それは呼ばれていた（"サミュエル帳"）。 This was reprinted at Mantua about 1562; Cracow, 1593; Prague, 1609; Basel, 1612.これは、1562については転載されたマントヴァで、クラクフ、1593;プラハ、1609;バーゼル、1612。 Schwartz also published a rimed translation of Kings, , Augsburg, 1543; Prague, 1607.シュワルツ氏はまた、rimedの翻訳出版キングス、アウグスブルク、1543;プラハ、1607。 A translation of Judges (rimed) appeared at Mantua in 1561; one of Joshua, "derneut in teutscher Sprach, wol gereimt . . . hübsch mit Midraschim," at Cracow in 1588 or 1594; one of Canticles, by Isaac Sulkes, at Cracow in 1579; another by Moses Särtels, Prague, 1604; one of Jeremiah, ib.の裁判官の翻訳（rimedの）1561に現れたのマントヴァ。ジョシュア"derneutでteutscherの1つ語りき、デウォルgereimt。。。。Midraschimをhübschミットクラクフや1588 1594年"で、1つの賛美歌の、アイザックSulkesクラクフで1579年に、別のIBによるモーSärtels、プラハ、1604;の1つのエレミヤ。 1602; one of Ezekiel (rimed), ib. 1602; and one of Jonah, " mit viel und alle Midraschim" (rimed), Prague, before 1686. 1602は、1つのエゼキエルの（rimedの）、① -イ。1602、および1つのヨナは、"1686プラハ前に、ミットヴィエルウントアッレをMidraschim"（rimedの）。
The first Judæo-German translation of the Psalms was that of Elijah Levita (Venice, 1545; Zurich, 1558, etc.); it was arranged in the order of the psalms said on each day of the week. -ドイツ語翻訳の詩篇ユダヤ教最初の1週間、ヴェネツィアいたのが、イライジャレビータ（1545;チューリッヒは、1558など）;の順序で配置がされた日ごとに言ったの詩篇。 A rimed by Moses Stendal appeared at Cracow in 1586.ステンダルムーサーrimedので1586に現れたのクラクフ。 Proverbs was translated by Mordecai ben (Isaac) Jacob Töplitz, Cracow, 1582 (a version also appeared at Amsterdam, 1735); and Job by the same (?), Prague, 1597. A translation of Kings appeared at Cracow in 1583 (Neubauer, in "Rev. Etudes Juives," v. 144); one of Esther, ib.箴言は、バージョンでした（訳モルデカイベン（アイザック）ジェイコブトプリッツ、クラクフ、1582）も、出演、アムステルダム1735、およびジョブ（同じ？）、プラハ、1597。のキングス翻訳ノイバウアー現れたのクラクフ1583（ "の"牧師練習曲改订宇宙、対144）; 1エスター、① -イ。 1596; and one of Daniel, " in teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, gar kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich," Cracow, 1588. 1596、および1つのダニエルは、"hübschでteutscher語りきのウントbescheidlich、1588ガーkurzweiligダリンはzuのleienウントWeiberはMeidlichを、"クラクフ。 These editions of Cracow came from the press of Isaac ben Aaron Prossnitz, whose intention it was to publish the whole Bible in Judæo-German in order that "women and children might be able to read without the help of a teacher" (Perles, in "Monatsschrift," xxv. 353). Isaac Blitz's Bible.のクラクフのエディションこれらの内、（ペルル"来てからのプレスのアイザックベンアーロン先生のなくヘルプ意図Prossnitz、聖書全体がしたに公開読む女性"の順ドイツ語でインユダヤ教、子供かもしれないこと"Monatsschrift、"二十五。353）。アイザックブリッツの聖書。
The first complete Bible in Judæo-German was that of Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78.最初の完全な聖書がドイツ語でユダヤ教-された1676年から1678年は、そののアイザックブリッツ、アムステルダム。 It was for the use of the Polish Jews who had fled thither a few years previously because of the Chmielnicki persecutions.これは、迫害Chmielnickiののためだったの利用以前は次の年いくつかの逃げびとがそこにユダヤ人いたポーランド。 It must have been the intention of the translator to push its sale in Poland also; for letters patent were granted for it by John Sobieski III.また、ポーランドで意図されて必要があります販売そのにプッシュの翻訳;特許文字3世ソビエスキー付与されたジョンのためにします。 This translation exercised very little influence, as the Judæo-German in which itwas written contained many Dutch words and expressions (Wiener, "Yiddish Literature," p. 19).この翻訳は文学、"イディッシュ語行使としてはほとんど影響を、ユダヤ教ウィーン（式itwas書か含まれている多くのオランダ語とドイツでどのは、"p. 19）。 A second translation, in opposition to that of Blitz, was published in Amsterdam in 1679 by Joseph Witzenhausen, formerly a compositor in the employ of Uri Phoebus, the printer of the former edition. Witzenhausen was able to secure the approbation of the Council of the Four Lands, and his attempt to make the Athias edition supersede that of Phoebus occasioned much bad blood (see Joseph Athias). 2番目の翻訳、ブリッツのその中に反対、Witzenhausen。公開されてアムステルダムでの1679ジョセフWitzenhausen元版のプリンタ旧コンポジタウリフィーバスの採用、理事会の賛同をであったことを確保する4ランド、彼の試みは版をAthiasのするよう）優先ジョセフが参照してくださいのPhoebusは引き起こさ多くの（悪い血をAthiasします。 A second edition of this last translation was published at Amsterdam in 1687, and a third, in German characters, at Wandsbeck in 1711.この最後の翻訳の第2版は1711年に出版されたアムステルダムでの1687と、3番目の、ドイツ語、文字Wandsbeckで。 A third translation, by Süssman Rödelheim and Menahem Man Levi, under the title , appeared at Amsterdam in 1725-29. 3番目の翻訳は、Rödelheimとメナヘムマンレヴィ、下のタイトルサスマン、1725年から1729年に登場、アムステルダム。 At the same place in 1735 there was published an edition of Proverbs ("Cat. Rosenthal. Bibl." i. 207). 1735と同じ場所でも）207"の経験I.。ピンカスされた公開版の諺（"猫です。ローゼンタール。 It was more than one hundred years before another complete German translation was published, namely, at Prague, 1833-37; but this was of a composite character, as its editor, W. Meyer, made use of various translations (in general, compare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).これは、1833年から1837年以上であった100、年前に別の完全なプラハのドイツ語翻訳され、公開されて、すなわち、これは比較合成された文字マイヤーは、そのエディタで、横は、一般の翻訳（利用した様々なGrünbaum、"ジュディスチ-ドイツChrestomathie、"リプシック、1882）。
German Translation-Mendelssohn.ドイツ語翻訳-メンデルスゾーン。
The growing acquaintance of the Jews with German literature soon produced a marked discontent with these Judæo-German translations. This discontent was voiced by the rabbis of Berlin, Mecklenburg, and Courland (Zunz, "GV" 2d ed., p. 467).とドイツ文学ユダヤ人成長知人のすぐ翻訳ユダヤ教ドイツ、これらの生産著しい不満をと、この不満は、エド次元"、メクレンブルクベルリンした声でラビ、およびクールラント（ツンツ、"gvの。頁467）。 To meet this want Mendelssohn stepped into the breach; and his translation of the Pentateuch is worthy of more than a passing notice.違反するに満たすステップメンデルスゾーンは、この目的の、そして五彼の翻訳の通知を渡す以上のものです値する。 It had a special importance in that it not only aroused an esthetic interest in literature on the part of those who read it, but also paved the way for a more general use of High German among the Jews of Germany, among whom it may be said to have introduced a new literary era (Kayserling, "Moses Mendelssohn," p. 286; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 320; Auerbach, in "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland," i. 25; Wogue, "Hist. de la Bible et de l'Exégèse," p. 329).それが、読んで、それを、重要性を特別に誰がそれらの一部の文献でエステ関心をそれではない興奮だけだったもの一般的な使用の詳細な方法のために開いた高ドイツの間でのユダヤ人、との間で誰がそれは可能性があります286 p.、"新しい文学時代（Kayserling、"モーゼスメンデルスゾーン、する必要が導入された"literaturblattデorients、"1840頁320。アウエルバッハで、"Zeitschriftエリーゼジェスチします。デアジュデンドイツでは、"第1 25; Wogue 、"シーッ。デラExégèse聖書らエトワールは、"p. 329）。 Mendelssohn undertook the work for the instruction of his own children; but upon the advice of Solomon Dubno, consented to its publication on condition that Dubno should write a commentary explaining the reasons why Mendelssohn chose his various renderings.メンデルスゾーンは、子供自身の命令を引き受けた仕事を、しかしドゥブノソロモンのアドバイスに、レンダリングをその文書に同意した条件、様々な、その理由を選んだ理由メンデルスゾーンはドゥブノがあります説明書いて解説します。 A specimen, "'Alim li-Trufah," was edited by Dubno (Amsterdam, 1778), and aroused the liveliest interest on the part of Christians as well as of Jews.標本は、"'アリムリチウムTrufah、"によって編集されたドゥブノ（アムステルダム、1778年）、ユダヤ人だけでなく、上最も活気の関心を呼んだの一部としてのキリスト教徒。 It was natural that it should also evoke strenuous opposition, especially on the part of those Jews who feared that the reading of High German would cause the Jewish youth to neglect their Hebrew studies.それが懸念された自然のユダヤ人は、これらの部分のそれは、特に反対すべきも呼び起こす激しい、ヘブライ語の研究を自分たちの読書を無視するユダヤ人の若者を原因となる高はドイツ。 Foremost in this opposition were the rabbis Ezekiel Landau (d. 1793) of Prague, Raphael ha-Kohen (1722-1803), of Hamburg, Altona, and Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) of Fürth, and Phineas Levi Horwitz (1740-1803) of Frankfort-on-the-Main.フォアモスト反対このラビがあったエゼキエルダウ（民主党1793）Altonaのプラハ、ラファエルヘクタール-コーエン（1722年〜1803年）、ハンブルク、およびWandsbeck、ハーシュジャナウ（1750年〜1785年）フュルト、およびフィニアスレヴィホロウィッツ（ 1740-1803）フランクフォートオン-マイン。
In June, 1799, the proposed translation was put under the ban at Fürth. 6月に、1799年提案の翻訳はフュルトで禁止されて発売された。 It was also forbidden in some cities of Poland, and is said even to have been publicly burned.それがされ、都市の一部禁止もポーランド焼か公開されていると言わても。 An additional ban was laid upon it by Raphael ha-Kohen (July 17, 1781; see Grätz, "Gesch. der Juden," xi. 585, note 1).追加禁止は1781年起工17時、それによってラファエルヘクタール-コーエン（7月、参照してくださいグラッツ、"ジェスチ。デアジュデン、"十を。585、注1）。 Work on it was, however, continued with the assistance of Solomon Dubno, Hertz Homberg, and Aaron Jaroslav. Dubno became frightened at the continued opposition, and retired, forcing Mendelssohn himself to do an additional share of the work. Though the translation was in High German, it was printed in Hebrew characters under the title , with a Hebrew commentary or "biur," the commentaries of Rashi, etc., and an introduction by Naphtali Hertz Wessely.その上作業はドゥブノだったが、しかし。ヤロスラフとアロン、継続支援のソロモンドゥブノ、ハーツホンバーグ継続となった恐怖で野党、仕事退職、強制的にメンデルスゾーンの追加の共有を行うには自分自身を。にかかわらずされた翻訳が高は、ドイツ語、それはウェセリーヘルツていた印刷の下にヘブライ語の文字やタイトル、とヘブライ語の解説"biurでナフタリ導入し、"などラシ論評をします。 It appeared in parts-Genesis, Berlin, 1780; Exodus, ib. 1781; Leviticus, ib.これは、1780年登場の部品-創世記、ベルリン、エジプト、IBを。1781;レビ、① -イ。 1782; Numbers and Deuteronomy, ib. 1782;番号と申、① - イ。 1783-and has often been republished both in German and in Hebrew characters. An attempt was made in Mendelssohn's time to issue an edition in German characters; but the German Jews at that time looked upon the work as so exceptionally strange that its publication had to be suspended (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert," p. 9). 1783は、文字がヘブライ語のよくされても再発行でドイツ語と。試みは文字ドイツメンデルスゾーンされた作られたの版を発行するの時間、しかし、ドイツのユダヤ人にではあった出版物は、その奇妙な時間だった時の作品として非常にそう"が停止（Bernfeld 19 Jahrhundert、"ジュデンイムは、P. 9）。 Mendelssohn also published (Berlin, 1783) a translation of the Psalms (which, however, follows closely that of Luther; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 320) and one of the Song of Solomon (ib. 1788). These translations attempted a conscientious reproduction of the text, and sought to make the pathos of the original felt in the German; and they were followed by a large school of translators (see Biurists).メンデルスゾーン）も公開されて（ベルリン、1783年ib. 1788（）翻訳の詩篇（これは"ルーサーは、次の密接に。"literaturblattデorients、1840頁ソロモン宋320）と1つのこれらの翻訳は、のテキストを再現良心的試み、元の哀愁を求めてドイツ語感じで、そして彼らはBiuristsを参照してください学校、大規模続いていたの（翻訳）。 CEJ Bunsen ("Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) calls these and similar translations "Synagogenbibeln."頸部のブンセンは（"Vollständiges Bibelwerk、"第1の17）。Synagogenbibeln呼び出し、これらのと同様の翻訳を"。" He says "they do not speak in the historical German language, but in the Hebræo-rabbinical Judæo-German"; a verdict which is wholly one-sided, if one excepts the proper names, where an attempt was made to reproduce the Hebrew originals ("Monatsschrift," ix. 156). Only a few of Mendelssohn's followers can be mentioned here.彼によれば、"ドイツの歴史的な彼らはしない話す言語がでHebræo -ラビユダヤ教ドイツ";ヘブライ語原本を評決したに再現することです完全に、試行が一方的な名前を適切なexcepts場合は、1つは（"Monatsschriftは、"9。156）のみの信者の数をのメンデルスゾーンここに記載することができます。 His translation of the Song of Solomon was published after his death by Joel Löwe and Aaron Wolfson.ソロモン歌の翻訳は彼のウォルフソンアーロンとジョエルロウされた公開されて後、彼の死。 The first of these also published a translation of Jonah (Berlin, 1788); while the second translated Lamentations, Esther, and Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788; Prague, 1791; Vienna, 1806), and Kings (Breslau, 1809). ）1788最初の、公開されても、これらの翻訳をのヨナ（ベルリン;中2番目の翻訳哀歌、エステル、とルース（ベルリン、1788）、ジョブて（ib. 1788;プラハ、1791年、ウィーン、1806年）、およびキングス（ブレスラウ、1809）。 Isaac Euchel translated Proverbs (Berlin, 1790; Dessau, 1804), introducing, however, philosophical expressions into the text, thereby often clouding the meaning.アイザックEuchel意味を翻訳箴言（ベルリン、1790年は、デッサウ、1804年）、導入、式はに哲学は、テキスト、混濁ことが多い。 David Friedländer, who translated Ecclesiastes (in German characters, Berlin, 1788), wrote in a belletristic style. Meïr Obernik translated Joshua, Judges, and Samuel, and, together with Samuel Detmold, the Second Book of Samuel (), Vienna, 1792).デビッドフリートレンダー、スタイル純文学翻訳1788）は、書き込みの伝道の書（で、ベルリンドイツ語の文字。メイヤーObernikは1792年のサミュエル（）、ウィーン、翻訳ジョシュアを、本裁判官、および、一緒に、サミュエルとサミュエルデトモルト、2番目）。 M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, and J. Löwe were the translators of the Minor Prophets published in Dessau, 1805, under the title (stereotyped as early as 1837).メートルフィリップソン、ジョセフウルフ、ゴットホルトソロモン、イスラエルノイマンとJ.ローは、デッサウにあった翻訳され、預言者のマイナー1805ステレオタイプの下に（タイトル）、早ければ1837。 Wolf also published a translation of Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser one of Job (Offenbach, 1807), Isaiah (Fürth, 1807), and Lamentations (ib. 1811), and together with SJ Kohn, of Jeremiah (ib. 1810).ウルフ）も翻訳出版ダニエル（デッサウ、1808;デビッドOttensosserを1つのジョブの（オッフェンバッハ、1807年）、イザヤ書（フュルト、1807年）、および哀歌て（ib. 1811）、と一緒にib.とスバールバルヤンマイエン島コーンの、エレミヤ（ 1810）。 A translation of Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, Daniel, Ezra, Nehemiah, and Chronicles by Ottensosser, Kohn, and Schwabacher appeared at Fürth, 1807-23. 、コーンOttensosser翻訳のイザヤ書、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル、エズラによってクロニクルニーアマイア、そして、とSchwabacherは1807年から1823年、登場でフュルト。 Isaiah was also translated by Isaiah Hochstetter (Winter and Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), Job by Beer Blumenfeld (Vienna, 1826), and Psalms by Shalom Kohn (Hamburg, 1827).イザヤ書は、三は"ウンズチも訳イザヤホックステッター（冬と、"ダイJüdische Litteratur。744）を、Jeremiahbyハイネマン（ベルリン、1842）、ジョブ）でビールブルーメンフェルト（ウィーン、1826年、および詩篇1827でシャロームコーン（ハンブルク、 ）。 The period of the Mendelssohnian biurists may be fittingly said to end with the Bible published by Moses Landau (20 parts, Prague, 1833-37, mentioned above. Of this work the translations of the Pentateuch, Psalms, and Five Scrolls were those of Mendelssohn; the translations of the other books were contributed by Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, and W. Mayer; and the Minor Prophets were reprinted from the edition of Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 972). It may also be added here that an edition of Proverbs, Job, and the Five Scrolls, with translations by Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, and Friedländer, had already appeared at Vienna in 1817-18; and in Hebrew characters at Basel in 1822-27. Mendelssohnian biurists期間の可能性がありますふさわしく、前述の1833年から1837年とし、プラハ終了と聖書公開されたモーランダウ（20、部品。メンデルスゾーンそれらの詩篇、この作品の翻訳は、五され、スクロール5 ;他の書籍の翻訳はのメイヤーW.とした貢献でモーランダウとJ.ワイセ、米サックスとA. Benisch、および小預言者はSteinschneider（1805デッサウのが再版から版、"猫です。Bodlは"第972）。これは1817年から1818年5月にウィーンでもされるがObernik翻訳スクロールと、Euchel、ウォルフソン、メンデルスゾーン5追加ここでは版がの諺、仕事、で登場し、フリートレンダーすでにいた。ヘブライ語の文字とバーゼルで1822年から1827年にします。
Other German Versions.その他のドイツ語バージョン。
The translation of Mendelssohn threatened to become canonical: but the German Jews had tasted of modern learning; and toward the latter end of the first half of the nineteenth century various individual attempts were made to provide better translations for the general public, which should reflect the progress then already made in Biblical science.のメンデルスゾーンの翻訳は標準になることを危惧：しかし、ドイツのユダヤ人は学習現代のあった味わい、および必要に反映半分の第1の端に向かって、後者の19、一般の人々の翻訳のために良好であった行わ提供する世紀の試みは、個々の様々な進行状況がして、既に科学聖書決めた。 The first in the field was Joseph Johlson (Asher ben Joseph of Fulda), whose attempt, though worthy of notice here, was not successful, notwithstanding the fact that the text was accompanied by learned philological notes (Minor Prophets, Carlsruhe, 1827; Pentateuch, ib. 1831; the historical books, ib. 1836).フィールドファーストで、されたジョセフJohlson（アッシャーベンのジョセフフルダ）、その試みは、通知に値するが、ここ1827、なかったカールスルーウ成功にかかわらず、実際には、預言者マイナーテキストがされた同行で学んだ言語学ノート（;五、① -イ。1831。歴史的な書籍は、① -イ。1836）。 Bunsen (lcp xvii.) even declares his work to be "geistreich und scharfsinnig" (compare Geiger's "Zeitschrift," 1836, p. 442; 1837, p. 121).ブンセンは（LCPの七）も442頁"が宣言彼の作品をgeistreichウントガイガーscharfsinnig"（比較の"1836をZeitschriftを、"; 1837頁121）。 Mention may also be made of AA Wolff's double translation (word for word and metrical) of Habakkuk; Phœbus Philippsohn's "Hosea, Joel, Jonah, Obadiah und Nahum in Metrisch-Deutscher Uebersetzung," Halle, 1827; A. Rebenstein's (Bernstein's) sentimental translation of the Song of Solomon (Berlin, 1834; compare "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 324); SH Auerbach's Ecclesiastes (Breslau, 1837), into which he reads his own philosophy; and Michael Sachs's Psalms (Berlin, 1835).佳作は、ハバククことができる）のも行われるようにはAAウォルフ語（二重翻訳単語の韻律と、フィーバスPhilippsohnの"ホセア書は、ジョエル、ヨナ、オバデヤ"は、-ウントナホム件MetrischドイチャーUebersetzungハレ、1827; ÅのRebensteinの（バーンスタイン）の感傷的なソロモンの歌の翻訳（ベルリン、1834年;、比較、"1840"Literaturblattオリエントをデp. 324）;件名標目等アウエルバッハの伝道（ブレスラウ、1837）、これに彼は哲学を読み取り、自分、そしてマイケルマンサックスの詩篇（ベルリン、1835 ）。 The last was a clear protest against previous attempts, which reflected too much the individuality of the translators.最後に翻訳の個性を反射すぎることが明らかにしようと、前の抗議。 Sachs tried to give "a purely scientific and philological" rendering of the original, taking Rückert as his guide, whose translation of Ps.サックスはpsの試み純粋に科学的と言語学"レンダリング"を与える元の翻訳その彼のガイド、などリュッケルトを取る。 lxviii. 68。 he inserted bodily (see Zunz, in Geiger's "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 499, and in "GS" iii. 116, who characterizes the work as "somewhat stiff and awkward").彼は）挿入身体"ぎこちない（ガイガー参照してくださいツンツを、での"ウィス。ツァイト。ユート。Theol"二"499、およびGSの"三。硬い"ややとして、誰が特徴の作品を116と。 It was reprinted in the edition of the Prophets and the Hagiographa , Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." p. 119), and was revised for Zunz's Bible ("Monatsschrift," xxxviii. 507).これは、ブリット書籍1842年から1847年フュルト、された転載の版の預言者とhagiographa（Zedner、"猫です。Hebr。ハツカネズミを。"p. 119）、および38"をツンツされた改正のための聖書（"Monatsschrift。 507）。 This protest was carried to excess by Gotthold Salomon, who, in addition to his work on the Dessau edition of the Minor Prophets (see above), translated the Pentateuch (Krotoschin, 1848-49; see the criticism of Hess in "Allg. Zeit. des Jud." 1839, p. 80, and of L. Skreinka in "Literaturblatt des Orients," 1840, pp. 468 et seq.).この抗議は）行われた（に過剰でゴットホルトソロモンのエディションデッサウの上に彼の作品に加え、の預言者マイナー参照してください上記の1848年から1849年に翻訳五を（Krotoschin; Allgの"ヘスの批判を参照してください。ツァイト。デはユート"1839巻、p. 80、Skreinkaのlのオリエントデの"Literaturblatt、"1840、ppを。468頁以降を参照）。 The translations of Job (Glogau, 1836) and of the Pentateuch (ib. 1840) by Heimann Arnheim, though in Hebrew characters and intended chiefly for use as part of the ritual, show good judgment and philological schooling ("Literaturblatt des Orients," 1840, p. 641).の仕事の翻訳は（Glogau、1836）との五て（ib. 1840ハイマン）によってアルンハイムとヘブライ語の文字を意図の主使用も儀式の一環として、""literaturblattデorientsは、見る良い判断と言語学教育を（ 1840頁641）。 Only a mere mention can be made of L. Herzberg's Ecclesiastes (Brunswick, 1838; see Zunz, in Jost's "Annalen," 1839, p. 102) and of LH Löwenstein's metrical translation of Proverbs and Lamentations (Frankfort-on-the-Main, 1837-38).単なる言及は、ブランズウィック（ハーツバーグすることができます行われるようにLのさんの伝道の書1838;参照してくださいツンツ、Annalenのヨーストの"、"1839頁102）とメインオン-フランクフォートのLHのレーヴェンシュタインの韻律翻訳のことわざと哀歌（ 、1837年から1838年）。 Gotthold Salomon's "Deutsche Volks- und Schul-Bibel" (Altona, 1837) was the first translation of the entire Old Testament in German characters made by a Jew.ゴットホルトソロモンの"ドイツボークス-ウントシュール- Bibelは"（アルトナ、1837）の最初の翻訳された全体の旧ユダヤ人聖書によって作らドイツ語の文字。 It was stereotyped and was intended to be sold so cheaply that every one could afford to buy it (see the correspondence in Jost's "Annalen," 1839, Nos. 12 et seq.).それはステレオタイプされた意図された買えないすることが販売されて安くできる1つはすべてのこと（Annalenの"ヨースト参照してください対応で、"1839年番12頁以降を参照）。
Zunz's Bible.ツンツの聖書。
More important was the attempt made by L. Zunz to provide a Bible for school and home.さらに重要な家だったlの試みが作った学校聖書のためにツンツを提供します。 As editor, he translated only the books of Chronicles, the rest of the work being done by H. Arnheim, Julius Fürst, and M. Sachs (Berlin, 1838).編集者として、彼は）ベルリン、1838（サックス翻訳のクロニクル書籍のみM.、および、残りは作業されて行わによってhのアルンハイム、ジュリアスフュルスト。 Zunz succeeded in a large measure in producing a translation which, while it kept strictly to the Masoretic text, was abreast of the scholarship of his day and free from the circumlocutions and idiotisms of previous translators, though it still preserved the transliteration of the Hebrew names (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen," p. 142).ツンツは、大きな成功にmasoreticは厳密に測定に保管生産はしばらく翻訳、テキスト翻訳前とidiotisms遠回しな表現、無料から一日だった遅れない彼の奨学金、名前それはヘブライ語の音訳がまだ保存さ（"、"Bibel - Uebersetzungenをネスレp. 142）。 Mendelssohn had translated neither Prophets nor Hagiographa; and it is therefore no wonder that the Zunz Bible passed through at least six editions up to 1855 and twelve up to 1889 (see Rosin, in "Monatsschrift," xxxviii. 512). Only a few years later another popular translation was produced by Solomon Herxheimer (Berlin, 1841-48; 3d ed. of the Pentateuch, 1865), to which an explanatory and homiletic commentary was added. Though evidently meant to take the place of Mendelssohn's biur, Herxheimer expressly states that his work was done "for Jews and Christians" (Jost's "Annalen," 1839, pp. 312 et seq.; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 513).メンデルスゾーンはのhagiographaをもいた翻訳も、預言者、そしてそれが38であるため、当然そのツンツまで少なくとも6つのエディションを聖書が渡さで1855と12まで1889参照してください（ジン"を、Monatsschriftで、"512）。ほんの数年後で別の人気の翻訳は、ベルリン（だった製造されたソロモンヘルクスハイマー1841年から1848年;三次元エド。1865年の五）は、追加、どの説明と説教されたコメントは。biurものののメンデルスゾーンの場所を取る明らかに意味し、ヘルクスハイマーは明示的に述べてその彼の作品は、ppを、ユダヤ人実行"の人とキリスト教徒"（ヨーストの"Annalen、"1839。312頁以降を参照。;"literaturblattデorients、"1840頁513）。
A still more ambitious attempt was that of Ludwig Philippson.まだまだ野心的な試みがあったルートヴィヒフィリップソンその。 He translated the text anew, aiming to include the latest assured results of criticism and to produce what in every sense might be called a family Bible.彼は聖書の家族翻訳もののある最新のを目指しています、新たにテキストを生成する批判し、結果をと呼ばれるかもしれないのすべての感覚。 For this reason for the first time illustrations were added, together with introductions and an extensive commentary intended for the intelligent layman.イラスト初めてについては、この理由で紹介された追加一緒に、広範な解説は、素人インテリジェント意図した。 This work occupied Philippson for eighteen years, and was published at Leipsic, 1839-56; 2d ed., 1858-59; 3d ed., 1862.この作品は、、の占領フィリップソンを18年間、リプシックていた公開されて1839年から1856年;二次元エド。、1858年から1859年; 3次元エド。、1862。 His translation was then published, together with the Doré illustrations, by the Israelitische Bibel-Anstalt, revised by W. Landau and SI Kämpf (Stuttgart, 1875).彼の翻訳）された1875を公開されて、一緒にドレ、イラストによってIsraelitische Bibelシュトゥットガルト（- Anstalt、改定さ横のSIランドウと闘争。 Of this translation separate editions of the Pentateuch, the Psalms, and of the Pentateuch together with Isaiah, were published (see M. Philippson, in "Rev. Etudes Juives," xlii. 30). 、五詩篇のこの翻訳別のエディションでは、とイザヤ書の五一緒に、出版された（フィリップソンを参照してくださいM.と42"の"牧師練習曲改订宇宙、30）。 But even the slight concessions made in these translations to the modern exegetical spirit gave offense in some quarters; a rival Bible-house, the Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, was established, which, on the basis of JZ Mecklenburg's "Ha-Ketab we-haḲabbalah" (Leipsic, 1839), produced a translation of the Bible strictly on the lines of Jewish traditional exegesis (ib. 1865).しかし、わずかな譲歩の精神、これらで作られた解釈の翻訳に近代的な四半期の一部にした攻撃を、ライバルの聖書の家は、Orthodoxe Israelitische Bibel - Anstaltは、設立されましたが、私たち- Ketab河の基盤のJZメクレンブルクの"- haḲabbalahは"（リプシック、1839年））ib. 1865（伝統的な解釈のユダヤ人のラインで生産翻訳聖書の厳密。 The Pentateuch translation byJ.五翻訳ヨンジュン。 Kosmann (Königsberg, 1847-52) had a similar end in view. Kosmannは（ケーニヒスベルク、1847年から1852年）を見るような終わりを持っていた。 Still further in this direction, and in evident protest against modern Christian radical exegesis, which he entirely ignores, went Samuel Raphael Hirsch.急進的な解釈、彼は、これは完全に無視され、近代的なキリスト教に対するそれでもさらに、この方向、および明らかに抗議ハーシュに行きましたサミュエルラファエル。 In his translation of the Pentateuch (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) and of the Psalms (1882), as well as in the translation of the Minor Prophets by his son, M. Hirsch (ib. 1900), a return is seen to the "derash," from which the whole school of Mendelssohn and his followers had tried to free themselves (see "Zeit. für Heb. Bibl." v. 78). （五で彼の翻訳フランクフォート-上-メイン1867; 3次元エド。、1899）と預言者の詩篇（1882年）だけでなく、マイナーの翻訳IBによる息子とM.ハーシュ（ 1900年）、リターンはツァイト"です見られる"derash"、学校全体、そこからのメンデルスゾーンとしようとした信者が彼の解放参照してください自分自身を（。毛皮なしてはピンカス。"対78）。 Of LJ Mandelstamm's "Die Bibel Neu Uebersetzt," partly with the assistance of M. Kirchstein, only Genesis and the Song of Solomon seem to have appeared (Berlin, 1862-64). ）のむちゃんmandelstammのの1862年から1864年（ベルリン、"ダイの一部で、"UebersetztをBibelノイ支援のM.のみジェネシス、Kirchstein登場しているように見えると宋のソロモン。 In 1901 a new translation by S. Bernfeld was commenced. Bernfeldで翻訳が米新1901開始された。 It keeps strictly to the Masorah and preserves the Hebrew form of the proper names.それはMasorah保持厳密に、名前の適切な形式を保持するヘブライ語。
During all this time many translations of individual books appeared, of which the following is a partial list, cited under the names of their respective authors:著者は、それぞれの時間の多くはこの中にすべての名前の翻訳は、個々の書籍登場のその下引用一覧については、部分的な次のは：
Israel ben Abraham, Job, in Hebrew characters, Prague, 1791. Shalom Kohn, Psalms, Hamburg, 1827. Mendel Stern, Proverbs, in Hebrew characters, Presburg, 1833. J.イスラエルベンアブラハム、フェラ、1791年にヘブライ語の文字、プラハ、。シャロームコーン、詩篇、ハンブルク、1827年。メンスターン、箴言、1833年にヘブライ語の文字、プレスバーグ。jを Wolfson, "Das Buch Hiob. . . . Neu Uebersetzt . . .," Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung," Lemberg, 1843. M.ウォルフソンは、"ハイオブをダスブーフ。。。。ノイUebersetztを。。。、"ブレスラウ-リプシック、1843。せつをブリュッヒャー、"ルースは、MITのドイチャーは1843年をUebersetzung、"レンベルクを。Mを Löwenthal, " . . . Nebst Uebersetzung . . . ," Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Hohe Lied . . . Neue Deutsche Uebersetzung," Vienna, 1847. Samuel Aschkenazi, (Song of Solomon, in Hebrew characters), Presburg, 1847. (A new translation of the Pentateuch, in Hebrew characters), Königsberg, 1856. "Odiosus," "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss an den Mass. Urtext" (see "Hebr. Bibl." vi. 101). S.ロウェントホール、"。。。。Nebst Uebersetzung。。。。"フランクフォート- 1846 -メイン。"ダスホーヘ歌曲。。。。ノイエドイチェUebersetzung、"ウィーン、1847年。サミュエルAschkenazi（ソロモンの歌、ヘブライ語の文字）、プレスバーグ、1847年（の五翻訳、新しい文字、ヘブライ語）、ケーニヒスベルク、1856年は"Odiosus"、"dasブーフIjobイムEngeren併合デンマサチューセッツ州原典"（ピンカス参照してください。"Hebrを"viの。 101）。米 Horwitz, "Das Hohe-Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht," Vienna, 1863 (see ib. vi. 62). Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung," Vienna, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, in German characters), Berlin, 1868. Sänger, Maleachi, 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M.ホロウィッツは、"IBをダスホーヘ参照してください-歌曲（1863年は、ダスはAelteste Dramatische Gedicht、ウィーン"viの。62）。Psalmenアドルフブレッチャー、"ダイ1864年Nebst Uebersetzung、"ウィーンイスラエルシュワルツ、"TikwatのEnoshを"（フェラ、メートル、1871。でドイツ語の文字）、ベルリン、1868。サンガー、Maleachi、1868。ベンジャミンホランダー、ダスHohelied、ブダペスト、1871。ヘルマンティエッツ、ダスHohelied Levin, (with Judæo-German translation), Odessa, 1873. H.レビン（翻訳ユダヤ教ドイツ）、オデッサ、1873 H.を Grätz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst . . . Uebersetzung," Breslau, 1882 (compare his Kohelet, 1871, and Song of Songs, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Prague, 1877; 3d ed., 1884. K.グラッツは、"Krit。Commentar zuの洞穴Psalmenは、Nebst。。。Uebersetzung、"ブレスラウ、1882（1871年）。のSI闘争プラハ、ダスHohelied比較彼Kohelet 1871年、宋をの歌1877;三次元エド。、1884が、K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881. J.コーラーは、1878年、ダスシカゴHohelied。ヘルマンティエッツを、"1881ダス、"SchrimmブーフデアElegien MetrischのUebersetztします。Jを Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D.ランツベルガーは、1882年ダスブーフのハイオブを、ダルムシュタット。Dを Leimdörfer, "Kohelet . . . Nebst Uebersetzung," Hamburg, 1892. Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet) . . . in Deutsche Reime Gebracht," New York, 1885; 2d ed., 1893. Leimdörfer、"Kohelet。。。。NebstのUebersetzung、"ハンブルク、1892。ハーマンローゼンタール、"WorteデSammlers（Kohelet）。。。。GebrachtでドイツReimeの、"ニューヨーク、1885;二次元エド。、1893。 Idem, "Das Lied der Lieder, in Neue Deutsche Reime Gebracht," New York, 1893. M.アイデムは、"ダスGebrachtドイツReimeの歌曲ノイエデア歌曲を、で、"ニューヨーク、1893年のM. Jastrow, "Der Neunzigste Psalm; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Salomon Plessner (transl. of Nahum, in his "Biblisches und Rabbinisches," pp. 29 et seq.), Frankfort-on-the-Main, 1897.ジャストロウ、"デアNeunzigste詩篇; Uebersetzt、"リプシック、1893。ソロモンプレスナー（transl.ナホムのRabbinisches彼の"Biblischesウントは、"pp。29頁以降を参照。）フランクフォート- 1897 -メイン。
English Translation.英語翻訳。
It was not before the forties of the nineteenth century that the desire made itself really felt among the English Jews for a Bible translation of their own in the vernacular, though David Levi had in 1787 (London) produced an English version of the Pentateuch (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 926).それはSteinschneider（40のなかった前に19世紀に入って五間のための英語ユダヤ人で、方言独自のの翻訳聖書が感じた欲求はそれ自体を作ったデビッドレヴィがあったの英語版を制作1787（ロンドン） 、"猫です。Bodl。"いいえ926）。 Wherever an English Bible was needed by them, they had freely used the King James Version; as is seen in the Pentateuch (including Hafṭarot and Scrolls) which was published in London, 1824, under the title .それらのどこに英語が必要とされた聖書は、彼らのバージョンがあったジェームズ自由に使用キング;スクロールとHafṭarotなどとして見られる（の五）は1824年、ロンドンした公開では、タイトルの下。 But the impropriety of the use of this version, with its Christian headings and its Messianic interpretations, did in the end impress itself upon the English Jews (see, for example, S. Bennett, "Critical Remarks on the Authorized Version," London, 1834; Seelig Newman, "Emendations of the Authorized Version of the OT" London, 1839; Benjamin Marcus, " (Fountain of Life): Mistranslations and Difficult Passages of the OT Corrected and Explained," Dublin, 1854).しかし、その救世主とキリスト教の見出しの、と解釈バージョン不正の使用この、かで英語に終了印象自体がユダヤ人（参照してくださいたとえば、重要な解説に正規版"米ベネット、"ロンドン、誤訳や困難な通路ののOT：生命）の泉1834;セエーリッヒニューマン、"Emendationsは、正規版ののOT"のロンドン、1839年、"（ベンジャミンマーカス修正、1854年の説明、"ダブリン）。
The veneration for this masterpiece of English literature had impressed itself upon the Jews also.英文学の傑作に対する尊敬の念もユダヤ人自身があった感動に。 When the Revised Version was published (May 17, 1881) it was eagerly seized upon as being much more suitable for Jewish readers, since in it the headings had been removed and the Christology of many passages toned down.時の改訂版は、トーンダウンされた公開されて（1881年5月17日の通路）は多くのそれはのキリストが削除されて見出しがあったと熱心だった押収時以来、とされて多くの読者がより適切なユダヤ人のために。 The Revised Version is used as a basis for such books as CG Montefiore's "Bible for Home Reading," London, 1896, 1901.改訂版"は、のCGをモンテフィオーレような本です使用される基礎聖書"のホーム読書ロンドン、1896、1901。 That the revision is not complete from the Jewish point of view can be seen from the leaflet issued by the Jewish Religious Education Board, "Appendix to the Revised Version" (London, 1896), which sets forth the "alterations deemed necessary with a view to placing the Revised Version in the hands of members of the Jewish faith."その改正案は教育委員会はポイントからのユダヤ人完了していない宗教のユダヤ人でのビュー発行リーフレットすることができますが見られるから、"付録では、バージョンへの改訂"（ロンドン、1896年）、変更を設定するなど"ビューものに必要な信仰のユダヤ人のメンバーの手のバージョンを配置する改良しました。" These alterations were limited to the following sets of cases: viz., "where the RV departs from the Masoretic text," and "where the RV is opposed to Jewish traditional interpretation or dogmatic teaching."これらの変更は例のセットに、以下の限られていた：すなわちを。"どこmasoreticテキストからRVの出発"、および"右心室は、教育独断的であるかに反対するユダヤ人の伝統的な解釈。" Isa.イサ。 lii. 52。 13-liii. 13 - 53。 12 is there reprinted in full. The first to attempt to produce an independent Jewish translation was DA de Sola of London, who in 1840 issued a "Prospectus of a New Edition of the Sacred Scriptures, with Notes Critical and Explanatory." 12満ちているの転載は、そこに。翻訳をユダヤ人の独立した生産を最初にしようとする解説されたDAのデ神聖なソラのロンドン、1840年発行の"目論見書をEditionの新しい聖書と、とノート重要。" Morris J. Raphall and JL Lindenthal were associated with him in the work.モリスjをRaphallとJLリンデントホール作業関連していたのと彼。 Only one volume, Genesis, appeared (London, 1841; 2d ed., 1843). 1つだけのボリュームは、創世記は、登場（ロンドン1841;二次元エド。、1843）。 Of a similar attempt by S. Bennett, "The Hebrew and English Holy Bible," only Gen. i.-xli.ベネットの試みで米同様の、"ヘブライ語と英語聖書"だけ大将i. - 41。 appeared (1841); though in the same year Francis Barham published "The Hebrew and English Holy Bible," which contained Bennett's revision of the English and a revision of the Hebrew by HA Henry. ）登場（1841;も同年フランシスバーハムは公開されて"ヘブライ語と英語聖書、"ヘンリーヘブライ語によるHA改正含まれていると英語の改正をベネットの。 Another translation was published by A. Benisch, "Jewish School and Family Bible" (1851-56); and still another by M. Friedländer, ", The Jewish Family Bible" (1884).もう1つの翻訳はBenisch Aでされた公開されて、"ユダヤ人学校や家族聖書"（1851年〜1856年）、およびさらに別の"で男性フリートレンダー、ユダヤ人の家族聖書"（1884年）。 This last has had the sanction of the chief rabbi of the British Jews.これが最後のユダヤ人、英国のラビの長制裁を持っていた。 A. Elzas has published translations of Proverbs (Leeds and London, 1871), Job (1872), Hosea and Joel (1873), in an attempt "to put the English reader, at least in some degree, in the position of one able to read the Hebrew text." ÅのElzasは、）の翻訳を公開されて箴言（リーズ、ロンドン、1871ているジョブ（1872年）、ホセア書、ジョエル（1873）、リーダーを試み英語"に入れ、いくつかの学位少なくとも、位置の1つのことヘブライ語のテキストを読む。" None of these versions, however, can be said to have replaced either the Authorized or the Revised Version in the esteem of the Jewish Bible-reading public.バージョンこれらはいずれも、しかし、公共読書-聖書ユダヤすることができますされるものとする自尊心の改訂版を持って交換のいずれか認定か。
The United States.アメリカ合衆国。
In the United States the same feeling as in England had been engendered against the headings of the Authorized Version.米国では米国のようにイングランド感は、同じバージョン正規の見出しに対して持っていたが爆発だった。 Isaac Leeser attempted to rectify this and at the same time so to translate the Bible as to make it represent the best results of modern study.アイザックLeeserの研究と同じ試みには是正この時間現代の最良の結果を表すことはとてもする聖書のようにするために変換されます。 The Prophets, Psalms, and Job are practically new versions.預言者の、詩篇、およびジョブがバージョンが実質的に新しい。 In the other parts, the Authorized Version is very closely followed; and though in most cases the changes Leeser made bring the translation nearer to the Masoretic text, the beauty of the English was often sacrificed.一部では、他の正規版が続いて非常に密接に、そしてかかわらず、例の中で最も変化がLeeserが犠牲にmasoreticは近くへの変換を行ったもたらすテキストの美しさは、多くの英語だった。 A quarto edition was published in 1854, and a duodecimo edition in 1856.四つ折り判の版は1856年に出版された1854年四六判の版と、。 Despite its insufficiencies, the smaller edition has had a wide circulation, due especially to the development of Jewish religious school instruction in the United States.不十分にもかかわらず、その小さい版が米国米国の命令でいる学校のユダヤ人の宗教的発展の、ために特に循環していた広い。 The inadequacy of Leeser's translation has, however, been felt; and the Jewish Publication Society of America in 1898 took in hand the preparation of a complete revision.の翻訳Leeser不全の感じている、しかしさ、そしてユダヤ人出版協会、アメリカの1898年に改正完全準備を取ってに手を。 This is now (1902) being made by a number of scholars, with M. Jastrow, Sr., as editor-in-chief, and K. Kohler and F. de Sola Mendes as associate editors (see Reports of the Jewish Publication Society of America, 1898 et seq.).これは、社会は今（1902年製でいる）番号、学者とメートルエディタジャストロウ、シニア、長として、およびK.コーラーとF.デソラ関連付けるメンデスのエディタ出版ユダヤ人（参照してくださいレポートのアメリカの、1898頁以降を参照）。
Spanish Versions.スペイン語バージョン。
Nowhere in Europe is the history of the translation of the Bible into the vernacular so interesting as it is in Spain.どこにもヨーロッパのスペイン方言ので、聖書の翻訳であるの歴史面白いですが。 Translations were here made as early as the thirteenth century, despite the fact that in 1234 Jaime I., by means of secular legislation, prohibited their use (Lea, "History of the Inquisition in the Middle Ages," i. 324).翻訳は）された324早くここで行わとして13第1"で世紀にもかかわらず、実際に第1ハイメ1234点で、中世の手段世俗立法禁止の歴史、"リーの使用を（異端審問のミドル。 As Berger has shown, the earliest Castilian renderings, even when made by Christians, stand much closer to the Hebrew original than do those of any other country.に示すようにしたバーガーは、最古のカスティーリャのレンダリングでも、キリスト教徒によって行われた国に立つ多くのヘブライ語に近い元以外の任意のないものをの。 This seems to have been due to the early and intense influence of the Jews in the peninsula and to the Oriental coloring of its whole culture.これは、文化全体のの早期強烈な影響を受けて原因があるようにユダヤ人の色付けに東洋半島。 This similarity is seen even in the outward form.この類似性は、フォーム外です見てもです。 The Spanish translations follow the Hebrew division of the Bible into three great parts; and it is significant that the first polyglot (Complutensian) saw the light of day in Spain.スペイン語の翻訳は、部品に3つの偉大な聖書の一部門に従って、ヘブライ語、およびそれはスペインが重要な最初の多言語は（Complutensianの日の光を見た）。 In the production of these translations both Jews and converts took a laudable part.変換ユダヤ人との両方で生産、これらの翻訳に参加した称賛に値する。 One of the earliest of such Castilian translations is found in the Aragonese MS. 1つは翻訳のカスティーリャなど初期のMSアラゴンことが分かったです。 i.第1 j, 8 in the Escurial Library, Madrid. jは、8ライブラリ-3.704397マドリード。 The Psalms in this manuscript are distinctly said to be the translation "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo."この原稿の詩篇は、アールははっきりsegundアルマンエルとする翻訳"キューお地蔵様ハーマン、cuemo渡航エンエルebraygo。" Herman must undoubtedly have known Hebrew, though Berger thinks that he made use of Jerome's "Psalterium Hebraicum" and not of the "Psalterium Gallicum."と没食子は叶胃"の"ハーマンはHebraicumする必要があります間違いなく彼は考えて知られているヘブライ語、しかしベルガーはして作ら使用叶胃のジェロームの"。" This Herman the German is the well-known Latin translator of Aristotle, and lived between 1240 and 1256.このハーマンは、ドイツ語、よく知られているラテン語の翻訳であるアリストテレスと1256と住んでいた間に1240。
In the fifteenth century several revisions of these older translations were made, but always according to the Hebrew text. Such a revision is represented by MSS.世紀には15歳の翻訳、これらのいくつかのリビジョンがのが、された作ら常にテキストヘブライ語よるとします。このような改正は、MSSで表されます。 i.第1 j, 5 and i. jは、5とi. j, 3 in the Escurial and MS. jは、3 MSのEscurialと。 cxxiv. cxxiv。 1, 2 (dated 1429) in the Library of Evora. In a number of places these translations ostentatiously follow the Hebrew original and run counter to the usual Church tradition. 1、2（1429付）エヴォラの図書館。場所数ではこれらの翻訳は、これ見よがしに忠実に従うヘブライ語と伝統の教会の通常実行カウンタ。 MS. i.のMSします。i. j, 3 of the Escurial is richly illuminated with miniatures, which may perhaps have been the work of Hebrew miniaturists. jは、3 Escurialのminiaturistsですヘブライ語の点灯豊かでミニチュアの、仕事を持ってて、おそらくその可能性があります。 In this manuscript not only is the order of the books in the Canon the same as in the Hebrew, but the Pentateuch is divided into sections which agree with the parashiyot and sedarim.原稿では、このだけではなく、書籍の注文です。キヤノンと同じヘブライ語、五はsedarimとparashiyotは同意分けてセクション。 The proper names also follow the Hebrew and not the ordinary Latin version.適切な名前、バージョン、次ヘブライ語ではなく、普通のラテン語。 Berger thinks that this manuscript may be the work of the baptized Jew, Juan Alfonso de Buena, who was in the service of Jaime II.ベルガーは2と考えている、このハイメのサービスの原稿はありますが仕事の洗礼を受けたユダヤ人であり、ブエナ、デファンアルフォンソ。 (1416-54). （1416年〜1454年）。 An additional interest attaches to these revisions, as they formed the basis for the Spanish of the Constantinople Pentateuch of 1547 and for the Ferrara Bible; the Ferrara Bible, in its turn, was the basis for the Protestant Bible translation by Cassidoro de Reina (1569); for the revision by Cyprian de Valera (1602), the "Psalterio de David Conforme a la Verdad Hebraica" (Lyons, 1550), and the Psaltér of Juan Perez (Venice, 1557; see Samuel Berger, in "Romania," xxviii.). A still further revision, again upon the basis of the Hebrew, was made by Rabbi Moses Arragel (1430) for Don Luis de Guzman, master of the Order of Calatrava.五1547聖書とのフェラーラコンスタンティノープルスペインの追加として、関心がアタッチ改正これらの彼らが形成された基盤を、フェラーラ聖書を、順番に、その、1569レイナ（デ聖書の翻訳でCassidoroプロテスタントだった基礎の）;、改正によりためチプリアーノデバレラ（1602）、"PsalterioデデビッドConformeアラカルトバーダッドヘブライカ"（ライオンズ、1550年）、ヴェネツィア詩篇のフアンペレス（1557;参照してくださいサミュエルバーガー"の"ルーマニア、二十八が）。さらに他の改正、再びヘブライ語の基礎に、カラトラバの注文された加えられたラビモーゼスArragel（1430）のドンのマスターグズマン、デルイス。 According to Berger, this revision was made on MS.ベルガーによると、今回の改正は、MSで行われた。 Escurial i. Escurial第1 j, 3. jは、3。 It is provided with a commentary, and profusely illustrated, perhaps by Jewish artists.それは、しています提供解説やたら示すように、ユダヤ人のアーティストが恐らく。 A manuscript of the Prophets, in two languages, in the library of the Academy of History in Lisbon follows Arragel's translation so closely that it may possibly represent the first attempt of Arragel.最初の試みになる可能性を表すのが、それはArragel密接に翻訳ようの原稿Arragel次のリスボンのアカデミーの歴史預言者は、2つのの図書館、言語。
This Castilian translation (or revision) was carried by the Spanish exiles into Italy and Turkey.このカスティーリャ翻訳（またはリビジョン）トルコとイタリアスペイン亡命者にされた実施します。 It also became the Bible of the Spanish Jews in the Netherlands.また、オランダとなったスペイン語聖書のユダヤ人です。 It appears first in Hebrew characters in the Polyglot Pentateuch (Hebrew, Onkelos, Rashi, Neo-Greek, and Spanish), published at Constantinople by Eliezer Bekor Gerson Soncino (see Belleli, in "Rev. Etudes Juives," xxii. 250; Grünbaum, "Jüd.-Span. Chrestomathie," p. 6).それが22と表示される最初は、ヘブライ語の文字で多言語五（ヘブライ語、オンケロス、ラシ、ネオギリシャスペイン語）ガーソン公開されて、BekorでコンスタンティノープルでエリエゼルSoncinoの"（改订宇宙エチュード参照してくださいBelleliをで、"牧師。250。Grünbaum "Jüd.スパン。Chrestomathieは、"p. 6）。 The Neo-Greek represents a different translation from that of the Spanish.ネオギリシャ、スペインは、から表す翻訳異なる。 From this polyglot it found its way into the celebrated Ferrara Bible of 1553, which bears the title "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio del Ylustrissimo Señor Duque de Ferrara." InquisicionデラからOficioポルエルExaminadaこの多言語があると認める方法を、そのにyをExcellentes Letrados、Vistaのムイ祝わフェラーラ聖書の1553、クマのタイトルを"ビブリアアンレングアエスパニョーラ、TraduzidaパラブラポルパラブラデラバーダッドHebraycaポル。コンプリビイージオデルYlustrissimoセニョールDuqueデフェラーラ。" Two editions seem to have been published: one, for Jews, signed by Abraham Usque; the other, for Christians, signed by Jerome of Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne," p. 432). De los Rios (lcp 436) thinks that the author of "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo," Lyons, 1543, a popular exposition of the Bible, was a Marano; but this does not seem to have been proved. 2つのエディションが公開されているように見える：1、ユダヤ人のために、Usqueアブラハム署名した。ジェロームのバルガス他の署名、クリスチャンのための（デロスリオスは、"Juifsのd'エスパーニュは、"p. 432）。デは（ロスリオスLCPは436）マラーノと考えているデルTestamentoグアテマラスは、著者の"Retratosオタブラスデビエホ、"ライオンズ、1543年万博の人気は、聖書、れたが、これは証明されていないようです。
The Ferrara Bible of 1553 became the basis for the Spanish and Ladino translations which were published at Salonica and Amsterdam. This is seen also in the title, which usually runs "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca."フェラーラ聖書は1553アムステルダムのサロニカとでラディノ翻訳された公開されてなり、スペイン語基礎です。これはHebraycaバーダッドですラポルパラブラデ見もパラブラでTraduzida、タイトル、通常実行される"ビブリアをアンレングアエスパニョーラ。" This is also true of the " con Ladino y Agora Nos a Parecedo Comenzar de los ," etc., published by Joseph b.これは、デですComenzar Parecedoも、"真の詐欺ラディノyのアゴラ番ロス"などは、b.ジョセフ公開された Isaac b.アイザックb. Joseph Jabez in 1568, as Kayserling (lcp 28) has clearly shown.ジョセフジャベツ1568年に、としてKayserling（LCPは28）を示している明確に。 In Amsterdam the translation remained substantially the same, though it was often revised ("reformada"): 1611; 1630 and 1646, Gillis Joost; corrected by Samuel de Caceres and printed by Joseph Athias (1661);corrected by Isaac de Abraham Dias and printed by David Fernandes (1726); "con las annotaciones de Or Torah," Proops, 1762.とカセレス印刷さ）ジョセフAthias（1661デでサミュエルアムステルダムでの翻訳が残って実質的に同じ、ただしそれは、しばしば改訂（"reformada; 1611"）：1630修正、および1646、ギリスJoostは、とディアス修正でアイザックデアブラハム）1726印刷デビッドフェルナンデス（;"詐欺ラスannotacionesデまたは律法"Proops、1762。 This translation also appeared in Venice, 1730; Constantinople, 1739-43; idem, 1745; Vienna (ed. by Israel Bahor Haim and Aaron Pollak), 1813-16; and Smyrna, 1838.この翻訳は、ヴェネツィアで登場、1730;コンスタンティノープル、1739年から1743年;同上、1745;ウィーン（編ポラックイスラエルBahorハイムとアロン）、1813年から1816年およびスマーナ、1838。 A Ladino translation, in Rashi script, was published at Vienna, 1841 (2d ed., 1853), by WS Schauffler for the American Bible Society (see Twenty-sixth Annual Report of the society, 1842, p. 120).ラディノ翻訳、スクリプト内のラシの、ウィーン公開されてで1841（二次元エド。、1853年）によっては）120アメリカ人シャウフラーのために聖書、社会（参照してください20 - 1842 6年次報告書の社会は、P.。 According to Grünbaum, it bears many points of resemblance to the Pentateuch of 1547 and to the Ferrara Bible. Various portions of this translation appeared separately, an edition of the Pentateuch appearing in the same year (1553) and at Ferrara. Grünbaumによると、それは聖書に1547の似ていること五フェラーラの負担多くのポイントを、この翻訳の様々な部分をフェラーラ登場別のエディションを、時と五表示で同じ年（）1553。
To this may be added the following:これは次のように追加される可能性がありますするには：
"Humas de Parasioth y Aftharoth," ed. "HumasデParasiothイAftharoth、"エド。 Manasseh ben Israel, Amsterdam, 1627; ed.マナセベンイスラエル、アムステルダム、1627;エド。 Ymanuel Benveniste, ib. Ymanuelのバンヴェニスト、① - イ。 1643; another edition was published by Manasseh himself, ib. 1643は、別のエディションは、① -イ、自分自身だった公開されたマナセ。 1655 (though he says of it, "Obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho," ed. 1655（ただし、彼はそれを言う、"オブラヌエヴァイデミュシャutilidad"）;"Parafrasis ComentadaソブルエルPentateucho、"エド。 Isaac da Fonseca Aboab, ib.アイザックダフォンセカAboab、① - イ。 1681; "Cinco Libros de la Ley Divina . . . de Nuevo Corrigidos," by David Tartas, ib. 1681;"シンコリブロスデラレイディビーナ。。。。デヌエボCorrigidos、"① -イデビッドタルタ。 1691; "Los Cinco Libros . . . Interpretados en Lengua Española," ed. Joseph Franco Serrano, ib. 1691;"ロスシンコリブロス。。。。Interpretadosアンレングアエスパニョーラ、"エドジョセフフランコセラーノ、① -イ。 1695; 1705 and 1724 (Isaac de Cordova); "Cinco Libros," corrected by David de Elisha Pereyra, ib. 1695; 1705および1724（アイザックデコルドバ）;"シンコリブロス、"① -イ、修正されたデビッドデエリシャペレイラ。 1733; "El Libro de la Ley," published in Constantinople in 1873, is, according to Grünbaum (lc 12), a different translation. 1733;"エルリブロデラレイ、"1873年に出版されたコンスタンティノープルであるか、翻訳異なるよるに（Grünbaum液晶12）。
The Psalms were reprinted: Ferrara, 1553; Salonica, 1582; Amsterdam, 1628, 1730; Vienna, 1822; Constantinople, 1836.詩篇は、転載された：フェラーラ、1553;サロニカ、1582、アムステルダム、1628、1730、ウィーン、1822;コンスタンティノープル、1836。 Several other translations of the Psalms were produced during the seventeenth and eighteenth centuries.の詩篇の翻訳はいくつかの他の世紀、18とした生産中17。 David Abenatar Melo, a Marano who escaped the Inquisition at Madrid and became a Jew again in 1611, published in 1626 ("En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas."デビッドAbenatarメロ、マラーノマドリード異端審問をで脱出し、Rimasユダヤ人に再びなった1611年に公開されて、1626年（"エンFranquaforte"）"ロスのCL Psalmosデデビッドレングア、アンエスパニョーラVariasアン。" In these Psalms he has inserted, when appropriate, an account of his own and his people's sufferings (De los Rios, lc pp. 468 et seq.; Kayserling, "Bibl. Esp.-Port.-Jud." pp. 67, 68).詩篇では、これら彼は、挿入したときに適切な苦しみ（の人々のアカウントの自分と彼のデロスリオス、液晶pp。468頁以降を参照。。Kayserling、"ピンカス。Esp. - Port. -ユート"のPP。67、 68）。 A prose translation was made by Ephraim Bueno and Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edition, 1723; see De los Rios, lcp 498).散文の翻訳は、版2次元された加えられたエフライムブエノとジョナアブラヴァネル（アムステルダム、1650; 1723;参照してくださいデロスリオス、LCPは498）。 A third translation was made by Jacob Judah Leon Templo (, "Las Alabancas de Santidad," Amsterdam, 1671)-a verbatim prose translation of the original (De los Rios, lcp 570; Kayserling, lcp 58). 3番目の翻訳は）58 LCPのだったしたヤコブユダレオンテンプロ（"ラスAlabancasデSantidad、"アムステルダム（デロスリオス、元1671）逐語的散文の翻訳は、LCP 570; Kayserling。
Of all the Biblical books, Canticles was most frequently reprinted. A translation was published in Hamburg, 1631, by David Cohen Carlos "de lengua Caldayca"; but the favorite rendering was that of Abraham de Isaac Lañado, published in Hebrew characters at Venice, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Leghorn, 1769, 1787; Vienna, 1820.書籍のすべての聖書、賛美歌は再版された、最も頻繁に。翻訳は"Caldayca公開されて、ハンブルグ、レングア1631、デビッドコーエンカルロス"デ;が好きなレンダリングがされたことヴェネツィアのアブラハムデアイザックLañadoにて、公開されて文字、ヘブライ語、 1619、1654、1655、1672、1716、1721、1739、1805;レグホーン、1769、1787年、ウィーン、1820。 The Venice edition was published in Roman characters by Moses Belmonte, Amsterdam, 1644, and was reprinted at Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724, and 1766.ヴェネツィア版と、していた公開されて、ローマ文字でモーベルモンテ、アムステルダム1644 1766と、された転載、アムステルダム、1664年、1683年、1701、1712、1724。 An edition of the Megillot appeared at Constantinople in 1813 (see Kayserling, lcp 30); a Megillah in Spanish, dating from the early part of the eighteenth century, exists in the British Museum ("Jewish Chron." March 21, 1902, p. 24); but the provenience of the translation is unknown (on such Megillot see Abrahams, "Jewish Life in the Middle Ages," p. 345). Megillotのエディション）で登場でコンスタンティノープル1813 LCPは、（参照してくださいKayserling 30;誇張はスペイン語で、20世紀18の一部の初期の出会いから、英博物館が存在する（以下"ユダヤ人の産出"1902年3月21日は、p 。24）;が、その翻訳のprovenience）が不明な（参照してくださいMegillotエイブラハムズは、"ユダヤ人中年期に中世は、"p. 345。 A Portuguese translation of the Psalms, under the title "Espejo Fiel de Vidas," by Daniel Israel Lopez Laguna, appeared in London, 1720 (Kayserling, lcp 55).ダニエルイスラエルロペス、"ラグナビダス詩篇、下のタイトルは"エスページョフィールドポルトガル語翻訳の、登場ロンドン1720（Kayserlingは、LCP 55）。
Italian Versions.イタリアのバージョン。
Both Zunz ("GV" 2d ed., p. 457) and Güdemann ("Erziehungswesen in Italien," p. 206) refer to early translations of the Bible into Italian; the latter even speaks of their existence in the thirteenth and fourteenth centuries.両方ツンツ（"gvの"二次元エド。頁457）とGüdemann（"Erziehungswesenイタリア奇想のは、"p. 206）は、イタリアに聖書の初期の翻訳を参照して、後者も世紀14、13と話す彼らの存在。 Steinschneider has shown ("Monatsschrift," xlii. 117) that this is an error. Steinschneiderは42"を持って表示されます（"Monatsschrift、117）、これはエラーです。 It is true that some of the authorities (such as Zedekiah ben Abraham and Isaiah de Trani, the younger) laid stress upon the necessity of translating the Bible into the speech of the country; but Judah 'Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650) advised against the practise of teaching girls Italian, as he feared they would conceive a love for amorous poetry (Vogelstein and Rieger, "Juden in Rom," ii. 300).それはその国である場合はtrueゼデキヤイザヤベンアブラハムとデトラニ、いくつかの国の当局（のような、若いの演説に聖書をの翻訳必要にストレスを）は、レイアウト、しかしユダのAzahelデルベネ（フェラーラ、年頃1650と二、ジュデンをの"リエガー、ROMの"ボーゲルスタイン）は、（お勧め詩好色な愛のために彼は恐れているかの想像に対して、イタリアの女の子の練習教材。300）。 It was not before the sixteenth century that attempts were made to produce versions of portions of the Bible in Italian.それはイタリア語で聖書のなかった前に16の一部のバージョンを作るために作ったの試みがされたこと世紀。 Steinschneider (lcp 318) has given a list of the existing manuscript translations. Steinschneider（LCPは318）の翻訳原稿、既存のを持っています指定されたリストです。 It was toward the end of that century that the first translations were published. David de Pomis (died after 1593) brought out an edition of Ecclesiastes with Italian translation at Venice in 1571.これは、1571年にヴェネツィアの翻訳されたに向かって末にイタリアで世紀の最初の翻訳が。発表されたデビッド伝道のエディションを持ってき）の後1593死亡（Pomisをデ。 It was dedicated to Cardinal Grimani of Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 218).これは、Bodl。猫れた専用の枢機卿にグリマーニのAquileja（Steinschneider、"。"ナンバー218）。 He also translated Job and Psalms, but never published them ("Monatsschrift," xliii. 32).彼はまた、しかし、と詩篇を、翻訳ジョブ43"、決して公開されて、それらを（"Monatsschrift。32）。 Hezekiah Rieti published (Venice, 1617) the text of Proverbs with Italian translation ("Cat. Bodl." No. 418); but no reliable account can be found of a translation of Job (Rome, 1773) mentioned by Zunz. The translations made in the nineteenth century were all more or less under the influence of Mendelssohn's biur.ヒゼキヤリエーティ）が公開されて（ヴェネツィア、1617、イタリアの諺テキスト）の翻訳（"猫です。Bodl。"いいえ418;ない信頼性の高いアカウントが翻訳。発見されたことができる翻訳の仕事（ローマ）1773、に記載したツンツ世紀19メイドでbiurされたすべての詳細や年代のメンデルスゾーンの影響より下。 In 1818 IS Reggio published at Vienna, as a specimen, ten verses of Genesis. 1818年創世記の詩10です標本レッジョ公開では、ウィーン。 He then brought out the whole Pentateuch ( "colla Traduzione Italiana"), Vienna, 1821; and ten years later "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831).その後、）"全体五（以下"コラTraduzioneイタリアーナもたらしたと、ウィーン、1821年および10年後"イルリブロd'イザイア、Versione Poetica"（ウーディネ、1831）。 Severe criticism was passed upon this version, because it seemed to weaken the force of many of the Messianic prophecies (see Fürst, "Bibl. Jud." iii. 140).力をユート。の多く弱める重症のように見えたそれがため、バージョンはこの時に批判が渡されたの救世主ピンカス"の予言（参照してくださいフュルストを、"三です。140）。 In 1844 there appeared at Leghorn () an Italian translation of Job (Fürst, "Bibl. Jud." ii. 282, says it is by Luzzatto); and in 1872 a "Pentateuch, rev. von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati" (Vienna; perhaps also London, 1836, 1864).そこでは1844年）に登場レグホーン（イタリア語翻訳）の仕事（フュルスト、"ピンカス。ユート"二。282によっては、それが言うルッツァット、および1872年に"五、回転します。フォンLetteris、MITのアイタル。Uebersetzungフォンディオダティ"（ウィーン;おそらく、ロンドン、1836年、1864年）。 Lelio della Torre of Padua translated the Psalms (Vienna, 1845).レリオデッラトッレパドヴァの翻訳）詩篇（ウィーン、1845。 But these were completely overshadowed by the exact and careful versions of SD Luzzatto, whose poetical and literary judgment made him an excellent stylist (see "Hebr. Bibl." vi. 99; Elbogen, in "Monatsschrift," xliv. 460).しかし、これらは（されたスタイリストと文学判断した彼は詩的な完全に影が正確で、慎重にバージョンのSDルッツァット、優れたHebrを参照してください"。ピンカス。"viの。99。エルボーゲン、44の"Monatsschrift、"460）。 He translated the greater part of the Old Testament: Isaiah ("Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63; Pentateuch, Rovigo, 1860, Padua, 1876; Prophets, Rovigo, 1868; Isaiah, Padua, 1867; Job, Triest, 1853; generally with a valuable Hebrew commentary.彼は、旧一部を翻訳より旧約聖書：イザヤ書（"イルプロフェータイザイアVolgarizzato"）、パドヴァ1855年から1863年;五、ロヴィーゴ、1860年、パドヴァ、1876;預言者、ロヴィーゴ、1868;イザヤ書は、パドヴァ、1867;フェラ、トリエステ、1853;ヘブライ語解説一般的に貴重な。 Other Italian translations were produced: by Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) in dramatic form, following Mandelstamm's and Horowitz's German translations; Lamentations (Trieste, 1867); by David Castelli, Ecclesiastes (Pisa, 1866); by Benjamin Consolo, Lamentations, Job, and Psalms (Florence?);by Gino Morpurgo, Ecclesiastes (Padua, 1898), and Esther (1899).その他のイタリア語の翻訳が生産された：でジュゼッペBarzilai、"エルCanticoデイCantici"（トリエステ、1865劇的な）のフォームの翻訳以下のMandelstammのとホロウィッツ氏のドイツ。哀歌（トリエステ、1867）;）デビッドカステッリ、伝道の書（ピサ、1866;コンソロでベンジャミン、哀歌、フェラ、と詩篇（フィレンツェ？）;によってジノのモーパーゴ、伝道の書（パドヴァ、1898）とエスター（1899年）。
French Translations.フランス語翻訳。
Translations of the Old Testament into French were not made by Jews prior to the first half of the nineteenth century.フランス語に翻訳は新約聖書の旧世紀19れなかった作られた最初の半分にユダヤ人の前。 In 1831 Samuel Cahen began a monumental work, "La Bible, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-46, in 18 volumes), to which were added many essays by Munk, Zunz, Dukes, and others, and also a somewhat rationalistic commentary.カエンでは1831サミュエル、および他の始まった記念碑的な作品を、"ラ聖書の、Traductionヌーヴェル"（1833年〜1846年パリ、で、18ツンツによってムンクエッセイボリューム）にすると付け加えた多くの公ともやや合理解説。 This work was somewhat severely criticized (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle," etc., Paris, 1835; "Allg. Zeit. des Jud." 1839, p. 30; "Literaturblatt des Orients," 1840, pp. 368 et seq.; Wogue, "Hist. de la Bible," p. 342); but it held the field for many years.この作品は、ユートしたややアベ厳しく批判（BMB、"QuelquesモッツシュルラTraductionヌーヴェル"など、パリ、1835;"Allg。ツァイト。デ"1839年30ページ。"literaturblattデorients、"1840年のPP 。368頁以降を参照。。Wogue、"シーッ。デラ聖書は、"p. 342）;それは何年も多くのフィールドを開催しました。 A more faithful version of the Pentateuch was published in 1860 by Lazare Wogue.バージョンの五忠実よりWogueラザール出版された1860年。 Among other translators may be mentioned A. ben Baruch Créhange (Psalms), and B. Mossé of Avignon (Psalms).翻訳者の中で他の）詩篇（かもしれないことに記載ÅのベンバルークCréhange（詩篇）、アヴィニョンとBモスをします。 But a popular and cheap Bible in French was sorely needed by the French Jews.しかし、人気の格安聖書は、フランスのユダヤ人はフランス痛んで必要とした。 Such a work has been taken in hand by the present chief rabbi of France, Zadok Kahn, and the other members of the French rabbinate.このような作業はラビフランスされていると他のメンバー、撮影の手で、現在、ツァドクカーンフランスチーフラビの。 Wogue's translation was employed as the basis for the Pentateuch. Wogueの翻訳は、五の基礎としてされた採用。 The author himself made the necessary corrections; and before his death he was able to finish the translation of the prophetical books down to the First Book of Kings (vol. i., Paris, 1899).著者自身が修正を加えた必要な、そして死を前に彼の彼は）、1899年パリ第1、3065本の王（第ことに終了翻訳の机上の本ダウンすることでした。 At the same time and under the same auspices, a children's Bible ("Bible de la Jeunesse") is being brought out.同時に外で同じ主催、子供の聖書（"聖書デラジュネス"を持っている）。
Dutch Translations.オランダの翻訳。
Few translations have been attempted by the Dutch Jews into their vernacular: the Spanish and Portuguese Jews in Holland made use of Spanish; the Ashkenazic Jews, of the Judæo-German version.いくつかの翻訳はお国言葉のにしているされて試みたユダヤ人オランダ語：スペイン語とポルトガル系ユダヤ人オランダのバージョンドイツ語、ユダヤ人のユダヤ教製アシュケナージの使用をスペイン語;。 The version of the Psalms in Dutch printed by Joseph Athias was made by Johann Leusden.オランダ詩篇のバージョンはAthiasジョセフ印刷さLeusdenのヨハンだったした。 During the nineteenth century translations were made by Samuel J. Mulder (see his "Tets over de Vertalingen der Heilige Schrift," Amsterdam, 1859): Pentateuch, 1826-42; Major Prophets, 1827; Five Scrolls, 1835, 3d ed.翻訳中に19世紀の"サミュエルした加えられたjのアンデア以上デVertalingen Tetsをモルダー（参照してください彼の"Heilige Schriftアムステルダム、1859年）：五、1826年から1842年;主な預言者、1827年; 5つのスクロール、1835年、3次元エド。 1859; Proverbs, 1836; Psalms, 1838; all published in Amsterdam. 1859は、箴言、1836年は、詩篇は、1838年、すべてのアムステルダムで発表した。 He also published a "Bijbel voor de Israel. Jeugd," Leyden, 1843-54.彼はまた、""Bijbelフォールドイスラエル。Jeugdを、公開されてライデン、1843年から1854年。 In 1844 Gabriel J. and MS Polak published a Dutch translation of Job, which was to have been followed by a translation of the Prophets and the Hagiographa.ポラック1844年ガブリエルJ.とのMSのhagiographa預言者とされオランダの翻訳が続いてする必要がありますされた翻訳をのフェラ、。 This seems never to have been completed.これが完成されていなかったようだ。 A translation of Isaiah by GA Parsen also exists; while a new translation of the Pentateuch, together with Targum and Rashi, was brought out by AS Ondervijser in 1901.ジョージアParsenでイザヤ書の翻訳も存在します。1901年と一緒に五ターガム、翻訳はしながら、新しいラシでOndervijserとして提起だったによって。
Jewish translations into Russian are of very recent date.ロシアにユダヤ人の翻訳は非常に最新の日付です。 The writer knows only of LI Mandelstamm's Psalms (Berlin, 1864; 3d ed. 1872), Pentateuch (, 3d ed., Berlin, 1872); Aaron Pumpiansky's Psalms (Warsaw, 1871); J. Cylkow's Psalms (1883); and a version of Esther in German (Hebrew characters) and Russian (Warsaw, 1889).作家は、知っているベルリンのみの李Mandelstammの詩篇（1864; 3次元エド。1872年）、五（三次元はed。、ベルリン、1872）;アーロンPumpianskyの詩篇（ワルシャワ、1871）; jをCylkowの詩篇（1883）、およびドイツ語でのエステルのバージョン（ヘブライ語の文字）、ロシア（ワルシャワ、1889）。 A Polish translation has been published by D. Neufeld.ポーランド語の翻訳はニューフェルドDによって公開していますされて。
Crawford Howell
Toy, Richard Gottheilクローフォードハウウェル玩具、リチャードGottheil
Jewish Encyclopedia, published between
1901-1906.ユダヤ人の百科事典は、1901-1906の間に公開。
Bibliography:
書誌：
See especially
Steinschneider, Cat.参照してください特にSteinschneider、猫。 Bodl. Bodl。 cols. colsは。 1-198; 1〜198;
idem, Jewish Literature, pp. 232 et seq.; Jost, Neuere Gesch.同上、ユダヤ人の文学、PPの。232頁以降を参照。。ヨースト、Neuereジェスチ。 der Israeliten, iii.デアIsraeliten、三。 37, 139, 161; Kayserling, in Winter and Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 37、139、161; Kayserling、三冬とウンズチ、ダイJüdischeのLiteratur。 751 et seq.; Jacobs and Wolf, Bibl. 751頁以降を参照。。ジェイコブス狼と、ピンカス。 Anglo-Jud.英ユート。 pp. 199 et seq.; Urtext und Uebersetzungen der Bibel, in Real-Encykl. PPの。199頁以降を参照。。原典ウントUebersetzungenデルBibel、Encyklでリアルタイム。 für Protest. Theologie und Kirche, vol.エリーゼの抗議は巻Theologieウントカーチを。 iii., Leipsic, 1897.TG三。、1897.TGリプシック
As an intepretation of the Hebrew text of the Bible the Targum had its place both in the synagogal liturgy and in Biblical instruction, while the reading of the Bible text combined with the Targum in the presence of the congregation assembled for public worship was an ancient institution which dated from the time of the Second Temple, and was traced back to Ezra by Rab when he interpreted the word "meforash" (Neh. viii. 8) as referring to the Targum (Meg. 3a; Ned. 37b; comp. Yer. Meg. 74d, line 48, Gen. R. xxxvi., end).でターガムと聖書のテキスト結合しながら読書の機関古代の集会の存在の組み立て礼拝のために公開され、synagogal典礼として解釈は、両方のその場所があったターガム聖書のヘブライ語のテキスト命令と聖書第二次の時間日付から寺、八Neh.のだったさかのぼるエズラによってラブ（単語"meforashを"彼は解釈されます。8）3aをMeg.（というにターガム;ネッド。37Bの。compを。ヤー。メグ。74d、48行、大将共和党36。、エンド）。 The rules for reading the Targum are formulated in the Halakah (see Meg. iii. and the Talmud ad loc.; Tosef., Meg. iv.).ターガムを読むためのルールはメグ参照してくださいされている定式化（halakahは。三です。とタルムードの広告て下さい。; Tosef。、メグ。四。） The Targum was to be read after every verse of the parashiyyot of the Pentateuch, and after every third verse of the lesson from the Prophets.ターガムは、のparashiyyot詩のすべての読み取り後にしたに五と預言者のレッスンから詩の3番目の後にすべての。 Excepting the Scroll of Esther, which might be read by two persons in turn, only one person might read the Targum, as the Pentateuch or prophetic section also was read by a single person.ターン除いてのスクロールをエステルで、人を二人ですることを読むかもしれないが、一人だけが人のシングルがあります読み取りターガムとして五読まれたもや予言セクション。 Even a minor might read the Targum, although it was not fitting for him to do so when an adult had read the text.ので、テキストがあった読んで大人のても彼に可能性があります未成年者に対するフィッティングを読むターガムではなかったが、それは。 Certain portions of the Bible, although read, were not translated (as Gen. xxxv. 22), while others were neither read nor translated (as Num. vi. 24-26; II Sam. xi.-xiii.). The reader was forbidden to prompt the translator, lest any one should say that the Targum was included in the text of the Bible (Ulla in Meg. 32a).ものの、特定の部分は読んで聖書の、35を大将としてされたことに翻訳（22）を、読みながら、どちらも他のしたたり（翻訳としてNUM件です。viを。24-26; 2サム。xi. - 13。）。リーダーメグのプロンプトにした禁じられてウラトランスレータを、（聖書しないようにいずれかのテキストに含まれてだと言うことだったターガム。32aを）。 With regard to the translation of Biblical passages, Judah ben Ilai, the pupil of Akiba, declared that whosoever rendered a verse of the Bible in its original form was a liar, while he who made additions was a blasphemer (Tosef., Meg., end; Ḳid. 49a; comp. the geonic responsum in Harkavy, "Responsen der Geonim," pp. 124 et seq., and the quotation from Midr. ha-Gadol in "JQR" vi. 425).その宣言の秋葉生徒は、誰でもレンダリング詩の、その聖書の元の冒とくフォームされた追加されたした彼は中にうそつきは、メグ（Tosef.、Ilaiはと関してベンの翻訳聖書の通路、ユダ。、最後に、子供。49a; COMPです。responsumでHarkavy geonic、"Responsenデアゲオーニームは、"pp。124頁以降を参照。、からmidrれて引用。ヘクタール- Gadol viで"JQR"425）。 A passage in Ab.アブの通過。 RN (Recension B, xii. [ed. Schechter, p. 24]) referring to R. Akiba's early training says that he studied the Bible and the Targum; but allusions to the Targum as a special subject of study in connection with the Bible are excessively rare. RNの（校訂のB、12 [エドです。シェクターは、24ページ]）訓練を早期参照がR.だアキバのターガムよると、彼は研究聖書と、しかし、聖書に関連して、被写体の研究を特別なターガム言及するまれです過度。 It must be assumed, however, that the Targum was an integral part of the Biblical course of study designated as "Miḳra"; and Judah b.それはBユダと必要が想定さしかし、;"Miḳra"としての研究指定コースは、聖書のターガムがあった不可欠な部分 Ilai declared that only he who could read and translate the Bible might be regarded as a "ḳaryana," or one thoroughly versed in the Bible (Ḳid. 49a). Ilai）が宣言されたことだけが、彼が誰を読むと翻訳"とみなさ聖書かもしれないḳaryana"、または1つのḲid.（徹底的に精通して聖書49a。 In Sifre, Deut.シフレーでは、申。 161 the Targum is mentioned as a branch of study intermediate between the Miḳra and the Mishnah. 161ターガムミシュナーとして記載されてMiḳra支店の研究の中間。
Liturgical Use.典礼使用。
The professional translator of the text of the Bible in the synagogue was called "targeman" ("torgeman," "metorgeman" ; the common pronunciation being Meturgeman; see Meg. iv. 4).のシナゴーグ聖書のテキストの翻訳はプロの"metorgemanされたいわゆる"targeman"（"torgeman、"";共通の発音がMeturgemanをされて、メグ参照してください。四。4）。 His duties naturally formed part of the functions of the communal official ("sofer") who bad charge of Biblical instruction (see Yer. Meg. 74d).彼の任務は、自然メグ。ヤーを（参照してください命令担当の聖書の形成"）悪い共同公式書士（以下"一部の機能。74d）を。 Early in the fourth century Samuel ben Isaac, upon entering asynagogue, once saw a teacher ("sofer") read the Targum from a book, and bade him desist. 20世紀初頭の4番目のサミュエルベンアイザックは、asynagogueに入ると、1回措置命じたを彼が見た先生（"ターガムを読む）書士"から本。 This anecdote shows that there was a written Targum which was used for public worship in that century in Palestine, although there was no definitely determined and generally recognized Targum, such as existed in Babylonia.その世紀のバビロニアでパレスチナ存在ものの、そこにあったような、認識ターガム一般的に決定し、確実にないで、この礼拝逸話が表示されますそこにされたパブリック書かターガムに使用された。
Disuse.廃。
The story is told (Yer. Ber. 9c) that Jose b.物語は（2007年06 BERを語られている。9cを）がホセb. Abin, an amora of the second half of the fourth century, reprehended those who read a Targum to Lev. Abinは、4世紀後半のアモラのレフreprehendedそれらをターガムを読む人。 xxii. 22。 28 which laid a biased emphasis on the view that the command contained in that verse was based on God's mercy (this same paraphrase is still found in the Palestinian Targum); see also the statements on the erroneous translation of Ex. 28）がパレスチナターガムに敷かバイアス重点を発見、そのビューまだのコマンドが含まれていることの詩されたベースと同じで、この（神の慈悲言い換えは、例を参照翻訳の誤った発言をも。 xii.十。 8, Lev. vi. 8、レフ。viのです。 7, and Deut. 7、申。 xxvi. 26。 4 in Yer. 4ヤー。 Bik.碧。 65d; as well as Yer.強い青色;だけでなく、ヤー。 Kil. viii., end, on Deut. 。八。、最後に、上の申吉。 xiv. 14。 5; and Meg. 5;とメグ。 iii.三。 10 on Lev. 10レフに。 xviii. 18。 21. 21。 In addition to the anecdotes mentioned above, there are earlier indications that the Targum was committed to writing, although for private reading only.上記の逸話で加え、そこだけです以前の兆候がそれにコミットされたターガム書くための読書ものの、民間。 Thus, the Mishnah states (Yad. iv. 5) that portions of the text of the Bible were "written as a Targum," these doubtless being Biblical passages in an Aramaic translation; and a tannaitic tradition (Shab. 115a; Tosef., Shab. xiv.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) refers to an Aramaic translation of the Book of Job which existed in written form at the time of Gamaliel I., and which, after being withdrawn from use, reappeared in the lifetime of his grandson Gamaliel II.したがって、ミシュナー状態（Yad.の四5）は、聖書のテキストの一部のした"翻訳書かれたターガム、聖書の通路にアラム語されて"これらの疑い、そしてtannaiticの伝統（Shab. 115a; Tosef。、シャブ。14。。ヤー。シャブ。15cを、Massek。soferの複数形は、対15）と、ガマリエル第1の時間を指しますでのアラム語の翻訳フォームで書かれて存在していた予約のジョブ、そこから撤退された後、使用2ガマリエル孫の再燃で寿命。 The Pentateuchal Targum, which was made the official Targum of the Babylonian schools, was at all events committed to writing and redacted as early as the third century, since its Masorah dates from the first half of that century. pentateuchalターガム、学校バビロニアターガムの幹部だったて、3位でのイベントのすべてのコミット早く編集済みとしてへの書き込みと世紀以来のこと世紀後半から最初の日付のMasorahの。 Two Palestinian amoraim of the same century urged the individual members of the congregation to read the Hebrew text of the weekly parashah twice in private and the Targum once, exactly as was done in public worship: Joshua ben Levi recommended this practise to his sons (Ber. 8b), while Ammi, a pupil of Johanan, made it a rule binding on every one (ib. 8a).同じ世紀の2つのパレスチナのamoraimは、BER息子（この練習をparashah週間のテキストを、ヘブライ語の読み取り、個々のメンバーの要請集会に2回、プライベート回ターガムとまったく同じだったことをお勧めしますベンレヴィはジョシュア公共の崇拝： 。8b）は、）中Ammiは生徒の、ヨハナン8aは、作ったことib. 1つのルールは、バインディング上のすべての（。 These two dicta were especially instrumental in authorizing the custom of reciting the Targum; and it was considered a religious duty even in later centuries, when Aramaic, the language of the Targum, was no longer the vernacular of the Jews.これら2つの複数形はターガムれた暗唱のカスタムを承認特にインストゥルメンタル、そしてそれはユダヤ人方言は、もはやと考えられた宗教的義務でも、何世紀もの後のアラム語があった、言語、ターガムの。 Owing to the obsolescence of the dialect, however, the strict observance of the custom ceased in the days of the first geonim.カスタム陳腐化のおかげでする方言ただし、遵守の厳格な、ゲオーニーム最初の日停止します。 About the middle of the ninth century the gaon Naṭronai ben Hilai reproached those who declared that they could dispense with the "Targum of the scholars" because the translation in their mother tongue (Arabic) was sufficient for them (see Müller, "Einleitung in die Responsen der Geonen," p. 106). 9世紀の約中央カオンNaṭronaiベンHilaiはダイ非難それらをアラビア語）Einleitungを"ミュラーだった十分参照してください彼らは（（可能性が調剤彼らは人を宣言しての"舌ターガム母の彼らの学者"翻訳がためResponsenデルGeonenは、"p. 106）。
At the end of the ninth or in the beginning of the tenth century Judah ibn Ḳuraish sent a letter to the community of Fez, in which he reproved the members for neglecting the Targum, saying that he was surprised to hear that some of them did not read the Targum to the Pentateuch and the Prophets, although the custom of such a perusal had always been observed in Babylonia, Egypt, Africa, and Spain, and had never been abrogated. Ḳuraishユダイブン世紀で終わり10の最初の9かで聞く驚くに手紙を送ったコミュニティフェズ、メンバーを責めた彼がどの無視されたターガム、彼は、言って、そのうちのいくつかはなかった、スペイン、観察のバビロニア、エジプト、アフリカされて五読み取りターガム常にいた閲覧預言ものの、カスタムのような、と廃止されていなかった。 Hai Gaon (d. 1038) was likewise much astonished to hear that the reading of the Targum had been entirely abandoned in Spain, a fact which he had not known before (Müller, lcp 211); and Samuel ha-Nagid (d. 1056) also sharply criticized the scholars who openly advocated the omission of the reading of it, although according to him the Targum was thus neglected only in the northern provinces of that country (see the responsum in Berliner, "Onḳelos," ii. 169).海カオンは（民主党1038）1056した同様d. LCPは、多くのことを聞くびっくりするミュラー（読書前のターガムことが知られていたされていた彼は完全に放棄されたスペイン、実際に211）、そしてサミュエルヘクタール- Nagid（ ）も大幅に二、"国（onḳelosは、"ベルリナーresponsumを参照してください批判がの公然と学者によって提唱が、読書のて漏れをの地方北部で唯一の彼ターガムされたため、無視。169）。 As a matter of fact, however, the custom did entirely cease in Spain; and only in southern Arabia has it been observed until the present time (see Jacob Saphir, "Eben Sappir," i. 53b; Berliner, lcp 172), although the Targum to the hafṭarot, together with introductions and poems in Aramaic, long continued to be read in some rituals (see Zunz, "GV" pp. 410, 412; idem, "Literaturgesch." pp. 21 et seq. ; idem, "Ritus," pp. 53, 60 et seq., 81; Bacher, in "Monatsschrift," xxii. 220-223).実際問題として、しかし、カスタムはスペインでしたで止まる完全に、そして南部のサウジアラビアでのみされているそれはSaphirにを現在の観測までの時間ジェイコブ（参照してください、"エベンSappir、が"i 53b。ベルリン、LCPは172）ものの、 hafṭarotターガムは、一緒に続けと紹介の詩やアラム語、長いppを"gvの読み取りすることで"、いくつかの儀式（参照してくださいツンツします。410、412、同上、"Literaturgesch。"PPの21頁以降を参照。。同上、 "Ritusは、"pp。53、60頁以降を参照。、81;バチャーで、"Monatsschrift、"十二。220-223）。 In the synagogues of Bokhara the Persian Jews read the Targum, together with the Persian paraphrase of it, to the hafṭarah for the last day of Passover (Isa. x. 32-xii.; see "Zeit. für Hebr. Bibl." iv. 181). The Aramaic translations of the Bible which have survived include all the books excepting Daniel and Ezra (together with Nehemiah), which, being written in great part in Aramaic, have no Targum, although one may have existed in ancient times.ユダヤ人ではペルシャボックハラシナゴーグ十32読んでペルシャと一緒に、ターガム言い換えxの（Isa.越へそのhafṭarahの最後の日の。。ツァイト参照してください"。毛皮Hebrします。ピンカス。"四。は181）。て生き残った翻訳アラム語聖書の時間を含むすべての古代されて書かれた大きなに参加アラム語、あるない存在しているかもしれないが、1つは、ターガムの書籍は除いてダニエルとエズラ（これは）ネヘミヤと一緒に。
Targumim to the Pentateuch:タルグム五する：
1. 1。
Targum Onḳelos or Babylonian Targun: The official Targum to the Pentateuch, which subsequently gained currency and general acceptance throughout the Babylonian schools, and was therefore called the "Babylonian Targum" (on the tosafistic name "Targum Babli" see Berliner, lcp 180; "Mordekai" on Giṭ. ix., end, mentions an old "Targum Babli" which was brought from Rome).ターガムonḳelos、またはバビロニアTargun：バビロニアの学校で公式ターガムに受け入れ一般的な五通貨を得て、その後、180だったLCPのため、いわゆる"バビロンターガム、babliのは"を参照しベルリンを"（上ターガムtosafistic名";" "には、Git Mordekai。9。、終了）古い"ターガムbabli"をローマからもたらされた言及。 The title "Targum Onḳelos" is derived from the well-known passage in the Babylonian Talmud (Meg. 3a) which discusses the origin of the Targumim: "R. Jeremiah [or, according to another version, R. Ḥyya bar Abba] said: 'The Targum to the Pentateuch was composed by the proselyte Onḳelos at the dictation of R. Eliezer and R. Joshua.'" This statement is undoubtedly due to error or ignorance on the part of the scholars of Babylonia, who applied to the Aramaic translation of the Pentateuch the tradition current in Palestine regarding the Greek version of Aquila.タイトルは"ターガムonḳelosは"バージョン別エレミヤのtargumim："Rの導出からよく知られている通路の起源を、タルムード（バビロニアのMeg. 3a）をその説明[によると、またはとR.Ḥyyaバーアバ]によると：'五ターガムはジョシュアR.とのr.エリエゼルディクテーションでonḳelosはされた構成で改宗。"このステートメントは、アラム語、エラー間違いなくために適用される、学者の無知やバビロニアでの一部アクイラの翻訳の五のバージョンの伝統は、ギリシャパレスチナについての現在の。 According to Yer.ヤーによると。 Meg.メグ。 71c, "Aquila the proselyte translated the Pentateuch in the presence of R. Eliezer and R. Joshua, who praised him in the words of Ps. xlv. 3." 71cは、"アクイラはpsの言葉で賞賛彼を改宗翻訳五をでのプレゼンス、ジョシュアr.エリエゼルとR.の納付を3。" In this passage, moreover, R. Jeremiah is described as transmitting the tradition on the authority of R. Ḥiyya bar Abba.通路では、この、また、r.ジェレマイアは、アババーḤiyyarを権限の伝統をしています説明として送信。 There is no doubt that these accounts coincide: and the identity of and is also clear, so that Onḳelos and Aḳylas (Aquila) are one and the same person (but see Onḳelos).が一致であることは間違いないが、これらのアカウントは：とアイデンティティのとはっきりしているもように、onḳelosはとAḳylasは（アクイラ））1つ、同じ人（参照してくださいがonḳelosはします。 In the Babylonian Talmud only the first form of the name occurs; the second alone is found in the Palestinian Talmud; while even the Babylonian Talmud mentions Onḳelos as the author of the Targum only in the passage cited.タルムードではバビロニアのフォームの名前の最初にのみ発生します、2番目は、単独で引用通路のターガムのみ著者がわかったとしてながらも、パレスチナのタルムード言及onḳelosはをバビロニアタルムードがします。 The statements referring to Onḳelos as the author of the Aramaic translation of the Pentateuch originated in the post-Talmudic period, althoughthey are based entirely on Meg.文の期間を参照するタルムードポスト著者のonḳelosはのように起源アラム語の翻訳の五、althoughtheyメグにある完全に基づいて。 3a. 3aは。 The first citation of a targumic passage (on Gen. xlv. 27) with the direct statement "Onḳelos has translated" occurs in Pirḳe R. El.上将の納付（のtargumic通過引用が最初。27）onḳelosは直接ステートメント"翻訳した"エルrを発生するの共和党。 xxxviii. The gaon Sar Shalom, writing in the ninth century, expressed himself as follows on the Targum Onḳelos: "The Targum of which the sages spoke is the one which we now have in our hands; no sanctity attaches to the other Targumim. We have heard it reported as the tradition of ancient sages that God wrought a great thing [miracle] for Onḳelos when He permitted him to compose the Targum." 、書面で9世紀には、上の次の表現自身としてonḳelosはターガムシャロームサールカオン38は："賢者は話したターガムのが手に私達の1つが、今は、ない尊厳はtargumimの他のアタッチします。我々ターガムを持って構成する伝統として報告を聞いたそれは古代の神がもたらした素晴らしい[検は、賢者の奇跡]彼を許可彼がonḳelosは。" In a similar fashion Maimonides speaks of Onḳelos as the bearer of ancient exegetic traditions and as a thorough master of Hebrew and Aramaic (see Bacher, "Die Bibelexegese Moses Maimunis," pp. 38-42). The designation "Targum Onḳelos" was accordingly established in the early portion of the geonic period, and can no longer be effaced from the terminology of Jewish learning.マイモニデスで同様の伝統のことを話すの解釈の古代無記名onḳelosはとしてアラム語、ヘブライ語とマスターとして徹底的に（PPの"を参照しバチャーをBibelexegese、"ダイムーサーMaimunisを、。38-42）。指定"ターガムonḳelos"がそれに応じていたとgeonic部分の早期確立の期間、学習することができますはユダヤ人の用語から抹消さ長くなる。
Babylonian Influence.バビロニアの影響。
The accepted Targum to the Pentateuch has a better claim to the title "Targum Babli" (Babylonian Targum), as has already been explained.に五ターガムは受け入れタイトルの主張をより良いが"ターガムbabliは"（バビロニアターガム）と、説明してされている。 It is noteworthy, moreover, that the Jews of Yemen received this Targum, like that to the Prophets, with the Babylonian punctuation (see Merx, "Chrestomathia Targumica"); and the colophon of a De Rossi codex states that a Targum with Babylonian punctuation was brought to Europe (Italy) from Babylon in the twelfth century, a copy with the Tiberian punctuation being made from it (see Berliner, lc ii. 134).これは、状態は注目に値する、また、そのユダヤ人は、このイエメン受信ターガムをするような預言者バビロニアと句読点を参照（）;と奥付のデロッシコーデックスの"Merxを、"Chrestomathia Targumicaことバビロニア句読点ターガム句読点ヘブライ語のティベリア（持ってきたが、ヨーロッパ）イタリアからバビロンのコピーと12世紀、二液晶作られてから、それ（参照してくださいベルリンします。134）。 In the Babylonian Talmud the accepted Targum is called "our Targum," thus connoting the Targum of Babylonia or of the Babylonian academies (Ḳid. 49a, "Targum didan," for which Maimonides, in his "Yad," Ishut, viii. 4, substitutes "Targum Onḳelos").呼び出さでバビロニアタルムードですターガムは可"我々のターガムは、"このように"の"バビロニアアカデミー（Ḳid.49aターガムdidanを暗示バビロニアやターガムの八のどのマイモニデス"は、彼のヤド、"アイシュット、4 、代替"ターガムonḳelos"）。 Passages from the Targum are cited with great frequency in the Babylonian Talmud with the introductory remark "As we translate" (Berliner lcp 112), and the Babylonian geonim also speak of "our Targum" as contrasted with the Palestinian Targum (see Hai Gaon in Harkavy, lc Nos. 15, 248).ターガム通路からと、ベルリンの"（翻訳"として、我々の発言は、タルムードと入門バビロニアている引用の大きい周波数のLCPを112）バビロニアゲオーニームはまた、話す"我々のターガム"としてパレスチナ対照的でターガムカオンを参照して海（ Harkavy、液晶番15、248）。
The Targum Onḳelos, moreover, shows traces of Babylonian influence in its language, since its vocabulary contains: (1) Aramaic words which occur elsewhere in the Babylonian vernacular, eg, the Hebrew ("to see") is always translated by , and not by the Palestinian , while the Hebrew ("round about") is rendered by and not by ; (2) Aramaic words used to render Greek words found in the Palestinian Targum; (3) a few Persian words, including "naḥshirkan" (hunter; Gen. xxv. 27); and "enderun" (ib. xliii. 30) instead of the Greek κοιτών found in the Palestinian Targum.さらに、表示トレースのバビロニア含まれている語彙は、そのので、言語での影響力、ターガムonḳelosは：（1）バビロニア方言アラム語で発生する他、例えば"）は常にによる翻訳にヘブライ語"（参照してくださいではなく、によってパレスチナはありませんが、ヘブライ語と（"ラウンドによってレンダリングについて"）、（2）アラム語の言葉がターガムパレスチナ使用するには、発見レンダリングギリシャ語の単語を、（3）"naḥshirkan"（ハンターを含むいくつかのペルシャ語の単語、 ;大将25。27）と、"enderun"て（ib. 43 30）の代わりにギリシャκοιτώνターガムパレスチナ発見した。 These peculiarities, however, justify only the assumption that the final redaction of the Targum Onḳelos was made in Babylonia; for its diction does not resemble in any other respects the Aramaic diction found in the Babylonian Talmud; indeed, as Nöldeke has shown ("Mandäische Grammatik," p. xxvii.), "the official Targum, although redacted in Babylonia, is composed in a dialect fundamentally Palestinian."これらの特性は、しかし、バビロニア正当化するだけ仮定のターガム改訂は、最終的に作られたonḳelosは、他のそのすべてに似ていない言葉遣いはしないタルムード、バビロニアが言葉遣いを尊重アラム語、実際には、Mandäischeとして"（ネルデケはが示さ文法、"p. 27は）、"公式ターガム、バビロニアで編集済みのが、パレスチナ根本的にして構成方言。" This statement is confirmed by the text of the Targum Onḳelos, by the results of historical investigations of its origin, and by a comparison of it with the Palestinian Targum.このステートメントは、元のテキストであることを確認しターガムの歴史的な調査の結果onḳelosは、そのとターガムパレスチナとそれによる比較。 These researches into its history show that the Targum which was made the official one was received by the Babylonian authorities from Palestine, whence they had taken the Mishnah, the Tosefta, and the halakic midrashim on the Pentateuch.これらは五研究に歴史のバビロニア当局見るによってターガムが受信したした1つの公式からパレスチナ、ミシュナーそこから、彼らがいた撮影Toseftaをmidrashimにhalakicのと。 The content of the Targum shows, moreover, that it was composed in Palestine in the second century; for both in its halakic and in its haggadic portions it may be traced in great part to the school of Akiba, and especially to the tannaim of that period (see F. Rosenthal in "Bet Talmud," vols. ii.-iii.; Berliner, lcp 107).ターガム番組コンテンツの、また、それは世紀の2番目の作曲されたパレスチナの;その内halakicの両方との部分でそのhaggadicそれは秋葉の学校トレースがありますが一部に大きなで、そのタナーイム、特に期間は（vols学を、"のローゼンタールを参照してくださいF"とベットタルムード。II.漁獲-三;ベルリン、LCPは107）。 The Targum Onḳelos can not be compared unqualifiedly with the Palestinian Targum, however, since the latter has been preserved only in a much later form; moreover the majority of those fragments which are earliest seem to be later than the redaction of the Targum Onḳelos.ターガムonḳelosは、フォームへ多くのことができる無条件にしないように比較してパレスチナターガムしかし、唯一の保存しているされて以来、後者は、ターガムonḳelosの改訂、さらにより後のように見える早いです断片多数の人。 Yet even in this form the Palestinian Targum to the Pentateuch furnishes sufficient evidence that the two Targumim were originally identical, as is evident from many verses in which they agree word for word, such as Lev. targumimのは、多くの詩が、もともとが明らかに同一、レフでそれらに同意の単語をそのような単語、2つのまだ十分な証拠でも、このfurnishesターガム五パレスチナフォーム。 vi.六。 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. 3、4、6-7、9、11、18-20、22-23。 The difference between the two is due to two facts: (1) the Pentateuchal Targum of the tannaitic period was subjected to a thorough and systematic revision, which may have taken place in Palestine, this revision of subject-matter being followed by a textual revision to make it conform with the vernacular of the Babylonian Jews; and (2) the version of the Targum resulting from this double revision was accepted and committed to writing by the Babylonian academies. 2つの違いは、パレスチナtannaiticのですために2つの事実：（1）pentateuchalターガムで行われて体系的改正がある期間徹底的にさらされ、物質の対象今回の改正は、改正テキストされて続くユダヤ人のバビロニアへの確認お国言葉が準拠した、（2）ターガムのバージョンが受け入れダブル結果から、このされたリビジョンとアカデミーバビロニアコミットに書き込む。
Peculiarities.特殊性。
Despite the fact that the Targum was thus reduced to a fixed form in Babylonia, the Palestinian meturgemanim had full license to revise and amplify it, so that the final redaction as it now exists in the so-called "Targum pseudo-Jonathan" (and this is true in even a greater degree of the "Fragmenten-Targum" mentioned below), though it was made as late as the seventh century, approximates the original Targum much more closely both in diction and in content, and includes many elements earlier than the Targum bearing the name of Onḳelos and belonging in its final form to the third century. The Masorah on the Targum Onḳelos is first mentioned in the "Patshegen," a commentary on this same Targum, written in the thirteenth century; it was edited by Berliner (1877), and reedited in alphabetical order by Landauer ("Letterbode," viii., ix.).バビロニアにもかかわらず、事実でターガムは、フォームの固定削減するためだった、パレスチナmeturgemanimは、フルライセンスを改訂し、それを増幅したように、最終的な改訂としてはジョナサン-存在する、いわゆる"ターガム擬似"（と"Fragmentenとしてだったした後半は、ターガム"に記載下）が、7本の程度は大きい真でも世紀のコンテンツ言葉遣いと近似元ターガムよりはるかに密接に両方とも含まれています多くの要素を、以前のターガムonḳelosは名前をの軸受と世紀最後の属する年の3番目のフォームに。Masorahonḳelosは上ターガムPatshegenは"先には、"同じターガムこの論評はに、20世紀13書かれた、それがあったが、編集ベルリン（1877年）、およびランダウアーのアルファベット順に再編集（"Letterbode、"八。、九）。 This Masorah contains statements concerning the divergencies between the schools of Sura and Nehardea, exactly as the Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) alludes to controversies between Rab and Levi over individual words in the Targum.このMasorahは54bがタルムードとまったくNehardea、学校のふくらはぎ（Zeb.間含まれているステートメントに関するのdivergenciesを、ケサン。は99b）ターガムの単語レヴィ以上の個々との間のRabの論争暗示する。 The system followed in the revision of the subject-matter which resulted in the Targum Onḳelos becomes clear when the latter is compared with the Palestinian Targum.システムはonḳelosはターガム結果主題続いての改正ターガムなる明確なときにパレスチナで、後者はと比較。 The principal object being to conform the Targum as closely as possible to the original text both in diction and in content, explanatory notes were omitted, and the Hebrew words were translated according to their etymological meaning, although the geographical names were retainedin their Hebrew form almost without exception, and the grammatical structure of the Hebrew was closely followed.プリンシパルは、ほとんどのオブジェクトのフォームをヘブライ語retainedin自分が語源の意味の名前は、地理的、がに準拠しているとしてターガム密接に可能な限りテキストを元に両方の言葉遣いされたノートは説明、およびコンテンツ省略自分とによると言葉がされた翻訳ヘブライ語ヘブライ語例外なく、構造がの文法と続いていたと密接。 The paraphrastic style of translation affected by the Targumim generally, in order to obviate all anthropomorphisms in reference to God, is observed with special care in the Targum Onḳelos, which employs paraphrases also in the poetic sections of the Pentateuch and in many other cases.参照する神anthropomorphisms影響を言い換えスタイルの翻訳すべてで未然に防ぐには、順序、一般のtargumim、ケース他で観測される多くの特別なケアのターガムセクション詩的onḳelosは言い換えをも採用して、の五と。 In some instances the original paraphrase is abbreviated in order that the translation may not exceed the length of the text too greatly; consequently this Targum occasionally fails to represent the original, as is evident from paraphrases preserved in their entirety in the Palestinian Targum, as in the case of Gen. iv.保存明らかから長さをであるテキストとしても大きく、、元を表す失敗ターガムは時折、その結果、この言い換えでの全体で、ターガムパレスチナとして超えることができないで、いくつかのために、元のインスタンスで言い換えている省略翻訳可能性があります大将の四の1例。 7, 10; xlix. 7、10; 49。 3, 22; Ex. 3、22;例。 xiv. 14。 15; Num. xxiv. 15; NUM件です。24。 4; and Deut. 4;と申。 xxix.十九。 17. 17。 An example of an abbreviated paraphrase is found also in the Targum Onḳelos to Deut.省略言い換え例の申であることが分かったもonḳelosはターガム。 i.第1 44, as compared with the paraphrase in Soṭah 48b made by a Babylonian amora of the third century. 44、世紀を3番目の言い換えに比べてのバビロニアアモラでSoṭah48bした。
Supposed Authorship.ところだが共著。
2. 2。
The Palestinian Targum (Targum Yerushalmi): A responsum of Hai Gaon, already cited with reference to the Targumim, answers the question concerning the "Targum of the Land of Israel [Palestine]" in the following words: "We do not know who composed it, nor do we even know this Targum, of which we have heard only a few passages. If there is a tradition among them [the Palestinians] that it has been made the subject of public discourse since the days of the ancient sages [here follow the names of Palestinian amoraim of the third and fourth centuries], it must be held in the same esteem as our Targum; for otherwise they would not have allowed it. But if it is less ancient, it is not authoritative. It is very improbable, however, in our opinion, that it is of later origin" (comp. "REJ" xlii. 235).パレスチナターガムは（ターガムyerushalmi）：ハイカオンのresponsum、すでにへの参照引用とのtargumim構成答え、次の土地のイスラエルの[パレスチナ]"という質問をターガムに関する"キーワード："知らない人たちを行うわずかの通路、それが、聞いた我々はまた我々がいなくてもこれを知っているこのターガム、こちら場合]の伝統ですが、賢者[パレスチナ]を、古代の時代から公共の談話の対象とそれはずっとそれらの間] 4世紀の第3の次の名前をパレスチナのamoraimのは、それを許可しているのでなければ開催自尊心と同じ私たちのターガム;ない彼らはそれ以外の場合です。しかし、古代の小さい場合は、それは権威ではない。これは非常にありそうにないしかし、意見では我々は、それが42、後にはの起源"（comp.の"のREJ"235）。 The following statement is quoted ("Kol Bo," § 37) in the name of R. Meïr of Rothenburg (13th cent.) with reference to the Targum: "Strictly speaking, we should recite the weekly section with the Targum Yerushalmi, since it explains the Hebrew text in fuller detail than does our Targum; but we do not possess it, and we follow, moreover, the custom of the Babylonians."次のステートメントは、セントを13回引用（"コルボー"§のrをメイヤー37）名（ローテンブルク）ターガムを持つ参照："厳密に言えば、我々は以来、ターガムyerushalmiと唱える週間のセクションを必要それはまた我々は従うと、それを、説明するテキストをヘブライ語で充実の詳細ターガム私たちはより、私たちは持っていない、バビロニアのカスタム。" Both these statements indicate that the Palestinian Targum was rarely found in the Middle Ages, although it was frequently quoted after the eleventh century (see Zunz, "GV" pp. 66 et seq.), especially in the "'Aruk" of Nathan b.それは、頻繁ppを引用した後、11 GVを世紀"は、（参照してくださいツンツを"が、両方のは、これらの中世のステートメントを示す、パレスチナ中東ターガムされたのはほとんどが見つかりました。66頁以降を参照）のネイサンAruk"特に"b 。 Jehiel, which explains many words found in it.エヒエルは、単語を説明し、多くのことにある。 Another Italian, Menahem b.もう1つのイタリア語、メナヘムb. Solomon, took the term "Yerushalmi" (which must be interpreted as in the title "Talmud Yerushalmi") literally, and quoted the Palestinian Targum with the prefatory remark, "The Jerusalemites translated," or "The Targum of the People of the Holy City."ソロモンは、した用語"のyerushalmi"（これは発言序文必要とされる解釈のタイトル"タルムードのyerushalmiは"）とパレスチナターガムを引用し、文字通り、そして、""Jerusalemites翻訳、または"聖霊の人のターガムシティ"。 After the fourteenth century Jonathan b.後14世紀ジョナサンB. Uzziel, author of the Targum to the Prophets, was believed to have been the author of the Palestinian Targum to the Pentateuch also, the first to ascribe this work to him being Menahem Recanati in his commentary on the Pentateuch.ウジエルは、預言者ターガムに著者の、五解説彼レカナーティのメナヘムに彼されて仕事を信じていたする必要がありますされ、このせいに最初の著者五また、ターガムにパレスチナの。 This error was probably due to an incorrect analysis of the abbreviation (= "Targum Yerushalmi"), which was supposed to denote "Targum Jonathan."このエラーは、（された略語不適切な分析は、おそらくのために="ターガムyerushalmi"）は、ジョナサンターガム"を表すていたはずです。" The statement in the Zohar (i. 89a, on Gen. xv. 1) that Onḳelos translated the Torah, and Jonathan the Miḳra, does not mean, as Ginsburger thinks ("Pseudo-Jonathan," p. viii.), that according to the Zohar Jonathan translated the entire Bible, and thus the Pentateuch; but the word "Miḳra" here refers to the Prophets (see "REJ" xxii. 46).上の大将、Zoharは（第1日に89A五文は1）onḳelosは、律法を翻訳し、ジョナサンMiḳra、八p."しないことを意味としてGinsburgerは考えている（"擬似ジョナサン。）は、に従ってジョナサンにZoharは、全体の聖書を翻訳してこのように五を、しかし言葉は"Miḳraは"ここに預言者参照する（参照してください"のREJ"十二です。46）。 It is possible, however, that the view, first advanced by Recanati, that Jonathan composed also a Targum on the Pentateuch, was due to a misinterpretation of the passage in the Zohar.これは、可能な限りただし、ビューには、進んだ最初のレカナーティ、そのジョナサンはターガムで構成さも五Zoharは通路の誤解したため。 Azariah dei Rossi, who lived in the sixteenth century, states ("Me'or 'Enayim," ed. Wilna, p. 127) that he saw two manuscripts of the Palestinian Targum which agreed in every detail, one of which was entitled "Targum Yerushalmi" and the other "Targum Jonathan b. Uzziel."アザルヤデイロッシ、19世紀16住んでいた、状態（"Me'or'Enayim、"エド。ウィルナ、127ページ）は、彼は"権利がパレスチナターガム見たの2つの原稿を合意で詳細ごとに1つ、ターガムyerushalmi"と他の"ターガムジョナサンB.ウジエル。" The editio princeps of the complete Palestinian Targum was printed from the latter (Venice, 1591), thus giving currency to the erroneous title.完全パレスチナターガム初版はタイトル誤ったであり、ヴェネツィア印刷から、後者（1591）に通貨を、これを与える。
Relation to Onḳelos. onḳelosはとの関係。
In addition to the complete Palestinian Targum (pseudo-Jonathan) there exist fragments of the Palestinian Targum termed "Targum Yerushalmi"; but of these fragments, comprised under the generic term "Fragment-Targum," only those were until recently known which were first published in Bomberg's "Biblia Rabbinica" in 1518 on the basis of Codex Vaticanus No. 440.ターガムパレスチナではさらに、完全なパレスチナターガム（擬似の断片が存在するジョナサン）があると呼ばれる"";が、これらの最初のターガムyerushalmiフラグメントされたが、構成の下で一般的な用語"フラグメント-までrecently知られていたターガム人だけ" 440ラビ文学出版さボンバーグの"ビブリアで"いいえコーデックスvaticanusの1518ベース。 A few years ago, however, Ginsburger edited under the title "Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) a number of other fragments from manuscript sources, especially from Codex Parisiensis No. 110, as well as the quotations from the Targum Yerushalmi found in ancient authors.数年前、しかし、Ginsburgerはyerushalmiのナンバーを編集中"というタイトルダスFragmententhargum"（ベルリンから、コーデックス特にソース、原稿の断片からParisiensisの他の1899年）数110だけでなく、ターガムからの引用は、古代の発見著者。 This work rendered a large amount of additional material available for the criticism of the Palestinian Targum, even though a considerable advance had already been made by Bassfreund in his "Fragmenten-Targum zum Pentateuch" (see "Monatsschrift," 1896, xl.). The general views concerning the Palestinian Targum and its relation to Onḳelos have been modified but slightly by these new publications.この作品は、XLを"1896年、参照してください"Monatsschriftを（五は、"ツムFragmenten -ターガムレンダリング大量の追加"素材、彼がご利用いただけますBassfreund批判パレスチナターガムにもかかわらず、によって作らかなり事前にされていたが既に）。一般的な意見ターガムに関するパレスチナとするonḳelosは関係の出版物の新しいこれらが少しでて更新が。 Although the relation of the Targum Yerushalmi to Onḳelos has already been discussed, it may be added here that the complete Palestinian Targum, as it is found in the pseudo-Jonathan, is not earlier than the seventh century; for it mentions Ayeshah ('A'ishah) (or, according to another reading, Khadija [Ḥadijah]) and Fatima, the wife and daughter of Mohammed, as wives of Ishmael, who was regarded as Mohammed's ancestor.議論のyerushalmiターガム関係のがされてonḳelosは既に持っている、それは世紀の7番目の可能性がありますが追加ここでは完全なパレスチナターガムは擬似が、それはですよりは以前のジョナサン、です。にとっては（Ayeshahに言及し' 'ishah）（または、読書、別のよるに、カディジャ[のḤadijah]）とファティマ、妻とムハンマドの娘、祖先のモハメドとして妻として見なされていたイスマーイール、。 It originated, moreover, at a period when the Targum Onḳelos was exercising its influence on the Occident; for the redactor of the Palestinian Targum in this form combined many passages of the two translations as they now exist in the Targum Yerushalmi and the Targum.それは西洋発祥、また、で期間に影響力を行使、そのされたターガムonḳelosは、ターガムをyerushalmiでターガム存在今のところ、彼らは、翻訳の2つの文章を編集者の多くは組み合わせパレスチナターガムこのフォーム。 Onḳelos (see "ZDMG" xxviii. 69 et seq.), besides revealing his dependence on the Onḳelos in other respects as well. onḳelosはは（二十八"を参照ZDMG"69頁以降を参照。）だけでなく、他の点でonḳelosは彼の依存性を加えて明らかに。 The fragments of the Targum Yerushalmi are not all contemporaneous; and many passages contain several versions of the same verses, while certain sections are designated as additions ("tosefta").ターガムyerushalmi断片の同時期のすべてのですが、そして多くの通路の詩と同じのを含むいくつかのバージョンを追加しながら、特定の指定されたセクションは、（"tosefta"）。 The text of the majority of the fragments is older than the pseudo-Jonathan; and these remnants, which frequently consist of a single word only or of a portion of a verse, have been fused according to a principle which can no longer berecognized; but they may have consisted in part of glosses written by some copyist on the margin of the Onḳelos, although without system and thus without completeness.フラグメントの過半数のテキストが古いですジョナサンよりも擬似、および1つの単語の残りの構成、頻繁にのみ、または詩の部分の、berecognizedもはやないことが原則持ってされて融合よると、しかし彼らは完全なくこのようにマージンがあります筆耕いくつか書かれた注釈部分を持っている構成のonḳelosは、がなく、システム。 Many of these fragments, especially the haggadic paraphrases, agree with the pseudo-Jonathan, which may, on the other hand, be older than some of them.は、これらの多くの断片、特にhaggadic言い換え古いジョナサン同意と擬似になるがが、他の手にもいくつかの。 In like manner, haggadic additions were made in later centuries to the text of the Targum, so that an African manuscript of the year 1487 alludes to the capture of Constantinople by the Turks in 1453.ようにように、haggadicの追加は、ターガムていた作られたテキストに保存世紀ように年原稿アフリカで1453トルココンスタンティノープルのキャプチャを暗示1487。 Early in the twelfth century Judah ben Barzillai wrote as follows with regard to these additions: "The Palestinian Targum contains haggadic sayings added by those who led in prayer and who also read the Targum, insisting that these sayings be recited in the synagogue as interpretations of the text of the Bible."初期書き込みユダベンバルジライは12世紀に追加これらについて次のように："パレスチナターガムの読み取り解釈としてターガムを、これらのことを主張ことわざがbe読誦シナゴーグに含まれているものhaggadicことわざを追加人と祈り主導者で、これら聖書のテキストです。" Despite the numerous additions to the Palestinian Targum, and notwithstanding the fact that the majority of the fragments are of later date than Onḳelos, both pseudo-Jonathan and the fragments contain much that has survived from a very early period; indeed, the nucleus of the Palestinian Targum is older than the Babylonian, which was redacted from it.にパレスチナの追加にもかかわらず、多くのターガムと、にもかかわらず実際の大半は、初期とそれ以降のれるフラグメントの日付よりonḳelosは、両方の擬似ジョナサン非常に断片から生き残った含まれている多くのことが期間確かに、核パレスチナターガムが古いそれよりバビロニアから編集済みだった。
Targum to the Prophets:ターガム預言者：
Targum Jonathan.ターガムジョナサン。
1. 1。
The Official Targum to the Prophets: Like the Targum Onḳelos to the Pentateuch the Targum to the Books of the Prophets gained general recognition in Babylonia in the third century; and from the Babylonian academies it was carried throughout the Diaspora.公式ターガムは預言者：ターガムonḳelosに五同様に、預言者の書籍にターガム世紀3度目の獲得で認識のバビロニア、そしてディアスポラ実施中からでしたが、それアカデミーバビロニア。 It originated, however, in Palestine, and was then adapted to the vernacular of Babylonia; so that it contains the same linguistic peculiarities as the Targum Onḳelos, including sporadic instances of Persian words (eg, "enderun," Judges xv. 1, xvi. 12; Joel ii. 16; "dastaka" = "dastah," Judges iii. 22).それは、起源、しかしで、パレスチナ、バビロニアされたお国言葉しに適応;ように、ペルシャ語の単語（例：含む同じ言語のインスタンスを含む散発的な、特殊性としてターガムonḳelos"enderun、"裁判官の五の1、16 12;ジョエル二16;"dastaka"="dastah、"裁判官三。22）。 In cases where the Palestinian and Babylonian texts differ, this Targum follows the latter ("madinḥa'e"; see Pinsker, "Einleitung in die Babylonische Punktuation," p. 124).異なるテキストがありの場合、パレスチナとバビロニア、このターガムは）はP 124以下、後者を（""madinḥa'eを、参照してくださいPinskerをで、"EinleitungダイBabylonische Punktuation、"。 It originated, like the Targum to the Pentateuch, in the reading, during the service, of a translation from the Prophets, together with the weekly lesson.これは、レッスン発祥ターガムするような五で、読書週間の預言者、一緒に翻訳から、とサービス、中。 It is expressly stated in the Babylonian Talmud that the Targum accepted in Babylonia was Palestinian in origin; and a tannaitic tradition is quoted in the passage already cited from Megillah (3a), which declares that the Targum to the Prophets was composed by Jonathan b. Uzziel "from the mouths of Haggai, Zechariah, and Malachi," thus implying that it was based on traditions derived from the last prophets.それが宣言される明示的に記載されたバビロニアタルムードことパレスチナターガムがあったバビロニアで受け入れ起源、および、）がtannaiticの伝統は、引用3aのからの通路はすでに引用誇張（つまりジョナサンB.でターガム構成された預言者にウジエルは"マラキ、ゼカリヤから口のハガイ、"このように預言者を示唆、最後からの派生伝統だった基づく。 The additional statements that on this account the entire land of Israel was shaken and that a voice from heaven cried: "Who hath revealed my secrets to the children of men?"追加のステートメントは、イスラエルにこの全体の土地のアカウント動揺され、男性の声がから天国叫んだ："誰の子供たちに私の秘密を明らかにかれらは？" are simply legendary reflections of the novelty of Jonathan's undertaking, and of the disapprobation which it evoked.のジョナサンの新規性の反射は、単に伝説事業と誘発、それは非難。 The story adds that Jonathan wished to translate the Hagiographa also, but that a heavenly voice bade him desist.物語は、排除措置命令追加してのhagiographa翻訳希望するジョナサンも、それは天国の彼は声が命じた。 The Targum to Job, which, as already noted, was withdrawn from circulation by Gamaliel I., may have represented the result of his attempts to translate the Hagiographa (see Bacher, "Ag. Tan." i. 23 et seq.; 2d ed., pp. 20 et seq.).ターガムはIにフェラ、、すでに指摘ガマリエルによって循環から撤退されたが、タン。銀、"バチャーを翻訳参照してください（のhagiographaを可能性があります表している結果を、彼の試み"第1 23頁以降を参照。。2次元エド、PPの20頁以降を参照）。 Jonathan b. Uzziel is named as Hillel's most prominent pupil (comp. Jew. Encyc. vi. 399, sv Hillel); and the reference to his Targum is at all events of historical value, so that there is nothing to controvert the assumption that it served as the foundation for the present Targum to the Prophets.ジョナサンB.ウジエルはencycです。ユダヤ人であるという名前のヒレルの最も著名な弟子（comp.の。六。399、svのヒレル）;と彼のターガムへの参照値の歴史的イベントのすべてのですで、があるように仮定です反論は何もすることそれは預言者ターガムに存在基盤を務めている。 It was thoroughly revised, however, before it was redacted in Babylonia. 、バビロニアには、それがされた編集済みしかしそれは、改正後の徹底的にした。 In the Babylonian Talmud it is quoted with especial frequency by Joseph, head of the Academy of Pumbedita (see Bacher, "Ag. Bab. Amor." p. 103), who says, with reference to two Biblical passages (Isa. viii. 6 and Zech. xii. 11): "If there were no Targum to it we should not know the meaning of these verses" (Sanh. 94b; M. Ḳ. 28b; Meg. 3a).タルムードでバビロニアはアモール。アカデミーの長である引用、ジョセフと特別なことで周波数の（Pumbedita参照してくださいバチャーを、"銀。バブ"103）、人の意見、八Isa.の（と参照する2つの聖書の通路。 6ツェッヒ。十。11）：の"K場合メートル"（したがない詩、これらの意味を知っておくべきことターガムに我々はSanh. 94b。。28bは、メグ。3a）を。 This shows that as early as the beginning of the fourth century the Targum to the Prophets was recognized as of ancient authority.このことから、と預言者ターガムに先頭の4世紀初頭としての権限古代された認識である。 Hai Gaon apparently regarded Joseph as its author, since he cited passages from it with the words "Rab Joseph has translated" (commentary on Ṭohorot, quoted in the "'Aruk"; see Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308a).海カオンは明らかにコフートを参照してくださいとみなさジョセフその著者、解説（"通路をジョセフの言葉"ラブからとした翻訳引用彼は以来、引用Ṭohorot、"の"Arukは、"Aruch Completum、"Ⅱ。293a、308a ）。 As a whole, this Targum resembles that of Onḳelos, although it does not follow the Hebrew text so closely, and paraphrases more freely, in harmony with the text of the prophetic books.全体として、このターガムは本onḳelosはそのような密接なので、テキストをヘブライ語は次のがそれはしない、と言い換え、より自由で、予言のテキスト調和。 The Targum to the Prophets is undoubtedly the result of a single redaction.預言者ターガムは改訂される単一のは間違いない結果。
Targum Yerushalmi.ターガムのyerushalmi。
2. 2。
A Palestinian Targum (Targum Yerushalmi): This Targum to the prophetic books of the Bible is frequently cited by early authors, especially by Rashi and David Ḳimḥi.パレスチナターガムは（ターガムyerushalmi）：聖書の予言の書籍にこのターガムキムヒはデビッドので頻繁に引用早期ラシ、著者、特にします。 The Codex Reuchlinianus, written in 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice," 1872), contains eighty extracts from the Targum Yerushalmi, in addition to many variants given in the margin under different designations, many of them with the note that they were taken from "another copy" of the Targum.コーデックスReuchlinianusは、1105年に書かれた（編ラガルド、"Prophetæ Chaldaice、"1872年）、名称の下に別の余白与えられた含まれているバリアントの多くに80エキスを加えてのyerushalmi、ターガムから、された多くの彼らはと注意ターガムの別のコピー""撮影された。 Linguistically they are Palestinian in origin.言語学的に、彼らは原点のパレスチナ人です。 Most of the quotations given in the Targum Yerushalmi are haggadic additions, frequently traceable to the Babylonian Talmud, so that this Palestinian Targum to the Prophets belongs to a later period, when the Babylonian Talmud had begun to exert an influence upon Palestinian literature. yerushalmiのターガムほとんどはの引用与えれ、haggadicの追加、バビロニア頻繁にトレーサブルタルムードように、預言者ターガムは、このパレスチナ文学パレスチナ所属する、後の時代、強く影響を与える始まっていたバビロニアタルムードは。 The relation of the variants of this Targum to the Babylonian Targum to the Prophets is, on the whole, the same as that of the fragments of the Palestinian Targum to the Onḳelos; and they show the changes to which the targumic text was subjected in the course of centuries, and which are shown also both by the earliest editions of the Targum to the Prophets and by their relation to the text of the Codex Reuchlinianus.預言者バビロニアターガムターガムこの亜種の関係は全体は、上、onḳelosはパレスチナと同じフラグメントとしてのターガムに、そして彼らが受けるに表示変更をされたテキストは、targumic世紀のコースとし、その預言者が示さ最古のエディションでも両方にターガムとReuchlinianusコーデックスのテキストによっての関係。 This question is discussed in detail by Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ("ZDMG" xxviii. 1-58).この質問は二十八"を議論する詳細によってバチャー、"Kritische UntersuchungenのツムProphetentargum"（"ZDMG。1-58）を。 Additions ("tosefta.") to the Targum to the Prophets, similar in most cases to those in the Targum Yerushalmi, are also cited, especially by David Ḳimḥi.追加機能は（"tosefta。"）場合に最も類似して預言者は、ターガムにyerushalmiしターガムこれらの、キムヒているデビッドも特に引用。 The chief extant portion of this Palestinian Targum is the translation of the hafṭarot (see Zunz, "GV" pp. 79, 412).このパレスチナターガム部分が長現存ppを翻訳したものですhafṭarot"GVを（参照してください"ツンツを、79、412）。
Targum to the Hagiographa:ターガムのhagiographaする：
The Babylonian Targumim to the Pentateuch and that to the Prophets were the only ones which enjoyed official recognition; so that even in Babylonia there was no authorized Targum to the Hagiographa, since thisportion of the Bible furnished no sidrot for public worship.バビロニアのtargumim五と預言者は、に認識を楽しんで公式されたもののみ;ようにバビロニアがでも崇拝ターガムに認定されたものhagiographaのthisportionので、公共sidrotのためには聖書の家具。 This fact is mentioned in the legend, already noted, that Jonathan ben Uzziel was forbidden to translate the Hagiographa. Nevertheless, there are extant Targumim on the hagiographic books; they are, for the most part, Palestinian in origin, although the Babylonian Talmud and its language influenced the Targumim on the Five Megillot.この事実は、のhagiographa件であると述べた伝説の翻訳は、すでに述べたように、それに禁止されてウジエルジョナサンベンにもかかわらず、ある本は現存する聖人のtargumimは上、彼らは、その大部分は、パレスチナの原点とはいえバビロニアタルムードその言語はMegillot 5に影響を与えたのtargumimします。
A Separate Group.別のグループ。
1. 1。
To the Psalms and to Job: These Targumim form a separate group, and, in view of their entire agreement in diction, hermeneutics, and use of the Haggadah, may have a common origin.仕事に詩篇を授けたと：ビューの全体契約で語法、解釈学で、別のグループは、これらのtargumimのフォームとhaggadah使用の起源を共通てもよい。 In no other Targum, excepting the Targum Sheni to Esther, does ἄγγελος, the Greek word for "angel," occur.ターガムで他、Sheniをエステル除くターガム"そなえ、ἄγγελοςは"天使のため、ギリシャ語で発生します。 In rendering Ps. psをレンダリングします。 xviii., the Targum to Psalms avails itself of the Targum to II Sam.十八。、ターガムは詩篇はSam IIのavails自体をターガム。 xxii., although it does not reproduce the linguistic peculiarities found in the Babylonian recension of the latter. 22。、後者がの校訂はしないバビロニア特性を発見したの言語再現します。 The Targum to Psalms contains an interesting dramatization of Ps.ターガムは詩篇をps面白い演出を含んでいます。 xci., cxviii, and cxxxvii., while both in it and in the Targum to Job the two constant themes are the law of God and its study, and the future life and its retribution. In Ps. 91。、cxviii、およびcxxxvii。、両方でながらターガムのジョブに2つの定数のテーマの研究とその神、法律、および将来の生活とその報復をpsで。 cviii. cviii。 12 the parallel construction in the two sections of the verse is interpreted in such a way as to mention Rome and Constantinople as the two capitals of the Roman empire, thus indicating that the work was composed before the fall of Rome in 476. 12並列構造を詩のセクション2で476のような物であると解釈での首都としての2つのコンスタンティノープルに言及ローマとする方法としてローマ帝国ローマため、を示すの秋で構成する前にされた作品は、。 The Targum to Job iv.ジョブ四ターガム。 10 (where is read instead of ) also seems to allude to the division of the empire; and this hypothesis is confirmed by the presence of a Greek and a Latin word in the Targum to Job, which in all cases renders "nagid" or "nadib" by ἄρχων (on this word as an official title in the Jewish communities, see Schürer, "Gesch." ii. 518), and translates "ḥanef" by "delator," a term which was applied in the Roman empire to the vilest class of informers. 10（ここでの代わりに読み取り）も帝国の分割について言及するように、この仮説は、ジョブでラテン語と確認されたギリシャの存在によってターガムが"すべてのケースがレンダリング"nagidまたは"ユダヤ人のタイトルのコミュニティ関係者などの単語（このἄρχωνnadibは"で、二"を参照してくださいschürerのは、"ジェスチ。518）、およびローマ帝国に変換"ḥanef"を適用によってされた用語"delator"の情報提供者クラスvilest。 Characteristic of both these Targumim is the fact that they contain more variants from the Masoretic text in vowel-points and even in consonants than any other Targum, about fifty of them occurring in the Targum to Psalms, and almost as many being found in the Targum to Job, despite its relative brevity.特徴はtargumimのこれらの両方のターガムという事実発見をテキストからmasoreticは亜種を、彼らが含まれている以上で子音もと母音ポイント以外ターガムターガム他の発生50、約彼らのため詩篇、されて多くのように、ほとんどジョブは、その相対的な簡潔さにもかかわらず、です。 A number of these variants occur also in the Septuagint and in the Peshiṭta, thus affording a confirmation of the early date of composition assigned to the two Targumim.これらの変数の数がセプトゥアギンタ発生もとペシタ訳で、これのtargumim 2の組成期日主事早期確認をします。 Both of these contain, moreover, a number of variants, fifty verses of Job having two, and sometimes three, translations, of which the second is the original, while the later reading is put first (for a confirmation of the statements in "Monatsschrift," xx. 218, see Perles, ib. vii. 147, and "REJ" xxi. 122).両方の元のこれらの含まれている、時には3と、、これは、翻訳2番目はさらに詩のジョブを有する2つのの数を50種、Monatsschriftしばらく"の読み取りがさステートメントの確認（最初に置く、"xxは218、参照してくださいペルル、① -イ。七。147、および"のREJ"21。122）。 The Targum to Psalms, like that to Job, is quoted by Naḥmanides under the title "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" p. 80).ターガムに詩篇を授けた、ジョブのような）80引用されてpがNaḥmanides下タイトル"ターガムyerushalmi"（ツンツ、"gvの"。
2. 2。
To Proverbs: This Targum differs from all other Judæo-Aramaic translations of the Bible in that it shows Syriac characteristics, and also agrees in other respects with the Peshiṭta, to which, according to Geiger ("Nachgelassene Schriften," iv. 112), one-half of it corresponds word for word.に箴言：これはターガムと、アラム語の翻訳聖書のユダヤ教他のすべての異なるシリアのそれを示して特性を、また、ペシタ訳で点に同意の他にどの、四によるとガイガー（"Nachgelassene Schriften、"112）、半分はそれ- 1つの単語の単語に対応します。 This Targum contains scarcely any haggadic paraphrases.このターガムは言い換えを含むほとんどすべてのhaggadicの。 It may be assumed either that its author used or, rather, revised the Peshiṭta, or, with a greater degree of probability, that the Targum to Proverbs was derived from the same source as the Peshiṭta of that book, the Syriac version itself being based on a translation originally intended for Jews who spoke the Syriac dialect.これは、または使用可能性がありますが仮定のいずれか、その著者は、むしろ、本改正ペシタ訳か、またはより学位を取得し、確率、ターガムに、そののペシタ訳ソースと同じ箴言された由来、シリアのバージョン自体が基づいている方言の翻訳シリア意図もともとのユダヤ人話した。 This Targum also is quoted in the "'Aruk" and by Naḥmanides as "Targum Yerushalmi" (Zunz, lc).このターガムも）液晶にある引用符"'Aruk、ツンツ（"とによってNaḥmanidesとして"ターガムyerushalmi"。
3. 3。
To the Five Megillot: These Targumim are alike in so far as all of them are essentially detailed haggadic paraphrases. Megillotする5：これらのタルグム言い換えているのhaggadic同様のすべてのようにはるかにそれら本質的に詳述。 This is especially the case in the Targum to Canticles, in which the book is interpreted as an allegory of the relation between God and Israel and of the history of Israel.これは関係が寓話の場合には特にターガム賛美歌として解釈本ですで、その間、神とイスラエルとイスラエルの歴史の。 In the "'Aruk," the first work to cite these Targumim, the Targum to Canticles is once (sv ) called "Targum Yerushalmi "; and Rashi applies the same name (Targ. Yer. to Deut. iii. 4) to the second Targum on Esther, the so-called "Targum Sheni," which may be termed, in view of its length, and of the fact that it betrays eastern Aramaic influences in its diction, an Aramaic midrash on Esther.作品では"'Aruk、"最初の賛美歌にこれらのtargumim、ターガムを引用すると呼ばれて一度（SV）が"ターガムyerushalmiは"と、ラシはヤー適用される同じ名前を（Targ.。ため申。三。4）上のエスターターガム2番目の、"ターガムSheni"がありますが呼ばれるのビューで、その長さと呼ばれる、ので、とエスターミドラーシュにアラム語の辞書は、その事実は、アラム語の影響を東部裏切る。 This last-named work, which is quoted as early as the Massek.これは、最後にMassek名前の作品、早ければ引用としてどのです。 Soferim (xiii. 6), has proved extremely popular. soferの複数形は（xiii. 6）、人気の非常に証明した。 The Book of Esther is the only one of the hagiographic books which has a Targum noticed by the Halakah, rules for its reading having been formulated as early as the tannaitic period.のエスター予約の期間のルールそのによってhalakahはいることに気づいただけターガムの1つが、聖人の書籍tannaiticの早期策定などを読むことになって。 The other "scrolls," however, were also used to a certain extent in the liturgy, being read on festivals and on the Ninth of Ab, which fact explains the discursiveness of their Targumim.他の"スクロールは、"しかし、典礼ある程度にも使用されるお祭りで読まれているとのtargumim上で9のアブのとりとめのなさを説明するという事実は。
4. 4。
To Chronicles: This Targum follows the Palestinian Targumim both in language and in its haggadic paraphrases, although it shows the influence of the Babylonian Talmud also.言語とそのまたバビロニアタルムード言い換え、haggadicのが影響、それが表示されますの両方にtargumimのパレスチナの次：このターガムクロニクルは。 It remained almost wholly unknown, however, not being cited even in the "'Aruk," nor included in the first editions of the Targumim.それはtargumimのままほぼ完全に未知の、しかし、Aruk'でもされて引用ではなく、""の最初のエディションでも含まれます。 It was first published in 1680 (and 1683) by MF Beck from an Erfurt codex of 1343; and it was again edited, by D. Wilkins in 1715, on the basis of a Cambridge manuscript of 1347, this edition containing a later revision of the targumic text.それはでした（1680公開されて最初に1683年）ベック月〜金1343エアフルトコーデックスから、それが1347て再び編集D.とによってウィルキンス1715年ケンブリッジの原稿基盤の上に、この版以降の改正を含むtargumicテキスト。
Apocryphal Additions to Esther.作り話の追加は、エステルに。
Among the apocryphal additions to Esther the "Ḥalom Mordekai" (Dream of Mordecai) has been preserved in a Targum which is designated in a manuscript as an integral portion of the Targum to the Hagiographa. This passage, divided into fifty-one verses in Biblical fashion, has been printed in Lagarde's edition of the Targumim ("Hagiographa Chaldaice," pp. 352-365) and in Merx's "Chrestomathia Targumica," pp. （作り話追加する中でエステル"ハロムMordekai"のhagiographaの夢モルデカイターガム部分）の積分として原稿にある指定されたターガム保存しているして、この道を、聖書の1つ分けて50の詩ファッション、ppを"（ののtargumim版がされて印刷さラガルドの"のhagiographa Chaldaice。352から365）とTargumicaでMerxの"Chrestomathiaは、"pp。 154-164 (see Bacher in "Monatsschrift," 1869, xviii. 543 et seq.). 154〜164（18、でバチャー"を参照Monatsschrift 1869年、"543頁以降を参照）。 On the Targum to the Book of Tobit, known to Jerome, and preserved in a recension published by A. Neubauer ("The Book of Tobit," Oxford, 1878), see Dalman, "Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch," pp. 27-29).ジェローム知られているのトビ帳にターガムと、ppの保存に予約校訂出版された（"ノイバウアーÅのトビ、"オックスフォード、1878）"、参照してくださいダルマンは、"Grammatikにデジュディスチ- Palästinensischen Aramäisch。 27-29）。 It is probable, moreover, that a complete Aramaic translation of Ben Sira once existed (ib. p. 29).それはです）可能性、また、アラム語の翻訳は、ベン完全に欠陥p.回存在て（ib. 29。
The view prevailed at an early time that the amora Joseph b.ビューには、早い時期に勝っていたことアモラジョセフB. Ḥama, who had the reputation of being thoroughly versed in the Targumim to the Prophets, was the author of the Targumim to theHagiographa.預言者の浜にタルグムに精通し、徹底的にいたされて評判をのtheHagiographaのtargumimに著者のでした。 In the Masseket Soferim (lc) a quotation from the Targum Sheni to Esth. esthですでMasseket soferの複数形（液晶Sheniターガム見積から）。 iii.三。 1 is introduced by the words "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph has translated); and a manuscript of 1238, in the municipal library of Breslau, appends to the "Dream of Mordecai" the statement: "This is the end of the book of the Targum on the Hagiographa, translated by Rab Joseph." 1）翻訳ジョセフ言葉"Tirgem Rabのヨセフ"（Rabのです導入されたが、と1238原稿、ブレスラウ市立図書館の、ステートメント追加する夢"のモルデカイ"："この本の終わりですジョセフにターガムののhagiographa Rabので、翻訳。" The manuscript from which the copyist of the Breslau codex took the "Dream of Mordecai," together with this colophon, included therefore all the Targumim to the Hagiographa, excepting that to Chronicles, the one to Esther standing last (see "Monatsschrift," xviii. 343). （参照してください原稿の筆耕からのが昨年ブレスラウのコーデックスとした"夢の"モルデカイ、一緒に除いて、こののhagiographa、含まれて奥付したがって、するのtargumimすべてのことを、クロニクルする1つのエステルに立って"Monatsschrift、"八。343）。 In his commentary on Ex.例の解説で彼に。 xv.五。 2 and Lev. 2レフ。 xx. xxは。 17, moreover, Samuel ben Meïr, writing in the twelfth century, quoted targumic passages on Job and Proverbs in the name of R. Joseph. 17さらに、サミュエルベンメイヤーは、20世紀12文章で、ヨセフのrを名前箴言と通路をオンtargumic引用ジョブ。 The belief that Joseph was the translator of the Hagiographa was due to the fact that the phrase frequently found in the Talmud, "as Rab Joseph has translated," was referred to the Targum to the Hagiographa, although it occurred only in passages from the Prophets and, according to one reading (Soṭah 48b), in a single passage of the Pentateuch.事実フレーズは、タルムードで頻繁に発見ターガムする"とRabのジョセフがいる翻訳紹介された、"にされた信念はヨセフはのhagiographa、預言者の通路でのみ発生がそれはからの翻訳者のためのhagiographaされたと、五）で、1つの通路の48b読書（Soṭah1に従ってします。 The Palestinian characteristics of the hagiographic Targumim, and the fact that the translations of the several books are differentiated according to the grouping noted above, prove that the view is historically baseless.聖人targumimのパレスチナ特性、事実いくつかの書籍の翻訳はの根拠歴史的には応じて差別化ビューにグループに注意上記のことを証明する。 The Tosafot (to Shab. 115a, below), since they ascribed a tannaitic origin to the Targum to the Hagiographa (comp. Tos. to Meg. 21b), naturally refused to accept the theory of Joseph's authorship.トーサーフォートは（シャブします。115a、下記参照）がTOSからcomp.ののhagiographa（彼らは生得的にtannaiticの原点をターガム。メグする。21b）には、自然の原作者のジョセフ理論の拒否を受け入れる。
Bibliography:
書誌：
Editions-Targum
to the Pentateuch: Onḳelos, editio princeps, Bologna, 1482; Sabbionetta, 1557
(reprinted by Berliner, Targum Onkelos, Berlin, 1884); pseudo-Jonathan, Venice,
1591; Fragment-Targum, in Biblia Rabbinica, Appendix,
ib.エディション-ターガム五日：onḳelosは、初版、ボローニャ、1482;
Sabbionetta、1557（1884年再版でベルリン、ターガムオンケロス、ベルリン）;擬似ジョナサン、ヴェネツィア、1591;フラグメント-ターガムは、付録のビブリアラビ文学、
① - イ。 1518. Targum to
the Prophets: editio princeps, Leiria, 1494; Venice, 1518;
1518。ターガム預言者：初版、リア、1494;ヴェネツィア、1518;
Lagarde, Prophetœ Chaldaice, Leipsic, 1872.ラガルド、ProphetœのChaldaice、リプシック、1872。 Prætorius has edited Joshua and Judges on the basis of manuscripts from Yemen with superlinear punctuation (1900, 1901; see Theologische Literaturzeitung, xxv. 164, xxvi. 131); Alfr.プレトリウスは二十六二十五。164、原稿基礎の上で裁判官があり、編集ジョシュアからイエメンとスーパリニア句読点（1900、1901;参照してくださいTheologische Literaturzeitung。131）; Alfrします。 Levy, Ḳohelet, Breslau, 1905. Targum to the Hagiographa: Venice, 1517; Lagarde, Hagiographa Chaldaice, Leipsic, 1873.レビー、Ḳohelet、ブレスラウ、1905。のhagiographaターガム：ヴェネツィア、1517;ラガルド、のhagiographaのChaldaice、リプシック、1873。 On the editions of the Targum to Chronicles see above.クロニクルターガムにエディションので上記を参照。 Targum Sheni, ed.ターガムSheni、エド。 L. Munk, Berlin, 1876. L.のムンク、ベルリン、1876。 The polyglot and rabbinical Bibles (see Berliner, lc ii. 187-190), as well as numerous other editions.多言語とラビ聖書（二を参照してベルリン、液晶。187-190）を、同様に他の多くのエディション。 The three Targumim to the Pentateuch were translated into English by JW Etheridge (London, 1862, 1865);に五のtargumim 3）1865翻訳された、に英語でJWエスリッジ（ロンドン、1862;
and German translations of considerable length are given by Winter and Wünsche, Die Jüdische Litteratur, i.とかなりの長さのドイツ語翻訳は、第1であり、与えられた冬Litteraturをウンズチ、ダイをJüdische 63-79. On the Targum in general: the various introductions to the Bible; Zunz, GV pp. 61-83; Z. 63-79。PPのターガムで一般的な紹介、様々な：聖書;ツンツ、ゲタ。61〜83; Zの Frankel, Einiges zu den Targumim, in Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums, 1846, iii.フランケルは、毛皮のでZeitschrift Einigesはデン洛外のtargumimを三、死ぬReligiösenをInteressenデJudenthums、1846。 110-111; Geiger, Urschrift, pp. 162-167; idem, Nachgelassene Schriften, iv. 110-111;ガイガー、Urschrift、PPの。162〜167;同上、Nachgelassene Schriften、四。 98-116; G. 98〜116; gの Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, pp. 21-27;ダルマン、Grammatikにデジュディスチ- PalästinensischenのAramäisch、PPの。21-27;
Hamburger, RBT
ii.ハンバーガー、RBTⅡ。 1167-1195; E.
1167-1195;大腸菌 Nestle, in
Bibeltext und Bibelübertragungen, pp. 163-170, Leipsic, 1897; Buhl, Kanon und
Text des Alten Testaments, 1891, pp. 168-184. On the Targumim to the Pentateuch:
Luzzatto, Oheb Ger, Vienna, 1830 (see Cracow ed. 1895); Levy, Ueber Onkelos,
etc., in Geiger's
Wiss.ネスレ、BibelübertragungenでBibeltextウント、PPの。163-170、リプシック、1897;ビュール、カノンウントテキストデアルトン聖書、1891、PPの。168から184。五にタルグムで：ルッツァット、オーヘブゲル、ウィーン、1830年（エド参照してくださいクラクフは1895）;レヴィ、Ueberオンケロスなど、ウィスでガイガーの。
Zeit.ツァイト。 Jüd.ユート。 Theol. Theol。 1844, vol. 1844誌、vol。
v.; Fürst, in Orient,
Lit.対は、フュルスト、東洋では、点灯。 1845; A. 1845; Åの Geiger, Das Nach Onkelos Benannte
Babylonische Targum, in his
Jüd.ガイガーは、ダスはユートナーチBabylonischeオンケロスはBenannteターガム彼の、です。 Zeit.ツァイト。 ix. 9。 85-194; A. 85〜194; Åの
Berliner, Das Targum Onkelos, ii.,
Berlin, 1884; Anger, De Onkelo Chaldaico, Leipsic, 1846;
M.ベルリンは、二ダスターガムオンケロスを。、ベルリン、1884;怒り、デOnkelo
Chaldaico、リプシック、1846;メートル Friedmann, Onkelos und Akylas, Vienna,
1896; Schönfelder, Onkelos und Peschitta, Munich, 1864; Maybaum, Die
Anthropomorphien und Anthropopathien bei Onkelos, etc., Breslau, 1870;
S.フリードマンは、オンケロスは1896年ウントAkylas、ウィーン、;
Schönfelderは、オンケロスは1864ウントPeschitta、ミュンヘン、;
Maybaumは、1870年ダイ、AnthropomorphienはウントAnthropopathienバイオンケロスなど、ブレスラウ、米
Singer, Onkelos und das Verhältniss
Seines Targum zur Halacha, Frankfort-on-the-Main, 1881;
H.歌手、1881年、メインオンケロスウントダスをVerhältnissセインズのターガムツアの不思議展、フランクフォートオン-;
hの Barnstein, The
Targum of Onkelos to Genesis, London, 1896; E.
Barnsteinにジェネシスオンケロスのターガム、ロンドン、1896;大腸菌 Kautzsch, Mittheilungen über eine Alte
Handschrift des Targum Onkelos, Halle, 1893;
A.カウチ、MittheilungenクローサアイネアルテHandschriftデターガムオンケロス、ハレ、1893; Åの
Merx, Anmerkungen über die Vocalisation
der Targume, in Verhandlungen des Fünften Orientalistencongresses, ii.
Merx、Anmerkungenクローサダイ発声デアTargume、OrientalistencongressesでVerhandlungenデFünftenの、二。
1, 145-188; GB Winer, De Jonathanis in
Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica, Erlangen, 1823; H. 1、145〜188;
GBのワイナー、デJonathanis 1823年Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica、エアランゲン; hの
Petermann, De Indole Paraphraseos Quem
Jonathanis Esse Dicitur, Berlin, 1831;
S.ピーターマンは、デインドールParaphraseosそこへ1831 JonathanisエスDicitur、ベルリン、;米
Baer, Geist des Yerushalmi, in
Monatsschrift, 1851-52, i. 235-242; Seligsohn and Traub, Ueber den Geist der
Uebersetzung des Jonathan
b.ベール、ガイストデyerushalmiし、235-242でMonatsschrift、1851年から1852年、第1;
Seligsohnとトラウブ、UeberデンガイストデアUebersetzungはデジョナサンB. Usiel zum Pentateuch, ib.
Usielのツムの五、① - イ。 1857, vi. 1857年六。 69-114; Seligsohn, De Duabus
Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Breslau, 1858; S. 69〜114;
Seligsohn、デDuabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus、ブレスラウ、1858;米
Gronemann, Die Jonathan'sche
Pentateuchübersetzung in Ihrem Verhältnisse zur Halacha, Leipsic, 1879;
W. Gronemann、ダイJonathan'sche 1879、リプシックPentateuchübersetzungでIhrem
Verhältnisseツア不思議展;横 Bacher, Ueber das Gegenseitige
Verhältniss der Pentateuch-Targumim, in ZDMG 1874,
xxviii.バチャーは、Ueberは二十八- targumimのを、でZDMG 1874、五ダスGegenseitige
Verhältnissデア。 59-72; J.
59-72; jを Bassfreund, Das
Fragmenten-Targum zum Pentateuch, in Monatsschrift, 1896, xl.
Bassfreundは、契約のMonatsschrift、1896年、ダス、Fragmenten -ターガムツムの五です。 1-14, 49, 67, 97-109, 145-163, 241-252,
352-365, 396-405; M.
1-14、49、67、97-109、145-163、241から252、352から365、396〜405;メートル Neumark, Lexikalische Untersuchungen
zur Sprache des Jerusalemischen Pentateuch-Targum, Berlin, 1905. On the Targum
to the Prophets: Z. Frankel, Zu dem Targum der Propheten, Breslau, 1872; HS
Levy, Targum to Isaiah i., with Commentary, London, 1889; Cornill, Das Targum zu
den Propheten, i., in Stade's Zeitschrift, vii.ヌーマーク、Lexikalische
UntersuchungenツアSpracheデJerusalemischen五-ターガム、ベルリン、1905。iにターガムで預言者：z.フランケル、祖デムターガムデアPropheten、ブレスラウ、1872;
HSはレビー、イザヤ書ターガムに、ロンドンで解説、
、ダスターガムツーデンPropheten、第1で、スタッドのZeitschrift、1889;コルニル、七。 731-767; idem, Das Buch des Propheten
Ezechiel, 1886, pp. 110-136; H. 731〜767;同上、dasブーフデPropheten
Ezechiel、1886、PPの。110〜136; hの Weiss, Die Peschitha zu Deutero-Jesaja
und Ihr Verhältniss zum .
.ワイス、ダイPeschithaツー第2のJesajaのウントのエピトープのVerhältnissのツム。 . 。 Targum, Halle, 1893;
M.ターガム、ハレ、1893;メートル Sebök (Schönberger), Die Syrische
Uebersetzung der Zwölf Kleinen Propheten und Ihr Verhältniss zum .
Sebök（シェーンベルガー）、ダイSyrische
ProphetenクライネンUebersetzungデアをZwölfウントエピトープのVerhältnissのツム。 . 。 . 。 Targum, Breslau, 1887. On the Targum to
the Hagiographa: W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen, in Monatsschrift, 1872,
xxi.ターガム、ブレスラウ、1887。のhagiographaターガムで：横バチャー、ダスターガムツーデンPsalmen、21でMonatsschrift、1872。
408-416, 462-673; idem, Das Targum zu
Hiob, ib. 408〜416、462〜673;同上、ダスターガムzuのハイオブ、① -イ。 1871, xx. 1871年xxは。 208-223, 283 et seq.; S.
208〜223、283頁以降を参照。。米 Maybaum, Ueber die Sprache des Targum
zu den Sprüchen und Dessen Verhältniss zum Syrer, in Merx's Archiv, ii.
Maybaumは、Ueber Sprüchenデンzuの死ぬSpracheをデターガム二ツムのウントDessen Verhältniss
SyrerをのでMerx資料館。 66-93; T. 66〜93; T. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen,
ib.ネルデケは、ターガムツーデンSprüchenを、① - イダス。 pp. 246-249; H. PPの。246-249;
hの Pinkusz, Die
Syrische Uebersetzung der Proverbien .
Pinkusz、ダイSyrischeアンデアProverbienをUebersetzung。 . 。 . 。 und Ihr Verhältniss zum Targum, in
Stade's Zeitschrift, 1894,
xiv.のZeitschrift、1894、14スタッドウントのエピトープのVerhältnissのツムのターガム、インチ
65-141, 161-162; A.
65〜141、161-162。Åの Abelesz, Die Syrische Uebersetzung der
Klagelieder und Ihr Verhältniss zum Targum, Giessen, 1896; A.
Abeleszは、ダイSyrischeターガムVerhältnissのツムのUebersetzungデアKlageliederをウントエピトープの、ギーセン1896;
Åの Weiss, De Libri
Job Paraphrasi Chaldaica, Breslau, 1873; A.ワイス、デ朗読ジョブParaphrasi
Chaldaica、ブレスラウ、1873; Åの Posner, Das Targum Rischon zu dem
Biblischen Buche Esther, ib. 1896; S.ポズナーは、①
-イダスターガムRischonのzuのdemのBiblischenのBucheエスターは、1896年に、米 Gelbhaus, Das Targum Sheni zum Buche
Esther, Frankfort-on-the-Main, 1893; J.
Gelbhausは、1893ダスターガムSheniツムのBucheエスターは、フランクフォートオン-メイン; jを Reis, Das Targum Sheni zu dem Buche
Esther, in Monatsschrift, 1876, xxv.; 1881, xxx.;
P.レイスは、二十五で、Monatsschrift、1876年、ダスエステルターガムSheni zuのdemのBucheの;
1881、xxxを。。P. Cassel, Zweites
Targum zum Buche Esther, Leipsic, 1885;
M.カッセルは、1885年協会東京ターガムツムのBucheエスターを、リプシック;メートル Rosenberg and K. Kohler, Das Targum zur
Chronik, in Geiger's Jüd.
Zeit.ローゼンバーグおよびK.コーラー、ダスターガムツアChronik、ユートにガイガーの。ツァイト。 1870, viii. 1870年、八。
72-80, 135-163, 263-278. Hebrew works
on the Targum: the commentaries Patshegen of the thirteenth century, printed in
the Wilna edition of the Pentateuch, 1874; N.
72から80、135から163、263から278。ヘブライ語はターガム動作に関する研究：論評はPatshegenは世紀の13、1874、の五版印刷でウィルナの。国連
Adler, Netinah la-Ger, in the same
edition; SB Scheftel, Bi'ure Onḳelos,
ed.アドラー、Netinahラゲル、版で同じ。アンチモンScheftel、Bi'ureonḳelosは、エド。 I. Perles, Munich, 1888; Abraham ben
Elijah of Wilna, Targum Abraham, Jerusalem,
1896.第1報ペルル、ミュンヘン、1888;エリヤのウィルナベンアブラハム、ターガムアブラハム、エルサレム、1896。 Other Hebrew works: Isaiah Berlin, Mine
Targima, Breslau, 1831; Wilna, 1836;
H.その他のヘブライ語作品：イザヤ書ベルリン、私Targima、ブレスラウ、1831;ウィルナ、1836; hの Chajes, Imre Binah, Zolkiev, 1849;
B.チェイジュス、イムレBinah、Zolkiev、1849; Bの Berkowitz, 'Oṭeh Or, Wilna, 1843; idem,
Leḥem we-Simlah, ib.バーコウィッツ、'Oṭehまたは、ウィルナ、1843;同上、Leḥemたち- Simlah、①
-イ。 1850; idem,
Ḥalifot u-Semalot, ib. 1850;同上、Ḥalifotμ- Semalot、① -イ。 1874; idem, Abne Ḥiyyon, ib.
1874;同上、AbneのḤiyyon、① -イ。 1877; J. 1877; jを Reifmann, Sedeh Aram, Berlin, 1875;
idem, Ma'amar Darke ha-Targumim, St. Petersburg, 1891.WB Wilhelm Bacher
Reifmann、Sedehアラム、ベルリン、1875;同上、Ma'amarダークヘクタール-タルグム、サンクトペテルブルグ、1891.WBヴィルヘルムバチャー
Jewish
Encyclopedia, published between
1901-1906.ユダヤ人の百科事典は、1901-1906の間に公開。
Romanized
Bible Text 聖書のテキストをローマ字
Literal
Translation 逐語訳
Septuagint
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Translating
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Transliteration
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A
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