ローマ教皇

総合情報

それは、ローマ教皇庁の教皇か、またはローマ司教ていて、システムの中央政府のローマカトリック教会の教会で彼は大統領以上です。

ローマカトリック教徒されると考えられたの使徒の後継者のピーター、彼の主張の根拠法王は、教会での優位を管轄するので-使徒ペテロと呼ばれる理論です。

理論によると、フィレンツェで確認された評議会1439 、信仰の問題として定義されて、最初のバチカン公会議を1870年に、第二バチカン公会議で承認されたのは1964年に、イエスキリストの授与は、教会の位置を優位にピーターひとりで。

使徒ペテロの優位を厳粛に定義して、バチカン公会議の最初の引用の3つの古典長い文章が関連付けられて新約聖書:ジョン1:42 、ジョン21:15 FFを指定します。 、および、上記のすべての、マタイ16:18 FFを指定します。

これらの文章を理解評議会とともに、ルーク22:32 、構成を示す聖ペテロとして自分自身をイエスキリストの使徒とプリンスオブ次の頭は、教会、管轄権を保有する優位性を後世に伝えるためには、永久に彼のローマ法王の後継者と一緒に発音する権限を完ぺきに信仰や道徳上の問題です。

ダウンロードビリーヴ
フォント ダウンロード宗教
Religiosa
情報
sito web
ダウンロード宗教的な情報ソースを信じる
たち2300宗教的な科目 のリスト
ダウンロード E-メール
聖職者の権限としては、法王の司教聖礼典の行動から来るの調整は、彼の教皇権から派生法王選挙法、これの右にされて以来、 1179神聖な枢機卿です。

それが彼らの美徳を決定するには彼の公式タイトルそれぞれの新しい法王を継承し、古代と現代、世俗と神聖な:司教のローマ、ラウンドヘイ牧師イエスキリストは、王子の後継者の使徒、最高の司教は、普遍的教会、家長の西、霊長類のイタリア、ローマの大司教と首都圏の道の状態をバチカン市国の主権を、神の使用人の召使です。

ローマ教皇の早期

貧弱な作品の証拠第1世紀までさかのぼるの広告によりますと、ローマ教会は、特定の優位はすでに達成さのうちいくつかの教会も教義上の問題を主張するローマ教皇の財団ができる。

ローマの使徒の資格情報を、また、表示されたがユニークな印象的です。

セントポール確信していたことが説教でローマ、と彼はおそらく死刑を治世中にある約67のNeroです。

高いよう、そして、その聖ペテロはローマを訪れたとは殉教もある。

ローマピーターの実際の位置については、しかし、および位置については、初期のローマ司教は、歴史的な記録は黙っていた。

何が疑われていないのは、 3次元世紀のローマ司教は自らを表すことに成功して優位にピーターが振り回すenjoyed間の使徒としての普遍的教会の教義上の優位性への権限の問題です。

第4回と5世紀の間、ローマ皇帝コンスタンティヌスの後に寛容の付与をキリスト教に(ミラノの勅令、 313 )のステータスが上昇するとの公式宗教、教皇の代など、一連の、特にレオ1世( r. 440 - 61 ) 、翻訳優位性を主張する裁判管轄権の教会です。

その主張は、似た、しかし、ライバルの主張されるコンスタンティノープルの教会での優位を管轄しているに等しいの東にローマでの西です。

実際には、別の世紀には、少なくとも、それは、ビザンチン皇帝のコンスタンティノープルwhoが、実際に請求される機能として、キリスト教の最高指導者であるだけでなく、精神的な時間の問題です。

中世のローマ教皇

第6回には16世紀のスパムの台頭は、ローマ教皇の位置には、キリスト教社会の固有の隆起には、変転にもかかわらず、それ以来保持されます。

3つの部分には複雑な開発段階があります強調した。

第一、第6回の延長後半から8世紀後半には、ローマ教皇の転換でマークされてから西とその従属してから脱出し、ビザンチン皇帝の権威をコンスタンティノープルのです。

この段階は、ときには、しかし、不適切な、とされ治世( 590 -6 04)のグレゴリー私、 w ho、のような彼の前任者、表現をローマの世界の住人たちがまだ発見された教会の帝国です。

とは異なり、これらのいくつかの前任者、グレゴリーは、強制的に王権の崩壊に直面するイタリア北部にします。

民間人としての主要関係者は、帝国のローマ、それに落ちたが彼に代わって市民の管理とその近郊の都市とその保護を交渉すると脅しているロンバード侵略してください。

は8世紀には、上昇した後、イスラムが弱体化し、ビザンチン帝国とlombards彼らは新たな圧力にイタリア、ローマ教皇の最後に求められて、フランクの支配からの支援を受け、西( 754 )より、フランク国王ピピンの短いのイタリア語の領土へのローマ法王の国として知られています。の戴冠( 800 )レオ3世のシャルルマーニュされ、最初のカロリング朝の皇帝は、ローマ教皇のも彼の保護を得ています。

9世紀の後半、しかし、フランク王国が崩壊し、帝国政府のイタリアは、無力な、と主教職のローマは、貴族の支配の下に倒れた。

再び、ローマ教皇の援助を求め、北朝鮮、および962 、ローマ法王ヨハネ12冠王、ドイツの皇帝オットー私です。

この帝国の復活を、すぐに呼ばれる神聖ローマ帝国は、ローマ教皇の精神的、理論的には、頭は、天皇の頭と頭です。

時間的、精神的な権威の関係は、しかし、アリーナは継続されるの論争のです。

最初のうちは、ローマ教皇の皇帝が支配的と伸びなかったんですね。

天皇自身、しかし、ローマ教皇を設定して回復への道をします。

、 1046 、皇帝ハインリヒ3世のライバルの請求者は3つの退陣を進め、教皇のお膝元を任命するオフィスとは、順番に、 3つの後継者です。

レオ1049の予定で、 9世、 3番目のこれらのは、教会の改革の動きを、ブルゴーニュのモメンタムを収集されていたとロレーヌ、最後に来てローマです。

レオとはそこにないことを発見するシリーズの後継者のタイプを識別中央指導部の統一、以前は次の欠けていた。

ローマ教皇の撮影の改革のリーダーシップを発揮、 2番目の大きなフェーズに上昇するの過程で隆起が始まったのは、 1つのことを11日延長の半ばから13世紀半ばです。

それは、識別、第一に、大胆な攻撃をした後の1075グレゴリー7世の伝統的な慣行です天皇を制御予定していた教会の高いオフィス、市民の攻撃が長引くとの新たな闘争にはドイツ、イタリアと教会の叙任論争として知られています。

それは、識別、 2番目、 1095都市の2世、十字軍の打ち上げで、これは、聖地を解放しようとイスラム教徒の支配から、ローマ法王の指導者の積極的なエネルギーマーシャリングされて、欧州貴族です。

これらの努力の両方が、最終的に失敗すると、ローマ法王の威信を大幅に強化された世紀は、 12日と13日です。

このような強力な教皇としてアレクサンドル3世( r. 1159 -8 1) 、無実の3世( r .1 198- 12 16)、グレゴリー9世( r . 12 27-4 1) 、および無実のIV ( r. 1 24 3-54 )の優位を行使するの教会管轄区域の覇権を握ることを立証しようとする時間的、精神的な皇帝と王が担当します。

この最後の試みは失敗に終わったがあります。

無実の四以上の場合triumphed神聖ローマ帝国皇帝フリードリヒ2世は、単なる半分-世紀へボニフェスⅧ ( r .1 294- 13 03)下落の犠牲になるの敵意れたのは、フランス王フィリップ4世です。

、 1309 、クレメンス5世左ローマとアヴィニョンのレジデンスに取り上げて、初めのよう-と呼ばれるバビロン捕囚( 1 309- 78 )、その間のすべての教皇はフランス語、アヴィニョンに住んで、およびが対象と語スペイン語に影響を与えるまでは、グレゴリーxi 、ローマ教皇をローマに返されます。

13 〜 14世紀中に、したがって、ローマ法王の権限を行使するユニバーサル教会は黙認されては、ますますローカル君主国家統治者とヨーロッパのです。

このような事実が惨めに明確な中、西部の大分裂( 1378 -1 418) 、ときに2つ、およびそれ以降の3つは、係争中のライバル請求者は、ローマ法王の事務所、教会にライバルに分割して" o bediences" ;で彼らを獲得しようと必死のサポート、請求者への道を開いたのは教会のリソースを搾取王朝と政治が終了します。

の年間の分裂、その後、およびそれに関連する全般の努力をコンスタンツ、バーゼル委員会ローマ法王の権限を制限するには、そのプロセスの発症を見たのですが減少してローマ教皇は、イタリア語君主の状態です。

その教会の最高権威の普遍的ではないが来た以上理論的には、電源の教会の国家と領土の王に渡されることは、君主は、このような都市と支配-国としてベニスです。

改革の時代に、ローマ教皇

ローマ教皇のときには、このような状況では、 16世紀初頭に直面する大きなチャレンジによってもたらされるマーティンルーサーを、従来の教育上の教会の教義上の権限と多く他に加えています。

レオの見せかけのできない× ( r. 1513 -2 1)とそれらの教皇w hoの意義を理解するのに成功した彼にルーサーの脅威をもたらす-あるいは、実際のところ、多くのキリスト教徒の疎外されていた全体に広がるの腐敗の教会-は、主な要因は、急速な成長は、プロテスタントの改革です。

の必要性をされた時間を精力的には、ローマ法王の改革のリーダーシップが認め、北ヨーロッパの多くは失われているカトリックです。

特定するまで、総選挙( 1534 )のパウロ3世、 who配置のローマ教皇自体は、頭の改革のための運動churchwide 、参考のカウンタ-改革開始します。

ポール改革委員会を設立した、いくつかの主要な改革派を任命枢機卿は、中央行政機構の改革を開始でローマのイエズス会の設立を認可する、注文された後に忠実で、ローマ教皇を証明するため、およびconvoked評議会のトレント、断続的に会った千五百四十五から千五百六十三です。

同会議を開始するまでに成功した-に至る道徳と行政改革、教皇制度自体の改革を含めて、それを定義するのは、運命の形状やカトリック教会を設定してトーンの半ばに- 20世紀です。

のこぎりの発展は16世紀にも外国人のミッションは、教皇が勇気づけられているの威信と強化された。

ローマ教皇は、 18日と19日の世紀

その外交手腕にもかかわらず、第17代と18世紀のローマ教皇を逆にする立証できませんでした長い-ロイヤル制御増加傾向に設立国立c lergiesと増加し、国や地方自治の教説です。

国立教説のフランス語、ドイツ語、およびオーストリアの起源(ガリアとして知られ、それぞれ、 febronianism 、およびjosephism 、およびそれらのすべてのいくつかの対策を推進してローマ法王の特権の制限)を減らす手助けして、これらの教皇の状態を徐々に政治的無能です。

彼らの減少のマニフェストになった1773を、いつ、 capitulatingをbourbons 、クレメント14世抑制のイエズス会は、ローマ教皇の最も忠実な支持者です。

数年後、 1801にもかかわらず、協約の再構築の教会、フランス革命の後に、ナポレオンの懲役刑のピウス7世が登場し、非常に崩壊の前兆となる事務所、教皇のお膝元です。

このイベントをオススメし、実際にどのようなforeshadowed 、教皇のお膝元の崩壊は、時間的パワーです。

の発生を受けてものの、ウィーン会議ナポレオン戦争( 1815 )ローマ法王の状態に復元し、彼らは強制的に併合して1870年にイタリアの新しい王国のではなく、 1929年までのラテラン条約は、 "ローマの問題" -この問題法王のステータスをnonnational -解決します。

この条約は、ローマの中心部に作成されたが、小型、バチカンの主権国家、復元されたローマ教皇の時間を測定することが政治的影響力の独立しかし、左ではなく、実際の政治権力です。

逆説的に、 Eclipseのローマ法王の頭の中に19世紀のパワーは、ローマ法王の威信の回復を同行された。

君主制を受けての反応は、フランス革命と憲法上の政府のサービスへの出現を問わず、さまざまな方法では、開発を後援しています。

国王の復帰見たヨーロッパのカトリック保守的な同盟国は、ローマ教皇の管轄ではなく、ライバルです。

その後、ときに骨折した関係機関の憲法上の政府の政策を結合する聖職者のロイヤル政権は、カトリック教徒が解放に対応して、新たな精神的な権威を教皇です。

教皇は、 19日と20日の世紀が来る権限を行使することにいっそう力を込めて、宗教的な生活のあらゆる側面です。

された重要な司教職のピウス9世( r. 1846 -7 8) 、例えば、ローマ法王の制御は、全世界のカトリック布教活動をしっかりと確立のは、史上初めてです。

その厳粛な優位性を、教皇のお膝元の定義をバチカン公会議の最初のピウス9世は明確な理論的基盤を強化する独自のコミットメントを政府の中央集権化のローマの教会です。

評議会のコンパニオン教皇不可謬説の定義を強化して、ローマ法王の権威のあるエネルギッシュな力を行使はとてもスパムの機能の1年間の間に、バチカンiと、アセンブリは、第二バチカン公会議は1962年にします。

20世紀のローマ教皇は、

決して教皇は、なかなか前にいたので教義道徳的かつ積極的に指導し、偉大なencyclicalsのレオ13世( r. 1878 -1 903)とピウス1 2( r .1 939- 58 )特に、印象的な範囲のトピックを扱うから、性的な道徳とeucharistic教育を経済的、社会的、および政治的なアイデア、シェイプの開発が限定さカトリック考え方です。

これらの教皇の代などの努力をし、また、 1907年には断続ピウスXのモダニズムの非難を、参考くらいに近代的な敵意を逆にすると考えることで妥協のないピウス9世のシラバスのエラーを、 1864年に死刑囚は自由主義、社会主義、近代科学思想、聖書研究、およびその他のリベラル派の運動をこの日、劇的には提供しています。

の勢力の強さの継続に賛成教会の神学的イノベーションと紛れもなく明らかになったエネルギッシュな改革は、第二バチカン公会議は、招集したジョン23 ( r. 1958 -6 3) 、および、特にその表現が見つかりましたエキュメニズム令上、信教の自由は、典礼、およびその性質の教会です。

それらのいくつかの曖昧な態度を政令、しかし、教義上の懲戒の混乱と不和の終結を促進する次の評議会は、ローマ法王の権威に新たな課題をもたらした。

国家の司教会議の設立を失墜させる傾向がそれをある程度、およびパウロ6世の回勅humanae履歴書( 1968 ) 、人工産児制限の禁止を再確認し、脱税とは、反抗的な態度の両方を満たしています。

教皇の権威自体は1970年代後半になる骨の論争のです。

パウロ6世( r. 1963 -7 8) 、しかし、ジョン2 3世の努力を継続するエキュメニカル彼の連絡先と正統派のプロテスタント教会のように、彼の控えめな動きを作る試みは、方向性実用宿泊施設の共産主義政権の東ヨーロッパ、それは思いも寄らぬする政策の中に満ちていたのピウス12ピウスXIとします。

ポールも再編の平和のための教皇庁とスポークと社会正義を強くします。

加盟は、ポーランドのヨハネパウロ2世( 1978 -)の教会は、エイドリアンて以来、初めて六では1 6世紀に、以外-イタリア人の法王です。

フランシスオークレー

書誌事項


nチータム、看守の鍵:聖ペテロからの歴史を、ローマ教皇ヨハネパウロ2世を( 1983 ) ;ジャコーベットは、ローマ教皇:簡単な履歴( 1956 ) ; c falconiは、教皇は、 20世紀( 1967 ) ; guarducciメートル、ピーターの伝統の中で、バチカン( 1965 ) ; pヘブルスウェイト、ザイヤーの3つの教皇( 1979 ) ;左ヘルトリング、聖体拝領:初めにローマ教皇の教会とキリスト教( 1972 ) ;メールジョン、エドです。は、ローマ教皇:伝記の歴史を簡潔に( 1964 ) ; hクン、省は、教会、教皇のお膝元( 1971 ) ;ホテルPjマッコード、エドです。は、ローマ教皇のすべてのキリスト教徒ですか?

ピーターの究明には、現代の教会の役割を( 1976 ) ; pニコルズは、バチカンの政治( 1968 ) ;ミリメートルオドワイヤーは、ナポレオンの時代にローマ教皇と修復:ピウス7 、 1800 -1 823( 1985 ) ;

左牧師は、ローマ教皇が近くなってからの歴史を、中世の( 1886 -1 933) ; yルヌアールは、ローマ教皇のアヴィニョン、 1 305- 14 03(1 9 70); j m cトインビー、およびjb病棟-パーキンスは、神社の聖ペテロとバチカン発掘調査( 1956 ) ;ワットウルマン、ローマ法王の成長を政府が、中世( 1970 ) ;コフォンaretinは、ローマ教皇と近代世界( 1970 ) 。

ローマ教皇

高度情報

ローマカトリック教会の長として、法王の後継者と見なされたイエスキリストのピーターと、ラウンドヘイ牧師のです。

彼はまた、とまず第一に、ローマの大主教と、東部のキリスト教徒は、家長の西側です。

pappaという用語は、言葉よりは、 "教皇"が派生した、口語の起源は、古代ギリシャ人に愛される用語として"父"とは、入力し、適用されると、第3世紀初め、東部patriarchs 、司教、 abbots 、最終的教区司祭(誰これはまだ現在使われている) 。

西ではなかったという用語は非常に共通の外部ローマ(もともと、ギリシャ語を話す教会) 、および6世紀から予約がますます大主教は、ローマ、 11世紀までは、後のグレゴリウス7世を作って公式です。

この法律において"ローマ教皇" ( papatus ) 、意味を明確に区別してローマ司教のオフィスからのすべてのbishoprics ( episcopatus ) 、また11世紀の起源は、後のです。

ローマ教皇のカトリック教徒を表すのに事務所を設置され、キリストは神の力で彼の電荷をピーター( matt. 16:18-19 ;ルーク22:31-32 ;ジョン21:15-17 ) 、およびそのため、何かに従ったとして崇拝されるキリスト教の信仰と義務部分です。

しかし、実際にローマ法王の役割はより多様な年齢を年齢、歴史的な調査が必要とローマ法王の主張を最初に置くの視点です。

履歴

最初の3つのローマ法王の半世紀の歴史は非常に小さなレコードの左側です。

ピーターministeredとローマで死亡した疑いの余地は今すぐではなく、君主bishopの地位に登場しただけで2番目世紀の初期、および、半世紀への司教まだ来たそれらのリストを逐次詳細に設計され、元のローマ教皇の信仰に保存します。

ローマの教会を享受し、特定の隆起にもかかわらず、その使徒のために"創業者"とし、政治的に設定し、この最終的インスピレーションの大きな指導力を行使する司教です。

ビクター(約190 )叱責を受ける小アジアの教会の復活祭を祝うため、不正な日付、およびステファン(二百五十四から五十七)は、明示的に、最初の既知の時間を受けたと主張する堆積物の上に立つの使徒ペテロの信仰は、教会の北朝鮮に対する支配アフリカを投与される秘跡異端です。

midfourthとmidfifth世紀の間には、アポジの西側の帝国教会、ローマ教皇関節開発し、それらの主張になることが特徴です。

皇帝とコンスタンティノープルpatriarchsに反対する、と主張してwho彼らの教会で"新しいローマ"事実上equaledが"古いローマ、 "ローマ教皇の優位性を主張躍起になってから派生したピーターとその政治的な設定はないため、かれらの唯一真に"ローマ教皇を参照。 "

siricius (三百八十四〜九十八)と無邪気な(四百一〜十七)発行の最初の現存decretals 、手紙をモデルにしてrescripts皇室の問題ではローマ教皇の支配を決定的にして、地元の教会です。

レオの大( 440〜61 ) 、 who最初の充当最高神祇官、古い異教のタイトルを、彼のトメ介入は、正統派のカルケドン公会議を確立するchristology 、大司教は、記者が手に負えない彼は単に"参加しての" A "膨満のパワー"教皇だけで予約され(この後になることを重要な原則を宗規) 、および提供され、高度に影響力を彼の手紙と説教使徒ペテロの説明をする事務所とその優位性は、図面を部分的にローマ法の原則が見つかりました。

gelasius (四百九十二から九十六まで) 、最後に、皇帝の反対に傾斜をつけて介入するのは、教会の事務は、独立したと主張する教皇の権威が高い宗教的な事柄です。

全体の早期中世( 600-1050 )ローマ法王の主張は依然として非常に高いが、大幅に減少したローマ法王のパワーです。

すべての教会、東と西、認識され、 "牧師のサンピエトロ大聖堂" 、特定の優位オブオナーは、事実上ないが、東と西に相談彼は、功利主義的な場合にのみです。

実際には、評議会の司教は、しばしば首席以上キングスし、欧米の領土を支配は、様々な教会です。

改革には外部からの取り組みが、たとえ(と同じように宿屋の主人とシャルルマーニュ)から指導を望んだローマ規範です。

2つの技術革新に言及に値する: mideighth世紀のローマ教皇は、 broke 、東部( "ロマン" )皇帝と同盟自体今後、欧米のロイヤルパワーズ;それと同時に教皇と主張し、教皇のお膝元州laid 、中央イタリアの土地に意味が与えられます。自治実際には政治的な責任を負担して非常に不利になった時にして、後の精神的な中世の使命と最後には強制的に削除するまで、 1870年のイタリア統一します。

ローマ教皇の中に登場する中世の高い( 1050-1500 )の真のリーダーとして欧米キリスト教を初めとする、いわゆるグレゴリオ改革運動(その主張をきちんとepitomized 27 dictumの複数記載されグレゴリウス7 )は、最初に最高潮に達するインノケンティウス3世の治世は、 (彼の改革を永久に刻まれてラテラン会議第4回) 、との関心が薄れて再び中に大分裂とconciliar運動です。

新しい選挙法は1059 ( 1179メイドイン改造、強制して今日と同じ)上記のすべての司教教皇提起し、原則としてwhoまだ選出された彼らの人々の聖職者とします。

今後、法王が枢機卿に選ばれるだけで、自身教皇典礼や行政の責任アポインティー与えられた、と彼はすべての対象に選ばれる聖職者の中から(できれカージナルス)ではなく、古い法として行われ、ローマ人への手紙の中からのみです。

ローマ法王の参事としてconciliar decretals置き換えルーチンと規範形の規制、およびこの"新しい法律" (リトル変更する前に、新しいコードを発行された1917年と1982 )に達したダウン一様にすべての教区は、西です。

教皇庁、教皇のお膝元または裁判所は、大規模の拡大再編と、教会の中心になった金融機関および行政機関です。

ローマ法王の権威を運ばlegatesヨーロッパのすべての部分です。

十字軍の教皇不可brought何千もの武器素人にも分かるように、やがては重要な意味を課税事務の分野での発行におぼれることとします。

上記のすべては、この主張の優先順位を常にローマ教皇の再活性化の精神世界の素材と新しいタイトルとして採用自体が頭の教会、それは"ラウンドヘイ牧師[またはプレースホルダ]キリストです。 "

初期のモダンなローマ教皇( 1517-1789 )が始まったと惨敗です。

プロテスタントの宗教改革、ローマ教皇を説得して破損していた福音書のすべての希望を抱いて改革を超え、 revolted 。 、いわゆるルネッサンスのローマ教皇の大部分が失われ、精神的な光景を使命とは、不本意を余儀なくされた評議会の改革関節トレント ( 1545 -2 007 63 ) 。

担当のローマ教皇の深いと入力し、永続的改革には、例えば、トレーニングの聖職者は、新たな基準を維持する米国聖公会の聖職者の事務所とし、新しい公教要理を提供する。

枢機卿の数を70に設定され(されるまでの最後の世代) 、および"集会"が設立さの様々な側面を監督教会の使命です。

の重要な攻撃の啓蒙思想家( josephinismでオーストリア)と一緒に成長する国家(ガリア、フランス)と米国聖公会( febronianismでドイツ語を)抵抗力が頂点に達し、ローマ法王の権威は、フランス革命とその余波は、どの時間中に2つの教皇(ピウス六、ピウス7 ) imprisonments屈辱に耐える。

しかし、軍の修復、組み合わせることで公式secularized政府の無関心や敵意を開いて、主導して強力な中央集権の復活の教皇権至上主義ローマ法王の権威として知られています。ピウス9世( 1846年から1878年)はこのプログラムの彼の司教職を、体系化して一部の政令を信じているのは、カトリックのローマ法王の優位性とバチカン公会議の不可謬性を私( 1869年から1870年) 、および強制して前例のないほどのローマカトリック教会の中央集権化を特徴とする、 1960年代にします。

レオ13世( 1878-1903 ) 、世紀の最初のローマ教皇が精神的には主に以下の義務の損失は、ローマ法王の国としての公式承認ネオthomism挑戦を近代哲学と定義されてカトリック社会正義の立場を反対する過激な労働組合です。

ピウス× ( 1903年から1914年)に散在の死刑囚の努力を持ち込むのは、カトリックの教会の重要な研究を発散啓典と哲学の再生回数の既知の総称として"モダニズム。 "

ピウス12 ( 1939年から1958年)ローマ教皇の絶対確実な権限を使用して、最初の時間を定義するの肉体的な仮定のカトリック教義としてメアリーです。

マスメディアの最後の世紀を通じて、大量交通機関、および大量の視聴者は、教皇の代まではよく知られて、その人の他の高度にreverenced (としての識別にオフィスから)これまで以上です。

バチカン公会議2世( 1962年から1965年) brought深い改革、特に重視するはるかに演技collegially 1つ別の司教とローマ法王です。

プロテスタントは喜ん戻って啓典を表示するには、ローマ教皇の概念は、教会の使命と司祭のオフィスは、開放に向けて格段に高いと一緒に他のキリスト教会です。

ローマ法王のPrimacyの休息時のパワーをイエスキリストの鍵を授与するピーターと彼の後継者、それは明らかに様々な練習を原則とし、特に世紀にもわたっている。

レオの大と中世の教皇の高い主張を自分自身に"膨満のパワー"をバチカン公会議私として定義されて"普通"と"即時"裁判管轄権の教会との点でのすべての忠実な規律と信仰と教会の権威だけでなく道徳は、このように潜在的変革のための最高の司教をローマ法王およびその他のすべての司教を単なるvicars 、二バチカン公会議の不均衡を是正するにはるかに大きな重点を模索してきた時、米国聖公会の事務所です。

ローマ法王の勝利にもかかわらず、少なくとも3つの優位性は注目に値する結果です。

( 1 )の間で綱引きが続いて教皇とconciliar /米国聖公会の権威は、教皇は、効果的に勝って得た。

彼は神に与えられただけの電源を招集するには、審議会や意思決定を承認する( 2バチカン公会議で何かを再確認) 。

( 2 )以来、 14世紀、特に以来、 19 、米国聖公会の予定が削除されてから地元の聖職者と素人と予約されローマ(これを保存する傾向が法王に忠誠を教会からの落下を防ぐだけでなく、獲物をローカル派閥や各国政府) 。

( 3 )一般的には、ローマの承認が必要に応じて、すべての法律を支配して教会の機関、その形状liturgiesを崇拝、裁判所に強制するの規律、命令、宗教的な生活を具現化し、世界のミッション送られるが、いくつかにされ地方分権は、バチカン公会議直後の2世です。

すべての君主のような構造、優位性は、通常は非常に保守的な力、それを開始することもできます。抜本的変化のように、最後の2つの数十年間の改革をします。

までの最後の世紀に、ローマ法王の公式見解は、ホストのときに宗教的な問題について定期的な機能を第一になったのは、カトリックの教会、信仰と道徳的優位性の点で受信した優位性を裁判の管轄よりもはるかに注目します。

ダウンして16世紀を越え、教皇の代など通常の裁判の問題を最初に主張した学校や地元の教会ではなく、法律そのものを開始します。

もともと保有するすべての司教magisteriumか、またはする権限を維持するとの信仰を教えるの使徒から受け継がれ、司教が呼ばれると一般評議会(通常は皇帝) controverted教義上の問題を解決する。

ローマ結局、特定の優位を得、名声を得るためのローマ教皇の部分を"創業者" (ピーターとポール)と部分的に、うらやましいほどの記録の正統性が、これは必ずしも非の打ちどころが、私のように、非難のホノリウス( 625 - 38 )の彼の立場をキリスト単、何かを入力すると不可謬性の議論をします。

尽きることのない高いのは、中世の信仰のための祈りを約束してイエスキリスト(ルーク22:31-32 )が全体の理解を適用しないようにして教会しかし、カトリック教会と入力し、他のぎりぎりのところで、ローマ教皇にします。

不可謬性が最初に生得的には彼の14世紀と結合上の教義として定義されても議論した後、 1870年にいくつかの意見の相違です。

これは真理を維持する意図を保証すると、ローマ教皇の信仰です。

啓典の時にプロテスタントが合わないことで、特定の教義を教え、彼らアピールして有名な創始者(カルバン、ウェスリー、等) 、彼らの宗派の信条か、または自分の理解;カトリック教徒に上訴する権限を授与すると彼らは考えて彼のラウンドヘイ牧師イエスキリストです。

教皇は、慎重にかかわらず絶対確実なステートメントとを区別する誤りを犯してから実際には後者の1つだけ、その使徒ペテロ権限と頻繁に近代的な公式見解は傾向としてルーサー最初の充電されると、新しい法律を生成するにイエスキリストの自由をあいまいにするとします。

比較再生回数

これは役に立ちました東方正教会の位置を比較して、現代の反対カトリック、プロテスタントとの従来の考え方を、ローマ教皇のです。

教会の正統的な検討組織される約5 patriarchates 、ピーターは、西部の所蔵参照し、特定の優位オブオナー最終的な権限はできません。

彼らは常に認識を拒否して任意の臨時行政官の権限(これが置かれ、協議会の教えを全般) 。

触媒を最後に分け、東洋と西洋の教会は、 1054ローマの再活性化が優位と主張し、ローマ法王の悪化をサポートして十字軍との確立と、ラテン語の階層は、東です。

ローマに敵意を増加し、彼らの正統的な解釈を明確にまでなったの鍵:ピーターの時の教会が建て信仰告白(保存は、正統派は無傷)ではなく、時ピーターいつか自分や自分のわがままな後継者です。

最近では、正統派の宣言が見つかりました攻撃としてはプロテスタントの不可謬性ほぼ同じです。

reverenced 、ローマ教皇のカトリック教徒がない均一の度合いが最もプロテスタントを信じるとは、山の向こうの最後の世紀のかもしれないの動きをお勧めします。

にもかかわらずあからさまな拒絶はまれです。

いわゆる古いカトリック教徒の不可謬性令分割awayの後に、と小さなグループでは、保守的な非難の変化によってもたらされたバチカン公会議Ⅱ 。

しかし、いくつかの神学者の最後の世代の主導により、ハンスクン、不可謬性が公然と疑問視し、多くの忠実なカトリックの避妊は否定してenunciatedの上に立つhumanaeパウロ6世の履歴書( 1968 ) 。

大主教の疑いでローマの増加にはかなりの債権を発酵させるとconciliar米国聖公会の権威に賛成です。

しかし、これは単なる瞬間的反応するかどうか何かの永続的意義がまだはっきりしている。

プロテスタントの最後の世代までにはほとんど何もしかし、ローマ教皇の悪を言うのです。ルーサー、人気の神話に反して、簡単に反対しなかったの反乱に長い時間をローマ法王の権威として開かれたオフィス罪で有罪判決は、使徒ペテロの魂の注意をもっては、教会;しかし、彼は確信して、ラウンドヘイ牧師は、イエスキリストが実際に歪んだ閉塞の宣言は、ゴスペル、彼は彼の代わりにラベルの"反キリスト"と、そのラベルスタック何世紀にもわたっています。

確かに"カトリック"と、他の言語で来てスタンドと同等のすべてのことは間違っているローマカトリック教会です。

リベラルなプロテスタントのローマ教皇の解雇が一方迷信の痕跡として、いくつかの非常に保守的なグループ、多くの場合には、ローマ教皇の総誤解とその実際の機能を、継続してリンクして世界には邪悪なものはすべてです。

バチカン公会議以来2世福音主義キリスト教徒が来るの感謝を理解し、より良い法王としてキリストの教会のスポークスマンは、まだ数としてはこれまでにいくつかのecumenically行くなlutherans 、 who提案してローマ教皇の権威主義が少ないの結集をポイントとして機能する再会の教会です。

まだほとんどのプロテスタントの概念を考慮して事務所を大主教の使徒ペテロは、導入時の司教授与され、キリストとローマの歴史的な根拠のないとされるscripturallyです。

そのため、ローマ教皇の教義やオフィスの分割は、おそらく継続してからカトリックとプロテスタントの正統派キリスト教徒は、予見可能な将来です。

無しヴァンエンゲン


(エルウェル福音辞書)

書誌事項


NCEのは、 x 、九百五十一から七十まで; xi 、七百七十九〜八十一; ltk 、 viii 、三十六から四十八まで;六、八八四〜九〇 ;敬三、西、 1877-1944 ; 13 、二百四十七〜三百九十一; rgg 、 V電源、五十一〜八十五; TGのjallandは、教会とローマ教皇; k.フォンaretinは、ローマ教皇と現代の世界;米国JDホームズの勝利は、ローマ教皇庁; s.ヘンドリックス、ルーサーとローマ教皇の;パソコンempie 、エド。 、ローマ法王の優位性と普遍的教会; c. k.オーランドミルプトと、デquellen zur geschichteデpapsttums und romischen katholizismusです。

ローマ教皇

カトリックの情報

この用語が採用され、教会とは、歴史的な意味します。

前者のそれは、教会を使って、これらのシステムでは、法王聖ペテロの後継者として、イエスキリストの支配ラウンドヘイ牧師として、カトリック教会の最高の頭です。

後者のは、ローマ法王の影響を与えることを意味する政治勢力としての歴史の人気です。

(参照使徒を参照;使徒継承;教会;ローマ法王の仲裁;教皇;団結です。 )

出版物の情報執筆者ガーナジョイスです。

マーシャl. bellafiore転写されています。

のは、カトリックの百科事典、第20巻XI 。の

公開1911 。

ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。

公認、 1911年2月1日です。

レミlafort 、標準、検閲です。

許可します。

+ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク


また、参照してください:


ローマ教皇

で、元のプレゼンテーションこのテーマ英語言語


電子メールを送信するご質問や意見を我々 :電子メール

メインのウェブページと思わページ(と、インデックスを科目)はです