社会の友達-クエーカー教徒

総合情報

その社会の友達、通称クエーカー教徒、キリスト教徒は、体の起源は17世紀の英国でジョージフォックスされています。

1988年の社会200260メンバーは、大量の濃度は、米国( 109000 ) 、東アフリカ( 45000 )と英国( 18000 ) 。 クエーカー教徒の団結を肯定の即時キリストの教え;彼らホールドが信者たちから神の導きを受ける内側への光は、仲介者の助けを借りてせずまたは外付けの儀式です。

ミーティングを崇拝できるサイレント、儀式や専門の聖職者、またはプログラムでは、大臣officiatesです。

うそをつく英語でも、その素性清教徒の信仰とは、再洗礼派運動は、社会の友達が結成内戦中の英語です。

約1652 、ジョージフォックス説教を始めて以来があった"という神のすべての男は、 "正式な教会の構造と教育省が不要です。彼の最初の変換に広がる彼らの信仰を通してイングランド、非難が見えたとしてどのような社会的、精神的な妥協を呼ぶ個人の経験を神の対内です。

にもかかわらず、分裂と迫害は、新しい運動展開中のピューリタン連邦( 1649 -6 0)と、君主制を回復した後、 ( 1 660) 。

公然と挑むように制限され、立法、友達との通過を達成するための助け1689寛容な行為です。

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植民地時代のアメリカでは、 enclavesのクエーカー教徒が存在してロードアイランド州、ノースカロライナ州、ペンシルベニア州、ニュージャージー州と西洋します。

ペンシルベニア州、ウィリアムペンによって設立されたクエーカー教徒として避難をすると、 "神聖な実験"に宗教的寛容、友達との絶対的な過半数を維持するまで、アセンブリに強力な力は依然1755とするまで、アメリカ革命のです。

1754と1776の間に、友達とのコミットメントを強化を通じてアメリカを非難する平和主義と奴隷制度が始まった。

革命の後に、友達に集中して多種多様な改革活動:インドの権利、刑務所の改革、禁酒、廃止、 freedmanの複数の権利、教育、および女性の運動です。

神学の葛藤があるのを複雑化されることは、社会的緊張、その社会を受け、一連のschisms開始と終了の形成1827の3つの主要なサブグループ: hicksites ( 177 ) 、正統派(福音派) 、および保守(静寂主義者) 。中に20世紀に入り、しかし、友達にしようと、それらの違いを癒しています。

多くの年次会合で選出が合併し、ほとんどの友達と協力して組織委員会のような世界に、友達の友達と世界会議の協議とします。

牧歌的quakerismの急速な成長を、アフリカやヨーロッパのサイレントミーティングにより、社会の友達とする国際的な組織です。

アメリカの友達とサービス委員会は1917年に設立された独立したサービス組織を支援する良心的兵役拒否者です。

今日でもヘルプを提供しているのですが、米国および第三世界諸国の数です。

無しウィリアム霜

書誌事項


h barbour 、およびjw霜は、クエーカー教徒( 1988 ) ; tdハムは、アメリカの変態quakerism :正統派の友達と、 1800 -1 907( 1 988) ;メールラッセル、の歴史のq uakerism( 1 942) 。

宗教的な社会の友達

総合情報

その社会の友達(でいっぱいになると、宗教的な社会の友達)は、指定された遺体のクエーカー教徒、キリスト教徒の他のよく知られています。

その根本的な信念は、神の啓示は、即時かつ個々の;すべての人の言葉は神の知覚年5月に彼らの魂は、や友人との努力に耳を傾けることです。

このような啓示terming 、 "対内光" 、 "イエスキリストに、 "または"内なる光、 "この精神の最初の友達と発見の歴史を、イエスキリストです。 彼らの信条を正式に拒否された、 worshipedに基づいて沈黙し、すべての考えとして参加する可能性の血管を神の言葉は、特別に依存する代わりに、有料の聖職者の残りは別に設定します。

信念

人間の善良さを強調quakerism信念のため、参加者全員が何かの神が存在します。

それと同時に、しかし、人間の悪の存在を認識して、できるだけ多くの作品を根絶することも可能です。

quakerismは、生き方;友達と場所に住んで非常に重要視するとキリスト教の原則に合意します。

真実と誠実さがクエーカーbywords ;したがって、クエーカー教徒の商人を拒否するバーゲン、交渉を意味して真実は柔軟性があります。

エミュレートイエスキリストは、友達との試みを避けるために豪華さとシンプルさを強調するドレス、礼儀作法、および音声です。

19世紀までの後期には、彼らの特定の形態の演説を保持平野として知られて演説で、どの雇用"なた"とは対照的に、他の正式な"あなた" ;この利用方法に示さの平準化の社会クラスと積分をクエーカーの精神を教育フェローシップです。

は、行政との権限は、社会は、男女の区別はない。

会員資格は、道徳的、宗教的な理由に基づいて準備を検索すると、候補者の義務を実現するうえ、同意して会員です。

ミーティングを定期的に礼拝が行われ、 24時間週に一度か二度とは、ヘルプを目的とし、神の存在を感じるのメンバーとしてでは日常の基本精神です。

これらの会議のメンバーの洞察力や信念に対してこれらの措置は、全体会議室です。

クエーカー教徒の宗教のために、完全に精神的な信念として設立する必要はありません物理的な症状は、伝統的にミーティングはないが事前に決められたプログラムでは、説教、典礼、または外向きの儀式です。

今日、しかし、している友人の半分以上を使用し、米国と有料の閣僚会議を行うプログラムまたはsemiprogrammedな態度を崇拝しています。

非定型の両方のプログラム会議のメンバーを承認すると多大な責任があります。

グループを崇拝すると省と呼ばれるか、または省と監督は、かなりの責任を受け入れ、会議室の精神生活です。

監視を承諾しパストラルケアを提供する会員、もしくは会員が定期的に共有するときに、そのケア牧師が採用します。

宗教上の規律と管理を定期的に規制され、社会は、ビジネスミーティングミーティングとして知られています。

集会を構成する1つまたは複数の毎月の会議では、 1つまたは複数の毎月のミーティングを形成する四半期の会議室、ミーティングに記載の四半期との地理的領域を形成するの年次会合で、宗教的な社会の友達です。

決定したの年次会合は、最高権威のすべての教義や会議室の管理者に問題提起を任意の子会社の管轄下にあります。

通常の投票が行わクエーカーミーティング;メンバーを求める神の意志を発見するの審議に関するすべての問題を手にします。

クエーカー教徒の教義の不可欠な部分としては、会議のメンバーが定期的に、正式に照会してクエーカー教徒の原則に固執する。

このような問題としてこれらのクエリに関連して、適切な教育を子供たちは、興奮の使用を、ケアをしているのです、とは、広範なスケール、人種、宗教的寛容と治療のすべての犯罪者の精神をもっての愛というより、刑の執行のオブジェクトです。

ほとんどのアメリカ人グループの友達は、代表者は、アメリカの友達とサービス委員会( afsc ) 、 1917年に設立された。

設立当初社会貢献活動を処理する彼らの多くは、今日は主に関係する組織の社会では暴力を作成する必要はない存在します。

起源

その社会の友達と5月に追跡可能なため、多くのプロテスタントの遺体がヨーロッパ中に改革が掲載されています。

これらのグループは、個々のアプローチを強調する宗教、厳格な規律と権威主義の教会での拒絶反応を、 1つの表現を形成する17世紀の英国の宗教的な気性です。

社会の多くの教説は、それらの以前からの友人たちの宗教団体、特に、 anabaptistsと無所属、 who産卵期に入って指導力を信じ、独立した集会は、教会と国家の分離を完了します。

同学会は、しかし、多くの前任者と違って、開始しなかったとして、正式な宗教団体を組織する。

もともと、信者に、友達のは、ジョージフォックスは、英語のレイアウト説教師who 、約1647 、始めたの教義を説く"イエスキリストに" ;このコンセプトとして開発さへのアイデアは、 "内なる光です。 "

フォックスはないものの、別の宗教団体を確立する、彼の信奉者をグループにまとめるすぐに開始する組織の風を装って、子供たちの名前を呼び出すことによって光のような、友達との真実、そして、最終的には、社会の友達です。 を参照形興奮した瞬間の動きを前にして神の啓示は、通俗的に呼ばれていたクエーカー教徒。の最初の完全な教義に付随する"内なる光"が書かれたスコットランドのロバートバークレイのクエーカー教徒の真の謝罪をキリスト教の神としても同様のことが行われた記載と説教されたクエーカー教徒の人々を呼んで軽蔑( 1678 ) 、クエーカー教徒の最大の神学的な仕事と考えています。

迫害の時からの友人たちのグループとして開始します。

彼らの言葉を解釈して、聖書はイエスキリストは文字通り、特に、 "誓うではありませんのすべて" (マタイ5:34 ) 、および" whoは、邪悪な1つの抵抗はありません" (マタイ5:39 ) 。

彼ら拒否されると、そのため、誓いを取る;彼ら戦争反対の説教も、攻撃に抵抗する、およびそれらに反対して頻繁に発見することが必要だ権威の教会や状態です。

組織的に拒否されたため、任意の教会、十分の一を支払うようなことはしないの教会のイングランドです。

また、彼らを公に会ったの礼拝は、違反行為の秘密集会1664 、これを禁じミーティングを崇拝するのに比べて他の教会のイングランドです。

にもかかわらず、数千人の人々は、いくつかのヨーロッパ大陸を検索すると、アメリカだけでなく、イギリス諸島、教えをしている友人が注目されています。

友達と移住が始まったのは、 1660年代にアメリカの植民地です。

特に、ニュージャージー州に定住、 1674どこに土地を購入し、ペンシルベニア州の植民地だったウィリアムペンで1681に許可されています。

を1684 、ペンシルベニア州で約7000友達とは解決します。

18世紀の初めに、クエーカー教徒の会合が開かれコネチカット州、サウスカロライナ州を除くすべての植民地です。

最初のクエーカー教徒が迫害を継続し、特に、マサチューセッツ州、ロードアイランド州ではなく、されていたに設立された宗教的寛容の精神をもっています。

その後、彼らが目立つように植民地時代の生活、特にペンシルベニア州、ロードアイランド州です。

18世紀中に、米国の友人たちの先駆者で社会改革;彼らは友達とは、ネイティブアメリカン、および、早ければ1688は、いくつかの植民地奴隷制反対を正式に抗議します。

1787のメンバーは、社会では、奴隷所有者になります。クエーカー教徒の多くは、南部の植民地に移民who参加していた西方の領土の北西に移行するようなことはしないため、奴隷制度のある社会に住んでいる。

19世紀中に、友達の間で意見の相違をする教義が生じた。

約1827 、米国のクエーカーエリアスヒックス部長官が関与して分裂を尋問の真正性と権威を聖書の神との歴史的イエスキリスト; secededに数多くの友人が知られてhicksitesヒックスとします。この社会の分裂の危機感を募らせるの残りの部分、 who正統派として知られて友達になった、と対抗は、リラックスする形式と規律を開始するまでを、社会、 quakerism他のメーカーを対象に福音です。

福音主義運動の主導により、英国クエーカー教徒の博愛主義者ジョセフジョンガーニー、興奮の猛反対に、特に米国では、別の分裂と正統派の友達との間の結果です。

新たな宗派は、正統派の保守的な友達と、 wilburites後に指導者と呼ばれるジョンウィルバー、設立quakerismを強調するのは、 17世紀の厳しいです。

今日のことは非常に小さい。

全般の結果、これらの変更、およびこれら両方のそれらの教義に係る対処するのクエーカー教徒との関係を世界に一般的には、新たな精神は、友達との間のすべてのです。

ほとんど捨てて奇妙なドレスと音声とそのような世俗的な敵意を趣味として、芸術や文学です。

数値は、友達とはいつも比較的小規模なグループです。

1980年代初めに世界の会員計約200000 、約30カ国で配布されています。

友達との最大の数は米国では、ここで、ご利用の最新の統計によると、社会の集会には約1100のメンバーについては117000です。

ミーティングの年間アフリカでは、約39000のメンバー、およびイギリス、アイルランド、約21000のメンバーは、次の最大のグループです。

の中心に位置する他のグループは、アメリカ、オーストラリア、カナダ、ニュージーランドとなります。

世界委員会に、友達の相談は、社会は、国際的な組織です。

エドウィンb. bronner

クエーカー教徒-社会の友達

高度情報

クエーカー教徒としても知られ、その社会の友達を最大限に理解し、早期の指導者の命を経由します。

ジョージフォックスの創始者は、その若者の支配を見たチャールズと彼の結婚して私語スペイン語プリンセスwhoは、ローマカトリックですが、権利請願、大司教の過酷なルールを賛美nonconformists 、アメリカのピューリタン移住し、会議は、長い国会議事堂です。

彼のキャリアを一致して公共の実行をチャールズの敗北と私は、連邦されてクロムウェルピューリタンは、スチュアートジェームズ2世の支配の回復と、同法案の権利、および、 "名誉革命"の1688です。

いくつかの彼のコンテンポラリーがロック、ホッブズ、ミルトン、ドライデン、バニヤン、クロムウェル、ニュートン、ハーベイ、バクスター、およびussherです。

1647フォックスに重大な変化を経験豊富な彼の宗教的な生活です。

彼によると、 1652のビジョンをしていた場所と呼ばれるpendleヒル; からその時点では、彼は自分の信仰をベースにするというアイデアに、神がすべての人と直接話す。

いくつかのキツネが、最初の変換と呼ばれる"友達"または"の友達に真実を語る。 "

この法律において"クエーカー"が記述されフォックス以下のとおりです。

"司祭一蹴問い合わせ先クエーカー教徒と呼ばれていましたが、主のパワーは、これ以上し、単語の人生はこのような権限と恐怖で宣言されても、震えが始まったの司祭は、自分自身、および1つの人々によると、 '震えとどのように見僧侶シェーク、彼が有効になっても、クエーカー教徒です。 ' "によると、フォックス氏は、最初の人間には、正義の用語を使用してベネットのダービーです。

初めのうちは英語に変換するピューリタンは、キリスト教バプテスト、希望、およびその他のnonconformists 。

その仕事に広がってアイルランド、スコットランド、ウェールズです。

quakerismは特定の特性のようなシンプルされた方法での生活、奨励される女性閣僚は、民主主義の精神的な会議室、絶対的な真理を忠実に、ユニバーサルの平和と兄弟愛に関係なく、性別、クラス、国、またはレースです。クエーカー教徒のを拒否して削除する帽子を使用してそれらの権限と単数"なた"と"なた"を含むものは演説で、共通の人々がいるが、彼らに対処するbettersとして"あなたです。 "

逆に、彼らの思想と社会的倫理的な影響を与えたの英語-世界のはるか向こうに言えばその数に比例しています。

フォックスは、 8回投獄中に彼の人生は、しかし、彼は非常に悪いの世話をするの先駆者、高齢者、および非常識な、刑務所の改革を提唱、死刑制度に反対、戦争、と奴隷制、と立っていただけの治療は、アメリカンインディアンです。

1691ジョージフォックスが死亡した、との動きに入った静かな期間です。

アメリカの中心にシフトしています。

友達との最初のフィッシャーを訪問すると米国はメアリーアンオースティン、マサチューセッツ州で1656 whoに到着します。

彼らは、 magistrates送信距離が、かれらの後に他人に到着します。

マーマデュークウィリアムロビンソンとスティーブンソンは1659絞首刑にされたボストンコモン、としては、メアリダイアーは、次の年です。

おそらく最も有名な歴史上の人物は、社会の友達は、ウィリアムペンです。

生まれ、 1644 、 1667 、彼はクエーカー教徒で、彼の父親は、恥ずかしさを、提督ペンです。

国王チャールズ2世は若年ウィリアムを付与の土地をアメリカの債務を負って父親を返済する、とこのように発足ペンシルベニア州、 "神聖な実験です。 "

友達と会議室があったのは1700のすべての植民地です。

トレラントペンの多くの場所からの移民政策を魅了します。

困難が生じたという事実から指名手配のクエーカー教徒の平和のためにのみ、一方、英国期待して戦争反対をサポートして、フランスの植民地とインディアンです。

似たような状況が生じたときに反対する入植者revolted英国で1776です。

社会の一部門が発生した1827友達に紹介し、 1つのグループをサポートして再生回数のエリアスヒックス、 whoと信じて1つは、以下の内なる光です。

影響を受けて、他のグループは、福音主義運動との信念に大きな重点を置いては、キリストの神性、経典の権威をする、との償いです。

友人たちも奴隷制廃止運動で活躍している。

ジョンウルマン、アンソニーbenezet 、 lucretiaモット、およびジョングリーンリーフホイッティアは、そのような活動に関与する地下の鉄道と植民地として社会です。

ベンジャミンランディのアイデアが紹介さの天才の普遍的解放します。

他人の世話をするの伝統をアメリカの内戦を通じて乗って運ばれると、アメリカの友人サービス委員会は1917年に形成されます。

組織の目的は、良心的兵役拒否者は若年性を提供する機会を戦時中の代替サービスです。

赤と黒のスターに選ばれたグループを象徴しています。

友達との交際を目的とした楽観視しては、神と人類の運命をします。その究極と最終的な権限を宗教的な生活と、個々の信仰に置かれています。

多くの人にとって、すべてではない、この真理を求めるの指導を通じて、内側のライトです。

と考えているの服従を拒否するにバインドされているときに、政府に反してその要件は、法律がどのような彼らの神を信じるが、彼らは喜んで同意して処罰の対象に市民的不服従します。 各自で練習し、毎月の会議で宗教的な民主主義です。

議論をした後の問題、例えば、店員は何が表示される国の心の中のグループ;しかし、 1つの友人に送る場合は感じている彼のグループと合体することはできない、意思決定が行われる。彼らは、スタンドを象徴される宗教的寛容メアリダイアーの銅像の碑文に向かいボストンコモン: "宗教の自由側の証人。絞首刑にボストンコモン、 1660 。 "

その社会の友達と書かれた信条はない。その哲学的な違いが見られるという事実にリチャードニクソンが生まれたのグループは、メンバー登録のためにリンドstaughtonながら教えています。

彼らの教育に興味を行うには、創立ハヴァーフォード、 earlham 、 swarthmore 、およびその他の大学です。

の授業を例にはいくつかの原因を求める説教はなぜ彼らの練習クエーカー教徒はありません。

その理想的な真理を追求するには、すべての費用、およびそれを想像するのは難しいの高い地球上で呼び出して、ここです。

はジョンソン


(エルウェル福音辞書)

書誌事項


h barbour 、ピューリタンのクエーカー教徒のイングランド;トイレbraithwaite 、 quakerismの始まりと2番目の期間のquakerism ; rmジョーンズ、 、後の時代のquakerism ;メールラッセル、の歴史のquakerism ;デtrueblood 、クエーカー教徒の人々と呼ばれる;水素ベーコンは、静かな反乱軍;するbrayshawは、クエーカー教徒:彼らの物語やメッセージが表示さ; hh brinton 、友達との300年間; wrウィリアムズは、豊かな遺産のquakerismです。

社会の友達(クエーカー教徒)

カトリックの情報

公式の種別宗派のアングロアメリカンスタイリング自体もともと"子供たちの真実"と"子供たちの光" 、しかし"と軽蔑された世界と呼ばれるクエーカー教徒"です。

の創始者は、宗派、ジョージフォックス、息子は、金回りがいいウィーバー、ドレイトンに沼沢地のレスターシャー州で生まれ、イングランド、 7月、 1624 。

彼の両親は、地面に垂直に厳格な支持を確立した人々や宗教、運命、彼の教会;しかし、以来、少年は、期間を早期に、強い嫌悪感を感じて、 "金目当てに働く省" 、彼は、受信した後、裸の基礎教育、弟子入りしてシューメーカーです。

彼は成長し、純粋な男らしさと誠実な青年、彼の年齢の悪弊から自由に、と" endued " 、 sewelは言う、 "心のstayedness 、重力と見られる子供たちはめったにない" 。

彼の19年、公正な2つの友達との間に、 whoは、 "教授"の宗教、彼はとてもショックを受ける彼らは彼の提案に参加して飲酒healths 、その彼が自分の会社放棄します。

家へ帰って、彼は一晩中、彼は、コースを考え、天の声を聞いて泣いている彼: "若い男性どのように見虚栄心をひとつにまとめたり、と古い人々を、地球;なたはすべて捨てる必要があります、老いも若きも、維持するのは、見知らぬ人とは、かれらのすべての。 "

差し止め命令を解釈する文字通り、キツネ左の彼の父の家、無一文で聖書に手をさまよい歩くの光については、国を検索します。

彼の精神的苦痛を境に時々絶望します。

彼は弁護人から求められて有名な"教授" ;しかし、彼らのアドバイスを彼は妻を取るか、または詩篇を授けた歌うか、またはたばこの煙、計算は、特定の問題を解決するために彼の魂が困惑しています。

食べ物や慰めを見つけるのは、イングランドの教会の教えや宗派の反対で無数の土地に殺到し、彼はスロー先頭に自分自身と自分自身の想像を受け入れるとして強制的に"啓示"です。

"私絶食くらい" 、彼は彼のジャーナルを教えてくれる、 "孤独な場所で歩いて海外で多くの日中に、私の聖書は、しばしば、人里離れた場所に座って中空の木とされるまで夜がやってきた;と、部屋に頻繁に歩いて約mournfullyの助けを借りずにです。ために私は悲しみの男の最初の作業を主にしていいよ。 "

この精神的苦痛を継続、 intermissions 、いくつかの年間;と驚くほどではない孤独な若者は、自分自身のすべての聖書を読むに彼の特異性と制限事項です。

彼の意見を設立孤立したテキスト、彼は徐々に進化するシステムごとに、既存のフォームに差異がキリスト教のです。

彼のセントラルドグマはしている"内なる光" 、伝達に直接、個々の魂をイエスキリスト" who enlightenthすべての人が来るの世界"です。

を光の中を歩くと、このイエスキリストに従うの声に言えば、最高の魂は、単独の義務をキツネの男です。

信条や教会、審議会、儀式、および秘跡外側に破棄されたものです。

さらに、聖書は、内側の光のように解釈されています。

これは確かにプロテスタントの教義を運ぶ民間の判断をその究極の論理的帰結です。

不便な通路の神聖な令状は、これらの確立などの洗礼と聖体、 expoundedされたフォックスは、寓話の意味;ながら他の通路が主張する前に、 literalness不明です。

したがって、テキストから"まったく誓う" 、彼の違法性の誓いドリュー場合でも、要求された治安判事です。

タイトルの名誉、礼拝し、同様のことを助長するためのすべての虚栄心を、帽子などのdoffingまたは"スクレーピングの足" 、が回避されるのであって、王が存在する。

戦争、たとえ守備は違法と宣言します。

美術、音楽、ドラマ、フィールド-スポーツ、と踊りが拒否されたとして、キリスト教の重力不似合いなのです。

服装としては、彼の服装について、そのシンプルさと飾りの欠如は後に、彼の信奉者の特性を最も印象的です。

彼のシステムが入り込む余地はなかったサラリーマンを命じられると、他の宗教の聖職者、フォックス宣言をすべての人、女性や子供の精神に動かされるとき、平等の権利を予言いたと証言し、教化の兄弟です。

2つの結論は、不愉快な結果を早期友達と、この拒絶したことを引き出された"聖職に就く" ;の最初のは、十分の一たりして教会の宿泊料金を払うのを拒否し、第二に、結婚のお祝いして同士を呼び出すことは、サービスは、法的に大臣に任命します。

impelledを頻繁に"啓示" 、キツネが始まった彼の小説の公共の説教の教義に1647です。

彼の意図はないことを増やすには宗教的な混乱をされた時間に加え、新しい宗派です。

彼は説得されドクトリンは、これによって彼自身が"来るまでの精神を通して、神の楽園を炎の剣"というのが似迎えられたキリスト教、トルコ、および異教徒のです。

の熱意と誠意を明らかに粗野な若い説教師を得た彼のすべての部分に変換する数多くの英国;ながらの加盟のマーガレット、判事の妻は、その後のフォックス自身は、セキュリティで保護さを結集している友人の貴重なポイントに引きこもってswarthmoorホール、ランカシャーです。

信じられないほど短い時間では、ホストのunordained使徒、男性と女性、 2つの半球が精練、地球の両端を運搬してキツネの福音です。

1つの愛好家を啓発する急いでローマ教皇;行った2番目のスルタンに変換するには、 orientします。

宗教支配の拮抗は、英国の前と後の修復、長老教会の設立と、決定は等しく努力を通じて、市民パワーの助けを借りて、成長の宗派をつぶす。

より詳細な記録は、友達とは、模倣は、原始キリスト教徒、保管は、その同胞の苦しみは、私たちを集めることチャールズ2世の治世中に、 13562 "クエーカー教徒"のさまざまな部分に投獄されたイングランド、 198が奴隷として運ばれる海を越え、および338が死亡した戦傷以下の懲役または暴力的な攻撃してミーティングです。

faredまだ劣っている彼らの手には、ピューリタンで、マサチューセッツ州、 who容赦ない残虐な行為を追放するための植民地は、次の"呪わ宗派の異端" 、および4つの絞首刑にして、 3人の男とひとりの女とは、ボストンコモン。

迫害は、どのようなスパムれてしまうためというより、その理論は、光やその内側の拒絶反応を秘跡の儀式と、その十分の一を支払う拒否するか、または取るの誓い法に規定され、またはこれを行うには、陸軍が何もない;これらの犯罪が悪化したのは、推定magistrates 、その頑固さに頭を拒否して法廷で発見すると" thouingとtheeing "の審査員です。

最後の苦しみに友達が見つかりました、強力なプロテクターは、そのほとんどの著名人に変換、ウィリアム、息子の提督ペン、 who coreligionistsで彼の擁護と公共の紛争地帯と、彼の影響力を通じて、最後の2つのスチュアート王が頻繁に成功しました。遮へいしてから、暴力行為では、暴徒との重症度をmagistratesです。

ペンまた、安全な避難所を確保して彼の偉大な植民地のペンシルベニア州、彼の所有権を取得したチャールズ2世を清算するより高度な融資をしてクラウンは父親譲りだ。

の即位のジェームズ2世の迫害は、友達と実質的に停止、および議会を通過した後、連続的な行為革命1688 、彼らの法的な障害が削除されました;にためらいをサポートして十分の一と、軍による支払いについては尊敬;とその肯定が受け入れられ、宣誓書に相当する。

一方、フォックスは、彼の頻繁なimprisonmentsの合間に、 labouredを伝えるの風を装っていた組織を、社会;ながら彼の信者の行き過ぎを強制いくつかの彼に規律を制定するコードです。

彼の努力の両方で発生した、これらの方向からの強い反発を教えていた多くのwhoの内側への光を点としてのすべて-十分なガイドをご覧ください。

しかし、大多数は、犠牲の整合性、 acquiesced ;とキツネの死を前に、 1691年1月13日、 quakerismに設立されて以来実質上の原則に保持されます。

信条としては、友達と否認"外部"と"人間"が、かれらは、少なくとも初期のクエーカー教徒とその正統的なモダンな信者は、キリスト教の教義を認めるとしての基本的なexpoundedは、使徒信条です。

聖書の用語として拒否非トリニティ、彼らの罪を告白する神性の父親は、息子と聖霊の教義は、イエスキリストを通して償還と救いと、聖霊を通して霊魂の清浄化します。

その有能な擁護者、ロバートウィリアムペンバークレイと、満足のいくされていないことを説明するには何を尊重する"内側への光の中で"と異なるの光を、個々の理由;どちらもかれらの教義の和解の最高権威の"内なる声"は、 "外部"イエスキリストの歴史的啓典と主張した。

実りの多いこれらの教義上の弱点が細菌のdissensionsそれ以降の回クリックします。

のいずれかのかかわらず最古のキツネの"証言"は、非難の"尖塔-住宅" 、それは、カトリック教徒の信心深さを堂々 edificesを覆っていた土壌のイングランド、にもかかわらず、彼の支持者として数の上での成長率、彼は強制的に集会の目的のために収集して崇拝やビジネスです。

これらの"特定のミーティング"組み立ての最初の曜日です。

彼らのいかなる形態の典礼と崇拝を沈黙されるまでにいくつかの男性、女性、または子供は動かされるの精神を"証言" 、の値をgaugedされたが国会の常識です。

開発されたプロセスを、政府に入って、フォームの教会が、これに記載され以下のとおり:

"モデル全体のコミュニティの友達は、やや上の長老システムです。 3つの階調の意味やsynods -月別、四半期、および年間-問題は、社会の管理、監督問題を含め、彼らの両方の精神的な規律と世俗のポリシーです。毎月のミーティング、構成のすべての集会に明確な回路、裁判官は、フィットネスの新会員候補者は、供給の証明書を他の地域に移動するなど、年長者の選択を合わせる人を見守って同省は、改革の試みまたは退学処分に発音するなど、歩くのすべての治安紊乱、また、全体的にメンバーを求める宗教的義務を刺激する。引当金も貧しい人々に、社会、およびその子供たちの教育を確保する。監視にも任命さの推進を支援するこれらのオブジェクトのです。 1カ月前のミーティングにも結婚して挙式は、認可を崇拝する会議室です。いくつかの毎月のミーティングを作曲する四半期の会議では、それが進む一般的な報告書の条件、およびその訴えは、意思決定から聞いた。年次会合と同じ相対位置を保持して四半期ごとにミーティングは、後者は毎月のミーティング、やには、総監督は、特定の国の社会のです。 "

(参照ラウントリー、 quakerism 、過去と現在、 p. 60学です。 )

年間のすべてのミーティングは最高や独立系のは、労働組合の間のきずなをされているだけの円形の文字の間を通過します。

毎年恒例の手紙をロンドンの年次会合は、特に自慢です。

その創始者の逝去の迫害の停止と、宣教師の精神とhardened quakerismを失い、狭いかつ排他的な宗派です。

誘致の代わりに新しい変換するが、それを強制するマニアを開発した"規律" 、および" disowned " 、それは、追放、そのメンバーの数多くの些細な問題ではない普通の良心が道徳的な罪を識別します。

結果として、彼らに縮まった年から、徐々に吸収されるが他のもっと積極的な宗派、および多くのunitarianism漂流しています。

は、米国、ここでは、前世紀の初めに、彼らは繁栄している8つの年次会合で選出、その進捗状況が逮捕された2つのschismsされ、 1828の分離として知られてwilburite論争とします。

1828の障害により引き起こされるのは説教のエリアスヒックス( 1748-1830 )は、説得力と非常に人気のスピーカー、 who 、は晩年、再生回数を出す根拠の薄弱なイエスキリストの人と仕事をします。

彼は非難としてユニテリアン;と、十分に根拠のは、電荷よう、多くの彼を遵守して、彼の神学的というよりheresiesからの参加者は、過度に権力と影響力に抗議する、年長者や監視が領有権を主張しています。

口論した後の数年間は、友人たちに分かれて2つの政党は、正統派とhicksite 、それぞれ、他のdisowningと、元の社会を受けたと主張する。

10年後の遺体は再び正統派の反対で割った値ジョンウィルバーは、伝道の方法英語の宣教師、ジョセフジョンガーニーです。

メインボディは、正統派として開かれたガーニーは、 wilburite分離派の年次会合を設定する。

これらのschismsから現在までに耐える。

顕微鏡の宗派には知られても"原始的"友達とは、主wilburites who offshootsからのクレームには排除のすべての機能が追加さへの信仰と実践の創設者の早期の社会です。

教育の分野で、慈善団体、および慈善事業の場所までに、友達のが占領して不釣り合いな数字です。

が存在する大学は、米国の多くの重要な基盤です。

彼らは彼らの注意をもって模範的に非常に悪いと病気です。

ずっと前から、他の宗派、彼らを非難奴隷制度及びそれらの任意の許可証のメンバーはない奴隷を所有しています。

ていない、しかし、奴隷制度の廃止を提唱する暴力的な措置をします。

彼らは非常に用心深い際立っても、福祉と公正な扱いは、インディアンです。

博士によると、香港キャロルは、権威を認められたの件名の宗教的な統計(は、キリスト教の提唱者は、 1月、 1907 )は、立って、様々な枝の友達に、米国は以下のとおりです:

正統派: 1302閣僚、 830の教会、 94507 communicants

hicksite : 115閣僚、 183の教会、 19545 communicants

wilburite : 38閣僚、 53教会、 4468 communicants

原始: 11閣僚、 9教会、 232 communicants

出版物の情報執筆者ジェームズ女性loughlinです。

トーマスbress転写されています。

のは、カトリックの百科事典、ボリュームⅥ 。

公開1909 。

ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。

公認、 1909年9月1日です。

レミlafort 、検閲です。

許可します。

+のJohn M.ファーリー、大司教オブニューヨーク

書誌事項

シャーフ、信条とキリスト教(ニューヨーク、 1884 ) 、私は、 3世;トーマス、アランc.とリチャード笠原、社会の歴史を、アメリカの教会の友達にアメリカの歴史シリーズ(ニューヨーク、 1894 ) 、 12 -が含まれ優れた構造;スミス、ジョセフ、わかりやすいカタログの友達'書籍(ロンドン、 1867 ;サプリメント、ロンドン、 1893 ) ;同じ、蔵書反quakerianaは、逆にその社会の書籍カタログの友達(ロンドン、 1873 ) ; janney 、の歴史を、宗教的な社会の友達から1828年に上昇する(第2版です。 、フィラデルフィア、 1837年から1850年) 。

フォックスの作品をロンドンで公開された、 1694-1706 ;バークレイの作品を編集されたウィリアムペン(ロンドン、 1692 ) 。

で、元のプレゼンテーションこのテーマ英語言語


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