教権反対

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この法律において"教権反対"が掲載されて初めて、おそらく1850年代初めにフランスでカトリックです。

山の向こうに反対の立場を示し、仙骨の復活に力をreassertion司祭と、法王は、教会の優位性です。

イタリアとヨーロッパの戦いで、膨大な時間以上の集中力を法王教権反対の態度は、 1850年代と1860年代、特にイタリア、ベルギー、スペイン、フランスです。

その後、今日に至るまで、教権反対運動としての態度や政治的な要因となってきたごとにかなりのローマカトリック事項、特にヨーロッパでは、ラテンアメリカ、およびケベックです。

教権反対は聖職者の参加を非難各国政府、自治体、選挙、教育、および資本の所有権と土地です。

反対の立場を事務局だけでなく、恐怖と冷笑の司祭は、古い時代には、キリスト教カトリックです。

カトリックの伝統で、前と後の両方の創出にプロテスタント教会、聖職者が独占的な権限を主張し、教会の教義だけでなく、政府とエクセサイザの聖礼典の電源のみです。

彼らは前方に自身の信仰と道徳の指導者として、多くの場合、信徒としてのガイドに沿って、政治、経済、社会生活や知的とします。

に応答には、長い伝統の人気曲や物語に対する風刺が任意の事務の欠点は、不規則な性的な行動は、宗教上の偽善、社会的な華やかさ、知的愚かさと傲慢です。

また、事務の過度の使用電力や強奪の政治的、経済的パワーが何度も繰り返して積極的な抵抗を誘発します。

教権反対司祭は、憲法が想定して独自の基準を維持できない、とは、自然の傾斜での生活全体を支配する。

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プロテスタントの教権反対の動きを重視されるのは、 1500年代には、区切りのに貢献してローマとは、継続的に重要な要素には、抗-カトリックのこの日にします。

れたのは1700年代、フランスの反対philosophes情け容赦の司祭が、カトリックの状態と1つの別の追放した後、イエズス会です。

フランス革命しようとする政府の状態を制御する従業員の司祭になっています。

カトリックのヨーロッパでの革命は1820 、 1830 、 1848 、および1870年に聖職者の電源として明示的に敵と考えています。

、教皇のお膝元の州と、 "政府の司祭、 " epitomizedをanticlericalsされたすべての悪のです。

リベラル派の共和国ラテンアメリカが教権反対です。

後、 1870年、フランス、スペイン、イタリア、とケベック州だけでなく、ラテンアメリカの多くの地域において、政治偏極として、ほとんどの聖職者教会の反対側の右側に自由党、共和党、および社会主義whoビルト教権反対を受け入れています。

教権反対では、通常、カトリックの世俗の文化に貢献し:て以来の聖職者の主なエージェントがキリスト教の存在感を国民の生活、反対の立場を司祭の政治には反対の立場をキリスト教の現代社会は、保険です。

バチカン2世反対の立場を次のように教会の聖職者支配自体は、レイアウトの復活に貢献していますが、まだ終了して排他的には、教会の聖職者の権威です。

不在の間のプロテスタント教権反対されていない。

多くのバプテスト教会の牧師、改革dominieか、またはルーテル部長官は、教権反対のレスポンスを呼び覚ました。

charismatics 、兄弟、およびクエーカー教徒が見つかりましたなしの聖職者を完全に行うことができます。

コネチカットマッキンタイア


(エルウェル福音辞書)

書誌事項


またはチャドウィック、 "教権反対主義の台頭、 "心の世俗化は、 19世紀の欧州;をメラー、 l' histoireデanticlericalisme francais ;研究remond 、 l' anticlericalismeアンフランス、デ1815 、当代; jmディアスmozaz 、 apuntes para una sociologiaデルanticlericalismoです。

で、元のプレゼンテーションこのテーマ英語言語


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