不可謬性

総合情報

不可謬性を意味は、文字通り、免疫からエラーが発生します。

キリスト教神学では、教会全体に適用される用語は、これは、多くのキリスト教徒ことが考えられ、その教えをすることはできませんのエラーで真実を明らかにするため、聖霊の追い風を受けることがあります。

キリスト教徒に反対、しかし、不可謬性についてはどのように認識されません。

いくつかの教説を受け入れる普遍的指導者として絶対に正しいと信じられて古代からです。

その他の絶対確実な認識としては、キリスト教の教義上の意思決定は、教会協議会です。

ローマカトリック教徒には絶対に正しいと確信して法王の信仰や道徳で用語の定義を話すときは権威-として頭の教会-そしてときに彼には、明確な意図を全体にバインドする教会の教義を受け入れることを彼は何を定義します。

教皇不可謬説が正式に定義され、最初のバチカン公会議( 1870年)です。

その学説は、確認は、第二バチカン公会議( 1962年から1965年) 、これも全身を強調し、労働組合の司教の教皇完ぺきに教えるときに、 1つの視点でのすべての同意が信仰と道徳の問題です。

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kirvan 、ジョン、エドです。は、不可謬性討論会( 1971 ) ;クン、ハンス、絶対に正しいですか?

お問い合わせ( 1971 ) 。

不可謬性

総合情報

不可謬性は、キリスト教神学、教義しての問題は、信仰と道徳の教会、信者の両方で教育とは、神の摂理によって保護さより実質的なエラーが発生します。

その学説は一般的に関連付けられているローマカトリック教会、それにも適用される正教会のエキュメニカル協議会を意思決定します。

プロテスタントの教義は広くしているという理由で拒否さが絶対に正しいかは神のみが記述されています。

ローマカトリック教会の神学全体の主張は絶対確実な(そしてそのための点でエラーすることはできません信仰)が、信徒よりBishopsに、それを示し契約書の普遍的信仰とモラルの問題です。 のみは、次の人は、教会-それらw hoホールド、最高の教育事務所-は、キリスト教の教義を宣言すると考えられて完ぺきに:


の定義によると、 1870年に公布され、ローマ教皇バチカン公会議の最初の練習に絶対確実な場合にのみ教育事務所


絶対に正しいと考え、法王は決して彼の個人情報やプライベート再生回数です。 半ばから19世紀には、 2つの権威にのみ公表されては、ローマカトリック教会:教義の定義には、 1854年に無原罪懐胎の祝日をピウス9世、との仮定は、定義され、 1950年に処女ピウス12 。

絶対確実ではないと考えやその支持者として何か奇跡のような洞察力をします。

むしろ、グレースことが考えられているか、または神の贈り物、それはtheologically接地biblicallyとします。

聖書通路多くの支持をポイントして、別れを告げるなどの談話で、ジョンは、特に、真実の精神を約束した(ジョン14:17 ; 15:26 ; 16:13 )です。

彼らは、教会の派生ホールドこの神からの賜物、 whoだけでは不可謬性、究極の源です。

アジ研を不可謬性は、教説の問題に根差した啓典とは、古代の伝統的な教会の、どちらをユーザーが自由に矛盾;したがって、小説の教説やその他の革新は含まれないものとみられる。

不可謬性は、そのための贈り物として見られることが行使されると、最大限の注意を払って、サービスの福音です。

不可謬性

高度情報

不可謬性ができない状態には、エラーが発生します。

という言葉"絶対に正しい"行為が発生する1:3のAVはキリストの復活を参照してください。

対応する単語ではないギリシャ語、しかし、それが省略された場合、それ以降のバージョンです。

神の啓示では、イエスキリストが絶対に正しいは、全般に意識していることプレゼンツ人類の救いの絶対確実な方法は、キリスト教がすべて受け入れられるが、座席の不可謬性は、論争の問題です。

5月に3つの主要行の思想に対応して識別さキリスト教の3つの主要部門です。

東方正教会の総委員会と考えている教会は聖霊に導かれ、エラーをしないようにし、ローマカトリック教会と考えており、法王は、個人的に保存され、神からのエラーが発生;とプロテスタントの思想に依存して教典としての食料自給率このガイドを自己神の啓示です。

これらの3つのことができるものと私たちの理論には、次の方法です。

キリスト教徒のすべての伝統的な協定に固有の神聖な場所に啓典の福音の決意をし、体が存在する広範な共通の信念から派生してください。

このような共通の信念は、より詳細な説明と審議会で定義された世紀の初めに開催された、 4つのコマンドのいずれにせよ普遍的承認します。

正教会に依存して、引き続き協議会は、ローマカトリック教会は、最後に来るの不可謬性を定義するの座席にローマ教皇として、プロテスタントの世話をする中、究極の経典としての権限の源です。

特に注意しなければならない教皇不可謬説の教義を与えられた、とプロテスタントの教義は、食料自給率や啓典の覇権を握るのです。

その教義は、不可謬性を教皇は、ローマカトリック教会で定義された1870年の1年間です。

それを宣言し、法王が有効になって完ぺきに神を表現するの教会はどのような質問を信じる信仰と道徳について話すときに彼は彼の公式の立場で"地球上でキリストの牧師" 、または権威です。

この3つの仮定の背後にうそをつくな教義を係争中の他のキリスト教徒: ( 1 )に事務所を設立したイエスキリスト"ラウンドヘイ牧師が"地球上で彼の教会、 ( 2 )で開かれたこのオフィスはローマの司教、および( 3 )をキリストの牧師は絶対確実な彼の信仰と道徳の宣言をします。

根拠基づいて作られ、ローマの教会の基地を次のように要約されるこれらの前提条件があります: ( 1 )当社の主のマットを言っているピーターに記録されています。

16:18 、 "なたピーター、およびこの岩私は私の教会のビルド"を意味して作らピーターの頭のキリスト教会か、または彼の"地球上でラウンドヘイ牧師です。 "

( 2 )ピーターはローマ司教は、もって最高bishopの職構成の詳細については、この教会は、彼の後継者の特権を送信するのがキリストの牧師です。

( 3 ) 、ラウンドヘイ牧師のイエスキリストの本質をしなければならないのは絶対確実なケースです。

すべての3つの引数が必要な教義を教皇不可謬説、およびすべての3つの可謬性を表示することができないのは、正統派とプロテスタント教会を受け入れている。

最近では、ローマカトリック的な姿勢をやや教皇不可謬説がシフトエキュメニカルな対話に対応して、歴史的な調査の結果、ハンスクンと最近の本です。

クンの挑戦は、避妊の判決によって、教皇のお膝元、大規模な設定をすると依然として未解決のカトリック内部の議論です。

カトリックの教えクンと主張し、事務局( magisterium )は実際に多くの矛盾や誤った判決は何世紀にもわたっており、そのカトリック教徒は、そのために、あくまでも" indefectibilityの教会、 "びっくりする立場に似ているいくつかのプロテスタント、多くのカトリック教徒と指摘した。

討論会には強制を定義するすべてのカトリック教徒教皇不可謬説どのような手続きだけをもっと明確に、このように多くの誇張された概念の切削先頭こと、および多くの進歩を模索してきたカトリック教徒が含まれて司教、神学者、および全体の教会でさえ、その概念の伝統を完ぺきに保存は、真の信仰です。

歴史家は、平均時間が示されているindefectibilityを対象に、受信した教会はダウンの西側には約1200 、徐々に置き換えられたの不可謬性を入力し、最後の教会とされ、ローマ教皇の不可謬性、最初に提案する立場約1300しかし、けんけんごうごうは、 1870年に学校と決して正式に認可されるまでです。

プロテスタントの福音を有効またはときに私たちはこの問題について考え、ことが判明した、として、これまでのすべてのことが使用され、生得的不可謬性はotおよびNT経典を予言と使徒として記録します。

それは非常に意味では、 4倍( 1 )は、神の言葉を実現完ぺきに終了して、 ( 2 )信頼性の証言を与えてくれることを保存して、キリスト神の啓示と交換、 ( 3 )問い合わせをする権限を提供して信仰と行動規範、および( 4 )があるから話すことは絶対確実なことは誰の精神を神に与えられた。

近年は濃度に歴史的かつ科学的な点がございましたら、との疑いが領有権を主張するの独断的なローマ教皇の不可謬性、厳しい批判につながって、全体の概念さえも適用される聖書;と譲歩をしなければならないという用語自体が、聖書1つの任意の大部分が再生されないとの実際の改革神学です。

まだありませんが示さの感覚を引き出すことはよく適応して啓典の権威と信頼性です。

教会維持して絶対に正しい単語として受け入れるとの真の標準のapostolicity ;という言葉自体、すなわち、神聖な啓典、負債がその不可謬性ではなく、任意の本質的または独立した品質ではなく、神の件名と著者の言葉を誰の不可謬性5月を適切に適用します。

皮肉なことに、聖書の不可謬性攻撃の時、一世紀以上が主から来たリベラルなプロテスタントは、過去10年間に入ってくるから保守、 whoと主張してのみ" interrancy " (別の言葉が見つかりません啓典)全くの真実性と信頼性を十分に保護しての聖書です。

主流evangelicals 、したがって、特にwho受入いくつかの方法と現代聖書の研究の結果を、強制的には従来の考え方を擁護する聖書の不可謬性を自由党として反対託宣を受け取るために必要な基盤とする保守派として反対する十分な根拠です。

WCGのプロクターと、 Jヴァンエンゲン


(エルウェル福音辞書)

書誌事項笠原

クン、絶対に正しいですか?

g.サーモンは、不可謬性の教会; bbウォーフィールドは、聖書のインスピレーションと権限のです。

不可謬性

カトリックの情報

一般的には、免疫からの賠償責任を免除またはエラーが発生するか失敗する;特に神学的な利用方法は、超自然的特権では、キリスト教会は、特別な神のアシスタンス、保存さから彼女の決定的な責任を負うことにエラーが発生信仰の独断的な教育の問題についてと道徳です。

この資料に記載の件名は、次のように扱われるの下にヘッド:

i.真の意味の不可謬性

Ⅱ 。

証明書の教会の不可謬性

Ⅲ 。

器官の不可謬性

エキュメニカル協議会

ローマ教皇

その相互関係

Ⅳ 。

スコープとオブジェクトの不可謬性

v.どのような教育は絶対に正しいですか?

i.真の意味の不可謬性

ことはよく真理を開始することを供述ecclesiologicalであると想定されるの不可謬性の問題が発生する前に設立します。

ことが想定:

彼のキリスト教会として設立さに目に見えると完璧な社会;ことを意図して彼が確実に普遍的かつ厳粛な義務を課したすべての男性に属してそれを実際にしない限り、無知は罪のない言い訳して;

彼はこの教会を希望される1つは、信仰の結束に目に見える企業、政府、および崇拝;とは

この3倍の結束を確保するために、彼に授与するとその使徒、階層内の正当な後継者-とされて排他的に-教育の充実、運営、および典礼パワーズとされるこの教会を与えて欲しいです。

これが想定のかどうかということに疑問の懸念問い合わせは、どのようにし、どの程度、イエスキリスト教会は彼の絶対確実なのは彼女の教義上の権限の行使です。

これは教義上の権限のみでの接続をこのようなこととして、実質的に言えば、この問題が発生するの不可謬性;つまり、話すときに私たちの教会の不可謬性を意味で、少なくとも主に、主に、どのような活動としては区別とも呼ばれる受動的不可謬性です。

言い換えれば私たちは、教会の意味は絶対確実な彼女の信仰と道徳に関する客観的決定的な教育ではなく、絶対に正しいと信仰する者よ、彼らは彼女の主観的解釈を教えています。

これは明白な例は、個人、誰年5月のいずれかのエラーの理解を彼の教会の指導;も満場一致では、全般または同意を得て忠実でさえ信じ不可謬性をはっきりと独立した機関である。

このような同意実際のところ、分解されることを検証することが、最も高い値がされてきたことの証拠として、または5月に、教育機関で定義された、しかし、これまでのところを除いては、したがって、主観的に対向し、補完客観的権威の教育、それを保有することはできませんによると、確実に決定的な独断的な値です。

そのためにベストを監禁することは私たちに注意を積極的不可謬性このように、そうすることによって、わたしたちは混乱を避けるための唯一の基盤が異議申し立ての多くは、ほとんど恒常的には、最もまことしやかに不可謬性教会の教義反対するよう求めた。

識別の両方からの不可謬性を慎重にしなければならないからインスピレーションと啓示です。

インスピレーションを意味する特殊な正の神に影響を与えるとアシスタンスを理由に、人間のエージェントの保持者だけではないが責任を負うことは非常に導かエラーが発生し制御することや書き込みが本当に彼の言う神の言葉は、それ自身が神の主な著者インスピレーションを発話;しかし、単に意味の不可謬性賠償責任を免除エラーが発生します。

神ではない絶対確実なの著者は、単に、インスピレーションとしての彼は、発話;の元は依然として人間のドキュメントだけです。

啓示、その一方で、神を意味するに知られ、これまで未知の神業のようにいくつかの真実か、または少なくとも保証のない神の権威;一方不可謬性は懸念しての解釈と効果的な真理を守ることをすでに明らかになった。

それゆえ私たちが言うときに、例えば、そのいくつかの教義で定義された教皇や公会議には絶対確実な、私たちは間違いのないことを意味だけでは、神の保証条件によると、キリストの約束をする彼の教会ではなく、その法王のいずれか、または父親の評議会は、作家のインスピレーションとしては、聖書の、または任意の新しい啓示は、その授業に体現されています。

より詳細を説明することはよく:

免除の不可謬性を超えることを意味実際にエラーが発生;ことを意味免除エラーが発生する可能性;

ホーリネスして生活する必要はありません、はるかに少ない、その意味完全無欠の臓器;罪深い、邪悪な男年5月に、神のエージェントを定義完ぺき;そして最後には、神の正当性の保証は当てにならないから独立して意思決定を確定する上での引数年5月をベースに、人間の動機値しないとは、おそらく例して闘争の結果が表示されるには影響を受けた。

それは、決定的な結果自体、それだけで、それは絶対確実な保証することは不可能ではなく、予備的な段階に達した時点で決定されるはずです。

神の予言の才能がある場合に授与さcaiphas who非難イエスキリスト(ジョン11:49-52 ; 18:14 ) 、確かに彼は5月の小贈り物を授けるの不可謬性でも値しない人間のエージェントです。

これは、したがって、廃棄物の時間を、単なる反対派の不可謬性を作成するに偏見を試すのは、カトリックの主張や知的道徳的な欠点を指摘し、ローマ教皇の教義や審議会では決定的な意思決定と発音しますか、またはを表示する歴史的なことを試すこのような意思決定と思われるいくつかのケースにおいては、既存の自然と避けられない条件の結果を、道徳的、知的、および政治的です。

すべての主張を歴史として5月にかなりのいずれかを目の当たりにされて自由が与えられることなく、これらの頭の物質の影響を受けるのは、カトリックの主張がします。

Ⅱ 。

証明書の教会の不可謬性

絶対確実なのは、教会は彼女の信仰と道徳上の定義はそれ自身がカトリック教義、これが、これが策定ecumenicallyにして初めて、バチカン公会議は、明示的に教えていたと仮定ていたよりずっと前から、一も二もなく、非常に始まりダウンして時間は、プロテスタントの改革です。

バチカン公会議は、教育を発見されるセッションIII 、キャップです。

4 、ここで宣言したことは"信仰の教義は、神があることが分かりましたが、哲学として提案されていない発見される人間の才能を改良した、コミットされている配偶者としてのデポジットをキリストの神、される完ぺきに解釈さを忠実に守らと彼女の" ;とのセッションIV 、キャップです。

4 、ここでそれが定義されて教えるときには、ローマ教皇権威" enjoys 、アシスタンスを理由には、神の祝福を約束して彼のピーター、それは、神の贖い主の不可謬性を希望される彼の才能を定義する教会の信仰と教義について道徳"です。

バチカン公会議も、それは見られる、一般的な教義のみを紹介して、教会の不可謬性として、法王の異なるものを斜めと間接的に、次のように、この尊重し、伝統的な利用方法は、上の教義によると、影響を及ぼすものとみなさ行政官のエキュメニカル権威です。

これは以下のインスタンスを与えられたことから、これらのことが表示され、単語の不可謬性かかわらず、ほとんどが発生する技術用語としては、早期にすべての審議会や、父親の、シニフィエのことを理解し、それは信じて行動するからとの始まりです。

わたしたちはこのセクションを監禁する私たちの注目を集めて一般的なご質問、ご予約の教義の教皇不可謬説を特別扱いです。

この取り決めが採択しないことが最高のため、またはほとんどの論理ではなく、これにより、特定の距離を旅行会社は、これらのwhoに固執するフレンドリー全般教会の教義を拒否して教皇の不可謬性を主張します。

撮影聖書および繁体字の両方の証拠として、実際に立って、 1つの公正を維持することを証明して教皇不可謬説にシンプルな、他の直接、および他の方法よりも説得力の証明の一般的な教義独立;と疑いの余地はないしかし、これはもし私たちを受け入れるとして、漠然とした、と教皇不可謬説の代わりに実行不可能な理論が最も高い教会の不可謬性エキュメニカルanglicansはカトリックの教えを代用します。

またschismatical教会は、東聖公会よりもないほうが良いこの点で、それぞれを除いては、並べ替えの仮想の信仰を保持する独自の不可謬性、として練習には、他の教説を警護して完ぺきに忠実で定義された初期のエキュメニカル協議会です。

まだ特定のanglicansと東方正教会のすべてのカトリック教徒を維持することに同意不可謬性をイエスキリストの真の教会を約束し、彼らの支援を歓迎する一般的なプロテスタントとして、この真理を拒否します。

証拠から啓典

1アイテム、もって誤解を防止するために、共通の人気の異議申立を予測これは完全に誤解に基づいていることを前提にすべきである私たちに訴えるものがあるときに経典を絶対確実な証拠は、教会の権威をアピールして単に歴史的なソースとして信頼性、および抄録を完全にインスピレーションからです。

純粋に考えられても人間の提出書類に私たちを維持する、信頼できる報告書をキリストのことわざと約束;と、撮影して事実は、イエスキリストによるとは何です彼は、福音書に起因する、私たちより詳細なキリストの維持を約束して使徒とその後継者は、教育事務所には、このような指導と支援を約束する意味としての不可謬性を明確にします。

このように使われるが、聖書は単なる歴史的なソースとして才能を証明してキリスト教会に絶対確実な教育機関ではない悪循環に陥って、ではなく、完全に合法的な手続きiogical 、教会の権威に依存してどのような作品にインスピレーションを証明します。

2 remarkingためだけでは、現在のテキストは、キリストの約束を絶対に正しい指導特にピーターと彼の後継者は、ここでは優位かもしれない控訴を所持するなおさら価値を考慮するだけで十分で採用され、通常のテキストの古典全般の証明は、教会の不可謬性、およびこれらの校長は:

マシュー28:18-20 ;マシュー16:18 ;ジョン14日、 15日、および16 ;私のティモシー3:14-15 ;と行為平方15:28

マシュー28:18-20

マシュー28:18-20で、私たちがキリストの使徒に配信して厳粛な委員会の直前に彼のアセンション: "すべての電力が与えられたのを私は天と地です。行くしたがって、すべての国、なたがたを教える;の名前を命名して、父と子、そして聖霊;指導して観察するものすべてのものを私は命じ:と見なさい私は、あなたのすべての日中に、成就しても、世界です。 "

をマーク16:15-16 、同委員会はもっと簡単に、追加されました与えられた救いの約束を地獄に落とすための脅威を信仰する者よ、不信心者; "全世界になたがたを、すべての生き物と福音を説く。彼を信じとは、洗礼を受けた保存しなければならない;しかし、彼を信じない非難しなければならない。 "

今すぐそれを否定することはできません誰でもwho制定に目に見えることがあると認めイエスキリスト教会はすべて、および与えてどんな種類の効果的な教育機関、この委員会は、すべてのことが示すように、与えられただけでは、個人的に、使徒は自らの寿命、しかし、後継者をして時間の終わりに、 "さえして成就オブザワールド"です。

と息子と仮定してそれは、神の全知whoスポークこれらの言葉は、実現のためには、完全かつ明確にインポートするが、彼の他の約束と組み合わせて、計算を伝えるために、彼らは、使徒と信者たちのすべてをシンプルかつ誠実終わりの時までは、合理的な解釈を置くだけかれらは、絶対確実な約束が含まれて教義の指導で行われたローマ教皇の大学で教えるの最初のインスタンスと入力し、大学の階層にされたの後任にしてください。

配置することで、最初の理由は、イエスキリストの接頭辞がないわけでは彼の委員会に訴えを受けた彼自身の権力膨満: "私のすべての電源が与えられる" 、これは明らかに意図を強調するなど、臨時の文字と程度を通信を行う権限を彼は彼の教会-の権威、それは黙示的、個人的にコミュニケーションを彼は彼自身が全能のです。

したがって、次のように約束を合理的に理解することはできません普通の自然の摂理の導きが、非常に特別な超自然的必要がありますアシスタンスを参照してください。

質問は、次の場所には特に、この教義上の通過を権威-の権限を教えるの福音をすべての人-キリストの約束をする場合に、使徒とその後継者を遂行する時間の終わりに、この委員会を意味しこれらの人を教える彼らは彼の名前と、パワーによると、潤いを与えられた彼はその授業を受信するには限界が自分自身のことのように、言い換えれば彼らは絶対に正しいものとして受け入れることにバインドされています。

多年生そうでなければ、効果的な援助を約束はないと本当に大変なことをその目的、および効果的な神のアシスタンスは明らかに使われている表現は何か、という意味を目的としています。

supposing 、私たちは、イエスキリストが実際に配達さ真実を明らかに明確なボディにはすべての年齢層ですべての人に教えられる、とされる警備の生活からの声を変更または破損された彼の次の教会、それは現在アイドル状態で戦うことにこの結果が効果的に達成-言い換えればその約束が果たされない限りでの生活の声を効果的に話すことを完ぺきにすると、すべての世代に影響を与えるということに疑問の生じる可能性物質のキリストの教えします。

なく不可謬性があるかもしれないについての最終的真理のいずれかの偉大な発見されてきた歴史的に非常に本質的に、キリスト教、およびそれらのことはwhoを信じるだけでは、キリスト教の歴史問題で議論が必要です。

から、例えば、トリニティとの化身の謎を探る。

絶対確実な場合は、初期の教会は彼女の定義については、これらの真理は、どのような説得力のある理由今日は反対する権利を主張サベリウス主義を復活させるか、または、アリウス主義者か、または、マケドニア語、または、アポリナリス説の信奉者か、または、ネストリウス派か、または、エウテュケス派の論争は、いくつかの解釈を守るため、これらの謎は、教会は異端として非難ですか?

1つのインスピレーションに上訴することはできません。権威、聖書は、彼らからインスピレーションをしたという事実を、教会の権威を起動しなければならない、としない限り、彼女は絶対に正しいを決める際に、この1つは無料のインスピレーションを問題にして新約聖書のいずれかの作品を紹介します。

また、抄録からの質問のインスピレーションは、かなり維持できることは、歴史の事実に直面し、その通訳の仕事を教える聖書の謎と、これらのいくつかのポイントについての教義にその物質が確認されては、キリスト教の歴史廃止するように簡単にこれを行うには、生活の必要性の声を、イエスキリストを自分自身の声を、すべてを提出するにバインドします。

信仰はイエスキリストの結束を意図されされる1つのノートを彼の独特の教会、教義上の権威と彼は、意図をセットアップする彼の神の導きに効果があるとアシスタンスを維持することに心底、この団結;しかし、初期の歴史をheresiesとプロテスタント宗派の証明を明確に、実際にどのような可能性も予想さ先験的、それ未満のない絶対確実な公共機関の能力を演技するときにはいつで決定的上昇と発音する必要は最終的かつ確実に矯正できないの判断では、この目的のためには本当に効率的です。

実質的に言えば不可謬性は、民間の唯一の代替を判断し、この裁判の後、いくつかの世紀をリードされ、必然的に全く合理主義が見つかりました。

教会の場合は、早期の定義は当てにならないし、改善可能なため、おそらくこれらの者は右who言ってやるが今日して破棄されるべきだとしても、実際に誤ったまたは悪性か、または少なくともして再解釈されるべきだとする方法大幅に変更しても、本来の意味;おそらく、実際のところ、そんなうまい話はないの点で絶対の真理として宗教的な!

方法については、たとえば、 whoは、現代ではこのポジションのために満たされるべき決定的な教育を除いては、取り返しのつかないと主張して不変の;ていることを元の真の意味でのすべての時間;言い換えればそのことは絶対に正しいですか?

合理的に保持するのは誰も誤りを犯しがちな教義を教えるの右側には矯正できないまたは拒否することへの世代以前の正しさを問題にして誤りを犯しがちな定義とそれらの改訂や訂正を求めるか、またはそれらの合計も放棄します。

これらの配慮から我々は正当化さ彼の意図を締結した場合、キリスト本当に彼の教会での約束を真剣にされる、と彼は真の息子の場合、神は、全知全能のは、歴史で事前に知って制御することができませんそのコースは、その後、教会は教義上の権限を絶対確実な権利を主張します。

この結論は厳しい制裁を検討して確認さは、教会の権威がサポート:全てのwhoを拒否する彼女の教育が脅かさに同意すると永遠の苦しみです。

自分自身の価値を証明イエスキリストこの設定時に自分自身の教育や教会の指導の委託で、彼の名前を教える; reprobated 、紛れもない宗教的な宗教的無関心がここに利用します。

このような制裁を失うこともありません意義がこの接続のため、同じペナルティが脅かさに従わなかった場合の法律に違反したり誤りを犯しがちな懲戒を拒否しても、いくつかのケースに同意する教義を教えることは、確かに当てにならない。

確かに、すべての大罪によると、キリストの教えは、永遠の苦しみを処罰します。

しかし、もし自分が信じる永遠の客観性と不変の真理をもって、彼は仲直りするのは難しいと分かる立派な概念は、神の罰を受けて、コマンド属性の苦しみを与える修飾されていないと取り返しのつかない大きな体の内部に同意する公然とする神の教義これは全体の可能性がfalseを返します。

また、この難しさは十分満たさは、いくつかの試みを満たすことが、注意して事実を呼び出すことによって、システムの内部の同意があるのは、カトリックの要求は、重大な罪の痛みをされて、教義上の意思決定をされる絶対確実な公言されていない。

は、まず第一に、このような場合に同意するが与えられるとして認識されている場合は、取消不能かつ不可逆のように、決定的な同意を必要とされる例と絶対確実な教育、しかし、単に暫定;とは、次の場所、内部の同意がwhoを与えるだけで義務付けられていることを常に客観的真実と主張して良心-この良心、それを仮定し、寛大な精神に監督されるのを原則に忠誠を正規のカトリックです。

を取る、特定の例では、ガリレオwhoが起こった場合に権利がありますが、彼は間違っていた教会の法廷で死刑囚は、説得力の保有が本当に科学的な証拠に賛成の地動説、彼は、彼の内部を拒否正当化され、反対論に同意するが提供され観測にしているので、彼の忠誠心のすべての条件を徹底的に関与して服従させる義務外付けします。

最後に当てにならないことを暫定的指導観察すべきである、このように、派生その拘束力というものは生まれないれていることを主からの権威がより有能な、もし必要ならば、絶対確実な決定的に変換することを教える。

の不可謬性を背景に困難を確立することが理論的に降伏する義務の教会の内部の暫定的意思決定に同意する。

マタイ16:18

マタイ16:18で、私たちは、約束は、 "勝つ者は地獄の門"に反対する教会では、岩に建立されると、このまた、私たちを維持する、意味の保証は、教会の不可謬性を行使彼女の教育事務所です。

そのような約束は、もちろん、理解しなければならないと制限することがほぼ確実によると、自然にそれが適用されます。

神聖として適用され、例えば、これは本質的には個人情報や個々の事件、すべてのメンバであるわけではない彼女の教会や階層は必ずしも、サン、しかし、単には、教会、全体としては、他の間に目立つホーリネスの生活のことを、彼女のメンバーです。

教義として適用され、しかし-いつもと仮定、私たちは、体の教義にイエスキリストの保全に配信するのは、その真実をリテラルの長の職務を1つの教会-すれば、嘲笑を争うそのような約束は互換性と仮定して、教会は過ちを犯す可能性はおそらく、バルク彼女の独断的な定義ており、その全体を通して彼女の歴史彼女は男性に脅迫され永遠の苦しみをキリストの教説の名前を信じることを拒否しては、おそらく虚偽と教えられたイエスキリストが決して自分自身です。

の場合はこのようなことに、それは地獄の門を明確に勝つことと、おそらくほとんどの信号が反対する教会が勝っていたのですか?

ジョン14-16

談話では、キリストの使徒は、いくつかの通路に発生する最後の晩餐の約束の意味を明確に不可謬性: "私の父を求める、と彼は別の聖霊を与えるもの、それに従うと彼は5月に永遠の真理の精神を。 。 。 。 。彼に従うものとする、としなければならないしてる" (ヨハネ14:16 、 17 ) 。

"しかし、聖霊は、聖霊が、誰の父が送信さ私の名は、かれは凡てのことを教えてあげるから、あなたの心をもたらすすべてのものを、わたしが何をするによると" ( ibid. 26 ) 。

"しかし、彼は、真実の精神には、さあ、彼はすべての真実を教えてあげるから(ヨハネ16:13 ) 。と同じアセンションの直前に新たな約束は(行為1:8 ) 。今すぐどのような約束は、次の多年生と効果的な存在と聖霊の助けを借りて、真実の精神を、教義上の権限の接続を意味し、 3番目の人を除いて神の祝福をトリニティはどのような責任を負うの使徒とその後継者を定義年5月に参加することがキリストの教えですか?しかし、聖霊の知る限りの責任者を教会の教え、その教えは必ずしも絶対確実な:どのような真理の精神を保証することはできませんfalseを返します。

テモテ3:15

3:15 、テモテ、聖パウロ話すの"神の家の、これは神の教会オブザリビングは、柱や地上の真実" ;と、この説明書が何か言っても過言悪化単なるていた場合教会の意図を適用して当てにならない;を立てれば、虚偽および誤解を招く説明を入力します。

聖パウロが、しかし、まじめな意味を取らされることとリテラルの真実は豊富に立証され他のどのような彼を強く主張するので、すなわち、神の権威を厳密に福音の説教で、彼と、他の使徒とされていたその後継者の使命の説教をせずに行くの腐敗を変更したり時間の終わりにします。

"私たちを受け取ったときに" 、彼の書き込みをするthessalonians 、 "神の言葉の聴聞会で、あなたの元に届いていないという言葉の男性として、しかし(これは確かに)という言葉の神、 who workethしてるを持つと考え" ( 1 thessalonians 2:13 ) 。

福音、と彼は言うが、コリンチャンス、を意図してもたらす"わたしの服従を理解するに捕らわれているすべてのキリスト" ( 2コリンチャンス10時05分) 。

確かに、矯正できないので、固定されてきた教えは、教義は、ガラテヤ人への手紙( 1:8 )は、警告をanathematizeいずれか1つ、天国から天使のも、彼らに福音を説くwhoは、他に比べてどの聖パウロが説教です。

またこのような態度は-これは理解できるだけに、ローマ教皇の大学と仮定しては絶対に正しい-に特有の聖パウロです。

ローマ教皇の作家が、他の使徒と同じように強いwho anathematizingそれらに比べてキリスト教の説教は、別の使徒が説教( cf. 2ピーター2:1 sqq 。 ; 1ジョン4:1 sqq 。 ; 2ジョン7 sqq 。 ;ジュード4 ) ;と聖パウロはないことを明確にして任意の個人情報やプライベート再生回数、自分自身のことだと主張を理解するためにあらゆる捕虜ではなく、キリストの福音を配信していたローマ教皇の体です。

自分自身の権威時使徒は、障害者として、彼の防衛は上昇していたの救世主と見られる彼のミッションから直接受け取った彼は、彼の福音書と契約書を完全にはなっていると、他の使徒(参照、現行、ガラテヤ人への手紙2 : 2-9 ) 。

行為15:28

最後に、企業の意識のシニフィエは、表現の不可謬性は明らかに使用されて組み立て令の使徒は、エルサレムの評議会: "これかれらに聖霊の良いように問い合わせ、これ以上の負担をレイアウトなたがた" 、等です。 (行為15:28 ) 。

それは事実だが、ここで扱うの特定のポイントは主に懲戒ではなく、独断的な、と主張することは絶対にありませんの不可謬性が行われる質問と関連しこのように純粋な懲戒;しかし、背後にし、独立した、懲戒の詳細には、広範かつ最も重要な独断的な質問をされることを決めた、かどうか、キリスト教徒は、イエスキリストの教えによると、古い法律がバインドされ、その整合性を観察し、正統派ユダヤ人としての時間を観察してください。

これは、主な問題が絡んでいる以上、および主張して決めることで話すの使徒の名前と、聖霊の権威をします。

whoは男性と思われるキリストの約束をしなかったの安心して神の導きが絶対に正しいと推定さがこのように話すですか?

とが彼らは、信心深いので、マスターの意味が誤解されてですか?

証拠からの伝統

もし、早期世紀中に、正式な議論はなかったと明示的な教会の不可謬性についてこのように、まだその教会は、彼女の企業の容量、例をした後、エルサレムの使徒は、常に行動を絶対に正しいと仮定して、彼女は教義上の問題で正統派の教師とのすべての大きな彼女はとても信じられている。

これらのwho推定は、どんな理由で、教会の教えに矛盾するには反キリストの代表者として扱われます( cf. 1平方ジョン2:18 ) 、およびanathematizedがexcommunicatedとします。

ことは明らかからの手紙アンティオキアの聖イグナチオの狭量な彼はどのようにエラーが発生し、どのようしっかりと確信して、米国聖公会の遺体は、神と神に導かれる臓器の真実を命じられる;たり、任意の学生の早期キリスト教の文学を否定することは、どこ教義上の問題は、神の導きと主張し、不可謬性は、暗黙のです。

狭量なのは、聖polycarpのでエラーが発生し、その話によると、 marcionに会ったときに彼はローマの通りに、彼は躊躇しなかったが彼の顔を異端として非難する"家族の絆の悪魔" 。

この事件は、それが本当かどうかはかどうかは、いずれにせよの理念に沿って徹底的には、年齢や精神とは対極にこのような誤りを犯しがちな教会の信仰をする。

聖エイレナイオス、 whoは、復活祭の懲戒問題の平和のために妥協好ま、態度が全然違うのは、教義上の論争gnostics ;との大原則の上で彼は主に依存の原則に反論するのは異端の生活彼は教会の権威を事実上債権の不可謬性です。

例えば、彼は言う: "どこの教会は、神の精神にも、どこの精神に神は教会には、すべてのグレース:真実の精神には、 " ( adv. haerします。 3 、 24 、 1 ) ;と再度、 charismataのは、主が与えられた場合、存在しなければ私たちの真実を求める、すなわち、所有者に属し、教会の後継者からの使徒、との純粋な、清廉潔白な言葉です。

これは彼らwhoします。

です。

です。

は、我々の信仰の守護者です。

です。

です。

かつ安全に[正弦波periculo ]解説を問い合わせ、聖書は" ( op. 〜 Cit 。 、四二十六、 5 ) 。

テルトゥリアヌス、ライティングのは、カトリックの観点から、 ridiculesの提案は、普遍的教育は、教会が間違って: "仮定さて、全ての[教会]は過ちを犯す。 。 。 。 。 [この調子でいけば]聖霊が見ていない任意のガイドをしてできるようにすることを真理をもって、イエスキリストが送信された彼は、父親から、承認を求め、この非常に目的-その彼はその教師の真実かもしれない" (医師v eritatis- "デp r aescript"、 3 6 、 、ポーランド語、 2世、 49 ) 。

聖チプリアーノ比較して教会を清廉潔白な処女: adulterari以外のクリスティpotest sponsa 、 incorruptaはet pudica (デunitate ecclです。 ) 。

乗算に行くことは不必要な引用、以来、幅広い議論の余地のない事実はアンティ-ニカイアして、ポストニカイア未満で、期間のすべての正統派キリスト教徒の企業の声に起因するの教会、スピーキングを通じて体の司教労働組合に頭と中心部では、すべての膨満の教義は、使徒自身が所有権限、および不可謬性を問題にして、その権威は尋問されている神の信ぴょうに相当するとの忠実度です。

これが最初の3つの理由は、中世紀の司教同時アクションを、世界中に分散した証明を確保するために効果があると非難の特定の除外heresiesと絶対的真理、その純度を維持、およびそれ以降の時からの4世紀功利主義的なエキュメニカル協議会を組み立てるが見つかりました、例をした後、エルサレムの使徒は、それは、教義にも同じ理由では、これらの協議会の決定権を確実にファイナルが行われたとされる矯正できない。

異端も、この原則を認め、ほとんどの部分理論的に、そしてもし実際に彼らはたびたび提出を拒否して、彼らはこれを地面には、原則として、この会議はない、または本当にエキュメニカル、それは本当に表現して企業の声は、教会、とはない、したがって、絶対に正しいです。

これは拒否されませんwhoは誰に精通して教義上の論争の歴史を、第4世紀から5世紀、との範囲内では、次の資料を超えることはできません。喚起するためには広範な結論を証明するのは簡単だろうを例に挙げると、多くの特定の事実を証言します。

異議申し立て

いくつかの教会の不可謬性を求めた異議申し立てが通常予想され、上記のセクション;しかし、いくつかの他の合格通知を受けるに値する。

1促したこともされても、個々の誤りを犯しがちな誤りを犯しがちな個人のコレクションを構成すること絶対確実な臓器です。

これはかなりの知識と自然の参照をtrueに設定が適用されるとしても真の教会の権威と想定される場合、キリスト教が、単なる製品の自然な理由です。

しかし、私たちは全く別の観点から設定します。

ことを前提として設立antecedentlyとは独立ガイド』および啓発神業のように、神は、男性は、個別に、または総称して、そのようなやり方で、人間の知能のにもかかわらず、自然の可謬性、彼ら年5月5月で知られる確信を持って話すと、彼の名前を話すと、彼の権限を、彼らの発言をしてでも絶対確実なインスピレーション年5月だけではない。

とwhoを受け入れることがこのような観点からだけでそれらの問題は、教会の不可謬性を有利に議論できる。

2再び、それはたとえによると、超自然的な観点who同意して、最終的にフォールバックする必要があります。当てにならない人間の推論さを証明しようと不可謬性;その背後に任意の結論には、提案さいわゆる絶対確実な権威あるlurksを前提に、常にの賠償請求をすることはできません。自分自身を超える確実性を単に人間と当てにならない;とし、以来、強さを超えることはないという結論を前提に弱く、不可謬性の原則には、輸入筋の通らない無駄なだけでなく、キリスト教神学をします。

が返信されることが観察さこの引数は、これが有効な場合、非常にはるかに超えることは証明がここに導入さを証明する;確かに弱体化させることに、非常に基盤をキリスト教の信仰です。

たとえば、合理的な根拠を純粋に道徳的確信を私は神のみが絶対に正しいかを自分自身の絶対確実な調停者は、イエスキリストは神の啓示;はまだありませんを与える場合私は私の信仰を合理的防衛、これも、私は理解するの謎、私を魅力的にする必要があります。行うには、神とキリストの不可謬性のです。

しかし、異議申立のロジックによると、この訴えは無益な信仰の同意と見なされる行為を合理的堅調または複数のセキュリティで保護されることがなくなるより自然な人間の知識です。

推論過程の真実のは、ここでは、例の不可謬性教会の規則を超越正式なロジックでは疑惑のです。

同意はしないように、論理力を与えられたの三段論法、しかし、直接の権限は、推論サービスを導入すると、この保持手段もいいのは問題がある場合は、単なる誤りを犯しがちな権威です。

一度来て私たちを信じて頼ること余裕を見過ごし権威の手段を私たちが連れて来らを受け入れることと同様、男whoに達して固体立って彼の願いを維持する場所に依存して、もはやはしごを虚弱彼にマウントします。

それによるとすることはできません違いがあることが欠かせない神との間にこの教会の不可謬性を尊重します。

もちろん、後者はわずかに下に置く手段を支配することを我々はこれと関連して、旧一度体の真実を明らかにと考えられてすべての人の最後の時間を、とは誰も否定することは非常に有用なは、必要なとは言わないまでも、そのためにします。

その代替は、プライベートな判断は、どのような結果と歴史が示すように、この代替必然的にリードします。

3再び、それは報告書を提出するよう要請して絶対確実な権限が要求されると互換性の権利を正当な理由とのお問い合わせや投機、および1つの傾向を与えるの信仰を彼の信条がカラカラに、正式な、誇りに思う、と偏狭な文字がコントラストunfavourablyのwarmhearted 、謙虚な、と寛容な信仰の確信をした後、男who考えを無料で個人的なお問い合わせください。

に返信を十分に言うことは絶対に正しい権限を発表申込を退位意味のない理由で、任意の過度のチェックを課すこともありませんが、信者の自由を追求する上での投機お問い合わせください。

れたことは、どのように1つの教義を信じるすべて明らかにしている被告人は、キリスト教徒として非難不信心者は、コミット知的自殺ですか?

もし自分が信じるように啓示をすべて1つの機能は、認証機関の敬意を表して、神の絶対確実なことは、確かに、これまでの原則として、異議申立は、省庁間に違いはありません教会と神の不可謬性です。

これはやや意外、したがって、再発することprofessingキリスト教徒はそのような議論を、これは、常に求めの場合、自分の位置が致命的なのです。

との自由のお問い合わせや投機に関しては教説の参照を明らかにし、それが真の自由を観察すべきである、この他の問題のように抑えのきかないライセンスわけではありません。

本当に効果的な権限のコントロールはいつもより自由の女神を防ぐために必要な変性をアナーキーとは、キリスト教の教義球-w ho我々はこれらの主張を認めることだけでイエスキリストの教義に配信された遺体で開かれるとして永遠に真の-よりの本質は、場合には、効果的な障壁に対してのみ合理-に相当する政治的アナーキー-教会の権威は、絶対に正しいです。

この権限したがって、その意思決定curtails単に個人的なお問い合わせは宗教の自由の問題と同じように、とされ、同様に有効なタイトル、最高権威としては、都道府県、民間市民の自由を制限しています。

また、よく秩序状態のように、同法が残ることに大きなマージンを個人の自由の行使のために教会には、非常に広範なドメインこれは神学的な憶測を与えられたともされている教説と関連し完ぺきに定義されて余地というものは常により詳細な調査が行なわれ、改善を理解し、説明、防御、および展開します。

1つだけを否定することはできませんまたは変更することはできます。

その後、担当の不耐症に返信して、それによると、 5月に撮影を意味する場合にこのようなことに、正直誠実な合理主義自由主義と拒否、罪状を認める必要があります。 infallibilistsチャージ;しかし、彼らはそうすることで、グッドカンパニーです。

イエスキリスト自身は、この意味で偏狭なので、彼の使徒が、これがキリスト教の歴史のすべての大きなチャンピオンズすべての年齢です。

最後に完全に真実ではないことは、すべてのカトリック教徒としてよく知っていて感じて、その信仰によって導かれることをできるように自分自身を絶対確実な個人情報や教会の権威が少ない密接にいかなる方法よりも少ないが、正規の民間信仰に基づいて判断します。

この従順な神の権威に忠誠を意味で真の信仰を意味何でも、 1つのことを意味し必要がありますこれらの声に耳を神には、明示的に任命された彼の名前を教えるのではなく、自分自身のプライベートな判断を決定する神の教えは何がしたい場合に使います。です。

をして、最終的な分析、この問題を大幅に縮小、および彼who選択状態にしておくのではなく、神が設置する権限を、信仰の点での最後の調停者の所持にはほど遠いの真の信仰の精神を、これは、財団の慈善団体と全体の超寿命です。

4再び促されることが私たちの不可謬性を行使することに反対したのは、カトリック教会は、失敗に自分自身を見せ、以来、まず第一に、それを阻止schismsていないとheresiesでは、キリスト教団体、および、 2番目の場所、カトリック教徒を解決しようとしていないことを多くの重要な点がございましたら、うちの最後の居留地に救援物資を信者たちが大きな不安を解放してから、悲惨な疑問です。

に返信して、第一の点はそれで十分目的を言うのは、イエスキリスト教会に与え不可謬性はないとschismsの発生を防止するのheresies 、彼は予想と前から予報が、しかし、その正当性を奪うすべての発症;男性左の結束を混乱させるが信仰を自由にイエスキリストinculcatedされていたのと同じように左を自由に他の命令に従わないことが、異端は、他の正当化を目的とし客観的ではない殺人や不倫よりもします。

2番目のポイントに返信して観察して私たちは非常に矛盾するように責任を負わ兵役拒否者は、同じカトリック教徒息を得て1つの教義で定義されてその信条を過ぎると、次の瞬間、あら探しをしてあまりにも少ないことです。

いずれかの部分の告発は、これまでのところ、これは設立は、十分な答えを、他のです。

カトリック教徒として実際のところ、いかなる方法とは思わないの制限のいずれかを痛め、上の1つの手は、絶対確実な定義を課すか、その一方で、自由にされて楽しむ以外の定義の問題、およびことができます余裕が対戦相手のサービスを拒否して決定さwhoは、すべての苦情を発明するための費用をします。

異議申立をベースにして、機械的な概念の絶対確実な権威の機能を、これが非常に匹敵するとして、例えば、これは仮定して時計を教えて下さい寸分の違いもなく、大部分の時間だけでなく、などの時だけでなく、場合には計時て使いものにならないとして、さらには、分秒です。

たとえ私たちの正当性を認めるのイラスト、それは明らかにして時計を記録して時間が正しければ、分数の時間を示す小さく、楽器は非常に役に立つており、そのことが愚かなことを拒否するために従うことは一分かを提供しない2番目に手をダイヤルします。

しかし、それは、おそらくこのような機械的なイラストを避けるために完全に最適です。

whoのは、カトリックの信者は、真の信仰はイエスキリストの約束の効率性を疑いはないが、これを遵守する聖霊は、教会のwho 、およびそのアシスタンスの不可謬性を保証して彼女の定義は、すべての定義されても提供することがありますかご都合主義のために必要なキリストの教えを守るのにはちょうどよいときに与えられた、との質問として、そのような定義が残って定義されて5月、当面の間は、少なくとも、不利益を被ることができるように残るようにして、忠実な信仰や道徳です。

5最後に、これは反対の受入れは、教会の不可謬性は、理論とは互換性がよくカトリック教義の開発を認める。

しかし、これまでのところはこれが事実だが、それは不可能であることをフレームの任意の理論の開発、カトリックの整合性の原則では権威ではないと基本制御因子として認識されています。

開発をしたのは、カトリック教会のセンスわけではないが変更さ彼女の決定的な教育、しかし、それは単に科学の進歩と人間の時間が経過すると、彼女の授業は、より深く分析し、より完全に理解し、自分自身をもっと完全に説明され、調整し、ベアリングは、他の部門の知識です。

これは開発のみを仮定して、誤って決定的な教育手段の変化は、異議申立があれば本当の力です。

私たちはどのようなことがあります閉じ込められた私たちの注意を合理的に説明するのは、カトリックの教義に対する異議申し立ての不可謬性、省略すべての解釈に言及した果てしのない困難な点があるのは、カトリックのプロテスタントの神学者の解釈が高まって反対キリストの約束して彼の教会です。

これらの後者の必要性に気付かれずには行われていないため廃止され、合理主義の成長を、後継者の論理オールドタイムのプロテスタントです。

神の権威の絶対確実な場合は、イエスキリストは、史実と約束して彼の訴えが認めていきたいと考えて、合理的な脱出はないという結論は、カトリック教会は、これらの約束を描画します。

Ⅲ 。

器官の不可謬性

を設立し、一般的な教義は、教会の不可謬性、続行を求める自然を通じてどのような器官は、絶対確実な権威を自分自身の声を聞いた。

私たちはすでに見たことがあることは体だけでは、米国聖公会大学の使徒に成功したことを絶対に正しい権限が置かれており、その権限を与えることも可能ですが、この体に効果的に行使され、世界に分散して、しかしの結束を債ピーターの後継者の聖体拝領と、 whoは、次の頭と中心部です。

中には、評議会からの間隔でエルサレムの使徒の後継者にして、この普通の日常イズニク米国聖公会の権限の行使が発見されるのニーズに合わせて十分に効果的なの時間は、しかし、危機のときに異端のようにお金が生じた、その有効性が発見される不十分な、確かに避けられないとしては、実用的な難しさを理由には、道徳的な全会一致の事実を確認し、一度でもかなりの量の反対意見に直面しなければなりません。

そしてその後の年齢のダウンを私たち自身の日も引き続き、理論的に真の教会は、 5月、権限の行使には、次の通常の授業に到着する最終的かつ絶対確実な意思決定に関する教義な点がございましたら、ことは事実では、同じ時間での練習不可能を証明することがありますが、そのような結論として全会一致が存在する場合には、厳密に決定的な任意の値を特定の場合には、されていない限り、法令に体現され、公会議、またはローマ教皇の権威を教えるか、または、少なくとも、いくつかの明確な数式などのアタナシウス信条です。

それゆえ、実用的な目的とし、特別な問題として、これまでの不可謬性については、無視することがありますいわゆるmagisterium ordinarium ( "普通のmagisterium "を参照) 、私たちに注意を監禁すると、法王エキュメニカル協議会です。

a.エキュメニカル協議会

1 。

のエキュメニカルや一般的な、あるいは地方の議会は、特定の識別、 juridicallyは、アセンブリの司教は、普遍的に階層的に構成され、キリスト教会として;と、ピーターとの優位性以来、彼の後任に、法王は、本質的な機能は、憲法は、階層的な教会、それ以下の通りではないことのようなものがある公会議として独立したか、または反対して、教皇です。

厳密にない企業体のことを実行する機能を有効と協力の同意なしの頭です。

それゆえ:

公会議に召喚する権利を適切に属し、法王だけでも、彼の明示的または推定かかわらず与えられた事前または事後承諾は、召喚状を5月に発行されると、例のように、ほとんどの早期審議会は、市民の名前を権威です。

エキュメニシティは、十分な意味での司教の世界でのすべての聖体拝領の神聖な召喚を参照すべきである、それは必須ではありませんが過半数の全部又はすべきであるにも存在します。

審議の実施については、議長の右側には、もちろん、彼の代表者に属して、法王または;中に到着全会一致の決定に関しては必須ではありません。

最後に、ローマ法王の賛同が必要になる普遍的な価値とする権限を与えるconciliar政令、後続をしなければならないと、このconciliarアクションがない限り、ローマ教皇、彼の個人的な存在と良心によって、すでに与えられた彼の公式の批准(総合審議会の詳細を参照) 。

2公会議が、前述の条件を満たすのは、臓器の不可謬性はできませんwho拒否さ誰に恵まれていることがあると認め、教会は絶対確実な教義権威です。

方法については、このような器官を通じてていない場合は、絶対確実な権限を効果的に表現自体が、実際に介していない限り、法王ですか?

イエスキリストを約束している場合に存在すると彼の弟子たちにも2つまたは3つの集まるところに彼の名前(マタイ18:20 ) 、なおさらefficaciously彼は現在、彼の認可を代表アセンブリ教師;と心に適う聖霊を約束される現在、どのように定義されて5月に協議会ローマ教皇の数式の接頭辞、 "良いようにすることが聖霊としてください。 "

とこれは、対象については、独自の権限と開かれた協議会が管理し、ディフェンダーの正統性を主張します。

その定義を主張して、協議会に受け入れられつつあるの痛みを破門されて、聖アタナシウス、たとえば、によると、 "という言葉は、キリスト教の教会会議の主と発音される永遠のイズニクスタンド" ( ep.広告afros 、名2 )と聖レオ不変の偉大な証明する決定的なconciliar教育上の文字を地面に取消不能で、神が真実を確認した" universae fraternitatis irretractabili firmavit assensu " ( ep. 120 、 1 ) 。

3遺跡を見られることは、反対の立場を擁護する理論conciliar高教会の不可謬性通常anglicansローマ法王が一度確認され、必要な意思決定に与えられた公会議の教義になる絶対に正しいと矯正できない;を待つ必要はないおそらく数百人年を満場一致で受諾とキリスト教世界全体の賛同を得るのです。

このような理論の否定をして実際の金額conciliar不可謬性、およびセットアップでの最後の控訴裁判所の法廷には効果がない完全に漠然としたとします。

の場合、理論がtrueの場合、完全に正当化された特定のariansにイズニク長引く闘争を元に戻すには、永続的な拒否していないのは、私たち自身の日をnestoriansダウンを受け入れるmonophysitesエフェソスとは、敗北を受け入れるのに十分なchalcedonの批准これらの審議会ですか?

ルールの実行などが与えられたときに後続の批准を決定する際に必要となる効果的なこの理論としては、たとえこのことが行われ、いくつかの例を、以前の協議会のanglicans受信された定義は、それはまだ事実だが、以来、 photian分裂され、事実上、不可能を確保するにはどのようなコンセンサスが必要となります。 -言い換えれば、絶対確実な権限は、作業の目的は、すべての世代を教えるこれは、 9世紀以降は停止されており、そのキリストの約束して彼の教会が偽りのです。

consolingことは、間違いなく、抽象的教義に固執するのは絶対確実な権威の理論を採用しかし、 1つの権威を表すこととして、与えられた仕事を達成できませんでした中の大部分を、教会の生活、それを確認するには容易ではないこれ以上何も慰めの信念は妄想です。

Bのローマ教皇

教皇不可謬説の説明

として定義されて、バチカン公会議は"神の啓示ドグマ"と"ローマ教皇、彼は話すときに権威-それは、彼のオフィスの行使時には、牧師と教師のすべてのキリスト教徒として定義されて彼は、彼の最高の美徳ローマ教皇の権威、教義を信仰や道徳の全体の教会で開かれる-は、アシスタンスを理由には、神の祝福を約束して彼にピーターは、保有し、その不可謬性を教会は、神の贖い主を希望される彼の才能を定義する教説の信仰と道徳;し、結果として、そのような定義を矯正できないのローマ教皇は、自分の性質(例sese )との理由ではなく、教会の同意" ( densingerない。 1839年-古いのです。 1 680) 。

この定義を理解することが正しいことも注意すべきである:

ローマ法王は何が不可謬性を主張しただけではなく、完全無欠またはインスピレーション(上記参照されて私) 。

教皇の不可謬性を主張したのと同じでは、その性質、範囲、および範囲としては、教会が全体として保有し;彼の権威を教える必要はありませんによって批准されるの教会のためには絶対に正しいです。

絶対確実ではないすべての教義上の行為に起因する、法王は、彼の権威を教えるだけ;と権威の条件に必要な教育に記載され、バチカン令:

彼の公共の司教を教える必要がありますと公的な立場で牧師と医師のすべてのキリスト教徒ではなく、単に彼の私的な立場で神学者として、説教師やallocutionist 、彼の能力としても時間を単なる普通のプリンスまたは、教区のローマです。

彼は話すことを明確にしなければならないとして、教会の普遍的精神的な頭です。

それはときにのみ、この容量、彼はいくつかの教義を信仰や道徳を教えること彼は絶対確実な(下記参照、 4 ) 。

より詳細なことを十分に明らかにしなければならない意向を教える彼のすべての膨満と最終的に彼の最高のローマ教皇の権威、言い換えれば願いが彼の教義を決定するいくつかのポイントは、確実に最終的かつ取消不能な方法か、またはを定義することは、技術情報のセンス(定義を参照) 。

これらは十分に認識の数式を定義する手段としては、明らかに意図があります。

最後に意思決定の権威を明確にしなければなりません教皇教会全体をバインドする意向です。

内部からのすべての同意を要求する彼の教えを忠実に難破されて精神的な痛みを支払わずに(信仰のnaufragium )によると、表現を定義して使用されてピウス9世は、聖母無原罪懐胎の祝日です。

理論的には、この意向を明らかにするかもしれないが十分にローマ法王の意思決定が自分宛のみに、特定の教会;しかし、今日の状態において、ときには非常に簡単に最も遠い部分とコミュニケーションをとるし、地球と文字通り普遍的施行を確保するのローマ法王の行為は、推定されない限り、法王は、教会で正式にアドレス全体の認識公式のように、彼は彼の教義教えるつもりはありませんのすべての忠実で開かれる権威として、絶対に正しいです。

で観察されることは、教皇不可謬説は、個人的な結論に伝えることのできないカリスマ性と、任意の教皇ではない法廷で共有されます。

ピーターに直接約束したことは、ピーターの後継者には、それぞれの優位性、特権としてはできませんができるの行使を他人に委任する。

それゆえ教義上の意思決定や指示発行されたローマの集会も、法王が承認されたときに、通常のように、絶対に正しいと見なさがないと主張しています。

絶対確実な彼らを発行してしなければならない法王自身は、自分自身の名の条件によると、前述の権威として必要な指導をします。

教皇不可謬説からの証拠教典

教典から、前述のとおり、特別な証明書、法王の不可謬性は、どちらかといえば、より明確に強いと一般的な証拠は、教会の不可謬性は、全体としては、証明書のように彼の優位性が強いとよりも明確にプルーフことができる高度な独立bishopの地位は、ローマ教皇の権威をします。

マタイ16:18

"なたピーター( kepha ) " 、イエスキリストによると、 "と時、この岩( kepha )私は私の教会を構築し、地獄の門を説得することはない" (マタイ16:18 ) 。

様々な試みがなされ、教皇のお膝元で反対派の主張だけを排除するこれらの言葉の意味をはっきりと自然によると、ピーターはされるが、教会の基盤岩のように、とのソースをその反対の門をindefectibility地獄。

提案され、たとえば、 "このロック"は、イエスキリストピーターのことは自分自身や信仰( typifying将来の信者たちの信仰)ではなく、彼の人格やオフィス、上で、教会が建設される。

しかし、これらのと同様の解釈を台無しにするだけで論理的コヒーレンスの声明とキリストは除外されたギリシャ語とラテン語のテキストでは、一種のプレイ時の言葉ペトロス(ペトリュス)とペトラは明らかに意図し、他の強制的に静止され、元のアラム語スポークがイエスキリストと同じ言葉ではkêpha必要があります。節の両方で使用されています。

と付与、非カトリック教徒として現代コメンテイター最高の付与、このマタイのテキストをサンピエトロ大聖堂には、約束をされるのは、教会の基盤岩のように、それを否定することは不可能であるピーターの後継者は、優位性は相続人に、この約束-場合を除き、実際のところ、 1つは、今後の原則を認める、これは完全に破壊は、階層のシステムは、イエスキリストは、権限を授与されてはないの使徒を目的として後継者に伝達される、とに従う教会は、永久にします。

ピーターの指導的地位は、イエスキリスト自身同じくらい強調されていたとして、乳児の教会を明確に認識され、永続的な権威としては、米国聖公会のボディに、これは、パズルを見つけることが難しいのは、カトリックのを解決するために、これらのwhoを否定する方法については、最高権威のピーターの後継者は、憲法の本質的な要因には、教会は神の権威を常にbishopの地位を維持する。

今、私たちはすでに見られるとして、黙示的な教義indefectibilityは、確かに、キリストの約束は、地獄の門者は彼の教会の反対を説得し、効果的に確保することはできません教義なく不可謬性;ようにイエスキリストの約束もし何かの手段-ピーターの後継者の場合は、いずれに真の意味での基盤とソースは、教会のindefectibility -美徳は、次の事務所をしなければならないことも不可謬性教会のオルガンのです。

の比喩を意味して使われることを明確には、岩のように安定したものにする基盤を与えるが、上部ではなく、岩の上部にします。

また、この引数によると、失敗することが証明され過ぎる-を証明、それは、非の打ちどころのは、ローマ教皇すべきであるか、または少なくとも、それは、彼はサン、以来、聖なるしなければならない場合は、教会を克服するために地獄の門の例のれるべきだとインスピレーションを与えられた神聖whoは、彼の目に見える教会のindefectibility財団です。

からの本質を区別しなければならない場合、または完全無欠の間に尊厳と権威絶対確実な教義です。

個人の尊厳とは本質的に男性の間に伝えることのできないとして、他人に影響を与えることはできません当てにならないと、間接的な方法を除いて、例のように祈りや;しかし、これは受け入れられる教義上の指導能力を確保することは絶対に正しいと必従の結束を確実に信仰され、そしてとして、他の債券は、次のキリストの教会のメンバーがされる"圧縮と一緒に適時にメンバー登録" (エペソ人への手紙4:16 ) 。

それが事実なら、もちろん、その絶対確実な教育、特に道徳的な点がございましたら、神聖さを促進するうちに役立ちますwho受入、しかし、誰も真剣に示唆して、もしイエスキリストは法王は、非の打ちどころの絶対確実なだけでなく、彼はそれが提供個人の尊厳をより効率的に任意の個々の信者たちよりも、カトリックの原則を、彼は実際に完了です。

ルーク22:31-32

ここでイエスキリストは言うと彼の後継者をサンピエトロ大聖堂での優位性: "サイモン、サイモンと、見よサタンかれらには希望すると、彼は5月に小麦をふるいにかけ:しかし、私は祈ったなた、なたの信仰が失敗しない:となたは、一度に変換されますが、なたの同胞を確認します。 "

この特別な祈りのピーターに一人でイエスキリストは、彼の能力を頭の教会として、より明らかなように、テキストとコンテキスト;とすることはできませんので、イエスキリストの効果を疑うの祈り、それを後にサンピエトロ大聖堂と彼の後継者の事務所個人的にコミットを確認して正式には兄弟-他の司教、と信仰する者よ、通常-は、信仰、およびこれは絶対確実です。

ジョン21:15-17

ここでは、キリストの三度の記録的に繰り返されるの需要をピーターの愛を告白三度と繰り返される委員会を羊に餌をやるとヒツジ:

したがって彼らは夕食時に、イエスキリストをサイモンによるとピーター:サイモン、息子のジョン、あなたを愛しているなら、これらの以上ですか?

彼は言った:はい、主よ、あなた知っている私を愛しています。

彼は言った:私の羊フィードです。

彼によるとをきいてもらえなかったそう:サイモン、息子のジョン、あなたは私を愛してですか?

彼は言った:はい、主よ、あなた知っている私を愛しています。

彼は言った:私の羊フィードです。

彼によると、彼は3回目:サイモン、息子のジョン、あなたは私を愛してですか?

ピーターは悲しみに沈んだため、彼は彼によると、 3回目:あなたラヴミーですか?

と彼は言った:主よ、すべてのことを知っ:あなた知っている私を愛しています。

彼は言った:私の羊のフィードです。

ここで完了し、最高の牧歌的担当して全体のキリストの群れ-羊だけでなく羊-は、サンピエトロ大聖堂と彼の後継者に与えられたし、この中には、間違いなく最高の教義上の権限を構成します。

しかし、私たちはすでに見られるとして、教会の教義上の権限をすることはできません本当に信仰の結束を確保するために効果があるイエスキリストを意図されていない限りは、絶対確実なことは最後の手段です。

無益なを争うことは、多くの場合以外のカトリック教徒が完了すると、これは、単なる通過ピーターの修復を記録した彼の個人的な共有されているのローマ教皇の権威、没収されていた彼のトリプル拒否します。

それは非常に相当な理由は、イエスキリストの愛の告白を要求してトリプルとしてはオフに設定してトリプル拒否;しかし、この場合、イエスキリストの言葉を引用符では、他の通路何を意味し、彼らを理解する場合は、同じ明白で自然な方法では守備のbishopの地位は、神の権限を他の言葉を理解して対処して使徒総称して、使徒ペテロはないと否定して請求の範囲がより明確にローマ法王の福音書でサポートされているよりも、それらの君主bishopの地位です。

無益なことを平等に戦うことは、これらの約束が行われたし、このパワー与えられた、ピーターだけに、ローマ教皇の大学の代表として:は、テキストは、ゴスペル、ピーターは個別に対処に白羽の矢が立つと特に強調ようにしない限り、合理主義の純粋さを否定し、イエスキリストの言葉を、論理がないのは、カトリックの立場から脱出します。

また、このようなことは明白な証拠から、使徒としての行為を供給、ピーターの覇権を握ることが認識され、乳児の教会(優位性)との覇権を握るの場合は、この効果的な意図されることを目的に設置されていた、それ必要があります。教義上の特権の不可謬性含まれるものです。

教皇不可謬説からの伝統の証拠

1つの期待を探す必要はありません世紀の初め、明示的な認識を正式にして教会のいずれかの優位性や、法王は、ご利用不可謬性のでは、これらの教説は、バチカン公会議で定義されています。

しかし、実際にすることはできませんが、最初から否定して、広く認められるようないくつかの他の教会の最高権威は、ローマ教皇に係る懲戒だけでなくだけでなく、教義を担当します。

これはクリアたとえば、投稿者:

クレメントの手紙をコリンチャンスの最初の世紀の終わりに、この方法では、まもなくその後、イグナティウスのアンティオキアアドレスのカトリック教会;

教皇の行為ヴィクターで2番目の世紀の後半に、復活祭の論争に関連して;

教育の聖エイレナイオス、 who産むことを実用的なルールが下向きになるように適合するための十分な証拠とローマは反対する教義apostolicityの異端( adv. haer 。 、 3世、 3世) ;

教皇の間の対応アレクサンドリアのディオニュシオスと彼の名前は2番目の半分を3番目の世紀;

とより多くの事実に記載される可能性が(優位を参照) 。

さらに異端の教義に何か特別な権限を認め、法王、とのいくつかは、 2番目のようなmarcion世紀caelestiusペラギウスとの第1四半期には、第五に、ローマでの控訴を望んで非難されて逆転を取得する地方の司教またはsynodsです。

との協議会での年齢を、よりイズニク以降では、と正式に謝辞を十分に明示的な教義上の覇権を握るのは、ローマ司教のです。

聖アウグスティヌス、例えば、有力なカトリック教徒の感情の声を参考にするときに彼は浮気を宣言ペラギウス主義者は、配信先を説教した後、領収書のカルタゴの手紙インノケンティウス、確認して、評議会令カルタゴ: "ローマの返信が来た:するケースが閉じて" (インデックスはいrescripta venerunt : finita est 。 sermの理由です。 131 、 cx ) ;

と再び時を参考に、同じ件名と主張して彼は"すべての疑いをバから削除されてインノケンティウスされたの祝福の手紙をメモリ" ( c. duas epp. pelag 。 、 2世、 3世、 5 ) 。

とは何ですまだ他の重要なのは、正式な契約は、明示的な認識では、入学を許可されるエキュメニカル協議会が、最終的に、そして、暗に、不可謬性のカトリックの教えします。

したがって、父親のエフェソス( 431 )を宣言して"が強制さ"を非難して異端のnestorius "されたとされる神聖な参事聖なる父と私たちの手紙をコロラド-部長官、セレスティンのローマ司教のです。 "

20年後( 451 ) 、父親のchalcedon 、レオの手紙を読むを聞いた後、自身に責任を負うのステートメント: "これは私たちは皆、信じる。 。 。 。 。ピーターが話さを通じてレオです。 "

2つ以上の世紀の後、 3番目は、コンスタンティノポリス(六百八十〜六百八十一)は、同じ式が繰り返される: "ピーターが話さを通じてagatho 。 "

した後、まだ2つの世紀を経過した、とphotian直前に分裂は、ローマ教皇的な信仰告白ホルミスダス立案したものでは、 4番目に受け入れられたのコンスタンティノポリス(八六九から八七〇まで) 、そしてこの職業、それは記載し、イエスキリストの美徳の約束: "なたピーター、等の" ; "のは、カトリックの宗教は不可侵のは、ローマ教皇の動画を保存します。 "

最後に、フィレンツェの再会評議会( 1438-1445 ) 、繰り返しては何に含まれていた実質的な信仰告白のマイケルパレオロゴス2番目の評議会によって承認さライアンズ( 1274 ) 、定義されて"は、神聖な使徒を保持して見て、ローマ教皇世界全体の優位;とは、ローマ教皇の後継者は、自分自身は、祝福のピータープリンスオブキリストの使徒との真のラウンドヘイ牧師と教会全体の頭の部分を、との父と教師のすべてのキリスト教徒、それを彼を祝福ピーターのフルパワーの飼養、与党と統治の普遍教会は、わたしたちの主イエスキリストを与えられた、との行為を認識し、これもまた、公会議とは、神聖な参事( quemadmodumはい。 。 。 。 。 continetur 。 )

このことはバチカン公会議を明確にする新たな教義を導入するときに定義されて不可謬性を教皇は、しかし、単に再暗黙のうちに認めていたと主張する行動は何時からの開始日とは明示的に宣言とも同等の条件を超えるエキュメニカル協議会の早期の1つです。

分裂するまで、 photian条項は、東と西の動きはなかった正式に否定教皇の覇権を握るか、または教皇不可謬説の教義として付加詞の最高権威が、彼らのインスタンスを正式に承認されているので参照されて早期世紀には、いくつかのアウトではなく、数多く引用される可能性があります。

異議申し立て

教皇不可謬説にのみ注目に値するの異議申し立てに対して、はっきりしたからとしては大規模な教会の不可謬性のは、インスタンスに基づいて、特定の歴史的なことが疑惑ではある特定の教皇は、権威の行使にオフィスが実際どのような教え異端と異端として非難その後判明されるにはtrueです。

チーフのインスタンスは、通常、これらのローマ教皇の控訴をliberius 、ホノリウス、およびvigilius世紀の初め、ガリレオと事件の冒頭には、 17世紀です。

ローマ法王liberius

liberius 、それは疑惑は、登録または半牡羊座生まれの牡羊座生まれの信条に策定された評議会anathematizedシルミウムと聖アタナシウス、偉大なチャンピオンのイズニク、異端としてします。

しかし、たとえこの声明の歴史的事実を正確には、それは非常に不十分なステートメントです。

すべての重要な状況は、法王が追加されるはずの圧力の下で行動するので非常に残酷な強制的に、これを一度にdeprives彼の行動のあらゆる権威と見なさと主張しており、その彼自身、とすぐに彼は彼の自由を回復し、道徳的な弱さの償いを作られていたとして有罪を宣告した。

これは、非常に満足のいく答えを、異議申立、それに追加したい場合に使います。どのような証拠がないことを明示的liberiusまでanathematized聖アタナシウス異端として、 、議論の余地が残っていることの3つまたは4つのポイントを信条とsirmian登録、 2つの主張を肯定的に含まれていません異端の教義とは単に不良品の負の理由を主張することに失敗しましたイズニクの完全な定義します。

教皇ホノリウス

ローマ教皇ホノリウス告発するのは、二重の1つ:それは、キリスト単意論争のときにアピールされて、彼は実際に教え、彼の2つの文字を異端キリスト単意セルギウス;としていた異端として非難された6回公会議は、政令のレオ2世が承認されています。

しかし、最初に配置することは非常に明確なトーンと利用規約から、これらの文字は、これまでのところから任意の最終的意図を与えるか、または権威、意思決定の教義上の問題となっている問題では、単にホノリウスの上昇しようとした苦味を和らげる沈黙の論争を確保します。

は、次の場所、撮影スタンドの文字を彼らは、非常に議論の余地がほとんどのことができると推定より明確にしては、そのホノリウスはない、または急性深遠な神学者、およびその彼自身を許可するに混乱し、狡猾なセルギウス惑わされる実際にどのような問題は、あまりにも容易に受け入れ、後者の不実表示の敵の位置は、その効果を主張は、イエスキリストの2つの遺言で2つの意味や耳障りな意志に反しています。

最後に、を参考に、異端として非難したホノリウス、それは記憶されることがないという事実エキュメニカル肯定文のいずれかが含まれセルギウスホノリウスの手紙を異端か、またはしていた質問に定義するのを目的として対応します。

判決を通過したのは、父親の評議会には、普遍的な価値だけでは承認され、これまでにレオ2世;しかし、ホノリウスの非難を承認し、彼の後継者の資格を追加する非常に重要な彼は死刑囚のためではなく、教義上の理由彼は異端の教えを、地上ではなく、道徳的に欠けている、警戒していたから予想されていたローマ教皇のオフィスを作る異端もって進歩を許可する必要が押しつぶされる彼はその始まりです。

ローマ法王vigilius

理由はまだ少ないが見つかりましたに異議をしようとして教皇不可謬説を検索する揺らめくvigilius法王の実施に関連して論争の3つの章、および他のすべての不必要なことはこのインスタンスを延期する時に最も近代的反対派は、教皇もはや魅力を主張してください。

ガリレオ

事件としては、ガリレオ、それは非常に十分な事実を指摘して非難したのは、地動説は誤りを犯しがちな法廷の仕事をする。

法王の行使を委任することはできません彼はローマの集会に権限を絶対に正しい、と正式に何の問題の名の下のいずれかの場合でも、承認され、確認され、通常の公式の方法によって、法王ではありませんが権威のふりをすると絶対確実なです。

法王は、もちろん、教義上の意思決定に変換することは、神聖なオフィスは、それ自体を絶対に正しいされていない、ローマ法王の権威を公表、しかし、その際には彼の条件に準拠し、すでに説明する必要があります-これはどちらのポールvも都市v iiiは、ガリレオケースです。

結論

広い実際には、そのため、遺跡の定義を確信して任意のローマ教皇の権威今までに誤っていることを示しています。

c.臓器の相互関係の不可謬性

この頭の下に、いくつかの簡単な発言は、奉仕の概念を作るのは、カトリックの教会の不可謬性まだ明確にします。

3つの臓器にも言及:

司教に分散し、世界中で労働組合のローマ教皇庁;エキュメニカル協議会の下に指導的地位は、ローマ教皇;と、法王自身を個別にします。

の最初の行使を通じて、これらのは、どのような神学者として説明ordinarium magisterium 、すなわち、共通の、あるいは、日常の教育機関は、教会;を通じて2番目と3番目のmagisterium solemneか、または紛れもなく決定的な権威です。

実質的に言えば、現今では、何世紀にもわたっを編集して項目では、意思決定のエキュメニカル協議会と教育の権威として扱われ、法王は厳密には、正規の決定的な意味では、との機能をordinariumされmagisterium懸念して効果的な施行とメンテナンスされてきたことを正式に定義されて合法的に推定されるmagisterium年5月よりsolemneまたはその定義します。

ordinariumさえ、ローマ教皇から独立してmagisteriumではない。

言い換えれば、それは司教のみwhoは、企業の労働組合と、法王は、神の力で構成さ頭と中心部にキリストの神秘的なボディに、 1つの真の教会、 whoは、いかなるクレームに対しては、カリスマ性を共有するには、道徳的に不可謬性の全会一致授業は、神の保証条件によると、イエスキリストの約束です。

覇権を握ると、法王のに不可欠な要因にも、憲法の公会議-とで実際には、正式な決定因子を決定するとこれらの非常にエキュメニシティ評議会の権限が認められたとs chismatics東部a nglicans-それ当然お問い合わせが発生するにはどのように関連する教皇不可謬性conciliarです。

今すぐこの関係は、のは、カトリックのビューで、 5月に説明を簡単に以下のとおり:

教皇不可謬説conciliarの理論と共倒れになるスタンドや論理はありませんので、表示されるのは、カトリックの協力と、法王の確認の彼の純粋な大主教の容量が必要に、憲法によれば、神の教会、とのエキュメニシティ評議会の不可謬性のです。

これは、事実上、エキュメニシティれ、正式なテスト、およびそれが必要であるという仮説に基づいても、法王自身が誤りを犯しています。

5月には絶対確実な臓器のメンバーで構成さの頭と共同企業体の演技は、絶対に正しいもののどちらも別々に撮影します。

それゆえ、教皇と公会議教える権威の賛同を得る対象に、その頭は、法王としての明確な器官の不可謬性です。

それゆえ、また、競合する条項は含まれないもの、それが公会議に優れ、裁判管轄のいずれか、または教義上の権限は、確かに合法的な法王しており、その1つがありますから、後者を訴えるの元です。

また、この結論は矛盾ているという事実に、パットの目的は、グレートウエスタン分裂に終止符を打つと確かに合法的な法王を確保する、コンスタンス退陣評議会のジョン23世、その選挙が疑わしいと考え、おそらく、他の合法的な社会保障受給者、グレゴリー12 、が辞任した。

これはどのような記述されかもしれないエキストラ-憲法の危機;と、教会には、右のような状況で合理的疑いを削除すると、その主張を提供する法王は疑う余地も、無柱頭の会議に、サポートして体全体の司教世界の、この完全には、有能な例外的緊急事態を満たすために先例を設定することが憲法に建てルールを定期的に、誤ってgallicansとして想像します。

同じような例外的な状況が発生するかもしれないが法王になるには公共の異端者、すなわち、彼は公然と正式にはいくつかの教義を教える明確に反対して何が定義されてfideとしてデcatholicâです。

しかし、この場合、多くの神学者hoid正式の判決を受けることは絶対にありませんが必要に沈着、として、公共の異端なりつつある、法王は事実上中止されるローマ法王です。

これは、しかしながら、仮想的なケースでは、実際に発生したことがない;例ホノリウスも、彼はそれが立証されたキリスト単意異端の教えではないケースでは、ポイントです。

Ⅳ 。

スコープとオブジェクトの不可謬性

1アイテムで定義されて、バチカンの不可謬性( fheかどうかの教会での大規模なまたは法王)は、アファームドだけで信仰や道徳教説について;しかし、州内の信仰と道徳のではない、その適用範囲に限定される教説を正式に明らかにされているです。

これは、しかしながら、どのような神学者が明確に理解されるメインのオブジェクトを呼び出すとの直接の絶対確実な権威:保守と解釈されたのは、合法的な発展とキリストの教えは、教会はこのカリスマ性に恵まれている。

しかし、もしこの主な機能は十分にかつ効果的に放電されることが明確にしなければならないがあるとセカンダリのオブジェクトを間接的に不可謬性拡張、すなわち、教説や事実が、彼らによるとすることはできませんが厳密に言えば明らかにされるのにもかかわらず真理を明らかに密接につながってので、元は1つの自由を否定して、彼は後者の論理を否定するための第一の目的での敗北の不可謬性は、イエスキリストを約束した彼の教会です。

この原理は、明示的affrmedされたときにそれによるとバチカン公会議"教会、これは、使徒と一緒に授業の事務所のコマンドを受信した警備隊の預金の信仰は、神の権限を持っても( divinitus )科学を非難する権利を不当にいわゆる、誰しないようにすべきである哲学とだまされる根拠のない過大評価( cf.コロサイ人への手紙2時08分) " ( denz. 、 1798 、旧ない。 1845 ) 。

2カトリック神学者の認識が一般的な原則に合意されてきたばかりの記載、それすることはできませんによると、彼らは全会一致で均等につきましては、次の原則の具体的なアプリケーションです。

まだそれは一般的に行われたとされる5月によると、特定のtheologically 、 ( 1 )技術的に記述されていることは、 "神学的な結論は、 " 2つの建物から推定推論すなわち、 1つが明らかになったのと、他の検証を理由に、秋の下に絶対確実なの範囲は、教会の権威です。

(イ)一般的に行われたことも、当然、その質問の独断的な事実、これについて明確な確信が必要ですが、真実を明らかにセーフの親権やその解釈については、 5月に決定された教会完ぺきです。

このような点がございましたら、たとえば、のようになります:かどうか、特定の法王は、合法的な、あるいは、特定の会議エキュメニカルか、またはエラーが発生するかどうかは客観的異端の教えは、ある特定の本やその他の公開されたドキュメントです。

この最後のポイントで目立つように特定の模様は、 jansenist論争は、異端合戦は、有名な5つの命題に起因するが、当然非難ヤンセニウスが、彼らは本当に表現して教義に含まれていない彼の著書" augustinus "です。

クレメントxiは、この言い逃れを非難( DenZがします。 、 1350 、旧ありません。 1317 )の原則にreassertedされていただけに続いて、父親のイズニクで非難する"という好立地"アリウス、父親のエフェソスに非難されるの文章のnestorius 、および2番目のコンスタンティノポリスの3つの章で非難します。

( c )正しく行われたこともよく、絶対確実なのは、教会は聖人の列聖、つまり、ときに列聖によると、厳粛な処理が行わされて以来、 9世紀に続けています。

単なる受福、しかし、列聖区別ではない絶対確実な開催される、との事実だけ列聖自体は完ぺきに決定するのは、魂canonizedサンディパーテッドにしており、すでに同州の恵みを受けながら、至福のビジョンです。

(エ)として道徳的な戒律や法律をより明確な道徳的な教義として、不可謬性がない以上の教会の反対を保護する法律を通過普遍的原則としては不道徳な。

ことが場違いな存在に接続不可謬性を話すのは必ずしも変更の管理をopportunenessまたは懲戒法ものの、もちろん、カトリック教会と確信して適切な神の導きを受け取ると似たような問題で、この実用的な精神的な知恵が必要です。

v.どのような教育は絶対に正しいですか?

この2つの単語または頭の下に、何が要約されているこの方法や他の記事で説明さだけで十分です。

問題点として、教説の信仰と道徳のみと密接につながって、これらの事実は絶対に正しい決定を要求するとして、秋の下に絶対確実な教会の指導の範囲です。

これらの教説や、必ずしも事実を明らかにする必要はありません;ことが明らかに十分な預金の場合、適切にかつ効果的に保護することはできませんと説明しない限り、彼らは完ぺきに決定された。

臓器の権限としては、どのような教説や事実に基づいて決定、 3つの可能性器官に存在します。

のいずれかのは、 magisterium ordinariumは、やや不定責任は、公表されると、その結果、実質的に効果がないとして臓器です。

他の2つの、しかし、十分に効率的には、運動器官、と断定的に決めるときに任意の問題を生じることがあります信仰や道徳、 who配当のための信奉者に注意を常にイエスキリストの約束を拒否することや取消不能の同意を絶対的な確信して指導します。

しかし、バインドされる前にこのような同意を与えるは、信者には、権利を確信して、授業での質問には、決定的な(決定的な教育が絶対に正しい以来のみ) ;とする手段は、決定的な意図を、かどうかは、会議や、法王は、 5月には前述の認識です。

それ以外に必要なすべての行を追加されましたここにいるわけではないローマ法王のconciliarまたは宣言ではいくつかの説が定義されて、決定的とは絶対に正しいものとして扱われるからです。

たとえば、ピウス9世の長い雄牛の無原罪懐胎の祝日、厳密に定義して、絶対確実な部分には、決定的な文を1つまたは2つの;と同じケースが多いのは事実conciliar意思決定と関連しています。

単に議論をふっかけてくるとの決定的な判断justificatoryステートメントに体現され、それらがありますしかしながらtrueと権威、保証が適用されていないの不可謬性をアタッチして厳密に決定的な文章-場合を除き、実際のところ、彼らの不可謬性され、その後制定される以前は次のか独立した意思決定します。

出版物の情報執筆者ホテルPjトナーです。

のは、カトリックの百科事典、第20巻Ⅶ 。

1910年に公開します。

ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。

公認、 1910年6月1日です。

レミlafort 、標準、検閲です。

許可します。

+ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク


また、参照してください:


間違いのないこと

で、元のプレゼンテーションこのテーマ英語言語


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