Asian Theologyアジアの神学

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Long ago, missionaries in Asia attempted to introduce and develop Christianity in a form familiar in America but very unpalatable on the Asian continent.長い前に、アジアの宣教師を開発しようとキリスト教を導入するという形でおなじみの、アメリカ、アジア大陸しかし、非常に嫌です。 They generally found minimal success.彼ら一般的に最小限の成功が見つかりました。

Some recent efforts have attempted to first understand Eastern culture and belief systems.いくつかの最近の努力が東洋文化を理解しようと信念を最初にシステムです。 With this foundation, it has been possible to develop deeper communication with the residents there which has allowed mutual understanding.この財団は、可能性を開発することがより深いコミュニケーションをあるが、住民の相互理解を許可します。 This has allowed much greater effectiveness in the missionary efforts.これにより、はるかに大きな効果を発揮するの宣教師の努力します。

In order to understand Asian theology one must examine distinctions between Eastern and Western cultures.アジアの神学を理解するために1つの違いを調べる必要があります東洋と西洋の文化です。 Since the end of World War II, Asian theologians have been seeking liberation from Western theologies in order to make the gospel more relevant to their own life situations.第二次世界大戦以来の最後に、アジアの神学者たちが探し求めてtheologies欧米からの解放の福音を行うために自分の人生をより関連性の高い状況です。

Historically, the development of Asian theology is closely related to the development of indigenization in the early twentieth century and to the recent development of the concept of contextualization in missions.歴史的に、アジアの発展に密接に関係して神学は、現地の発展には、 20世紀初頭の開発と、最近の文脈でのミッションの概念をします。 The International Missionary Council in Jerusalem in 1930 stressed that the Christian message must be expressed in national and cultural patterns with liturgy, church music, dance, drama, and building structures accentuating national features.エルサレムの国際伝道協議会では1930年には、キリスト教のメッセージが表示さを強調しなければならない国家や文化のパターンで表現さ典礼、教会音楽、舞踊、ドラマ、と建物の構造accentuating国立特徴があります。 This emphasis on using indigenous art forms and structures was carried over into the area of theology.重点を置いて使用して、この構造は、先住民族のアートフォームと持ち越される事項の神学です。

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The net effect is that the Christianity of the East has absorbed aspects of the local culture (and even some minor aspects of the dominant belief systems).の実質的な効果は、キリスト教の東には、その土地の文化的側面に吸収(およびいくつかのマイナーな側面をも支配的信念システム)です。 Growth of Christianity in Asia has been spectacular in recent decades.キリスト教のアジアの成長の壮観な最近数十年間されています。


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"Theological ideas are created on the European continent, corrected in England, corrupted in America, and crammed into Asia," said one theologian. "神学上で作成される欧州大陸のアイデアは、イングランドで修正され、破損したアメリカでは、アジアとぎゅうぎゅう詰めになっ氏は、 " 1つの神学者です。 Because of rising nationalism and reassertion of traditional values in Asia, shoving "the white man's Christianity" upon Asians is no longer advisable.の上昇のための伝統的な価値観reassertionナショナリズムとアジアでは、無理に勧められた"白人のキリスト教の"時のアジア人は、もはやお勧めいたしません。

In order to understand Asian theology one must examine distinctions between Eastern and Western cultures.アジアの神学を理解するために1つの違いを調べる必要があります東洋と西洋の文化です。 Since the end of World War II, Asian theologians have been seeking liberation from Western theologies in order to make the gospel more relevant to their own life situations.第二次世界大戦以来の最後に、アジアの神学者たちが探し求めてtheologies欧米からの解放の福音を行うために自分の人生をより関連性の高い状況です。

Historically, the development of Asian theology is closely related to the development of indigenization in the early twentieth century and to the recent development of the concept of contextualization in missions.歴史的に、アジアの発展に密接に関係して神学は、現地の発展には、 20世紀初頭の開発と、最近の文脈でのミッションの概念をします。 The International Missionary Council in Jerusalem in 1930 stressed that the Christian message must be expressed in national and cultural patterns with liturgy, church music, dance, drama, and building structures accentuating national features.エルサレムの国際伝道協議会では1930年には、キリスト教のメッセージが表示さを強調しなければならない国家や文化のパターンで表現さ典礼、教会音楽、舞踊、ドラマ、と建物の構造accentuating国立特徴があります。 This emphasis on using indigenous art forms and structures was carried over into the area of theology.重点を置いて使用して、この構造は、先住民族のアートフォームと持ち越される事項の神学です。

For example, Kanzo Uchimura, founder of a noted Non Church Movement in Japan, emphasized a Japanese theology: "If Christianity is literally just one, then what a monotonous religion it is."たとえば、内村kanzo 、メモ以外の教会運動の創始者、日本では、強調し、日本の神学: " 1つだけの場合は、文字通り、キリスト教、単調な宗教を入力し、どのようなことは。 " He stated that just as there are German, English, Dutch, and American theologies, Japan should have a Japanese theology.彼と同様には、ドイツ語、英語、オランダ語、およびアメリカtheologies 、日本には、日本の神学です。 He wanted Christianity expressed from the viewpoint of the Japanese; he wanted a Japanese Christianity.彼は、キリスト教の観点から、表現は、日本の;彼は、日本のキリスト教です。

In the early 1970s the Theological Education Fund introduced a new term, "contextualization," during the Third Mandate Period (1972 - 77). 1970年代初めの新学期神学教育基金を導入し、 "文脈、 " 3番目の委任期間中( 1972 -7 7)です。 The concept of indigenization was taken one step further by applying it in the area of mission, theological approach, and educational method and structure.現地化の概念をさらに一歩進んでは適用されることは、周辺の使命、神学的なアプローチ、および教育法と構造です。 Contextualization takes into account the processes of secularity, technology, and the struggles for human justice which characterize the history of nations in Asia.文脈世俗のプロセスを考慮し、技術、人間の正義の闘争のために、アジア諸国の歴史を特徴付ける。 Asian theologians, therefore, have used the concepts of indigenization and contextualization to justify the development of Asian theologies.アジアの神学者、したがって、現地化の概念を使用しては文脈を正当化とアジアの発展にtheologies 。

Many theologians argue that God's revelation came to us in the Scriptures through a specific cultural form, such as in the NT when God used the Jewish and hellenistic cultures to record his revelation.多くの神学者と主張して、神の啓示問い合わせが来て、聖書は、特定の文化的なフォームを通じて、このような神のように、 NTのときに使用してユダヤ人とヘレニズム文化を記録する彼の啓示です。 Therefore the gospel must also be translated today into the particular forms of Asian cultures, and consequently numerous Asian theologies claim to represent Asian cultural forms: pain of God theology (Japan), water buffalo theology (Thailand), third eye theology (for the Chinese), minjung theology (Korea), theology of change (Taiwan), and a score of other national theologies such as Indian theology, Burmese theology, and Sri Lanka theology.したがって、今日の福音書を翻訳しなければならない、特定の形態のアジア文化、およびその結果多くのアジアの文化を表現するアジアtheologies請求フォーム:神の痛みの神学(日本) 、水牛の神学(タイ) 、第3の眼の神学(は、中国語) 、 minjung神学(韓国) 、神学の変化(台湾) 、およびtheologiesによるスコアの他の国家のようなインドの神学、ビルマ神学、神学とスリランカです。 The proliferation of Asian theologies has escalated markedly since the 1960s and will continue to multiply in the future.アジアの増殖を著しくエスカレートさtheologiesは1960年代以来、継続して増殖すると、将来です。 This will undoubtedly produce enormous impact on as well as conflict and confusion in theological institutions and Christian churches in Asia.これは確かに大きな影響を与えるだけでなく生産紛争との混乱をアジアの教会とキリスト教神学的な機関です。

The major proponents of Asian theology have been liberal theologians of mainline denominational seminaries.アジアの主要な支持者がリベラルな神学者の神学本線の宗派のセミナーです。 An increasing number of evangelical theologians have sharply reacted against the concept of Asian theology.福音派の神学者が増えて反応が大幅に反対するアジアの神学の概念です。 Other evangelicals are insisting on the necessity of it.他のevangelicalsはことの必要性を主張しています。

Due to the existence of very divergent religious cultures in Asia, the content of Asian theology is also diversified.非常に発散のために宗教的な文化が存在するアジアでは、アジアの神学の内容も多様化しています。 It can be classified in four main areas: (1) syncretistic theology, (2) accommodation theology, (3) situational theology, and (4) biblical theology which is relevant to Asian needs.ことができます4つの主要な分野に分類される: ( 1 ) syncretistic神学、 ( 2 )宿泊施設神学、 ( 3 )状況神学、および( 4 )聖書神学これはアジアのニーズに関連しています。

Syncretistic Theology syncretistic神学

Some Christian theologians and other religious thinkers have tried to syncretize Christianity with a national religion (Hinduism, Buddhism, or Islam) in an attempt to contextualize theology into the national situation.いくつかのキリスト教神学者やその他の宗教的な思想家がキリスト教にしようと統合しようとする国家宗教(ヒンドゥー教、仏教、またはイスラムの)内容の文脈で神学をしようとする国家の状況です。 The Programme Unit on Faith and Witness of the World Council of Churches (WCC) has sponsored a number of religious dialogues with the leaders of other living religions.このプログラムユニットを信仰と目撃者は、世界教会協議会( wcc )は、スポンサー、いくつかの宗教的な対話を生活の他の宗教の指導者です。 Many of these dialogues have resulted in a mutual acceptance of each other's beliefs.対話の多くは、これらの結果、相互の受入れがお互いの信念のです。

The scope of Hinduism and Buddhism is large enough to accommodate all other religions including Christianity.ヒンドゥー教と仏教の範囲内では十分な大きさを収容キリスト教を含むすべての宗教です。 Sri Ramakrishna, founder of the Ramakrishna Mission, meditated on Christ, recognized Christ's divinity as an avatar (incarnation) of the Supreme like Krishna and Buddha, and encourages his disciples to worship Christ.スリラーマクリシュナ、ラーマクリシュナミッションの創始者、瞑想をイエスキリストは、キリストの神性として認識アバター(化身)の最高クリシュナや仏陀のような、彼の弟子に仕えるイエスキリストを奨励し、推進します。

The idea of the cosmic Christ which was emphasized during the WCC Assembly in New Delhi in 1961 has become prominent among liberal theologians in India.という考えを強調し、宇宙の中にイエスキリストがニューデリーwccアセンブリを顕著になる1961年の間にはインドのリベラルな神学者です。 Raymond Panikkar in his book The Unknown Christ of Hinduism stresses that Christ already indwells the heart of a Hindu and that the mission of the church is not to bring Christ to the Hindu but to bring Christ out of him.レイモンドパニッカル彼の予約して未知のヒンドゥー教、キリストを強調してイエスキリストの中心部にあり、すでにindwellsとは、ヒンドゥー教の使命は、イエスキリスト教会ではない、ヒンドゥー教をもたらすしかし、イエスキリストを持っていた。

Klaus Klostermaier, a Roman Catholic theologian from German, visited Vrindaban, one of the Hindu sacred places in India, to have dialogue with Hindu gurus.クラウスklostermaierは、ローマカトリック神学者からドイツ語、 vrindabanを訪れ、ヒンドゥー教の神聖な場所の1つ、インドでは、ヒンドゥー教の達人には対話をします。 After his spiritual experiences with Hindu scholars he testified, "The more I learned of Hinduism, the more surprised I grew that our theology does not offer anything essentially new to the Hindu."彼の精神的な経験をした後彼はヒンドゥー教の学者の証言は、 "ヒンドゥー教の他の私を知ったのは、成長が当社の他の神学驚いた私は提供できない何かを本質的に新しいヒンドゥー教のです。 "

MM Thomas, a prominent church leader both in India and in the WCC, expanded the cosmic Christ into a form of secular humanism.ミリメートルトーマスは、インドとの両方で著名な教会の指導者は、 wcc 、イエスキリストを拡大して宇宙の世俗的ヒューマニズムできる形に変換する。 He interpreted salvation as man finding his true humanness so that it is no longer suppressed by social injustice, war, and poverty.彼は救いとして解釈さ男を見つけるように、彼の真の人間らしさは、もはや社会的不公正に鎮圧され、戦争、と貧困です。 Thomas said, "I cannot see any difference between the accepted missionary goal of a Christian Church expressing Christ in terms of the contemporary Hindu thought and life patterns and a Christcentered Hindu Church of Christ which transforms Hindu thought and life patterns within."トーマスによると、 "私の間に何の違いを参照することはできません受け入れキリスト教宣教師の目標を表現するキリスト教会の点でヒンドゥー教の思想と、現代の生活パターンとはどのchristcenteredヒンドゥー教、キリスト教会のヒンドゥー教の思想や生活パターンに変換します。 "

Accommodation Theology宿泊施設の神学

Accommodation is another subtle attempt to contextualize theology in Asia.宿泊施設は、内容の文脈を別の微妙な試みをアジアの神学です。 Just as a hotel or a family accommodates a guest, so theological accommodation considers prevailing customs and religious practices of another culture and accommodates good ideas from other religions.同じように可能なのホテルに、ご家族でのユーザーのため、現行の風習や神学的な宿泊施設は別の文化や宗教的な慣行可能な他の宗教より良いアイデアです。 Christian attempts to accommodate other religious ideas are observable particularly in Buddhist countries.キリスト教を収容しようと他の宗教的なアイデアは特に、仏教の国を観察できる。

The Thailand Bible Society selected the word dharma (law, duty, virtue, teaching, gospel) for the word Logos in John 1:1, because the dharma in Thai Buddhist culture is as meaningful as the Logos in the hellenistic world of NT times.タイ聖書協会の単語を選択してダーマ(法では、義務、美徳、教育、福音書)という言葉でロゴのジョン1:1 、ダーマは、タイの仏教文化としては有意義なロゴは、ヘレニズム世界のNTの回クリックします。 In the same way Matteo Ricci, Roman Catholic Jesuit missionary to China in the sixteenth century, chose the words Tien Chu (Heavenly Lord) as the name for God because that was the popular Chinese Buddhist concept of God.マッテオリッチと同じ方法で、ローマカトリックイエズス会の宣教師を中国には、 16世紀、ティエンの言葉を選んだチュウ(天の主)の名前を神として人気の中国の仏教のためには、神の概念です。

Kosume Koyama, a former Japanese missionary professor at Thailand Theological Seminary, in his Waterbuffalo Theology opposes syncretism for not doing justice to both parties. kosume小山、タイの元日本宣教神学校教授は、彼の神学に反対waterbuffaloシンクレティズム正義のために両当事者はやっています。 He advocates accommodation instead.彼の代わりに擁護派宿泊施設です。 Koyama believes that one cannot mix Aristotelian pepper with Buddhist salt in the North Thailand theological "kitchen."小山と考えている1つのミックスすることはできませんアリストテレス塩コショウで、北タイの仏教神学"台所。 " One must, therefore, emphasize good "neighborology" rather than mere Christology, because Koyama believes that every religion has positive as well as negative points and that Thai Christians must accept the positive elements of Buddhism in Thailand in order to change their life style. 1つ必要があります。 、したがって、強調良い" neighborology "ではなく、単なるchristology 、小山と考えているため、すべての宗教には否定的なポイントと前向きなだけでなくタイのキリスト教徒を受け入れる必要がありますタイの仏教の要素を肯定するために彼らの生活スタイルを変更する。

Song Choan - Seng of Taiwan stresses a "third dimensional theology" as seen from an Asian perspective in his book Third Eye Theology.歌choan -台湾のセンを強調する"第三次元の神学"として、アジアの視点から見た彼の著書で第3の眼の神学です。 He says, for example, that just as the Holy Spirit works in a Westerner's consciousness to bring about Christian conversion, so he works in the Zen Buddhists of Japan to bring about satori (enlightenment of the mind).と彼は言います、例えば、聖霊に感じ、作品と同じように、西洋人の意識がキリスト教の変換をもたらすので、彼の作品は、日本の仏教徒禅の悟りをもたらす(啓発の心)です。 Since the same Spirit is working in both religions, the objective of Christian missions should not be evangelization, but rather the interaction of Christian spirituality with Asian spirituality.以来、仕事の両方で同じ宗教の精神は、ミッションの目的は、キリスト教の福音伝道ことはできませんではなく、むしろキリスト教の精神との相互作用のアジアの精神です。

Two noted theologians in Sri Lanka have had a similar interest in accommodating Buddhist terminologies and ideas to Christian theology. 2つの有名な神学者、スリランカには、同様の関心をaccommodatingのアイデアを仏教とキリスト教神学用語です。 DT Niles, one of the key leaders in the East Asia Christian Conference (now Christian Conference of Asia), did not hesitate to use word such as dharma and sangha to describe Christian "doctrines" and the "body of Christ" in his Buddhism and the Claims of Christ.追加DTナイルズ、指導者の鍵の1つは、イーストアジアキリスト教会議(今すぐアジアキリスト教協議会) 、躊躇しなかった単語を使用するなど、キリスト教の戒律とサンガ州を説明する"教説"と"キリストの体"で彼の仏教やイエスキリストの主張のです。 Lyn de Siva, a Methodist minister in Sri Lanka, believes that the teaching of earlier Buddhism on the three basic characteristics of existence, anicca (impermanence), dukkha (suffering), and anatta (no - self), provides comprehensive analysis of the human predicament that can become a basis for Christian theology. Lyn (リン)デsivaは、メソジスト派の牧師、スリランカ、と考えており、それ以前の仏教の教えの上の3つの基本的な特性の存在は、無常(諸行無常) 、苦(苦しみ) 、および無我(ない-自分で) 、総合的な分析を提供し、人間の苦境になることができる基盤をキリスト教神学です。 Anicca affirms the status of constant change of all conditional things; dukkha affirms that attachment is the cause for human suffering; and anatta affirms no soul or any permanent entity in man.無常の状態を肯定定数の変更のすべての条件付きのものを肯定添付ファイルは苦の原因を人間の苦悩;と無我肯定または任意の恒久的な実体のない男の魂です。 The concepts of anicca and dukkha can be easily accommodated into Christian theology, but anatta proves more difficult due to the biblical concept of immortality.無常と苦の概念を収容することで簡単にキリスト教神学、しかし、無我の証明をより難しくする不朽の名声のために、聖書の概念です。

The accommodation of Asian religious terminologies and concepts such as dharma, Tien Chu, anicca, dukkha, and annatta into Christian theology can be accepted to a certain extent by many Christians as long as the biblical interpretation and meaning are added to such words and concepts.アジアの宿泊施設などの戒律宗教的な用語や概念を、ティエンチュウ、無常、苦、とキリスト教神学annattaをある程度できませんので、ご了承している限り、多くのキリスト教徒の聖書の解釈との意味をこのような言葉や概念が追加されました。 Yet the question of where to draw the line between syncretism and accommodation depends on whether the person is willing to accept the unique revelation of God in Jesus Christ and in the Scriptures in his accommodation.だが、問題はどこシンクレティズムとの間の線を描画するために依存して宿泊施設を喜んで受け入れるかどうかのユニークな人は神の啓示では、聖書はイエスキリストと彼の宿泊施設です。 A person's answer to a question such as "Do Buddhists need to be converted to Jesus Christ for the forgiveness of their sins?"人の質問の回答をするなど、 "仏教徒に変換する必要がありますために、イエスキリストを罪の赦しのですか? " will reveal whether or not he believes that Jesus Christ is the only way to God.彼はと考えているかどうかは明らかにイエスキリストは神の唯一の方法です。

Situational Theology状況神学

Another type of Asian theology derives directly from a particular situation.別の種類のアジアの神学、特定の状況から直接派生します。 This situational theology may not be in agreement with the biblical and historical doctrines of the Christian church, and yet it speaks to concrete situations in Asia.この状況神学年5月の契約書がない場合は、歴史的な教説の聖書は、キリスト教の教会、および具体的な状況はまだありませんアジアのことを話す。 Kazoh Kitamori's pain of God theology in Japan is an excellent illustration.神の神学kazoh kitamoriの痛みを日本では、優れたイラストです。 He tried to demonstrate to the suffering people in Japan after their defeat in World War II that the God revealed in the Bible is the God of suffering and pain who could identify with the suffering Japanese.彼は苦しんでいる人々を実証する日本を第二次世界大戦敗戦後には、明らかにされ、聖書は神の神の苦しみや痛みをwhoの苦しみに共感できるのではないです。

The minjung theology (theology of the mass of the people) is another typical illustration.のminjung神学(神学は、大量の人々 )は別の典型的なイラストです。 The main thrust of ecumenical theology today in Asia is toward the liberation of persons from social injustice, economic exploitation, political oppression, and racial discrimination.エキュメニカル神学の主な推力の今日、アジアでは人からの解放に向けて社会的不公正、経済的な利己的、政治的抑圧、人種差別とします。 The minjung theology is a Korean version of liberation theology and teaches that Jesus Christ is the liberator of these oppressed people. minjung神学のは、韓国語版の解放の神学とイエスキリストの教えを、これらの虐げられた人々は、解放します。 The major papers from a conference on the minjung theology, October 22, 1979, were edited by Yong - Bock Kim, director of the Christian Institute for the Study of Justice and Development in Seoul, and published as Minjung Theology: People as the Subjects of History.会議の主な研究論文を検索するminjung神学から、 1979年10月22日、編集された容-ボック金は、研究所のディレクター、キリスト教の研究開発の正義とソウルでは、と神学として公開されm injung:人々の科目としての歴史です。

Need for Biblically Oriented Asian Theology.アジアの神学指向の必要性をbiblicallyです。 Theology in Asia has been taught by Western missionaries.アジアで神学を教えてきた欧米の宣教師です。 The West has its own theological formulations derived out of its own cultural background, Calvinism, Arminianism, death of God, etc. Yet in Asia the circumstances facing Christians differ from the West.西には独自の神学的な配合派生する、独自の文化的背景、カルビン主義、アルミニウス主義、神の死など、アジアの状況はまだありませんキリスト教徒は大きく異なる場合が西に直面します。 Asian Christians must make their theologies relevant to their living situations in Asia.アジアのキリスト教徒しなければならない状況にtheologiesアジアでの生活に関連している。 Some of the main issues which Christians in Asia are facing today are communism, poverty, suffering, war, idolatry, demon possession, bribery, and cheating.いくつかの主要な争点のが今日のキリスト教徒は、共産主義、アジアが直面し、貧困、苦しみ、戦争、偶像崇拝、悪魔の所持、贈収賄、と浮気していた。

Most evangelical theologians see the value of Asian theology in allowing Asians to express their theological thoughts within their own contexts.ほとんどの福音主義神学の値を参照して、アジアの神学の神学的な考えを表現できるようにアジアに独自のコンテキストです。 Nevertheless, they are also very apprehensive of the danger of syncretism and of minimizing fundamental scriptural teachings during the process of contextualization.にもかかわらず、彼らは非常に危ぐの念を抱くのもシンクレティズムの危険性を最小限に抑えることやプロセスの根本的な文脈の中に聖書の教えです。

At the Sixth Asia Theological Association Consultation in Seoul, Korea, 1982, some eighty evangelical theologians discussed Asian theology and jointly produced a twenty page Asian evangelical theologians' declaration, The Bible and Theology in Asia Today.アジア神学協会は、 6番目の協議、ソウル、韓国、 1982年に、いくつかの議論アジアの80福音派の神学者と共同で製作、 20ページの神学アジア福音主義神学'の宣言では、アジアの聖書や神学です。 Although there is no particular Asian theology with an evangelical label which is widely accepted by evangelical theologians, this joint evangelical declaration has laid down a few guiding principles for theology in different religious contexts of Asia.特定のアジアの神学がない場合でも福音派のラベルには広く受け入れられて福音派の神学者は、この共同宣言は、福音派のいくつかの基本理念を敷設する神学アジアのさまざまな宗教的なコンテキストです。 (1) The authority of the Bible is reaffirmed as the only infallible, inerrant Word of God: "The Bible, not theologians, is to speak in our theology." ( 1 )聖書の権威を再確認しただけは絶対に正しい、間違いのない神の言葉: "聖書のではなく、神学者、神学を私たちに話す。 " (2) Jesus Christ, the only incarnate Son of God, is unique. ( 2 )イエスキリストは、神のみの化身の息子は、ユニークです。 (3) Mission centered theology aiming to communicate the gospel to the lost is the best protection against syncretism. ( 3 )通信を目指してミッションを中心と神学の福音には、最良の保護対策を失われたシンクレティズムです。 (4) Love should be the essential part of an Asian theology; only as Christians identify themselves with the needy do they contextualize the gospel. ( 4 )愛の本質的な部分はアジアの神学;キリスト教徒としてのみ識別しているのですかれら自身が内容の文脈の福音です。

Conclusion結論

The key issue in the whole argument around developing an Asian theology is whether in the process of contextualization the biblical and historical doctrines of the Christian church can be preserved without compromise.全体の議論の重要な問題で、アジアの発展途上策かどうかの過程で神学は聖書や歴史的文脈の教説は、キリスト教の教会が妥協せずに保存します。 An analogy can be made with carrying the ark of the covenant in the OT.類推することが契約の箱を運ぶのは、 otです。 In OT times the ark was carried by ox cart. ot倍の箱舟に運ばれる牛は、ショッピングカートです。 Today in several Asian countries the ark would be carried by rickshaw, horse, motorcycle, or car.今日、いくつかのアジアの国々の箱舟が運ばれる人力車、馬、バイク、または車です。 Yet the meaning of the ark must not be changed.まだありませんの箱舟の意味を変更する必要があります。 Many liberal theologians are trying to change the ark itself.多くのリベラルな神学者は、アーク自体を変更するにしようとしています。

Asian Christians must listen to, evaluate, and be open minded to different Asian theological views on contextualization and yet, without compromise, be faithful to the gospel and proclaim it in love, as the apostle Paul exhorts: "Be on the alert, stand firm in the faith, act like men, be strong. Let all that you do be done in love" (1 Cor. 16:13 - 14).アジアのキリスト教徒に耳をしなければ、評価を行い、心を開いて再生回数を別のアジアの神学的文脈とはまだありませんし、妥協せず、福音書に忠実に、愛と宣言して、使徒パウロのexhorts : "よう警告、断固たる態度で臨むは、信仰、法のような男性が強い。全てが入力されて愛に行われ" ( 1コーです。 16:13 -1 4) 。

BR Ro br路

(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography: 書誌事項:
GH Anderson, ed., Asian Voices in Christian Theology; DJ Elwood, ed., What Asian Christians Are Thinking; DJ Elwood and EP Nakpil, eds., The Human and the Holy; K Kitamori, Theology of the Pain of God; K Klostermaier, Hindu and Christian in Vrindaban; C Michalson, Japanese Contributions to Christian Theology.ガーナアンダーソン、エド。 、アジアの声がキリスト教神学; djエルウッド、エド。 、アジアのキリスト教徒がどのような思考; djエルウッドとEP nakpil 、のEDS 。は、人間との神聖な; k kitamori 、神の痛みの神学; k klostermaier 、ヒンドゥー教とキリスト教のvrindaban ; c michalson 、日本の貢献をキリスト教神学です。


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