Saint Paul, Saulセントポール、ソール

General Information 総合情報

Saint Paul, also called Saul in Hebrew (Acts 7-13), was a leader of the early Christian movement and was instrumental in its spread throughout the Greco-Roman world.セントポール、ソールinヘブライ語とも呼ばれる(行為7-13 ) 、キリスト教の初期の指導者は、運動とはインストゥルメンタルは、世界全体に広がるグレコローマンスタイルです。 He was born in Tarsus of Cilicia in Anatolia probably between AD 1 and 10.生まれの彼はタルススのアナトリアのCiliciaで、おそらく1から10の間に広告です。 Thirteen New Testament letters have been attributed to him, many of which show him adjusting Jewish ideas and traditions to new circumstances and measuring Old Testament laws by their relevance to Jesus Christ. The Book of Acts presents him as the apostle to the Gentiles and the most prominent early Christian leader next to Saint Peter.新約聖書の手紙が13カウントをしてしまったら、調整のユダヤ人の多くは彼のアイデアの詳細や伝統を新しい状況とその妥当性を測定法旧約聖書に、イエスキリストをします。 この本の使徒として彼の行為をプレゼントしてgentilesと、最も著名な初期キリスト教の指導者の横にあるセントピーターです。

Paul was born a Jew and trained to be a Pharisee, that is, a learned and strict observer of religious law.ポールは生まれるのではなくパリサイ派ユダヤ教徒は、ユダヤ人との訓練を、それは、宗教法を学んだと厳格な観察者です。 The New Testament records how he actively tried to suppress the early Christian movement through persecution (Gal. 1:13-14) until he was converted to Christianity by a visionary encounter with the risen Jesus while on the road to Damascus about AD 36 (Gal. 1:15-16; Acts 9:1-31; 22; 26).新約聖書の記録を抑制する方法についての早期彼を積極的にしようとの動きを通してキリスト教の迫害(ガロン1:13-14 )キリスト教に変換されるまで、彼は先見の明に遭遇されたイエスキリストの上昇中に広告への道をダマスカス約36 (ギャルです。 1:15-16 ;行為9:1-31 ; 22 ; 26 ) 。 Because of this vision, Paul held that he, too, had met Jesus and was therefore qualified to be called an Apostle (1 Cor. 9:1).このためのビジョン、ポール開かれたが彼もまた、イエスキリストが満たされるとは、そのための資格を使徒と呼ばれる( 1コーです。 9時01分) 。 After being instructed and receiving Christian baptism in Damascus, Paul went to "Arabia" (probably the desert of Transjordan) for a short time; he then returned to Damascus for 3 years until he was driven out to Tarsus, probably in 40.受信側が指示した後、キリスト教の洗礼をダマスカス、ポールは"アラビア" (おそらく、砂漠のtransjordan )を短期間のうちに戻って入力し、ダマスカス彼は3年間を追い出されるまで彼はタルスス、おそらく、 40です。 Several years later Barnabas brought Paul to Antioch in Syria (Acts 11), where they ministered together for a year.数年後バルナバをアンティオキアのシリアbroughtポール(行為11 ) 、どこにministered一緒に一年です。

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Paul spent the following 10 years on 3 lengthy missionary journeys to Anatolia and Greece.ポール使用済みは、次の10年間で3長い布教の旅をアナトリアとギリシャです。 The second journey included an 18-month stay in Corinth and the third, 2-3 years in Ephesus on the Aegean Sea. 2番目の旅含まれるものは18カ月間の滞在コリントと、第3 、 2-3年のエフェソスは、エーゲ海海です。 During this time Paul wrote letters to churches he had previously founded and could not visit in person.この時間の間に手紙を寄せたポール教会彼は、以前は次の設立と訪問できませんでした人物ではない。 Some of these letters have been preserved in the New Testament.いくつかの手紙が新約聖書に保存されています。 Paul was especially concerned that he protect his understanding of the life and teachings of Jesus from alteration toward Jewish practices or toward Hellenistic religious and philosophical ideas.ポールは特に懸念して彼を守るの理解を彼の教えをイエスキリストの生涯とユダヤ人の慣行からの変化に向かっヘレニズムや宗教や哲学的な考えに向かっています。 He instructed the Christian communities he founded in ethical behavior by correcting their failings and offering advice.彼の指示は、キリスト教社会倫理的な行動に設立された彼はその欠点を修正とアドバイスを提供します。 The Book of Acts describes the typical pattern of Paul's ministry: he began by preaching in a synagogue but was soon expelled as a rabble-rouser; then, with a small number of Jewish adherents, Paul turned to the Gentiles, converting large numbers and occasionally encountering trouble with civil authorities.この本の典型的な行為のパターンを説明してポールの部:彼は開始され、ユダヤ教の礼拝説教ではすぐに追放さしかし、民衆扇動家として;入力し、ユダヤ人の支持者数が少ない、ポールがgentilesして、大規模な数字に変換するとし、場合によって行政当局とのトラブル発生します。

The different accounts of Paul's visit to Jerusalem to settle the controversy over how much of the Jewish Law Gentile Christians were required to keep (Gal. 2; Acts 15) have never been fully reconciled.別のアカウントのポールへの訪問をエルサレムをめぐる論争を解決するのはどのくらいのユダヤ人キリスト教徒たちが必要となります。ジェンティーレを維持法(ガロン2 ;行為15 )になってきて完全に仲直りです。 Years later (c.58), Paul brought a collection to Jerusalem for the city's poor Christians (Acts 21), but he was arrested.数年後( c.58 ) 、ポール来ればエルサレムのコレクションを検索するシティの貧しい人々をキリスト教徒(行為21 ) 、しかし、彼は逮捕された。 After 2 years in prison he used his right as a Roman citizen to appeal to the emperor and was sent to Rome for trial. 2年の懲役刑にした後彼は彼の右に使用されるにはローマの市民にアピールしてローマ皇帝との裁判のために送られた。 The Book of Acts ends with Paul under house arrest (c.63), still preaching about Jesus.その本のポールで終わる軟禁されて行為( c.63 ) 、まだイエスキリストについて説教します。 Clement of Rome and Eusebius of Caesarea report that Paul was eventually acquitted and traveled to Spain but was arrested again and martyred in Rome under Nero, c.67.クレメントのローマとユーセビアスのは結局ポールcaesareaレポートを作成し、無罪とスペインを旅ししかし、ローマの殉教が逮捕されたとされてクイックスタートを再度、 c.67 。 Feast day: June 29 (with Saint Peter).饗宴日: 2007年6月29日(に聖ペテロ) 。

Anthony J. SaldariniアンソニーJ saldarini

Bibliography 書誌事項
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Saint Paulセントポール

Advanced Information 高度情報

Paul, (qv) was born about the same time as our Lord.ポールは、 ( qv )として、ほぼ同じ頃に生まれ、わたしたちの主です。 His circumcision-name was Saul, and probably the name Paul was also given to him in infancy "for use in the Gentile world," as "Saul" would be his Hebrew home-name.彼の割礼-の名前はソール、ポールの名前と、おそらく彼も幼少のころに与えられた"世界で使用されるジェンティーレ、 "として"サウル"というのが彼のヘブライ語ホーム-名を入力します。 He was a native of Tarsus, the capital of Cilicia, a Roman province in the south-east of Asia Minor.彼はタルススに自生する植物は、資本金のCilicia 、ローマの道は、南東アジアの未成年者です。 That city stood on the banks of the river Cydnus, which was navigable thus far; hence it became a centre of extensive commercial traffic with many countries along the shores of the Mediterranean, as well as with the countries of central Asia Minor.その都市の川沿いに立ってcydnusだったこれまでの航行;それゆえ、中心部には多くの国で大規模な商業トラフィックに沿って、地中海沿岸だけでなく、中央小アジアの国々です。 It thus became a city distinguished for the wealth of its inhabitants.このようになったことを都市の住民の富を識別します。 Tarsus was also the seat of a famous university, higher in reputation even than the universities of Athens and Alexandria, the only others that then existed.タルススの座席にも有名な大学、大学よりも評判が高いのアテネとアレキサンドリアは、他のことのみを入力し、存在しています。

Here Saul was born, and here he spent his youth, doubtless enjoying the best education his native city could afford.ソールここで生まれ、そしてここで彼を過ごした若者は、確かに彼の最高の教育を楽しんでいる余裕ネイティブの都市です。 His father was of the straitest sect of the Jews, a Pharisee, of the tribe of Benjamin, of pure and unmixed Jewish blood (Acts 23:6; Phil. 3:5).彼の父親は、宗派straitestユダヤ人は、パリサイ人は、部族のベンジャミン、と混じり気のない純粋なユダヤ人の血液(行為23 : 06 ;フィルです。 3時05分) 。 We learn nothing regarding his mother; but there is reason to conclude that she was a pious woman, and that, like-minded with her husband, she exercised all a mother influence in moulding the character of her son, so that he could afterwards speak of himself as being, from his youth up, "touching the righteousness which is in the law, blameless" (Phil. 3:6).私たちについて学ぶ何も彼の母親;しかし、理由があるとの結論を下すには、彼女は、信心深い女性、とし、志を同じくすると彼女の夫は、彼女は母親の影響力を行使するすべての文字を成形彼女の息子のように、彼は後に話すは自身のされて、彼の若者から、 "これは正義に触れるのは、法では、清廉潔白" ( phil. 3時06分) 。 We read of his sister and his sister's son (Acts 23:16), and of other relatives (Rom. 16:7, 11, 12).私たちを読む彼の妹と妹の息子(行為23:16 ) 、およびその他の親戚(ローマ16 : 07 、 11 、 12 ) 。 Though a Jew, his father was a Roman citizen.かかわらず、ユダヤ人は、彼の父親は、ローマの市民です。 How he obtained this privilege we are not informed.彼はこの権限を取得する方法について我々はない。 "It might be bought, or won by distinguished service to the state, or acquired in several other ways; at all events, his son was freeborn. "買ったかもしれないか、またはサービスを識別ウォンの状態か、またはいくつかの他の方法を取得;はすべてのイベントを、彼の息子は、自由民のです。

It was a valuable privilege, and one that was to prove of great use to Paul, although not in the way in which his father might have been expected to desire him to make use of it." Perhaps the most natural career for the youth to follow was that of a merchant. "But it was decided that .それは貴重な権限、および1つのことは非常に使用してポールを証明する、の仕方ではないものの、彼の父親かもしれない欲望が予想されて彼のことを利用する。 "おそらく最も自然のキャリアは、若者に次は商人のです。 "だが、ことが決定されます。 .です。 .です。 he should go to college and become a rabbi, that is, a minister, a teacher, and a lawyer all in one." According to Jewish custom, however, he learned a trade before entering on the more direct preparation for the sacred profession. The trade he acquired was the making of tents from goats' hair cloth, a trade which was one of the commonest in Tarsus. His preliminary education having been completed, Saul was sent, when about thirteen years of age probably, to the great Jewish school of sacred learning at Jerusalem as a student of the law. Here he became a pupil of the celebrated rabbi Gamaliel, and here he spent many years in an elaborate study of the Scriptures and of the many questions concerning them with which the rabbis exercised themselves.彼は大学へ行くとなるラビ、それは、長官は、教師、およびすべてを1つの弁護士。 "ユダヤ人によると、カスタム、しかし、彼を学んだに入る前に、他の直接貿易のための準備神聖な職業です。後天性の貿易彼は、メーカーのテントからヤギの毛布は、貿易が最もよく、足根の1つです。彼の予備的な教育が完了すると、ソールが送られて、約13歳のときに、おそらく、ユダヤ人の大学校エルサレムの神聖さを学生の学習法です。ここで、彼は有名なラビの瞳孔gamaliel 、そしてここでは、手の込んだ彼は長年の研究と、聖書は、多くの質問に関する行使しては、ラビです。

During these years of diligent study he lived "in all good conscience," unstained by the vices of that great city.これらの年間の中に住んで彼は勤勉な勉強"を探すやましいところが、 "無染色されたの悪弊に大きな都市です。 After the period of his student-life expired, he probably left Jerusalem for Tarsus, where he may have been engaged in connection with some synagogue for some years.期間の後に彼の学生生活の期限が切れて、彼はおそらくエルサレムを左タルスス、ここで彼は5月にはいくつかのシナゴーグに取り組んでいくつかの年間接続します。 But we find him back again at Jerusalem very soon after the death of our Lord.しかし、私たち見つける先頭再び彼の死の後、できるだけ早くエルサレムわたしたちの主です。 Here he now learned the particulars regarding the crucifixion, and the rise of the new sect of the "Nazarenes."ここで学んだ彼は今、はりつけの明細については、新教派の上昇は、 "キリスト教徒です。 " For some two years after Pentecost, Christianity was quietly spreading its influence in Jerusalem. 2年後のいくつかの聖霊降臨日、キリスト教は、その影響力をエルサレムに静かに広がっています。 At length Stephen, one of the seven deacons, gave forth more public and aggressive testimony that Jesus was the Messiah, and this led to much excitement among the Jews and much disputation in their synagogues.長々とスティーブン、 1つの7つのdeacons 、他の公共と積極的には記載は、救世主イエスキリストと供述しており、このくらいの興奮を主導し、ユダヤ人との間に多くの論争がシナゴーグです。 Persecution arose against Stephen and the followers of Christ generally, in which Saul of Tarsus took a prominent part.スティーブンと信者に対する迫害が生じたキリストの通常、タルススではソールの部分が目立つ。 He was at this time probably a member of the great Sanhedrin, and became the active leader in the furious persecution by which the rulers then sought to exterminate Christianity.この時点で、おそらく彼は偉大なサンヘドリンのメンバーは、アクティブな指導者となったのは、支配者の猛烈な迫害を入力し、キリスト教の根絶を模索してきた。

But the object of this persecution also failed.しかし、そのオブジェクトは、次の迫害にも失敗しました。 "They that were scattered abroad went everywhere preaching the word." "彼らはどこに分散していた海外説教という言葉です。 " The anger of the persecutor was thereby kindled into a fiercer flame.それは、迫害者の怒りは激しく炎を点火します。 Hearing that fugitives had taken refuge in Damascus, he obtained from the chief priest letters authorizing him to proceed thither on his persecuting career.公聴会を避難さダマスカスの逃亡者は、彼の手紙から得られた宮司承認彼の迫害を彼のキャリアを進めてあちらの方です。 This was a long journey of about 130 miles, which would occupy perhaps six days, during which, with his few attendants, he steadily went onward, "breathing out threatenings and slaughter."これは長い旅の約130マイル、これはおそらく6日間を占める中で、彼のいくつかの参加者は、以降の彼は着実には、 "呼吸するthreateningsや食肉処理します。 " But the crisis of his life was at hand.しかし、彼の人生の危機は、手の届く所です。 He had reached the last stage of his journey, and was within sight of Damascus.彼は彼の旅の最終段階に達していた光景をダマスカスにします。 As he and his companions rode on, suddenly at mid-day a brilliant light shone round them, and Saul was laid prostrate in terror on the ground, a voice sounding in his ears, "Saul, Saul, why persecutest thou me?"乗って、彼と彼の仲間としては、突然の半ばには輝かしい日の光を当てラウンドし、サジダでテロが置かソールを地面には、彼の耳に聞こえる声で、 "サウル、サウル、 persecutestなたはなぜですか? " The risen Saviour was there, clothed in the vesture of his glorified humanity.救世主の上昇がある、衣服は、彼の服を着た人間を讃える。 In answer to the anxious inquiry of the stricken persecutor, "Who art thou, Lord?"お問い合わせに答えて不安に襲われたの迫害者、 " whoアートなたは、主ですか? " he said, "I am Jesus whom thou persecutest" (Acts 9:5; 22:8; 26:15).彼によると、 "私はイエスキリスト御考えにpersecutest " (行為9時05分、 22時08分; 26:15 )です。

This was the moment of his conversion, the most solemn in all his life.これは彼のコンバージョンの瞬間に、彼の人生で最も厳粛なすべてのです。 Blinded by the dazzling light (Acts 9:8), his companions led him into the city, where, absorbed in deep thought for three days, he neither ate nor drank (9:11).目がくらんで、まばゆい光(行為9時08分) 、その仲間たちは彼を主導するシティ、どこに、深い考えに夢中に3日間、彼はどちらも食べた飲んだ( 9時11分) 。 Ananias, a disciple living in Damascus, was informed by a vision of the change that had happened to Saul, and was sent to him to open his eyes and admit him by baptism into the Christian church (9:11-16).アナニアスは、ダマスカスに住んで弟子が通知されたビジョンを持ってソールが起きたかを変更すること、および送信された彼は、彼の目を開いて、彼のことを認めるには、キリスト教の洗礼教会( 9:11-16 ) 。 The whole purpose of his life was now permanently changed.全体の目的は、彼の人生は今すぐ恒久的に変更されました。 Immediately after his conversion he retired into the solitudes of Arabia (Gal. 1:17), perhaps of "Sinai in Arabia," for the purpose, probably, of devout study and meditation on the marvellous revelation that had been made to him.引退後すぐに彼のコンバージョンをsolitudesのアラビア(ガロン1:17 ) 、たぶん"アラビアシナイ半島で、 "のために、おそらく、熱心な研究と瞑想をしていたが、見事な啓示している。 "A veil of thick darkness hangs over this visit to Arabia. Of the scenes among which he moved, of the thoughts and occupations which engaged him while there, of all the circumstances of a crisis which must have shaped the whole tenor of his after-life, absolutely nothing is known. 'Immediately,' says St. Paul, 'I went away into Arabia.' "闇の厚いベールのこの訪問をアラビアハングアップします。シーンの中で彼の移動は、彼の考えと職業に従事するものの、すべての状況に危機の全体の形のものでなければならない彼の後のテノール人生、確実には何も知られている。 'すぐに、 'は言うセントポール、 '私は去っていきましたアラビアをクリックします。

The historian passes over the incident [comp.この事件の史家通過[のCOMPです。 Acts 9:23 and 1 Kings 11: 38, 39].行為9時23分、 1キングス11 : 38 、 39 ] 。 It is a mysterious pause, a moment of suspense, in the apostle's history, a breathless calm, which ushers in the tumultuous storm of his active missionary life." Coming back, after three years, to Damascus, he began to preach the gospel "boldly in the name of Jesus" (Acts 9:27), but was soon obliged to flee (9:25; 2 Cor. 11:33) from the Jews and betake himself to Jerusalem. Here he tarried for three weeks, but was again forced to flee (Acts 9:28, 29) from persecution. He now returned to his native Tarsus (Gal. 1:21), where, for probably about three years, we lose sight of him. The time had not yet come for his entering on his great life-work of preaching the gospel to the Gentiles. At length the city of Antioch, the capital of Syria, became the scene of great Christian activity.それは、神秘的な一時停止は、サスペンスの瞬間は、使徒の歴史の、静かに息をushersは、嵐のような彼のアクティブな宣教師の生活の嵐。 "戻っ、 3年後、ダマスカス、彼に福音を説くが始まった"大胆にイエスキリストの名の下" (行為9時27 ) 、しかし、義務付けられてはすぐに逃げる( 9時25分、 2コーです。 11:33 )自分自身を行かせるからのユダヤ人とエルサレムです。ここで彼は3週間滞在したのだった再び強制的に逃げる(行為9時28分、 29日)より迫害します。彼は今すぐ戻って彼のネイティブタルスス(ガロン1:21 ) 、ここでは、おそらく約3年間、私たちは彼を見失う。の時間はまだ来彼の人生を入力して彼の偉大な仕事をしてgentiles説教の福音です。しまいには、市のアンティオキア、シリアの首都、偉大なキリスト教の活動がその場面です。

There the gospel gained a firm footing, and the cause of Christ prospered.確固たる地盤を得たの福音が、キリストの繁栄が原因で発生するとします。 Barnabas (qv), who had been sent from Jerusalem to superintend the work at Antioch, found it too much for him, and remembering Saul, he set out to Tarsus to seek for him.バルナバ( qv ) 、 whoていたから送信されたアンティオキアエルサレムの仕事を監督は、彼が見つかりましたすぎ、ソールと思い出して、彼はタルススに設定する彼を求めています。 He readily responded to the call thus addressed to him, and came down to Antioch, which for "a whole year" became the scene of his labours, which were crowned with great success.彼はこのように容易に対応して、コール対応をしてしまったら、と来たダウンをアンティオキア、これを"一年"は彼の仕事の現場では立派な成果をあげる。 The disciples now, for the first time, were called "Christians" (Acts 11:26).今すぐ、弟子たちは、最初の時間が呼ばれる"キリスト教" (行為11:26 ) 。 The church at Antioch now proposed to send out missionaries to the Gentiles, and Saul and Barnabas, with John Mark as their attendant, were chosen for this work.今すぐアンティオキアの教会で宣教師を提案して送信するgentiles 、およびソールとバルナバ、そのアテンダントジョンマークとして、この作品が選ばれた。 This was a great epoch in the history of the church.これは大きなエポックの歴史の中の教会です。 Now the disciples began to give effect to the Master's command: "Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature."今すぐ始めたの弟子に効力を与えるように、マスターのコマンド: "行くなたがたのすべての世界を、すべての生き物と福音を説く。 " The three missionaries went forth on the first missionary tour.記載の3つの宣教師は宣教師の最初のツアーです。 They sailed from Seleucia, the seaport of Antioch, across to Cyprus, some 80 miles to the south-west.彼ら航海よりセレウキアは、港町のアンティオキア、全体をキプロス、約80マイルの南西部です。 Here at Paphos, Sergius Paulus, the Roman proconsul, was converted, and now Saul took the lead, and was ever afterwards called Paul.ここでパフォス、セルギウスパウルス、ローマ総督、に変換し、今すぐソールが主導し、その後はいつもと呼ばれるポールです。

The missionaries now crossed to the mainland, and then proceeded 6 or 7 miles up the river Cestrus to Perga (Acts 13:13), where John Mark deserted the work and returned to Jerusalem.今すぐ交差して本土の宣教師、と入力し、 6または7マイル進めcestrusを川のperga (行為13:13 ) 、ジョンマーク人けのない場所にエルサレムの仕事と返される。 The two then proceeded about 100 miles inland, passing through Pamphylia, Pisidia, and Lycaonia. 2つの入力し、約100マイルの内陸進め、通過するパンフィリア、ピシディア、およびリュカオニアです。 The towns mentioned in this tour are the Pisidian Antioch, where Paul delivered his first address of which we have any record (13:16-51; comp. 10:30-43), Iconium, Lystra, and Derbe.このツアーの町に記載されpisidianは、アンティオキア、ここで彼の最初のアドレスを配信ポールていきたいと考えて任意のレコード( 13:16-51 ;のCOMPです。 10:30-43 ) 、イコニウム、 lystra 、およびderbeです。 They returned by the same route to see and encourage the converts they had made, and ordain elders in every city to watch over the churches which had been gathered.彼ら取得するには、同じルートを表示して変換を奨励する彼らは行われると、すべての市と命じる長老教会を見守って収集されていた。 From Perga they sailed direct for Antioch, from which they had set out.航海perga彼らのアンティオキアから直接、彼らは設定するからです。

After remaining "a long time", probably till AD 50 or 51, in Antioch, a great controversy broke out in the church there regarding the relation of the Gentiles to the Mosaic law.後の残り"に長い時間" 、おそらく50または51までの広告は、アンティオキア、大きな論争が勃発するとの関係については、教会には、モザイク法gentilesしています。 For the purpose of obtaining a settlement of this question, Paul and Barnabas were sent as deputies to consult the church at Jerusalem.和解のためには、次の質問の取得には、ポールとバルナバとして送信された代議員でエルサレムの教会に相談します。 The council or synod which was there held (Acts 15) decided against the Judaizing party; and the deputies, accompanied by Judas and Silas, returned to Antioch, bringing with them the decree of the council.評議会や会議がそこで行われた(行為15 )党judaizing反対することを決めたと、代議員は、ユダとサイラス同行され、戻ってアンティオキア、令をもたらすとし、評議会です。 After a short rest at Antioch, Paul said to Barnabas: "Let us go again and visit our brethren in every city where we have preached the word of the Lord, and see how they do."アンティオキアの短い休息をした後、ポールによるとをバルナバ: "ご連絡再び行くと私たち同胞の訪問のすべての都市で我々が抱えて説教という言葉は、主よ、と彼らはどのようにします。 " Mark proposed again to accompany them; but Paul refused to allow him to go.マーク提案を再度同行する;しかし、ポールを拒否して彼に行く許可します。 Barnabas was resolved to take Mark, and thus he and Paul had a sharp contention.バルナバは解決マークを取る、とこのように、彼とポールが大幅にコンテンションいた。 They separated, and never again met.彼らに分離し、決して再び会った。

Paul, however, afterwards speaks with honour of Barnabas, and sends for Mark to come to him at Rome (Col. 4:10; 2 Tim.4:11).ポールは、しかし、その後、名誉をもって話すのバルナバ、および送信のマークに来て彼のことをローマ( Col 。 4:10 ; 2 tim.4 : 11 ) 。 Paul took with him Silas, instead of Barnabas, and began his second missionary journey about AD 51.彼はポールサイラス、バルナバの代わりに、彼の2番目の宣教師の旅を始めたの広告については51 。 This time he went by land, revisiting the churches he had already founded in Asia.この時点で彼は陸路で、 revisitingの教会彼はすでにアジアに設立された。 But he longed to enter into "regions beyond," and still went forward through Phrygia and Galatia (16:6).しかし、彼は待望に入るように"地域を超え、 "とまだを通じてphrygiaが進むとgalatia ( 16時06分) 。 Contrary to his intention, he was constrained to linger in Galatia (qv), on account of some bodily affliction (Gal. 4: 13, 14).彼の意図に反して、彼はいつまでも残るの制約をgalatia ( qv )で、 [アカウントのいくつかの肉体的苦痛(ガロン4 : 13 、 14 ) 。 Bithynia, a populous province on the shore of the Black Sea, lay now before him, and he wished to enter it; but the way was shut, the Spirit in some manner guiding him in another direction, till he came down to the shores of the AEgean and arrived at Troas, on the north-western coast of Asia Minor (Acts 16:8).ビテュニアは、人口の多い省は、黒海の海岸の上、レイアウトする前に彼と彼を希望して入力して;しかし、道は、コンピュータをシャット、彼の精神にいくつかの基本的に別の方向に、やがて彼がダウンして海岸にエーゲ海に到着するとtroasは、西海岸の北アジアの未成年者(行為16 : 08 ) 。

Of this long journey from Antioch to Troas we have no account except some references to it in his Epistle to the Galatians (4:13).この長い旅troas行っておらず、よりAntiochを参照してアカウントを除いていくつかの信徒への彼のことがガラテヤ人への手紙( 4:13 ) 。 As he waited at Troas for indications of the will of God as to his future movements, he saw, in the vision of the night, a man from the opposite shores of Macedonia standing before him, and heard him cry, "Come over, and help us" (Acts 16:9). troasとして彼を待って、神の意志としての兆候があり、彼の将来の動きを、彼は、このビジョンを持って部屋には、海岸の反対側から来た男は、彼の前に立っマケドニア、と聞いて泣く、 "海を渡って来る、とヘルプ問い合わせ" (行為16:9 ) 。 Paul recognized in this vision a message from the Lord, and the very next day set sail across the Hellespont, which separated him from Europe, and carried the tidings of the gospel into the Western world.ポール認識し、このビジョンを主からのメッセージ、および全体の非常に次の日に向けて出帆するヘレスポント、彼はヨーロッパからの分離、および運ばの便りを西側世界の福音です。 In Macedonia, churches were planted in Philippi, Thessalonica, and Berea.マケドニア、フィリッピの教会が植えられ、テサロニカ、およびberea 。

Leaving this province, Paul passed into Achaia, "the paradise of genius and renown."この道残し、ポール渡されるアカイアは、 "天才と名声の楽園。 " He reached Athens, but quitted it after, probably, a brief sojourn (17:17-31).彼はアテネに達したが、それquittedした後、おそらく、を簡単に逗留( 17:17-31 ) 。 The Athenians had received him with cold disdain, and he never visited that city again.彼に寒さのアテネで侮蔑的な態度を受け取った、と彼は決してその都市を訪れてください。 He passed over to Corinth, the seat of the Roman government of Achaia, and remained there a year and a half, labouring with much success.彼はコリント通過には、ローマの政府の座席にアカイアし、 1年半には依然、非常に成功labouringです。 While at Corinth, he wrote his two epistles to the church of Thessalonica, his earliest apostolic letters, and then sailed for Syria, that he might be in time to keep the feast of Pentecost at Jerusalem.コリント中に、彼は2つの書簡を書いたテサロニカの教会の、彼の最古のローマ教皇の手紙は、シリアと入力し、航海を、その彼は時間を維持するかもしれない聖霊降臨日にエルサレムのごちそうです。 He was accompanied by Aquila and Priscilla, whom he left at Ephesus, at which he touched, after a voyage of thirteen or fifteen days.プリシラ伴うアクイラと彼は、御心に適う左にエフェソス、その彼に触れ、後に13または15日間の航海です。 He landed at Caesarea, and went up to Jerusalem, and having "saluted the church" there, and kept the feast, he left for Antioch, where he abode "some time" (Acts 18:20-23).彼はcaesarea着陸したのは、エルサレムとは、最大、およびが"あいさつの教会"にある、と保管して祝宴、彼は左のアンティオキア、ここで彼の住まい"いくつかの時間" (行為18:20-23 ) 。

He then began his third missionary tour.彼は彼の3番目の宣教師入力し、ツアーを開始します。 He journeyed by land in the "upper coasts" (the more eastern parts) of Asia Minor, and at length made his way to Ephesus, where he tarried for no less than three years, engaged in ceaseless Christian labour.彼は陸路で旅する"上部の海岸" (他の東部部品)のアジアの未成年者、および彼の方法をエフェソスの長さは、ここで彼は3年足らずの滞在を、キリスト教の絶え間ない労働に従事しています。 "This city was at the time the Liverpool of the Mediterranean. It possessed a splendid harbour, in which was concentrated the traffic of the sea which was then the highway of the nations; and as Liverpool has behind her the great towns of Lancashire, so had Ephesus behind and around her such cities as those mentioned along with her in the epistles to the churches in the book of Revelation, Smyrna, Pergamos, Thyatira, Sardis, Philadelphia, and Laodicea. "この街は、リバプールをされる時点で、地中海の素晴らしいこと保有する港湾、では、海のトラフィックが集中するのは、その後、高速道路は、国、そして彼女の背後にリバプールには偉大な町のランカシャーので、エフェソスの後ろやその周辺は彼女のような都市と一緒に記載された彼女の書簡を啓示の教会は、この本は、スミュルナ、 pergamos 、 thyatira 、サルディス、フィラデルフィア、とラオディケアです。

It was a city of vast wealth, and it was given over to every kind of pleasure, the fame of its theatres and race-course being world-wide" (Stalker's Life of St. Paul). Here a "great door and effectual" was opened to the apostle. His fellow-labourers aided him in his work, carrying the gospel to Colosse and Laodicea and other places which they could reach. Very shortly before his departure from Ephesus, the apostle wrote his First Epistle to the Corinthians (qv). The silversmiths, whose traffic in the little images which they made was in danger (see DEMETRIUS), organized a riot against Paul, and he left the city, and proceeded to Troas (2 Cor. 2:12), whence after some time he went to meet Titus in Macedonia.それは市の広大な富、それはあらゆる種類の喜びを与えられた以上は、劇場や名声を得るのが世界的なレースコース" (ストーカーの人生の聖パウロ)です。ここで"偉大なドアや効果的な"使徒がオープンしています。彼の仲間の労働者支援の彼に仕事に取り組んで、帳簿の福音をcolosseとラオディケアやその他の場所で彼らがアクセス可能です。非常にすぐに出発する前に彼のエフェソスは、彼の最初の信徒への使徒書いたコリンチャンス( qv ) 。 、銀製品で、そのトラフィックが作られては、小さな画像の危険にさらされ(ディミートリアス) 、組織的に対暴動鎮圧用ポール、と彼は左の都市、および進行をtroas ( 2コーです。 2:12 ) 、そこから後、いくつかのタイタス時間彼はマケドニアに会いに行ったんです。

Here, in consequence of the report Titus brought from Corinth, he wrote his second epistle to that church.ここでは、この報告書での結果から持って来たタイタスコリント、彼が書いた2番目の教会の信徒へ。 Having spent probably most of the summer and autumn in Macedonia, visiting the churches there, specially the churches of Philippi, Thessalonica, and Berea, probably penetrating into the interior, to the shores of the Adriatic (Rom. 15:19), he then came into Greece, where he abode three month, spending probably the greater part of this time in Corinth (Acts 20:2).おそらくほとんどの過ごし夏と秋、マケドニア、訪問の教会が、特別の教会のフィリッピ、テサロニカ、およびberea 、おそらく貫通するインテリア、海岸にして、アドリア海(ローマ15:19 ) 、彼入力し、ギリシャに入って、ここで彼は3カ月の住まいは、支出の大部分を、おそらくこの時期にコリント(行為20 : 02 ) 。 During his stay in this city he wrote his Epistle to the Galatians, and also the great Epistle to the Romans.彼のご滞在中にこの街で彼の信徒へのガラテヤ人への手紙を書いた、とも偉大なの信徒へのローマ人への手紙です。 At the end of the three months he left Achaia for Macedonia, thence crossed into Asia Minor, and touching at Miletus, there addressed the Ephesian presbyters, whom he had sent for to meet him (Acts 20:17), and then sailed for Tyre, finally reaching Jerusalem, probably in the spring of AD 58.の3つのか月の終わりに彼の左アカイアマケドニア、そこから小アジア交差する、と感動をミレトス、 ephesian presbyters宛てに、誰に送信するために彼は会うこと(行為20:17 )と入力し、航海のタイヤ、最後にエルサレムに達し、おそらく58年の春の広告掲載します。 While at Jerusalem, at the feast of Pentecost, he was almost murdered by a Jewish mob in the temple.エルサレム中に、聖霊降臨祭のごちそうを、彼は殺害されたユダヤ人の群衆がほぼ同寺です。

Rescued from their violence by the Roman commandant, he was conveyed as a prisoner to Caesarea, where, from various causes, he was detained a prisoner for two years in Herod's praetorium (Acts 23:35).彼らの暴力から救出されたローマン司令官、彼は囚人を伝えcaesareaとして、どこに、様々な原因から、彼は2年間の勾留をヘロデ王の囚人praetorium (行為23:35 ) 。 "Paul was not kept in close confinement; he had at least the range of the barracks in which he was detained. There we can imagine him pacing the ramparts on the edge of the Mediterranean, and gazing wistfully across the blue waters in the direction of Macedonia, Achaia, and Ephesus, where his spiritual children were pining for him, or perhaps encountering dangers in which they sorely needed his presence. It was a mysterious providence which thus arrested his energies and condemned the ardent worker to inactivity; yet we can now see the reason for it. Paul was needing rest. After twenty years of incessant evangelization, he required leisure to garner the harvest of experience. . . . During these two years he wrote nothing; it was a time of internal mental activity and silent progress" (Stalker's Life of St. Paul). "ポールは監禁に近い保存されていない;彼は、少なくとも、兵舎の範囲では彼は抑留します。ペーシングそこに彼の想像上の城壁の端には、地中海、と物憂げに全体を見に行く海域にするには、青色の方向にマケドニア、アカイア、およびエフェソス、ここで彼の精神的な子供たちが彼のやせ病か、あるいは必要に応じて発生する危険性では彼の存在が痛んでいる。プロビデンスは、神秘的なことをこのように逮捕された彼のエネルギーと非難の熱烈な労働者を非アクティブ;はまだありません私たちできるようになりました。詳細については、理由をしてください。ポールは休息が必要です。ひっきりなしの福音伝道の20年後、彼に必要なレジャーの収穫の経験を集める。 。 。 。 。 。 。 。中にこれらの2つの年間何も書いたことは、時間の内部精神活動の進展とサイレント" (ストーカーの人生の聖パウロ) 。

At the end of these two years Felix (qv) was succeeded in the governorship of Palestine by Porcius Festus, before whom the apostle was again heard.これらの2つの年の最後にフェリックス( qv )が成功すると、知事のパレスチナポルシウスフェスタスを前に、人の使徒が再び耳にします。 But judging it right at this crisis to claim the privilege of a Roman citizen, he appealed to the emperor (Acts 25:11).しかし、この危機を判断すること権利を主張する市民にはローマの特権を、彼は不服として、天皇(行為25:11 ) 。 Such an appeal could not be disregarded, and Paul was at once sent on to Rome under the charge of one Julius, a centurion of the "Augustan cohort."このような訴えを無視できませんでした、とポールはローマを一度に送信さの下に担当を1つのジュリアスは、センチュリオンは、 "アウグストゥス帝のコホートです。 " After a long and perilous voyage, he at length reached the imperial city in the early spring, probably, of AD 61.長くて危険な航海の後に、彼は帝国の都市の長さに達したの早春、おそらく、広告の61 。 Here he was permitted to occupy his own hired he was permitted to occupy his own hired house, under constant military custody.ここで彼は彼自身の占有を許可するユーザーを許可するユーザーを占める雇わ彼は彼自身の雇わハウス、定数の軍事親権されています。 This privilege was accorded to him, no doubt, because he was a Roman citizen, and as such could not be put into prison without a trial.この特権は、一致をしてしまったら、間違いないので、彼はローマの市民、およびそのために刑務所に入れられるできませんでしたなしで裁判にします。 The soldiers who kept guard over Paul were of course changed at frequent intervals, and thus he had the opportunity of preaching the gospel to many of them during these "two whole years," and with the blessed result of spreading among the imperial guards, and even in Caesar's household, an interest in the truth (Phil. 1:13).警備隊のポールwho保管兵士たちはもちろんの間隔で頻繁に変更し、このように彼は福音の説教をする機会を持つことの多くは、これらの中に" 2つの全体の年間、 "神の祝福の結果との間で広がってインペリアルガード、およびシーザーの家庭でも、真実に興味を持つ( phil. 1:13 ) 。

His rooms were resorted to by many anxious inquirers, both Jews and Gentiles (Acts 28:23, 30, 31), and thus his imprisonment "turned rather to the furtherance of the gospel," and his "hired house" became the centre of a gracious influence which spread over the whole city.彼の部屋がresorted多くの不安を照会され、両方のユダヤ人とgentiles (行為28:23 、 30 、 31 ) 、およびそのため彼の懲役刑"を有効にするという増進のための福音"と彼の"雇わの家"は、中心部に優雅な影響力を市全体に広がっています。 According to a Jewish tradition, it was situated on the borders of the modern Ghetto, which has been the Jewish quarters in Rome from the time of Pompey to the present day.によると、ユダヤ教の伝統、それは、現代の国境に位置しゲットーされてきたのローマからのユダヤ人地区のポンペイの時間を、現在の日です。 During this period the apostle wrote his epistles to the Colossians, Ephesians, Philippians, and to Philemon, and probably also to the Hebrews.この期間中の使徒のコロサイ人への手紙を書いたの書簡を、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、ピレモンへの手紙と、そしておそらくヘブル人への手紙もしています。 This first imprisonment came at length to a close, Paul having been acquitted, probably because no witnesses appeared against him.この最初の懲役刑に来たの長さはこれで終わりに、ポールが無罪を宣告され、目撃者がいないため、おそらく彼に不利に働いた。 Once more he set out on his missionary labours, probably visiting western and eastern Europe and Asia Minor.一度に設定する彼は彼の宣教師の他の労働、おそらく客員欧米と東ヨーロッパ、アジアの未成年者です。 During this period of freedom he wrote his First Epistle to Timothy and his Epistle to Titus.この期間中の自由テモテへの手紙を書いた彼の最初の信徒へと彼ティトゥスです。 The year of his release was signalized by the burning of Rome, which Nero saw fit to attribute to the Christians.彼の年に発売された信号は、ローマの書き込み、これを次の属性に合わせクイックスタートを見たキリスト教徒です。

A fierce persecution now broke out against the Christians.激しい反対するキリスト教徒の迫害が勃発する。 Paul was siezed, and once more conveyed to Rome a prisoner.ポールは押収し、一度に伝えられるローマの他の囚人のです。 During this imprisonment he probably wrote the Second Epistle to Timothy, the last he ever wrote.彼はおそらく、この中に書いた2番目の懲役刑テモテへの手紙の最後の彼までに記している。 "There can be little doubt that he appered again at Nero's bar, and this time the charge did not break down. In all history there is not a more startling illustration of the irony of human life than this scene of Paul at the bar of Nero. On the judgment-seat, clad in the imperial purple, sat a man who, in a bad world, had attained the eminence of being the very worst and meanest being in it, a man stained with every crime, a man whose whole being was so steeped in every nameable and unnameable vice, that body and soul of him were, as some one said at the time, nothing but a compound of mud and blood; and in the prisoner's dock stood the best man the world possessed, his hair whitened with labours for the good of men and the glory of God. "の余地はほとんど間違いないようだ。 appered再び彼Neroのバー、およびこの時期の電荷を壊すしなかった。 、すべての履歴には驚くべきするだけではなく、他の人間の生命の皮肉ポールよりもこのシーンは、バーのNeroです。上の判断-座席、紫色の皇室に覆われて、土の男whoは、悪い世界では達成が、非常に最悪の隆起とmeanestのでは、男汚れているすべての犯罪では、男性が全体のはとても深く染み込んでいるすべての名前を言うと副を言い表しにくい、その体と心を、彼は、いくつかの1つとしては、時間によると、何も化合物ではなく、泥と血;とで、囚人のドック立っていた男の世界最高の保有は、彼の髪白く、労働のために神の栄光の男性とします。

The trial ended: Paul was condemned, and delivered over to the executioner.裁判終了:ポールは非難し、死刑執行を配信します。 He was led out of the city, with a crowd of the lowest rabble at his heels.彼は市の中心で、大勢の民衆は彼のかかとの低いです。 The fatal spot was reached; he knelt beside the block; the headsman's axe gleamed in the sun and fell; and the head of the apostle of the world rolled down in the dust" (probably AD 66), four years before the fall of Jerusalem.その致命的なスポットに達した;彼の横にあるブロックkneelの過去過去分詞;の首切りアックスgleamedは、太陽と落ちた;と使徒の頭の部分を、世界圧延ダウンインザダスト" (おそらく広告の66 ) 、 4年前の秋にエルサレムです。

(Easton Illustrated Dictionary) (イーストン図解辞書)


St. Paulセントポール

Catholic Information カトリックの情報

I. PRELIMINARY QUESTIONS i.予備的な質問

A. Apocryphal Acts of St. Paul a.真偽の怪しい行為を聖パウロ

Professor Schmidt has published a photographic copy, a transcription, a German translation, and a commentary of a Coptic papyrus composed of about 2000 fragments, which he has classified, juxtaposed, and deciphered at a cost of infinite labour ("Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1", Leipzig, 1904, and "Zusatze" etc., Leipzig, 1905).シュミット教授は、公開する写真のコピーは、転写は、ドイツ語に翻訳し、コプト語パピルスの解説で構成する約2000の断片、これに分類彼は、並列し、無限の労働コストを解読する( "ログパウリのausのderハイデルバーガーkoptischen papyrushandschrift nr 。 1 " 、ライプチヒ、 1904 、および" zusatze "など、ライプチヒ、 1905 ) 。 Most critics, whether Catholic (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc.), or Protestant (Zahn, Harnack, Corssen etc.), believe that these are real "Acta Pauli", although the text edited by Schmidt, with its very numerous gaps, represents but a small portion of the original work.ほとんどの批評家は、カトリックのかどうか(デュシェーヌ、 bardenhewerは、エールハルト等)か、またはプロテスタント(ザーン、ハルナック、コルセン等) 、と思われるこれらは、本物の"ログパウリ" 、シュミットは、テキストを編集され、その非常に多くのギャップ、代表ではなく、小さな部分は、元の仕事です。 This discovery modified the generally accepted ideas concerning the origin, contents, and value of these apocryphal Acts, and warrants the conclusion that three ancient compositions which have reached us formed an integral part of the "Acta Pauli" viz.この発見に関する変更して一般に公正妥当と認めアイデアの起源、内容、および値を、これらの真偽の怪しい行為、および新株引受権を、という結論に達して3つの古代の作曲問い合わせ形成に不可欠な"ログパウリ" viz 。 the "Acta Pauli et Theclae", of which the best edition is that of Lipsius, ("Acta Apostolorum apocrypha", Leipzig, 1891, 235-72), a "Martyrium Pauli" preserved in Greek and a fragment of which also exists in Latin (op. cit., 104-17), and a letter from the Corinthians to Paul with the latter's reply, the Armenian text of which was preserved (cf. Zahn, "Gesch. des neutest. Kanons", II, 592-611), and the Latin discovered by Berger in 1891 (d. Harnack, "Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther", Bonn, 1905). "ログパウリet theclae " 、そのうちのリプシウスのベスト盤は、 ( "ログapostolorum外典" 、ライプチヒ、 1891 、二百三十五〜七十二)は、 " martyriumパウリ"に保存さとギリシャ語の断片にも存在してラテン語( op. 〜 Cit 。 、百四から十七まで) 、とのコリント書からの手紙の返事をポールに、後者は、アルメニア語のテキストが保持さ( cf.ザーン、 " gesch 。デneutestです。 kanons " 、 2世、 592 - 611 ) 、および1891年のラテンベルガーによって発見さ(民主党ハルナック、 "死ぬ、死ぬapokryphen briefeデパウルスlaodicener und korinther " 、ボン、 1905 ) 。 With great sagacity Zahn anticipated this result with regard to the last two documents, and the manner in which St. Jerome speaks of the periodoi Pauli et Theclae (De viris ill., vii) might have permitted the same surmise with regard to the first.この結果は非常に聡明ザーン予想に関しては、以下の最後の2つのドキュメント、との態度をもって話すの聖ジェロームperiodoiパウリet theclae (デviris病気です。 、 7 )と同じかもしれない許可に関しては、最初の憶測です。

Another consequence of Schmidt's discovery is no less interesting.シュミットの発見には別の結果に劣らず興味深いものです。 Lipsius maintained -- and this was hitherto the common opinion -- that besides the Catholic "Acts" there formerly existed Gnostic "Acts of Paul", but now everything tends to prove that the latter never existed.リプシウス維持-そしてこれはこれまでの共通の意見-それに加えて、カトリックの"行為"にある旧存在グノーシス主義の"行為のポール"、しかし、今ではすべて後者のないことを証明する傾向が存在します。 In fact Origen quotes the "Acta Pauli" twice as an estimable writing ("In Joann.", xx, 12; "De princip.", II, i, 3); Eusebius (Hist. eccl., III, iii, 5; XXV, 4) places them among the books in dispute, such as the "Shepherd" of Hermas, the "Apocalypse of Peter", the "Epistle of Barnabas", and the "Teaching of the Apostles".原産地実際に引用符で、 "ログパウリ"の2倍の書き込みの尊重( "でジョアンです。 " 、イグゼクス、 12 ; "デプリンチプ。 " 、 2世、私、 3 ) ;ユーセビアス( hist. eccl 。 、 3世、 3世、 5 ;二十五、 4 )場所それらの書籍を間の紛争などの"羊飼い" hermasと、 "ピーターの黙示録"は、 "信徒のバルナバ" 、および"教育の使徒" 。 The stichometry of the "Codex Claromontanus" (photograph in Vigouroux, "Dict. de la Bible", II, 147) places them after the canonical books.のstichometryは、 "コーデックスclaromontanus " (写真でvigouroux 、 " dictのです。デラ聖書" 、 2世、 147 )の場所にした後、正規の書籍です。 Tertullian and St. Jerome, while pointing out the legendary character of this writing, do not attack its orthodoxy.テルトゥリアヌスと聖ジェローム、伝説の中の文字を指摘し、この文書を執筆し、攻撃の正統性はありません。 The precise purpose of St. Paul's correspondence with the Corinthians which formed part of the "Acts", was to oppose the Gnostics, Simon and Cleobius.聖パウロの正確な目的は、コリンチャンスを形成するとの文通を断つ部分の"行為" 、 gnosticsに反対しては、シモンとcleobiusです。 But there is no reason to admit the existence of heretical "Acts" which have since been hopelessly lost, for all the details given by ancient authors are verified in the "Acts" which have been recovered or tally well with them.しかし、理由はないが存在するのを認めざるを異端"行為"が希望を失って以来失われ、古代のすべての詳細与えられた作者が検証される"行為"回収や集計されてきたとよく合うします。

The following is the explanation of the confusion: The Manicheans and Priscillianists had circulated a collection of five apocryphal "Acts", four of which were tainted with heresy, and the fifth were the "Acts of Paul".は、次のは、説明の混乱: priscillianistsいたmanicheansと流通のコレクションを5つの作り話"行為" 、汚染されたとされた4つの異端、そして5番目は、 "行為のポール"です。 The "Acta Pauli", owing to this unfortunate association, are suspected of heterodoxy by the more recent authors such as Philastrius (De haeres., 88) and Photius (Cod., 114). "ログパウリ"は、この不幸な協会のために、異教の疑いのある作家されるなど、他の最近のphilastrius (デ相続人です。 、 88 )とphotius ( cod. 、 114 ) 。 Tertullian (De baptismo, 17) and St. Jerome (De vir. ill., vii) denounce the fabulous character of the apocryphal "Acts" of Paul, and this severe judgment is amply confirmed by the examination of the fragments published by Schmidt.テルトゥリアヌス(デbaptismo 、 17 )と聖ジェローム(デ人です。病気です。 、 7 )素晴らしいの文字を非難するの作り話"行為"のポール、および重度の判断力が十分に確認され、この試験は、シュミットの破片で公開されています。 It is a purely imaginative work in which improbability vies with absurdity.これは仕事では、純粋に想像力をimprobability vies不条理です。 The author, who was acquainted with the canonical Acts of the Apostles, locates the scene in the places really visited by St. Paul (Antioch, Iconium, Myra, Perge, Sidon, Tyre, Ephesus, Corinth, Philippi, Rome), but for the rest he gives his fancy free rein.の著者、 whoは、知り合いの使徒の正規の行為を、場所を見つけ、そのシーンは、本当に訪問されセントポール(アンティオキア、イコニウム、ミュラ、 perge 、シドン、タイヤ、エフェソス、コリント、フィリッピ、ローマ) 、しかし、彼は空想の残り自由です。 His chronology is absolutely impossible.彼の年表は確実に不可能です。 Of the sixty-five persons he names, very few are known and the part played by these is irreconcilable with the statements of the canonical "Acts". 65人は、彼の名前は、非常にいくつかのことが知られとは相いれない部分が演奏され、これらのステートメントは、正規の"行為"です。 Briefly, if the canonical "Acts" are true the apocryphal "Acts" are false.簡単に、正規の場合、 "行為"に該当するの作り話"行為"はfalseを返します。 This, however, does not imply that none of the details have historical foundation, but they must be confirmed by an independent authority.これは、しかしながら、意味するものではありません歴史的な基盤なしには、詳細は、かれらの独立機関によって確認される必要があります。

B. Chronology b.年表

If we admit according to the almost unanimous opinion of exegetes that Acts 15 and Galatians 2:1-10, relate to the same fact it will be seen that an interval of seventeen years - or at least sixteen, counting incomplete years as accomplished - elapsed between the conversion of Paul and the Apostolic council, for Paul visited Jerusalem three years after his conversion (Galatians 1:18) and returned after fourteen years for the meeting held with regard to legal observances (Galatians 2:1: "Epeita dia dekatessaron eton").私たちを認める場合によると、ほぼ全員一致の意見を15日とガラテヤ人への手紙2:1-10行為exegetesが、実際に関連して、同じ間隔では17年間で見たことがある-あるいは、少なくとも1 6人、不完全な年としてカウント達成-経過ポールとの間の変換の使徒会議は、 3年後にエルサレムを訪れたポール彼のコンバージョン(ガラテヤ人への手紙1:18 )と返された後、 14年の会議開催については法的な慣例(ガラテヤ人への手紙2:1 : " dekatessaronイートンepeita径" ) 。 It is true that some authors include the three years prior to the first visit in the total of fourteen, but this explanation seems forced.それは事実だが、いくつかの作家には、 3年間の最初の訪問の前には、合計14 、しかし、この説明は強制的です。 On the other hand, twelve or thirteen years elapsed between the Apostolic council and the end of the captivity, for the captivity lasted nearly five years (more than two years at Caesarea, Acts 24:27, six months travelling, including the sojourn at Malta, and two years at Rome, Acts 28:30); the third mission lasted not less than four years and a half (three of which were spent at Ephesus, Acts 20:31, and one between the departure from Ephesus and the arrival at Jerusalem, 1 Corinthians 16:8; Acts 20:16, and six months at the very least for the journey to Galatia, Acts 18:23); while the second mission lasted not less than three years (eighteen months for Corinth, Acts 18:11, and the remainder for the evangelization of Galatia, Macedonia, and Athens, Acts 15:36-17:34).その一方で、 12または13年間の経過との間の使徒会議の最後には、監禁、約5年間続いたの監禁( 2つ以上の年間caesarea 、行為24:27 、 6ヶ月間旅行などの滞在先マルタ、および2つの年間はローマ、行為28:30 ) ;未満の3番目のミッションは4年間続いたと半分( 3つのうちで過ごした時のエフェソスは、行為20:31 、および1つのエフェソスとの間の出発から到着予定時間エルサレム、 1コリンチャンス16 : 08 ;行為20:16 、および6カ月間少なくともgalatia今回の旅のために、行為18:23 ) ;間続いた2番目のミッションは3年未満( 18カ月間のコリント、行為18 : 11 、および、残りは、福音伝道のgalatia 、マケドニア、およびアテネ、行為15:36-17:34 )です。 Thus from the conversion to the end of the first captivity we have a total of about twenty-nine years.からのコンバージョンを達成するための最初の捕囚の終わりに私たちは、合計で約29年間です。 Now if we could find a fixed point that is a synchronism between a fact in the life of Paul and a certainly dated event in profane history, it would be easy to reconstruct the Pauline chronology.今すぐのであれば、固定点を見つけることは、同期の間で実際には生活のポールと、確かに日付のイベントで不敬歴史を再構築するのは簡単だろう、ポーリーン年表です。 Unfortunately this much wished-for mark has not yet been indicated with certainty, despite the numerous attempts made by scholars, especially in recent times.残念ながら、このくらい望んで示されたマークがまだ確信を持って、試みにもかかわらず、多くの学者は、特に最近の回クリックします。 It is of interest to note even the abortive attempts, because the discovery of an inscription or of a coin may any day transform an approximate date into an absolutely fixed point.の関心に注意することは失敗に終わった試みも、今回の発見のための碑文または変換コイン年5月1日におよその任意の日付を確実に固定小数点です。 These areこれらは、

the meeting of Paul with Sergius Paulus, Proconsul of Cyprus, about the year 46 (Acts 13:7) the meeting at Corinth with Aquila and Priscilla, who had been expelled from Rome, about 51 (Acts 18:2) the meeting with Gallio, Proconsul of Achaia, about 53 (Acts 18:12) the address of Paul before the Governor Felix and his wife Drusilla about 58 (Acts 24:24).ポールの会議室でセルギウスパウルス、総督のキプロス、 46年については、 (行為13 : 07 )の会議室でコリントにアクイラとプリシラ、 who除名ていたローマ、約51 (行為18 : 02 )との会議にガリオ、総督のアカイア、約53 (行為18:12 )のアドレスをポールの前に知事と彼の妻フェリックスドルシッラ約58 (行為24:24 ) 。

All these events, as far as they may be assigned approximate dates, agree with the Apostle's general chronology but give no precise results.すべてのこれらのイベントは、彼らを割り当てることができる限りおおよその日、使徒の全般的に同意する年表しかし、おくびにも正確な検索結果です。 Three synchronisms, however, appear to afford a firmer basis: 3つのsynchronisms 、しかし、堅調に表示さ的に余裕がある:

(1) The occupation of Damascus by the ethnarch of King Aretas and the escape of the Apostle three years after his conversion (2 Corinthians 11:32-33; Acts 9:23-26). ( 1 )行政長官に占領された王ダマスカスaretasと脱出した後の3年間、彼の使徒のコンバージョン( 2コリンチャンス11:32-33 ;行為9:23-26 ) 。 -- Damascene coins bearing the effigy of Tiberius to the year 34 are extant, proving that at that time the city belonged to the Romans. -ダマシン軸受のコインをあらわにティベリウス年三四アール現存して、その時点では、市街地を証明し、ローマ人への手紙に属しています。 It is impossible to assume that Aretas had received it as a gift from Tiberius, for the latter, especially in his last years, was hostile to the King of the Nabataeans whom Vitellius, Governor of Syria, was ordered to attack (Joseph., "Ant.", XVIII, v, 13); neither could Aretas have possessed himself of it by force for, besides the unlikelihood of a direct aggression against the Romans, the expedition of Vitellius was at first directed not against Damascus but against Petra.ことは不可能であると仮定してaretasを受けたことティベリウスからの贈り物として、後者は、特に彼の最後の年、ザキングオブに敵対するのは誰nabataeansウィテリウス、シリア知事は指示を攻撃する( joseph. 、 " Antのです。 " 、 18 、 V電源、 13 ) ;どちらが保有aretasはそれを自分自身の力を、ありそうもないことに加えて、直接侵略に反対するローマ人への手紙、遠征の最初の監督でも反対ウィテリウスはダマスカスしかし、反対ペトラです。 It has therefore been somewhat plausibly conjectured that Caligula, subject as he was to such whims, had ceded it to him at the time of his accession (10 March, 37).そのため、ややもまことしやかにカリギュラconjecturedが、アジ研として彼はこのようなwhims 、譲渡していた彼はその時の彼の加盟( 3月10日、 37 ) 。 As a matter of fact nothing is known of imperial coins of Damascus dating from either Caligula or Claudius.実際のところとして知られ、何もダマスカスの帝国コインのデートやクラウディウスカリグラのいずれかからです。 According to this hypothesis St. Paul's conversion was not prior to 34, nor his escape from Damascus and his first visit to Jerusalem, to 37.この仮説によると、聖パウロのコンバージョンはないの前に、 34 、ダマスカスから脱出も彼と彼の最初の訪問をエルサレムに37 。

(2) Death of Agrippa, famine in Judea, mission of Paul and Barnabas to Jerusalem to bring thither the alms from the Church of Antioch (Acts 11:27-12:25). ( 2 )死亡したアグリッパ、ユダヤ飢饉で、ポールとバルナバミッションの向こう側にエルサレムをもたらすアンティオキア教会からの慈善(行為11:27-12:25 )です。 -- Agrippa died shortly after the Pasch (Acts 12:3, 12:19), when he was celebrating in Caesarea solemn festivals in honour of Claudius's recent return from Britain, in the third year of his reign, which had begun in 41 (Josephus, "Ant.", XIX, vii, 2). -アグリッパp aschの直後に死亡した(行為1 2: 0 3、 1 2:19) 、ときに彼は厳粛な祭りの記念に敬意を表してc aesareaクラウディウスの最近の戻りより英国、彼の治世第三年、開始されていた4 1(ヨセフス、 " Antのです。 " 、 19 、 7 、 2 ) 。 These combined facts bring us to the year 44, and it is precisely in this year that Orosius (Hist., vii, 6) places the great famine which desolated Judea.これらの事実を組み合わせた44年、わたしたちを、それが正確には、今年に入っオロシウス( hist. 、 7 、 6 )場所の大飢饉がユダヤdesolatedです。 Josephus mentions it somewhat later, under the procurator Tiberius Alexander (about 46), but it is well known that the whole of Claudius's reign was characterized by poor harvests (Suet., "Claudius", 18) and a general famine was usually preceded by a more or less prolonged period of scarcity.ヨセフス言及してやや後、マネージャーの下にティベリウスアレクサンダー(約46 ) 、それはよく知られ、全体のクラウディウスの治世の特徴は不作( suet. 、 "クラウディウス" 、 18 )と、一般的な飢饉は、通常の前に多かれ少なかれ、長時間の希少性です。 It is also possible that the relief sent in anticipation of the famine foretold by Agabus (Acts 11:28-29) preceded the appearance of the scourge or coincided with the first symptoms of want.救済することも可能で送信さは、前から予報を見越して、飢饉agabus (行為11:28-29 )の惨劇の外観を先行または一致して、最初の症状を選択します。 On the other hand, the synchronism between the death of Herod and the mission of Paul can only be approximate, for although the two facts are closely connected in the Acts, the account of the death of Agrippa may be a mere episode intended to shed light on the situation of the Church of Jerusalem about the time of the arrival of the delegates from Antioch.その一方では、ヘロデ王の死との間の同期の使命おおよそのポールでのみ、というのは2つの事実の行為は密接に接続され、そのアカウントのアグリッパが死亡した場合は、単なるエピソードを目的とし光を放つ上の教会のエルサレムの状況を参照するには、ご到着予定時刻よりAntioch 、名まで収容可能です。 In any case, 45 seems to be the most satisfactory date.いずれにせよ、 45日と思われる、最も満足のいくものです。

(3) Replacing of Felix by Festus two years after the arrest to Paul (Acts 24:27). ( 3 )に置き換えるのフェスタスフェリックスを逮捕した後、 2年間にポール(行為24:27 ) 。 -- Until recently chronologists commonly fixed this important event, in the year 60-61. -最近までよく固定c hronologistsこの重要なイベントでは、その年六〇から六一です。 Harnack, 0.ハルナック、 0に設定します。 Holtzmann, and McGiffert suggest advancing it four or five years for the following reasons:ホルツマンし、前進することを提案マギファート4年か5年には、次の理由:

(1) In his "Chronicon", Eusebius places the arrival of Festus in the second year of Nero (October, 55-October, 56, or if, as is asserted, Eusebius makes the reigns of the emperors begin with the September after their accession, September, 56-September, 57). ( 1 )彼の" chronicon " 、ユーセビアスフェスタスが到着するとすぐの場所は、 2年目のクイックスタート( 10月、 55年10月、 56 、または場合、主張には、ユーセビアスに満ちていたため、 9月から始めるには皇帝の後に加盟、 9月、 56年9月、 57 ) 。 But it must be borne in mind that the chroniclers being always obliged to give definite dates, were likely to guess at them, and it may be that Eusebius for lack of definite information divided into two equal parts the entire duration of the government of Felix and Festus.しかし、それを念頭に置いて負担しなければならないが、常にchroniclersは、明確な日程を与える義務が推測するようにし、ユーセビアスかもしれないが確かな情報不足のため等分に分けて2つの政府全体の所要時間は、フェリックスとフェスタスです。

(2) Josephus states (Ant., XX, viii, 9) that Felix having been recalled to Rome and accused by the Jews to Nero, owed his safety only to his brother Pallas who was then high in favour. ( 2 )ヨセフス国家共同体( ant. 、イグゼクス、 viii 、 9 )がリコールされたことをローマフェリックスと非難されたユダヤ人をNero 、弟の額を膨らませる彼の身の安全のみを入力し、高さパラスwhoは賛成です。 But according to Tacitus (Annal., XIII, xiv-xv), Pallas was dismissed shortly before Britannicus celebrated his fourteenth anniversary, that is, in January, 55.しかし、タキトゥスによると( annal. 、 13 、 14 - 15 ) 、パラスは、直前に解雇さブリタンニクス有名な彼の14周年記念、これは、今年1月、 55 。 These two statements are irreconcilable; for if Pallas was dismissed three months after Nero's accession (13 October, 54) he could not have been at the summit of his power when his brother Felix, recalled from Palestine at the command of Nero about the time of Pentecost, arrived at Rome.これらの2つのステートメントは相いれない;パラスの場合は、 3カ月後に解雇さNeroの加盟( 10月13日、 54 )彼はできませんでしたが権力の頂点に立って彼の兄フェリックスときに、パレスチナからリコールするには、コマンドのNeroについては、時間を聖霊降臨日、ローマに到着します。

Possibly Pallas, who after his dismissal retained his wealth and a portion of his influence, since he stipulated that his administration should not be subjected to an investigation, was able to be of assistance to his brother until 62 when Nero, to obtain possession of his goods, Nero had him poisoned.多分パラス、 who後、彼の解任を留保部分の彼の富と彼の影響力は、規定されて以来彼は彼の投与を受けることはできません捜査の結果、援助を行うことができたのは62時まで弟クイックスタートは、彼の所持を入手する品物は、クイックスタートは彼毒です。 The advocates of a later date bring forward the following reasons:の権利の擁護者、後日、以下の理由を前倒しにする:

(1) Two years before the recall of Felix, Paul reminded him that he had been for many years judge over the Jewish nation (Acts 24:10-27). ( 1 )フェリックスの回収をする前に2年間、彼を思い出していたポール長年にわたり裁判官のユダヤ人の国(行為24:10-27 ) 。 This can scarcely mean less than six or seven years, and as, according to Josephus who agrees with Tacitus, Felix was named procurator of Judea in 52, the beginning of the captivity would fall in 58 or 59.これは、ほとんど意味6または7年未満、およびとして、 who同意をヨセフスによると、タキトゥス、フェリックスは、ユダヤの名前のマネージャーは52 、秋の初めに、監禁さは58または59 。 It is true that the argument loses its strength if it be admitted with several critics that Felix before being procurator had held a subordinate position in Palestine.引数が失われることは事実だが、その強さを認めた場合にはいくつかの批評家はその前にフェリックスマネージャーは部下の立場で開かれたパレスチナします。

(2) Josephus (Ant., XX, viii, 5-8) places under Nero everything that pertains to the government of Felix, and although this long series of events does not necessarily require many years it is evident that Josephus regarded the government of Felix as coinciding for the most part with the reign of Nero, which began on 13 October, 54. ( 2 )ヨセフス( ant. 、イグゼクス、 viii 、 5-8 )クイックスタート場所の下にすべてのことに関連して政府のフェリックス、この長いシリーズのイベントとは限らないことが明らかに長い年月が必要と考え、政府のヨセフスフェリックスとして、ほとんどの部分一致の治世のNeroは、 10月13日から始まった、 54 。

In fixing as follows the chief dates in the life of Paul all certain or probable data seem to be satisfactorily taken into account: Conversion, 35; first visit to Jerusalem, 37; sojourn at Tarsus, 37-43; apostolate at Antioch, 43-44; second visit to Jerusalem, 44 or 45; first mission, 45-49; third visit to Jerusalem, 49 or 50; second mission, 50-53; (1 and 2 Thessalonians), 52; fourth visit to Jerusalem, 53; third mission, 53-57; (1 and 2 Corinthians; Galatians), 56; (Romans), 57; fifth visit to Jerusalem, arrest, 57; arrival of Festus, departure for Rome, 59; captivity at Rome, 60-62; (Philemon; Colossians; Ephesians; Philippians), 61; second period of activity, 62-66; (1 Timothy; Titus), second arrest, 66; (2 Timothy), martyrdom, 67.固定の長さを次のようにポールの人生のすべての日付を特定または推定されるデータを十分に考慮するように見える:コンバージョン、 35 ;最初のエルサレム訪問し、 37 ;逗留はタルスス、 37-43 ; apostleの職にアンティオキア、 43 - 44 ; 2番目エルサレム訪問し、 44または45 ;最初のミッションは、 45-49 ;第3エルサレム訪問し、 49または50 ; 2番目の使命は、 50-53 ; ( 1と2をthessalonians ) 、 52 ;第4エルサレム訪問し、 53 ;第三の使命、 53-57 ; ( 1と2のコリンチャンス;ガラテヤ人への手紙) 、 56 ; (ローマ人への手紙) 、 57 ;五エルサレム訪問し、逮捕、 57 ;ご到着予定のフェスタス、ご出発のローマ、 59 ;監禁でローマ、 60-62 ; (ピレモン;コロサイ人への手紙;エペソ人への手紙;ピリピ人への手紙) 、 61 ;第2期の活動を、六十二〜六十六; ( 1ティモシー;タイタス) 、 2度目の逮捕、 66 、 ( 2ティモシー) 、殉教、 67です。 (See Turner, "Chronology of the New Testament" in Hastings, "Dict. of the Bible" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903. (参照ターナー、 "年表は、新約聖書"とヘイスティングス、 " dictのです。は、聖書の" hönicke 、 "死ぬchronologieデlebensデAP通信します。パウルス" 、ライプチヒ、 1903 。

II. Ⅱ 。 LIFE AND WORK OF PAUL人生と仕事のポール

A. Birth and Education a.出生率と教育

From St. Paul himself we know that he was born at Tarsus in Cilicia (Acts 21:39), of a father who was a Roman citizen (Acts 22:26-28; cf. 16:37), of a family in which piety was hereditary (2 Timothy 1:3) and which was much attached to Pharisaic traditions and observances (Philippians 3:5-6).聖パウロ自身から私たちを知っている彼は、生まれたときにタルススのCilicia (行為21:39 ) 、 whoは、父親にはローマの市民(行為22:26-28 ;継続前誌です。 16:37 ) 、ご家族では、信心深さは、遺伝性( 2ティモシー1:3 )とpharisaicが添付され多くの伝統や慣例(ピリピ人への手紙3:5-6 ) 。 St. Jerome relates, on what ground is not known, that his parents were natives of Gischala, a small town of Galilee and that they brought him to Tarsus when Gischala was captured by the Romans ("De vir. ill.", v; "In epist. ad Phil.", 23).聖ジェローム関係は、どのような地面に知られていないこと、その彼の両親が先住民族gischala 、ガリラヤの小さな町のタルススに彼らは、彼に捕捉されたときには、ローマ人への手紙gischala ( "デ人です。病気です。 " 、 v ; "とepistです。広告のフィル。 " 、 23 ) 。 This last detail is certainly an anachronism, but the Galilean origin of the family is not at all improbable.この最後の詳細は、確かに、時代錯誤、しかし、ガリレイの起源はすべて、ご家族ではないそうにないです。

As he belonged to the tribe of Benjamin he was given at the time of his circumcision the name of Saul, which must have been common in that tribe in memory of the first king of the Jews (Philippians 3:5).彼の部族に属してベンジャミン彼は与えられた時点で、彼の割礼の名前をソールは、共通のものでなければならないが、その部族でのメモリの最初のキングオブザユダヤ人(ピリピ人への手紙3時05分) 。 As a Roman citizen he also bore the Latin name of Paul.彼はまた穴にはローマの市民としてのラテン語の名前をポールします。 It was quite usual for the Jews of that time to have two names, one Hebrew, the other Latin or Greek, between which there was often a certain assonance and which were joined together exactly in the manner made use of by St. Luke (Acts 13:9: Saulos ho kai Paulos).いつものやつを食べることは、非常にユダヤ人のその時には2つの名前を、 1つのヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語、他の間にあったが、多くの場合、特定の類と一緒にメンバー登録された方法では正確に使用され聖ルカ(行為13時09分:甲斐パウロスsaulosホー) 。 See on this point Deissmann, "Bible Studies" (Edinburgh, 1903, 313-17.) It was natural that in inaugurating his apostolate among the Gentiles Paul should have adopted his Roman name, especially as the name Saul had a ludicrous meaning in Greek.ダイスマンを参照この点について、 "聖書の研究" (エジンバラ、 1903 、三百十三から十七までです。 ) inauguratingことは当然だが彼のapostleの職間のgentilesポールローマンは彼の名を採用、特にソールの名前としてはギリシャ語の意味をばかげたです。 As every respectable Jew had to teach his son a trade, young Saul learned how to make tents (Acts 18:3) or rather to make the mohair of which tents were made (cf. Lewin, "Life of St. Paul", I, London, 1874, 8-9).すべての立派なユダヤ人を教えていたとして、彼の息子の貿易、若年ソールのテントの作り方を学んだ(行為18時03分)というかむしろモヘアを作るのテントが行われた( cf.ルウィン、 "人生の聖パウロ" 、私、ロンドン、 1874 、 8-9 ) 。 He was still very young when sent to Jerusalem to receive his education at the school of Gamaliel (Acts 22:3).彼はまだ非常に若いエルサレムを受信するときに送信された彼の教育は、学校のgamaliel (行為22 : 03 ) 。 Possibly some of his family resided in the holy city; later there is mention of the presence of one of his sisters whose son saved his life (Acts 23:16).彼のご家族に居住した可能性がいくつかの聖地;への言及が存在するには妹の息子の1つの彼の人生に保存(行為23:16 ) 。

From that time it is absolutely impossible to follow him until he takes an active part in the martyrdom of St. Stephen (Acts 7:58-60; 22:20).その時から不可能に従うことは確実に彼に積極的に参加されるまで、彼は殉教の聖ステパノ(行為7:58-60 ; 22:20 )です。 He was then qualified as a young man (neanias), but this was very elastic appellation and might be applied to a man between twenty and forty.彼は若い男の資格を入力し( neanias )が、これが非常に弾性名称と男の間に適用されるかもしれない20と40です。

B. Conversion and early Labours b.労働コンバージョン、および早期

We read in the Acts of the Apostles three accounts of the conversion of St. Paul (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23) presenting some slight differences, which it is not difficult to harmonize and which do not affect the basis of the narrative, which is perfectly identical in substance.私たちの行為の続きを読むのは3つのアカウントへの変換の使徒聖パウロ( 9:1-19 ; 22:3-21 ; 26:9-23 )いくつかのわずかな違いを提示、これではないとの調和を困難に根拠のない物語に影響を与える、これは完全に同一の物質です。 See J. Massie, "The Conversion of St. Paul" in "The Expositor", 3rd series, X, 1889, 241-62.を参照j.マッシー、 "への変換の聖パウロ"と"エクスポジター" 、第3シリーズ、 x 、 1889 、 241から62です。 Sabatier, agreeing with most independent critics, has well said (L'Apotre Paul, 1896, 42):サバティエ、ほとんどの独立した批評家の同意がよくよると( l' apotreポール、 1896 、 42 ) :

These differences cannot in any way alter the reality of the fact; their bearing on the narrative is extremely remote; they do not deal even with the circumstances accompanying the miracle but with the subjective impressions which the companions of St. Paul received of these circumstances.これらの違いはいかなる方法を変更することはできないという事実現実を、彼らの物語は非常にベアリングを検索するリモート;ていない取引も同行して奇跡の状況が、主観的印象を受けたの仲間の聖パウロのこのような状況です。 .です。 .です。 .です。 To base a denial of the historical character of the account upon these differences would seem therefore a violent and arbitrary proceeding.をベースに、歴史上の人物の否定をしているアカウントにこれらの違いと思わしたがって、任意の暴力と進んでいる。

All efforts hitherto made to explain without a miracle the apparition of Jesus to Paul have failed.今までのすべての努力を説明するにはイエスキリストの奇跡の幻影にポールが失敗しました。 Naturalistic explanations are reduced to two: either Paul believed that he really saw Christ, but was the victim of an hallucination, or he believed that he saw Him only through a spiritual vision, which tradition, recorded in the Acts of the Apostles, later erroneously materialized.写実的な説明が減少して2つ:いずれかのポールと信じて彼は本当に見たイエスキリストが、被害者には、幻覚か、または彼を見た彼は信じられている精神的なビジョンを介してのみ、これ伝統は、使徒に記録されて行為をし、後で誤って実現します。 Renan explained everything by hallucination due to disease brought on by a combination of moral causes such as doubt, remorse, fear, and of physical causes such as ophthalmia, fatigue, fever, the sudden transition from the torrid desert to the fresh gardens of Damascus, perhaps a sudden storm accompanied by lightning and thunder.幻覚のためにすべてを説明ルナンによってもたらされた病気の原因などを組み合わせての道徳的な疑問、自責の念、恐怖、との物理的な原因のような眼炎、疲労、発熱、焼け付くような砂漠からの突然の移行をダマスカスの新鮮な庭園、おそらく、突然の雷を伴う嵐のサンダーです。 All this combined, according to Renan's theory, to produce a cerebral commotion, a passing delirium which Paul took in good faith for an apparition of the risen Christ.この組み合わせは、ルナンの理論によると、脳の騒ぎを生成する、せん妄を通過するがポールは誠意を持ってイエスキリストの幻影に上昇します。

The other partisans of a natural explanation while avoiding the word hallucination, eventually fall back on the system of Renan which they merely endeavour to render a little less complicated.自然な説明、他の支持者の幻覚という言葉を避けながら、最終的にフォールバックのルナンれて、システム上の努力をレンダリングするだけ少し少なめに複雑です。 Thus Holsten, for whom the vision of Christ is only the conclusion of a series of syllogisms by which Paul persuaded himself that Christ was truly risen.したがってholsten 、誰が為にイエスキリストのビジョンは、一連の結論は、どのポールを説得syllogismsイエスキリストは、自分自身が本当に上昇します。 So also Pfleiderer, who however, causes the imagination to play a more influential part:これもプフライデラー、 whoしかし、想像力が原因で、他の有力な部分を再生するに:

An excitable, nervous temperament; a soul that had been violently agitated and torn by the most terrible doubts; a most vivid phantasy, occupied with the awful scenes of persecution on the one hand and on the other by the ideal image of the celestial Christ; in addition the nearness of Damascus with the urgency of a decision, the lonely stillness, the scorching and blinding heat of the desert -- in fact everything combined to produce one of those ecstatic states in which the soul believes that it sees those images and conceptions which violently agitate it as if they were phenomena proceeding from the outward world (Lectures on the influence of the Apostle Paul on the development of Christianity, 1897, 43).に興奮、神経質な性格;の魂を激しく動揺しているとされていた引き裂かれたされた最も恐ろしい疑問;に非常に鮮やかなBattlestations : Midway Battlestations : 、占領下で迫害を検索する恐ろしいシーンの1つの手とされる上、他の天体の理想的なイメージをイエスキリスト;ダマスカスに近いのに加え、意思決定の緊急性は、孤独な静けさは、ジリジリと目がくらむような暑さの砂漠-実際にそれらのすべての組み合わせを生産する熱狂的な州では1つの魂と考えていることはそれらの画像や概念を激しく扇動している場合、外側から進めていた世界の現象(講義上の影響を受けて、キリスト教の使徒パウロの開発、 1897 、 43 ) 。

We have quoted Pfleiderer's words at length because his "psychological" explanation is considered the best ever devised.私たちの言葉を引用符でプフライデラーの長さのために彼の"心理的"な説明は、これまでで最高の考案と考えています。 It will readily be seen that it is insufficient and as much opposed to the account in the Acts as to the express testimony of St. Paul himself.れることは容易では不十分で見たことがあることと同じくらいに反対して行為をしているアカウントの聖パウロ自身の明白な証言です。

Paul is certain of having "seen" Christ as did the other Apostles (1 Corinthians 9:1); he declares that Christ "appeared" to him (1 Corinthians 15:8) as He appeared to Peter, to James, to the Twelve, after His Resurrection.ポールは確かを持つ"見られる"イエスキリストは、他の使徒として( 1コリンチャンス9時01分) ;彼はイエスキリストを宣言し"出演"を彼( 1コリンチャンス15時08分)として登場する彼はピーター、ジェームズ、 12 、彼の復活した後です。

He knows that his conversion is not the fruit of his reasoning or thoughts, but an unforeseen, sudden, startling change, due to all-powerful grace (Galatians 1:12-15; 1 Corinthians 15:10).彼は彼のコンバージョンではないと知っている彼の推論の果物や思考ではなく、予期せぬ、突然、驚くべき変化のために全権力を握ってグレース(ガラテヤ人への手紙1:12-15 ; 1コリント書15:10 ) 。

He is wrongly credited with doubts, perplexities, fears, remorse, before his conversion.彼は功績があると疑問を誤って、難事、不安、後悔の念を、彼の前に変換します。 He was halted by Christ when his fury was at its height (Acts 9:1-2); it was "through zeal" that he persecuted the Church (Philippians 3:6), and he obtained mercy because he had acted "ignorantly in unbelief" (1 Timothy 1:13).彼は彼の伝説時停止され、キリストはその高さ(行為9:1-2 ) ;ことは、 "を通じて熱意"と彼は教会の迫害(ピリピ人への手紙3時06分) 、と彼は慈悲を得られるため、彼は行動" ignorantlyで不信仰" ( 1ティモシー1:13 ) 。

All explanations, psychological or otherwise, are worthless in face of these definite assertions, for all suppose that it was Paul's faith in Christ which engendered the vision, whereas according to the concordant testimony of the Acts and the Epistles it was the actual vision of Christ which engendered faith.すべての説明、心理的または黙示には、 worthlessに直面し、これらの明確な主張、と仮定してのすべてのことは、イエスキリストを信じることにポールがengenderedのビジョンが、証言によると、調和している行為との書簡を、実際のビジョンを示すことは、イエスキリストこれengendered信仰です。 After his conversion, his baptism, and his miraculous cure Paul set about preaching to the Jews (Acts 9:19-20).彼の変換した後、彼の洗礼、と彼の奇跡的な治療ポールセットについて説教してユダヤ人(行為9:19-20 ) 。 He afterwards withdrew to Arabia -- probably to the region south of Damascus (Galatians 1:17), doubtless less to preach than to meditate on the Scriptures.彼はその後撤回をアラビア-おそらく、リージョンの南ダマスカス(ガラテヤ人への手紙1 :17) 、疑いl essを熟考するよりも、聖書は説く。 On his return to Damascus the intrigues of the Jews forced him to flee by night (2 Corinthians 11:32-33; Acts 9:23-25).帰国後、ユダヤ人を強制ダマスカスの彼の陰謀を捨てて逃げるように部屋( 2コリンチャンス11:32-33 ;行為9:23-25 ) 。 He went to Jerusalem to see Peter (Galatians 1:18), but remained only fifteen days, for the snares of the Greeks threatened his life.彼はエルサレムを見ピーター(ガラテヤ人への手紙1:18 ) 、しかし、依然としてわずか15日間、脅かされ、ギリシア人は、彼の人生が仕掛けたわ。 He then left for Tarsus and is lost to sight for five or six years (Acts 9:29-30; Galatians 1:21).彼はタルススと入力し、左の光景が失われるために5 〜 6年(行為9:29-30 ;ガラテヤ人への手紙1:21 ) 。 Barnabas went in search of him and brought him to Antioch where for a year they worked together and their apostolate was most fruitful (Acts 11:25-26).バルナバは、検索の彼と彼をbrought年アンティオキアでは、彼らとその協力apostleの職が最も実りある(行為11:25-26 ) 。 Together also they were sent to Jerusalem to carry alms to the brethren on the occasion of the famine predicted by Agabus (Acts 11:27-30).一緒に送信された彼らはエルサレムにも施しをして同胞を運ぶ機会を検索すると予測され、飢饉agabus (行為11:27-30 ) 。 They do not seem to have found the Apostles there; these had been scattered by the persecution of Herod.彼らが発見していないような使徒が;これらの散在していたヘロデ王の迫害された。

C. Apostolic Career of Paul c.キャリアの使徒パウロ

This period of twelve years (45-57) was the most active and fruitful of his life.この期間の12年間( 45から57 )は、彼の人生の最も積極的かつ実り多いものです。 It comprises three great Apostolic expeditions of which Antioch was in each instance the starting-point and which invariably ended in a visit to Jerusalem.それは素晴らしいローマ教皇の探検隊の3つのアンティオキアは、それぞれのインスタンスの開始点と終了したが常にエルサレムを訪問する。

(1) First mission (Acts 13:1-14:27) ( 1 )最初のミッション(行為13:1-14:27 )

Set apart by command of the Holy Ghost for the special evangelization of the Gentiles, Barnabas and Saul embark for Cyprus, preach in the synagogue of Salamina, cross the island from east to west doubtless following the southern coast, and reach Paphos, the residence of the proconsul Sergius Paulus, where a sudden change takes place.コマンドを際立たせるための特別な福音伝道聖霊は、 gentiles 、バルナバとサウルへ向けて船出するキプロス、説教は、シナゴーグのサラミナは、東から西へ横断する島の南岸に次の疑い、および達するパフォスは、住居総督セルギウスパウルスは、ここで突然の変更は行われません。 After the conversion of the Roman proconsul, Saul, suddenly become Paul, is invariably mentioned before Barnabas by St. Luke and manifestly assumes the leadership of the mission which Barnabas has hitherto directed.ローマ総督の変換をした後、ソール、突然になるポールは、前述のように常にバルナバを聖ルカと明らかにリーダーシップを想定してバルナバは、これまでの使命を指示します。

The results of this change are soon evident.この変更はすぐに結果を明らかにします。 Paul, doubtless concluding that Cyprus, the natural dependency of Syria and Cilicia, would embrace the faith of Christ when these two countries should be Christian, chose Asia Minor as the field of his apostolate and sailed for Perge in Pamphylia, eighth miles above the mouth of the Cestrus.ポールは、確かに結論をキプロス、シリアとの依存関係の自然のCilicia 、キリストの信仰を受け入れるときは、これら2つの国がキリスト教、アジアの未成年者としてのフィールドを選んだ彼の航海をapostleの職とパンフィリアpergeで、 8番目の上の口マイルは、 cestrusです。 It was then that John Mark, cousin of Barnabas, dismayed perhaps by the daring projects of the Apostle, abandoned the expedition and returned to Jerusalem, while Paul and Barnabas laboured alone among the rough mountains of Pisidia, which were infested by brigands and crossed by frightful precipices.そのときになってジョンマーク、いとこのバルナバ、おそらく狼狽された大胆なプロジェクトは、使徒、エルサレムを捨て、遠征隊と戻って、ポールとバルナバだけlaboured山の間のラフピシディア、山賊が出没するとされ交差さものすごい絶壁がつきもの。 Their destination was the Roman colony of Antioch, situated a seven day's journey from Perge.その目的地はローマの植民地のアンティオキア、 7日間の旅の位置からpergeです。 Here Paul spoke on the vocation of Israel and the providential sending of the Messias, a discourse which St. Luke reproduces in substance as an example of his preaching in the synagogues (Acts 13:16-41).ここでポールスポークを検索する使命を送信し、イスラエルとの摂理messiasは、聖ルカ談話を再現物質の一例として、彼の説教は、シナゴーグ(行為13:16-41 ) 。 The sojourn of the two missionaries in Antioch was long enough for the word of the Lord to be published throughout the whole country (Acts 13:49).宣教師での滞在は、 2つのアンティオキアのために十分には、長い言葉を、主に国全体に公開して(行為13:49 ) 。 When by their intrigues the Jews had obtained against them a decree of banishment, they went to Iconium, three or four days distant, where they met with the same persecution from the Jews and the same eager welcome from the Gentiles.そのときの陰謀によって得られた、ユダヤ人はかれらを追放令を、彼らはイコニウム、 3つまたは4つの日中に遠い、ここで彼らに会って、同じ迫害からユダヤ人と同じgentilesからの熱心な歓迎です。 The hostility of the Jews forced them to take refuge in the Roman colony of Lystra, eighteen miles distant.ユダヤ人の敵意を強制的に避難してローマの植民地lystra 、十八マイル遠いです。 Here the Jews from Antioch and Iconium laid snares for Paul and having stoned him left him for dead, but again he succeeded in escaping and this time sought refuge in Derbe, situated about forty miles away on the frontier of the Province of Galatia.ここではユダヤ人が仕掛けたわlaidイコニウムよりAntiochとポールとの境をさまよう彼が死んで彼を左に、しかし、再び彼の脱出に成功し、この時点でderbeを求めた人たちは、約40キロ離れた位置し、県のフロンティアをgalatiaです。 Their circuit completed, the missionaries retraced their steps in order to visit their neophytes, ordained priests in each Church founded by them at such great cost, and thus reached Perge where they halted to preach the Gospel, perhaps while awaiting an opportunity to embark for Attalia, a port twelve miles distant.その回路完了すると、宣教師retracedの手順を実行するために彼らを訪問する初心者は、それぞれの教会の司祭によって設立された命じられることがこのような大きなコストの削減、およびそのために達したperge停止をどこに福音を説く、おそらくへ向けて船出する機会を待ちながらattaliaは、ポート12マイル遠いです。 On their return to Antioch in Syria after an absence of at least three years, they were received with transports of joy and thanksgiving, for God had opened the door of faith to the Gentiles.アンティオキアをして戻ってシリアのブランクの後、少なくとも3年間、彼らは喜びと感謝の気持ちで受信トランスポートのは、神の信仰のドアが開いてgentilesしています。

The problem of the status of the Gentiles in the Church now made itself felt with all its acuteness.この問題は、 gentilesは、教会の状態を、今すぐにすべての鋭さが感じそのものです。 Some Judeo-Christians coming down from Jerusalem claimed that the Gentiles must be submitted to circumcision and treated as the Jews treated proselytes.いくつかのユダヤキリスト教徒と主張しているエルサレムから来るgentiles割礼に提出しなければならないと、ユダヤ人として扱わproselytes扱われる。 Against this Paul and Barnabas protested and it was decided that a meeting should be held at Jerusalem in order to solve the question.このポールとバルナバに対する抗議とすることが決定して会議室で開かれたエルサレムにすべきであるという問題を解決するためにします。 At this assembly Paul and Barnabas represented the community of Antioch.このアセンブリは、コミュニティの代表ポールとバルナバアンティオキアです。 Peter pleaded the freedom of the Gentiles; James upheld him, at the same time demanding that the Gentiles should abstain from certain things which especially shocked the Jews.ピーターは言論の自由を申し立てないのgentiles ;ジェームズ支持彼は、それと同時にgentilesを求めているのは、特定のものを控える特にショックを受けて、ユダヤ人です。

It was decided, first, that the Gentiles were exempt from the Mosaic law.ことが決定、第一に、 gentilesが免除されるのは、モザイク法です。 Secondly, that those of Syria and Cilicia must abstain from things sacrificed to idols, from blood, from things strangled, and from fornication.第二に、これらのシリアとのCiliciaを控える必要があります。物事の犠牲にアイドル、血液から、首を絞めてからのこと、およびより姦淫です。 Thirdly, that this injunction was laid upon them, not in virtue of the Mosaic law, but in the name of the Holy Ghost.第三に、この差し止め命令が置かかれらは、特定の美徳は、モザイク法では、しかし、聖霊の名前をします。 This meant the complete triumph of Paul's ideas.この意味の完全な勝利をポールのアイデアです。 The restriction imposed on the Gentile converts of Syria and Cilicia did not concern his Churches, and Titus, his companion, was not compelled to be circumcised, despite the loud protests of the Judaizers (Galatians 2:3-4).ジェンティーレに変換し、制約の課税され、シリアとの懸念をしなかった彼の教会のCilicia 、およびタイタス、彼の仲間は、割礼はないせざるを得ないが、抗議にもかかわらず、大声をjudaizers (ガラテヤ人への手紙2:3-4 ) 。 Here it is to be assumed that Galatians 2 and Acts 15 relate to the same fact, for the actors are the same, Paul and Barnabas on the one hand, Peter and James on the other; the discussion is the same, the question of the circumcision of the Gentiles; the scenes are the same, Antioch and Jerusalem; the date is the same, about AD 50; and the result is the same, Paul's victory over the Judaizers.ここにされることは想定して15ガラテヤ人への手紙2と関連して、同じ行為を実際には、俳優たちが、同じ、ポールとバルナバは、他方、ピーターとジェームズは、他の;の議論は同じだが、問題は、割礼をgentiles ;のシーンが同じ場合、アンティオキアとエルサレム;には日付が同じ、約広告50 ;ており、その結果は同じ、ポールの勝利を収めるのjudaizersです。 However, the decision of Jerusalem did not do away with all difficulties.しかし、エルサレムの決定権を廃止するすべての困難をしなかった。 The question did not concern only the Gentiles, and while exempting them from the Mosaic law, it was not declared that it would not have been counted meritorious and more perfect for them to observe it, as the decree seemed to liken them to Jewish proselytes of the second class.この質問は、 gentilesしなかった懸念し、法を免除してから、モザイク、それはないと宣言されカウントも称賛に値することはないとして観察することの他の完璧なため、法令に例えるようにしてユダヤ人のproselytes 2番目のクラスです。 Furthermore the Judeo-Christians, not having been included in the verdict, were still free to consider themselves bound to the observance of the law.また、ユダヤ、キリスト教徒ではなく、評決に含まれていること、はまだ考えていることを自由に法の遵守にバインドされています。 This was the origin of the dispute which shortly afterwards arose at Antioch between Peter and Paul.これは紛争の起源はどのアンティオキアの間ですぐにピーターとポールが生じた。 The latter taught openly that the law was abolished for the Jews themselves.後者の教えは、法が廃止さを公然とユダヤ人だ。 Peter did not think otherwise, but he considered it wise to avoid giving offence to the Judaizers and to refrain from eating with the Gentiles who did not observe all the prescriptions of the law.ピーターは思わない、そうでなければ、しかし、彼はそれを避けるために賢明な犯罪を与えるとjudaizersを食べるのを控えるgentiles who観察しなかったのすべての処方をしている。 As he thus morally influenced the Gentiles to live as the Jews did, Paul demonstrated to him that this dissimulation or opportuneness prepared the way for future misunderstandings and conflicts and even then had regrettable consequences.彼はこのように道徳的に影響を受けたとして、 gentilesに住むユダヤ人としては、ポールデモをして彼opportuneness猫かぶりまたは将来の道を準備しても誤解と葛藤と入力し、結果は残念です。 His manner of relating this incident leaves no room for doubt that Peter was persuaded by his arguments (Galatians 2:11-20).今回の事件に関する彼の態度を疑う余地の無いことを説得ピーターは彼の引数(ガラテヤ人への手紙2:11-20 ) 。

(2) Second mission (Acts 15:36-18:22) ( 2 ) 2つ目のミッション(行為15:36-18:22 )

The beginning of the second mission was marked by a rather sharp discussion concerning Mark, whom St. Paul this time refused to accept as travelling companion. 2番目のミッションの初めには、スパムに関する議論されたというシャープマークは、この時点で誰セントポール旅行コンパニオンとして受け入れを拒否しています。 Consequently Barnabas set out with Mark for Cyprus and Paul chose Silas or Silvanus, a Roman citizen like himself, and an influential member of the Church of Jerusalem, and sent by it to Antioch to deliver the decrees of the Apostolic council.したがってバルナバマークを設定するかシルバヌスキプロス、ポールサイラスを選んだ、自分自身のようにはローマの市民と、エルサレムの教会の有力メンバー、および送信されるの政令を提供してアンティオキア、ローマ教皇の会議です。 The two missionaries first went from Antioch to Tarsus, stopping on the way in order to promulgate the decisions of the Council of Jerusalem; then they went from Tarsus to Derbe, through the Cilician Gates, the defiles of Tarsus, and the plains of Lycaonia.最初の2つの宣教師をよりAntiochタルススは、途中で停止するためには、評議会の決定を公布エルサレム;タルススを入力し、彼らはよりderbe 、キリキア峠を通じて、 defilesのタルスス、およびリュカオニア平野のです。 The visitation of the Churches founded during his first mission passed without notable incidents except the choice of Timothy, whom the Apostle while in Lystra persuaded to accompany him, and whom he caused to be circumcised in order to facilitate his access to the Jews who were numerous in those places.教会設立の面会を渡された時に彼の最初のミッションの選択に顕著な事件のティモシーを除いて、誰が為に使徒lystra中に彼を説得に同行し、御心に適う割礼が原因とされる彼のアクセスを容易にするために、ユダヤ人が多数whoではこれらの場所です。

It was probably at Antioch of Pisidia, although the Acts do not mention that city, that the itinerary of the mission was altered by the intervention of the Holy Ghost.それはおそらくアンティオキアのピシディアは、言及していない行為は、市の使命は、日程が変更されたのは、聖霊の介入です。 Paul thought to enter the Province of Asia by the valley of Meander which separated it by only three day's journey, but they passed through Phrygia and the country of Galatia, having been forbidden by the Holy Ghost to preach the word of God in Asia (Acts 16:6).ポールと考えられて道を入力して、アジアでの谷の蛇行が分離ことによってのみ3日間の旅が、それらの国を通過phrygiaとのgalatia 、ことで禁止されている聖霊を神の福音を伝えるアジアの(行為16時06分) 。 These words (ten phrygian kai Galatiken choran) are variously interpreted, according as we take them to mean the Galatians of the north or of the south (see GALATIANS).これらの単語( 10フリギア甲斐galatiken choran )は、さまざまな解釈は、私たちによると、ガラテヤ人への手紙を取ることを意味するかは、北南(ガラテヤ人への手紙を参照) 。 Whatever the hypothesis, the missionaries had to travel northwards in that portion of Galatia properly so called of which Pessinonte was the capital, and the only question is as to whether or not they preached there.どのような仮説は、宣教師は、その部分を旅北galatia適切にいわゆるpessinonteは、資本金、および唯一疑問なのは説教をするかどうかあるわけではない。 They did not intend to do so, but as is known the evangelization of the Galatians was due to an accident, namely the illness of Paul (Galatians 4:13); this fits very well for Galatians in the north.これを行うには彼らはないが、福音伝道には既知の、ガラテヤ人への手紙は、事故のために、すなわちその病気にかかってポール(ガラテヤ人への手紙4:13 ) ;この収まるガラテヤ人への手紙は、北朝鮮にとってとてもうまく機能します。 In any case the missionaries having reached the upper part of Mysia (kata Mysian), attempted to enter the rich Province of Bithynia, which lay before them, but the Holy Ghost prevented them (Acts 16:7).いずれにせよ、宣教師の上の部分に達したことmysia (カタmysian ) 、未遂を入力して豊かな省のビテュニア、それらをレイアウトする前に、聖霊が、阻止して(行為16 : 07 ) 。 Therefore, passing through Mysia without stopping to preach (parelthontes) they reached Alexandria of Troas, where God's will was again made known to them in the vision of a Macedonian who called them to come and help his country (Acts 16:9-10).したがって、 mysiaを停止せずに通過を説く( parelthontes )に達したアレキサンドリアのtroas 、ここで神のご意志が再び作られている既知のビジョンは、マケドニア語を出し、手助けをしてwhoと呼ばれる彼の国(行為16:9-10 )です。 Paul continued to follow on European soil the method of preaching he had employed from the beginning.欧州の土壌を継続的に従うポールのメソッドの説教彼は、最初から採用します。 As far as possible he concentrated his efforts in a metropolis from which the Faith would spread to cities of second rank and to the country districts.できるだけ遠いところに彼は彼の努力を集中する大都市からは、信仰が都市に広がって2番目のランクとして国の地区です。 Wherever there was a synagogue he first took his stand there and preached to the Jews and proselytes who would consent to listen to him.どこがあったが、シナゴーグ彼は彼の最初の説教して立っていると、ユダヤ人とproselytes whoは彼を聞くには同意します。 When the rupture with the Jews was irreparable, which always happened sooner or later, he founded a new Church with his neophytes as a nucleus.破裂するときに取り返しのつかないユダヤ人は、これが起こった常に遅かれ早かれ、彼は新しい教会を設立した彼の核として初心者です。 He remained in the same city until persecution, generally aroused by the intrigues of the Jews, forced him to retire.彼は迫害されるまで、同じ市、通常の陰謀を興奮されたユダヤ人は、彼に引退を余儀なくします。 There were, however, variations of this plan.が、しかし、この計画のパターンです。 At Philippi, where there was no synagogue, the first preaching took place in the uncovered oratory called the proseuche, which the Gentiles made a reason for stirring up the persecution.先フィリッピ、ここではなかったシナゴーグ、最初の説教の発覚で開催さproseucheと呼ばれる礼拝堂では、 gentilesは、感動的な理由を迫害する。 Paul and Silas, charged with disturbing public order, were beaten with rods, imprisoned, and finally exiled.ポールとサイラスは、公の秩序妨害罪で、棒で殴られた、投獄、そして最後に追放されました。 But at Thessalonica and Berea, whither they successively repaired after leaving Philippi, things turned out almost as they had planned.しかし、テサロニカとberea 、どこに相次いで修復を脱退した後フィリッピ、後で分かったことだが、彼らはほぼ計画中です。

The apostolate of Athens was quite exceptional.アテネのは、極めて異例のapostleの職です。 Here there was no question of Jews or synagogue, Paul, contrary to his custom, was alone (1 Thessalonians 3:1), and he delivered before the areopagus a specially framed discourse, a synopsis of which has been preserved by Acts 17:23-31 as a specimen of its kind.ここでの問題はないユダヤ人やユダヤ教の礼拝堂、ポールは、彼のカスタムに反して、一人は、 ( 1 thessalonians 3:1 ) 、と彼はアレオパゴスに配信する前に、特別にフレームの談話は、ストーリーの行為が保存されているられた17:23その種の標本を-31としてします。 He seems to have left the city of his own accord, without being forced to do so by persecution.彼は左の都市には自分自身の合意なしでこれを行うには迫害を迫られています。 The mission to Corinth on the other hand may be considered typical.コリントの使命を手に、他の典型的な5月と見なされます。 Paul preached in the synagogue every Sabbath day, and when the violent opposition of the Jews denied him entrance there he withdrew to an adjoining house which was the property of a proselyte named Titus Justus.ポール説教は、シナゴーグ安息日ごとに、野党の時、ユダヤ人の暴力的な外観に彼は撤回を拒否されました彼の家に隣接するが、その所有者の名前を改宗タイタスユストゥスです。 He carried on his apostolate in this manner for eighteen months, while the Jews vainly stormed against him; he was able to withstand them owing to the impartial, if not actually favourable, attitude of the proconsul, Gallio.彼はこのように乗って運ばれる彼のapostleの職を18カ月間、彼に不利に働いたが、ユダヤ人むなしく突入;彼はそれらのためにできるように耐えるの公平な、そうでない場合は、実際に有利な、態度は、総督、ガリオです。 Finally he decided to go to Jerusalem in fulfillment of a vow made perhaps in a moment of danger.最後に彼は行くことに決めて誓いの言葉を履行するためにエルサレムでの瞬間の危険性が多分にします。 From Jerusalem, according to his custom, he returned to Antioch.よりjerusalem 、彼のカスタムによると、アンティオキアに帰国しています。 The two Epistles to the Thessalonians were written during the early months of his sojourn at Corinth. 2つの書簡をthessaloniansが書か彼の滞在中の早期にコリントヶ月です。 For occasion, circumstances, and analysis of these letters see THESSALONIANS.の際、状況によっては、これらの文字を参照thessaloniansと分析した。

(3) Third mission (Acts 18:23-21:26) ( 3 )第三の使命(行為18:23-21:26 )

Paul's destination in his third journey was obviously Ephesus.ポールの目的地に彼の3度目の旅エフェソスは明らかです。 There Aquila and Priscilla were awaiting him, he had promised the Ephesians to return and evangelize them if it were the will of God (Acts 18:19-21), and the Holy Ghost no longer opposed his entry into Asia.プリシラアクイラがあると彼を待って、彼はエペソ人への手紙を返すと約束して福音を説くしている場合は、それは神の(行為18:19-21 )と聖霊もはや彼のエントリをアジアに反対します。 Therefore, after a brief rest at Antioch he went through the countries of Galatia and Phrygia (Acts 18:23) and passing through "the upper regions" of Central Asia he reached Ephesus (19:1).したがって、安静にした後アンティオキアを簡単に彼はgalatiaとしている国を経由phrygia (行為18:23 )と通過する"の上部で"アジアの中央に達した彼はエフェソス( 19時01分) 。 His method remained the same.彼の方法は同じです。 In order to earn his living and not be a burden to the faithful he toiled every day for many hours at making tents, but this did not prevent him from preaching the Gospel.彼の生活を獲得するためにではなく、負担に忠実な彼は、毎日多くの時間をtoiledメーカーのテントが、これを防ぐしなかった彼から説教の福音です。 As usual he began with the synagogue where he succeeded in remaining for three months.いつもどおり彼はどこから始まったのシナゴーグ彼の残りの3カ月間に成功した。 At the end of this time he taught every day in a classroom placed at his disposal by a certain Tyrannus "from the fifth hour to the tenth" (from eleven in the morning till four in the afternoon), according to the interesting addition of the "Codex Bezae" (Acts 19:9).この時期の終わりに彼の日常生活に教え、教室の授業に配置さ彼の処分され、特定のtyrannus "第10回から5時間後に" (より11は、朝から、午後4つ) 、によると、興味深い加えて、 "コーデックスbezae " (行為19 : 09 ) 。 This lasted two years, so that all the inhabitants of Asia, Jews and Greeks, heard the word of the Lord (Acts 19:20).この2年間続いたように、アジアのすべての住民たちは、ユダヤ人とギリシア人は、言葉を聞いて、主(行為19:20 ) 。

Naturally there were trials to be endured and obstacles to be overcome.自然に耐えるがあったとされる試験での障害を克服します。 Some of these obstacles arose from the jealousy of the Jews, who vainly endeavoured to imitate Paul's exorcisms, others from the superstition of the pagans, which was especially rife at Ephesus.いくつかの障害が生じたの嫉妬心からのユダヤ人、 whoむなしくendeavouredを模倣するポールのexorcisms 、その他の多神教徒からの迷信がはびこっては、特にエフェソスです。 So effectually did he triumph over it, however, that books of superstition were burned to the value of 50,000 pieces of silver (each piece about a day's wage).彼は勝利するために効果的には、しかし、その書籍の迷信は50000個の値をしてやけどを負った銀(各作品については、一日の賃金) 。 This time the persecution was due to the Gentiles and inspired by a motive of self-interest.この時点での迫害は、 gentilesと触発さのために、自己の利益を動機です。 The progress of Christianity having ruined the sale of the little facsimiles of the temple of Diana and statuettes of the goddess, which devout pilgrims had been wont to purchase, a certain Demetrius, at the head of the guild of silversmiths, stirred up the crowd against Paul.キリスト教の進捗状況の販売を台無しにすることは、ほとんどファクシミリの寺の女神ダイアナとstatuettes 、敬けんな巡礼者がいたいつも購入依頼、特定のディミートリアスは、ギルドの銀製品の頭の部分を、群衆をかくはんするポールです。 The scene which then transpired in the theatre is described by St. Luke with memorable vividness and pathos (Acts 19:23-40).その光景を入力し、 transpiredで記述され、劇場は、記憶に残る聖ルカに生き生きとしていると情念(行為19:23-40 ) 。 The Apostle had to yield to the storm.収率の使徒をしていたの嵐です。 After a stay at Ephesus of two years and a half, perhaps more (Acts 20:31: trietian), he departed for Macedonia and thence for Corinth, where he spent the winter.の後にでございます。エフェソスの2つの年の半分と、おそらく他の(行為20:31 : trietian ) 、彼はそこからの出発をコリントマケドニアと、ここで過ごした冬のです。 It was his intention in the following spring to go by sea to Jerusalem, doubtless for the Pasch; but learning that the Jews had planned his destruction, he did not wish, by going to sea, to afford them an opportunity to attempt his life.それは、彼の意図は、次の春から海に行くエルサレム、疑いをpasch ;しかし、学習計画は、ユダヤ人は彼の破壊、彼は希望を行くを海に、それらを支払うことを試みる彼の人生の機会です。 Therefore he returned by way of Macedonia.したがって彼はマケドニアの方法で返される。 Numerous disciples divided into two groups, accompanied him or awaited him at Troas.数多くの弟子の2つのグループに分かれて、彼に伴走またはtroas待たれていた。 These were Sopater of Berea, Aristarchus and Secundus of Thessalonica, Gaius of Derbe, Timothy, Tychicus and Trophimus of Asia, and finally Luke, the historian of the Acts, who gives us minutely all the stages of the voyage: Philippi, Troas, Assos, Mitylene, Chios, Samos, Miletus, Cos, Rhodes, Patara, Tyre, Ptolemais, Caesarea, Jerusalem.これらはsopaterのberea 、 aristarchusと第二のテサロニカ、ガイウスのderbe 、ティモシー、 tychicusとトロフィームのアジア、そして最後にルークは、歴史学者の行為、 who与えてくれるのすべての段階で1分おきの航海:フィリッピ、 troas 、アッソス、 mitylene 、キオス、サモス、ミレトス、 cos 、ロードス、 patara 、タイヤ、プトレマイス、 caesarea 、エルサレムです。

Three more remarkable facts should be noted in passing. 3つの他の驚くべき事実を渡す必要が記載されています。 At Troas Paul resuscitated the young Eutychus, who had fallen from a third-story window while Paul was preaching late into the night.蘇生troasポールは、若いeutychus 、 whoは3階の窓から落ちたポールは説教の中で夜更かしする。 At Miletus he pronounced before the ancients of Ephesus the touching farewell discourse which drew many tears (Acts 20:18-38).彼はミレトスエフェソスの発音に触れる前に別れを告げる昔の談話を描いた多くの涙を流す(行為20:18-38 ) 。 At Caesarea the Holy Ghost by the mouth of Agabus, predicted his coming arrest, but did not dissuade him from going to Jerusalem.聖霊はcaesarea口agabusされた、彼の今後の予測を逮捕、しかし彼行くのを思いとどまらせようとしなかったエルサレムです。 St. Paul's four great Epistles were written during this third mission: the first to the Corinthians from Ephesus, about the time of the Pasch prior to his departure from that city; the second to the Corinthians from Macedonia, during the summer or autumn of the same year; that to the Romans from Corinth, in the following spring; the date of the Epistle to the Galatians is disputed.聖パウロの4つの中にこの3番目の大きなの書簡が書かミッション:コリンチャンスからの最初のエフェソスして、時間をpaschについては、彼の前にその都市から出発し、コリンチャンスから2番目は、マケドニア、夏や秋には、同じ年、ローマ人への手紙をすることがコリントから、では、次の春学期開講; 、この評価をするの信徒へのガラテヤ人への手紙は、係争中です。 On the many questions occasioned by the despatch and the language of these letters, or the situation assumed either on the side of the Apostle or his correspondents, see EPISTLES TO THE CORINTHIANS; EPISTLE TO THE GALATIANS; EPISTLE TO THE ROMANS.多くの質問を検索するの荷役により引き起こされると、これらの言語の文字か、またはいずれかの状況を想定や使徒の側面には、彼の特派員を参照してください書簡をコリンチャンス;の信徒へのガラテヤ人への手紙;の信徒へのローマ人への手紙です。

D. Captivity (Acts 21:27-28:31) d.監禁(行為21:27-28:31 )

Falsely accused by the Jews of having brought Gentiles into the Temple, Paul was ill-treated by the populace and led in chains to the fortress Antonia by the tribune Lysias.冤罪を被ることbrought gentilesされたユダヤ人を同寺は、ポールは民衆にひどい扱いをされるとLEDのチェーンをアントニア要塞トリビューンlysiasされた。 The latter having learned that the Jews had conspired treacherously to slay the prisoner sent him under strong escort to Caesarea, which was the residence of the procurator Felix.後者のことを学んだことに、ユダヤ人の囚人が送られる共謀treacherously彼を殺しに護衛されて強いcaesarea 、これは、住居フェリックスのマネージャーです。 Paul had little difficulty in confounding his accusers, but as he refused to purchase his liberty.ポールはほとんど難しさ交絡彼の告発者ではなく、彼は彼の自由を拒否して購入します。 Felix kept him in chains for two years and even left him in prison in order to please the Jews, until the arrival of his successor, Festus.フェリックス鎖につながれた2年間のために、彼と彼も左にある刑務所で、ユダヤ人を喜ばせるために、ご到着するまで、彼の後継者、フェスタスです。 The new governor wished to send the prisoner to Jerusalem there to be tried in the presence of his accusers; but Paul, who was acquainted with the snares of his enemies, appealed to Caesar.新知事の囚人を希望して送信してエルサレムを試みたが存在するがそこに彼の告発;しかし、ポール、 whoは、彼の敵が仕掛けたわな知り合いで、控訴をシーザーです。 Thenceforth his cause could be tried only at Rome.その時以来彼の原因がローマでのみしようとします。 This first period of captivity is characterized by five discourses of the Apostle: The first was delivered in Hebrew on the steps of the Antonia before the threatening crowd; herein Paul relates his conversion and vocation to the Apostolate, but he was interrupted by the hostile shouts of the multitude (Acts 22:1-22).この最初の期間を5つの談話で捕らわれているのが特徴の使徒:第一は、ヘブライ語でお届けアントニアの手順を実行する前に、脅迫群衆;ここで彼のポールに関連して、コンバージョンや職業apostleの職が、彼が中断された敵対的叫び数多く(行為22:1-22 ) 。 In the second, delivered the next day, before the Sanhedrin assembled at the command of Lysias, the Apostle skillfully embroiled the Pharisees with the Sadducees and no accusation could be brought. 2番目、配信、次の日、サンヘドリンの前に集合するには、コマンドのlysiasは、使徒の巻き添えを食うphariseesを巧みにサドカイ派との非難がによってもたらされます。 In the third, Paul, answering his accuser Tertullus in the presence of the Governor Felix, makes known the facts which had been distorted and proves his innocence (Acts 24:10-21).第三、ポールは、彼の告発応答tertullusフェリックスが存在する場合の知事は、既知の事実を歪曲されていたと彼の無罪を証明(行為24:10-21 ) 。 The fourth discourse is merely an explanatory summary of the Christian Faith delivered before Felix and his wife Drusilla (Acts 24:24-25).第4談話は単なる説明の概要を配信する前には、キリスト教の信仰と彼の妻フェリックスドルシッラ(行為24:24-25 ) 。 The fifth, pronounced before the Governor Festus, King Agrippa, and his wife Berenice, again relates the history of Paul's conversion, and is left unfinished owing to the sarcastic interruptions of the governor and the embarrassed attitude of the king (Acts 26).第5回、知事フェスタス発音する前に、王アグリッパ、と彼の妻ベレニス、再び関係の歴史のポールのコンバージョン率、とは皮肉な尻切れトンボのために中断すると恥ずかしい、知事の態度は、王の(行為26 ) 。

The journey of the captive Paul from Caesarea to Rome is described by St. Luke with an exactness and vividness of colours which leave nothing to be desired.ポールは、捕虜の旅をよりCaesareaローマは聖ルカの正確さで記述さと色の鮮やかさが全く申し分がない。 For commentaries see Smith, "Voyage and Shipwreck of St. Paul" (1866); Ramsay, "St. Paul the Traveller and Roman Citizen" (London, 1908).スミス氏の解説を参照、 "難破船の航海と聖パウロ" ( 1866 ) ;ラムゼイ、 "聖パウロの旅行者とローマの市民" (ロンドン、 1908 ) 。 The centurion Julius had shipped Paul and his fellow-prisoners on a merchant vessel on board which Luke and Aristarchus were able to take passage.出荷のセンチュリオンジュリアスいたポールと彼の仲間の囚人は、ルークと商船に委員会を通過aristarchusを取ることができました。 As the season was advanced the voyage was slow and difficult.今シーズンは、高度の航海としては、ゆっくりと困難です。 They skirted the coasts of Syria, Cilicia, and Pamphylia.彼ら〜なスカートの海岸のシリア、のCilicia 、およびパンフィリアです。 At Myra in Lycia the prisoners were transferred to an Alexandrian vessel bound for Italy, but the winds being persistently contrary a place in Crete called Goodhavens was reached with great difficulty and Paul advised that they should spend the winter there, but his advice was not followed, and the vessel driven by the tempest drifted aimlessly for fourteen whole days, being finally wrecked on the coast of Malta.リュキアのミュラに転送されるのアレクサンドリアの囚人が船でイタリア、しかし、風が恒常的に反対するクレタ島と呼ばれる場所に到達goodhavensは非常に困難とポール助言してもらいたいの冬を過ごすが、しかし、彼のアドバイスはできなかった、との漂流船をさまよい歩く駆動さザテンペスト全体の14日間、難破さが最後のマルタの海岸です。 The three months during which navigation was considered most dangerous were spent there, but with the first days of spring all haste was made to resume the voyage.ナビゲーションか月の3つの中で最も危険なことが検討された使用済みが、しかし、急いでの最初の日に春のすべての航海を再開するが行われた。 Paul must have reached Rome some time in March.ポール必要があります。ローマいくつかの時間を3月に達しています。 "He remained two whole years in his own hired lodging . . . preaching the kingdom of God and teaching the things which concern the Lord Jesus Christ, with all confidence, without prohibition" (Acts 28:30-31). "彼は2つの宿泊施設全体の年間は、自分自身の雇わ。 。 。 。 。説教の王国を指導することが、神との懸念の主イエスキリストは、すべての自信を、禁止" (行為28:30-31 ) 。 With these words the Acts of the Apostles conclude.これらの言葉は、使徒を締結する行為です。

There is no doubt that Paul's trial terminated in a sentence of acquittal, for疑いの余地はないがポールの裁判の判決を終了し、無罪放免には、

the report of the Governor Festus was certainly favourable as well as that of the centurion.フェスタス提出した報告書を知事には、確かに有利なだけでなく、センチュリオンです。 The Jews seem to have abandoned their charge since their co-religionists in Rome were not informed of it (Acts 28:21).捨てられた、ユダヤ人にはそのように見えるコロラド-電荷以来、ローマの宗教のことはインフォームドコンセント(行為28:21 ) 。 The course of the proceedings led Paul to hope for a release, of which he sometimes speaks as of a certainty (Philippians 1:25; 2:24; Philemon 22).このコースは、手続きのLEDポールを発売することを期待する、そのうちに彼は確実としても時には(ピリピ人への手紙1:25 ; 2:24 ;フィレモン22 ) 。 The pastorals, if they are authentic, assume a period of activity for Paul subsequent to his captivity.のpastorals 、本物の場合には、ポールと仮定するための活動期間の後に彼のとりこになっています。 The same conclusion is drawn from the hypothesis that they are not authentic, for all agree that the author was well acquainted with the life of the Apostle.同じ結論は仮説に基づいて描画されていないから本物の、のすべての同意することに著者の人生はよく知り合いに、使徒です。 It is the almost unanimous opinion that the so-called Epistles of the captivity were sent from Rome.それは、ほぼ全員一致の意見は、いわゆる監禁された書簡は、ローマから送信された。 Some authors have attempted to prove that St. Paul wrote them during his detention at Caesarea, but they have found few to agree with them.いくつかの作家が書いたセントポールを試みたことを証明することで拘置中に彼のcaesarea 、しかし、彼らはいくつかの発見に同意します。 The Epistles to the Colossians, the Ephesians, and Philemon were despatched together and by the same messenger, Tychicus.この書簡は、コロサイ人への手紙は、エペソ人への手紙、とフィレモンがdespatched一緒と同じメッセンジャー、 tychicusです。 It is a matter of controversy whether the Epistle to the Philippians was prior or subsequent to these, and the question has not been answered by decisive arguments (see EPISTLE TO THE PHILIPPIANS; EPISTLE TO THE EPHESIANS; EPISTLE TO THE COLOSSIANS; EPISTLE TO PHILEMON).論争をすることが問題であるかどうかの信徒への事前またはそれ以降は、これらのピリピ人への手紙、との質問に回答されていない決定的な引数(ピリピ人への手紙の信徒への参照;の信徒へのエペソ人への手紙;の信徒へのコロサイ人への手紙;の信徒へのPhilemon )です。

E. Last Years e.最後の年

This period is wrapped in deep obscurity for, lacking the account of the Acts, we have no guide save an often uncertain tradition and the brief references of the Pastoral epistles.この期間は無名の深部に包まれ、欠けているアカウントは、行為は、頻繁に行っておらず、ガイド保存する不確かな伝統との書簡の簡単な参考文献は、牧歌的です。 Paul had long cherished the desire to go to Spain (Romans 15:24, 28) and there is no evidence that he was led to change his plan.ポールは長く大切にしたいという欲求を行くスペイン(ローマ人への手紙15:24 、 28 )との証拠がない主導していた彼の計画を変更する。 When towards the end of his captivity he announces his coming to Philemon (22) and to the Philippians (2:23-24), he does not seem to regard this visit as immediate since he promises the Philippians to send them a messenger as soon as he learns the issue of his trial; he therefore plans another journey before his return to the East.彼に向かって最後に捕らわれているときに彼は彼の発表に来てピレモン( 22 )とは、ピリピ人への手紙( 2:23-24 ) 、彼に関してはありませんように、この訪問を即時て以来、彼はピリピ人への手紙を送ることを約束するとすぐに一人の使徒学習の問題として彼は彼の裁判;彼はそのために彼の復帰を計画する前に別の旅の東です。 Finally, not to mention the later testimony of St. Cyril of Jerusalem, St. Epiphanius, St. Jerome, St. Chrysostom, and Theodoret, the well-known text of St. Clement of Rome, the witness of the "Muratorian Canon", and of the "Acta Pauli" render probable Paul's journey to Spain.最後に、言及しないように、後の証言の聖エルサレムの聖キュリロス、聖聖エピファニオス、聖ジェローム、聖クリュソストモス、およびtheodoretは、よく知られたテキストの聖クレメントのローマ、その証人の発言は、 " muratorianキヤノン" 、および、 "ログパウリ"レンダリング概ポールスペインへの旅をします。 In any case he can not have remained there long, for he was in haste to revisit his Churches in the East.いずれにしても彼が長いことはできませんが残って、彼は急いで彼の教会は、東を再訪。 He may have returned from Spain through southern Gaul if it was thither, as some Fathers have thought, and not to Galatia, that Crescens was sent later (2 Timothy 4:10).彼は5月からはスペイン南部のゴールから返される場合は、あちらの方は、いくつかの父親が考えた、とgalatiaしないように、そのcrescensが送らへ( 2ティモシー4:10 ) 。 We may readily believe that he afterwards kept the promise made to his friend Philemon and that on this occasion he visited the churches of the valley of Lycus, Laodicea, Colossus, and Hierapolis.彼はその後と思われることがあります容易に保管してピレモンとの約束を変更して友達を訪問し、この時に当たって彼は教会の谷のlycus 、ラオディケア、巨像、およびヒエラポリスです。

The itinerary now becomes very uncertain, but the following facts seem indicated by the Pastorals: Paul remained in Crete exactly long enough to found there new churches, the care and organization of which he confided to his fellow-worker Titus (Titus 1:5).今すぐの日程が非常に不透明な、しかし、事実は、次のように見える示されるpastorals :ポールの容体は十分な時間を正確にクレタ島の新しい教会が見つかりましたが、彼の注意をもって、組織の労働者は彼の仲間をタイタス(タイタス1:5 )です。 He then went to Ephesus, and besought Timothy, who was already there, to remain until his return while he proceeded to Macedonia (1 Timothy 1:3).彼はその後にエフェソス、およびbeseechの過去過去分詞ティモシー、 whoは既に存在、を維持するまで、彼の復帰を進めながら彼をマケドニア( 1ティモシー1:3 ) 。 On this occasion he paid his promised visit to the Philippians (Philippians 2:24), and naturally also saw the Thessalonians.この時に当たっての訪問を約束した彼は彼の有料ピリピ人への手紙(ピリピ人への手紙2:24 ) 、および自然thessaloniansも見たのです。 The letter to Titus and the First Epistle to Timothy must date from this period; they seem to have been written about the same time and shortly after the departure from Ephesus.タイタスに手紙を出す必要があります。テモテへの手紙の最初の日からこの期間;書かされているように見えますについては、同じ時間とエフェソスの直後に出発します。 The question is whether they were sent from Macedonia or, which seems more probable, from Corinth.問題は、マケドニアから送信されたかどうか彼らはまた、これは他の予想は、コリントです。 The Apostle instructs Titus to join him at Nicopolis of Epirus where he intends to spend the winter (Titus 3:12).タイタスに参加するの使徒指示エピラスここで彼は彼のことを意図nicopolisの冬を過ごす(タイタス3:12 ) 。 In the following spring he must have carried out his plan to return to Asia (1 Timothy 3:14-15).彼は、次の春に行われる必要があります彼の計画に戻るにはアジア( 1ティモシー3:14-15 ) 。 Here occurred the obscure episode of his arrest, which probably took place at Troas; this would explain his having left with Carpus a cloak and books which he needed (2 Timothy 4:13).ここで彼の逮捕が発生、無名のエピソードが、おそらく行わtroas ;これは彼が左に説明すると書籍を手根を装って彼は必要に応じて( 2ティモシー4:13 ) 。 He was taken from there to Ephesus, capital of the Province of Asia, where he was deserted by all those on whom he thought he could rely (2 Timothy 1:15).彼はそこにエフェソスから、アジアの資本金は、省、ここで彼はそれらの上のすべての人に捨てられたと思ったが信頼( 2ティモシー1:15 ) 。 Being sent to Rome for trial he left Trophimus sick at Miletus, and Erastus, another of his companions, remained at Corinth, for what reason is not clear (2 Timothy 4:20).ローマの裁判のために送られるまで彼は病気で左トロフィームミレトス、およびエラストゥス、別の仲間が、コリントままでは、どのような理由ではないクリア( 2ティモシー4:20 ) 。 When Paul wrote his Second Epistle to Timothy from Rome he felt that all human hope was lost (4:6); he begs his disciple to rejoin him as quickly as possible, for he is alone with Luke. 2つ目のポールを書いたときにテモテへの手紙ローマからのすべての人間の希望と彼は思いましたが失われました( 4時06分) ;彼は彼の弟子に復帰する宣伝可能な限り速やかに彼は、彼は二人きりでルークです。 We do not know if Timothy was able to reach Rome before the death of the Apostle.ティモシーことはありませんかどうかは、ローマに達することができるの使徒の前に死亡した。

Ancient tradition makes it possible to establish the following points:古代からの伝統を確立することを可能には、次のポイント:

Paul suffered martyrdom near Rome at a place called Aquae Salviae (now Tre Fontane), somewhat east of the Ostian Way, about two miles from the splendid Basilica of San Paolo fuori le mura which marks his burial place.ポールに苦しん殉教aquaの複数形と呼ばれる場所の近くにローマsalviae (今すぐtre fontane ) 、やや東にostianように、約2マイルからの素晴らしい聖堂城壁外のサンパオロ彼の埋葬地をマークします。 The martyrdom took place towards the end of the reign of Nero, in the twelfth year (St. Epiphanius), the thirteenth (Euthalius), or the fourteenth (St. Jerome).の殉教に向かって最後に行われた治世のNeroは、 12年(聖聖エピファニオス) 、 13 ( euthalius ) 、または、 14 (聖ジェローム) 。 According to the most common opinion, Paul suffered in the same year and on the same day as Peter; several Latin Fathers contend that it was on the same day but not in the same year; the oldest witness, St. Dionysius the Corinthian, says only kata ton auton kairon, which may be translated "at the same time" or "about the same time".によると、ほとんどの共通の意見によれば、ポールと同じ年に苦しんで同じ日に、ピーター;いくつかの論争しては、ラテン語の父親は同日、同じ年ではなく;最古の目撃者、聖ディオニシウスのコリント式、言うauton kaironトン型のみで5月に翻訳"それと同時に"または"同じくらいの時間"です。 From time immemorial the solemnity of the Apostles Peter and Paul has been celebrated on 29 June, which is the anniversary either of their death or of the translation of their relics.太古の時代から、厳粛さは、使徒ペトロとパウロ6月月29日に祝われてきた、これは、周年記念のいずれかの彼らの死や遺物の翻訳です。

Formerly the pope, after having pontificated in the Basilica of St. Peter, went with his attendants to that of St. Paul, but the distance between the two basilicas (about five miles) rendered the double ceremony too exhausting, especially at that season of the year.以前、法王、 pontificatedした後には、サンピエトロ聖堂のは、彼の参加者には聖パウロが、しかし、 2つのバシリカの間の距離(約500マイル)の二重式あまりにも体力を消耗するレンダリング、特にそのシーズンのしている。 Thus arose the prevailing custom of transferring to the next day (30 June) the Commemoration of St. Paul.そのための有力なカスタムの転送が発生して次の日( 6月30日)を記念し聖パウロです。 The feast of the Conversion of St. Paul (25 January) is of comparatively recent origin.への変換の宴の聖パウロ( 1月25日)は、比較的最近の起源です。 There is reason for believing that the day was first observed to mark the translation of the relics of St. Paul at Rome, for so it appears in the Hieronymian Martyrology.には理由を信じるための最初の日は、観測を記念しての翻訳は、ローマの遺跡の聖パウロは、殉教史hieronymianので、表示されている。 It is unknown to the Greek Church (Dowden, "The Church Year and Kalendar", Cambridge, 1910, 69; cf. Duchesne, "Origines du culte chrétien", Paris, 1898, 265-72; McClure, "Christian Worship", London, 1903, 277-81).知られていないことは、ギリシャの教会(ダウデン、 " kalendar年の教会" 、ケンブリッジ、 1910 、 69 ;継続前誌です。デュシェーヌ、 " originesデュculte chrétien " 、パリ、 1898 、二六五〜七二;マックルーア、 "キリスト教の礼拝" 、ロンドン、 1903 、二七七〜八一) 。

F. Physical and Moral Portrait of St. Paul女性の物理的、道徳的な肖像画の聖パウロ

We know from Eusebius (Hist. eccl., VII, 18) that even in his time there existed paintings representing Christ and the Apostles Peter and Paul.私たちを知ってユーセビアス( hist. eccl 。 、 7 、 18 )にも、自分の時間を表す絵が存在し、キリストと使徒ペトロとパウロです。 Paul's features have been preserved in three ancient monuments:ポールの機能の3つの古代遺跡が保存されている:

A diptych which dates from not later than the fourth century (Lewin, "The Life and Epistles of St. Paul", 1874, frontispiece of Vol. I and Vol. II, 210). 2連ついたてを特定するより後の日付から4世紀(ルウィンは、 "生命との書簡の聖パウロ" 、 1874 、正面の! ! iとします。 2世、 210 ) 。 A large medallion found in the cemetery of Domitilla, representing the Apostles Peter and Paul (Op. cit., II, 411).大きなメダリオン発見された墓地のドミティッラ、使徒ペトロとパウロを表す( op. 〜 Cit 。 、 2世、 411 ) 。 A glass dish in the British Museum, depicting the same Apostles (Farrara, "Life and Work of St. Paul", 1891, 896).ガラス皿は、大英博物館、描いたと同じ使徒( farrara 、 "人生と仕事の聖パウロ" 、 1891 、 896 ) 。

We have also the concordant descriptions of the "Acta Pauli et Theelae", of Pseudo-Lucian in Philopatris, of Malalas (Chronogr., x), and of Nicephorus (Hist. eccl., III, 37).調和しているの説明を私たちはまた、 "ログパウリet theelae " 、ルシアンでの擬似philopatris 、マララス( chronogr. 、 x )キー、およびニケフォロス( hist. eccl 。 、 3世、 37 ) 。

Paul was short of stature; the Pseudo-Chrysostom calls him "the man of three cubits" (anthropos tripechys); he was broad-shouldered, somewhat bald, with slightly aquiline nose, closely-knit eyebrows, thick, greyish beard, fair complexion, and a pleasing and affable manner.ポールは短いの身長;彼の疑似クリュソストモス呼び出し"その男の3つの腕尺" ( anthropos tripechys ) ;彼は肩幅の広い、ややはげて、少しワシ鼻、緊密な眉、厚い、灰色がかったひげ、色白、および、愛想の良い方法です。 He was afflicted with a malady which is difficult to diagnose (cf. Menzies, "St. Paul's Infirmity" in the Expository Times", July and Sept., 1904), but despite this painful and humiliating infirmity (2 Corinthians 12:7-9; Galatians 4:13-14) and although his bearing was not impressive (2 Corinthians 10:10), Paul must undoubtedly have been possessed of great physical strength to have sustained so long such superhuman labours (2 Corinthians 11:23-29). Pseudo-Chrysostom, "In princip.彼は病気で苦しんでいるのを診断するのは難しい( cf.メンジース、 "聖パウロの虚弱"という解説タイムズ" 、 7月と9月、 1904 ) 、しかし、この痛みを伴うにもかかわらず、屈辱的な虚弱( 2コリンチャンス12時07分- 9 ;ガラテヤ人への手紙4:13-14 )と彼の印象的な軸受はない( 2コリンチャンス10:10 ) 、ポール保有しなければ間違いなく偉大な物理的な強度も持続的にはこのような超人的なので長い労働( 2コリンチャンス11:23-29 ) 。擬似-クリュソストモス、 "プリンチプ。 apostol.アポストルです。 Petrum et Paulum" (in PG, LIX, 494-95), considers that he died at the age of sixty-eight after having served the Lord for thirty-five years. The moral portrait is more difficult to draw because it is full of contrasts. Its elements will be found: in Lewin, op. cit., II, xi, 410-35 (Paul's Person and Character); in Farrar, op. cit., Appendix, Excursus I; and especially in Newman, "Sermons preached on Various Occasions", vii, viii. petrum et paulum " ( pg 、 59 、四百九十四から九十五まで) 、を考えると彼が死亡した68歳の時に提供した後に、主に35年間の道徳的な肖像画を描くのは難しいことがいっぱいのため、対照的です。その要素が可能になったことは:ルウィン、営業します。 〜 Cit 。 、 2世、西、四百十から三十五(ポールの人と文字) ;でファーラー、営業します。 〜 Cit 。 、付録、補説私;と、特にニューマン、 "説教さまざまな機会で説教" 、七、 Ⅷ 。

III. Ⅲ 。 THEOLOGY OF ST.神学セントです。 PAULポール

A. Paul and Christ a.ポールとイエスキリスト

This question has passed through two distinct phases.この質問は2つのフェーズを通過します。 According to the principal followers of the Tübingen School, the Apostle had but a vague knowledge of the life and teaching of the historical Christ and even disdained such knowledge as inferior and useless.校長によると、信者は、テュービンゲン学校は、使徒がではなく、漠然とした知識を教えるの人生とは、このような歴史的な知識として、キリストとも劣るとdisdained役立たずだったのです。 Their only support is the misinterpreted text: "Et si cognovimus secundum carnem Christum, sed nunc jam novimus" (2 Corinthians 5:16).彼らは、誤解のテキストのみをサポート: " ETからsi cognovimusにservise carnem christum 、 sedやがてnovimusジャム" ( 2コリント書5:16 ) 。 The opposition noted in this text is not between the historical and the glorified Christ, but between the Messias such as the unbelieving Jews represented Him, such perhaps as he was preached by certain Judaizers, and the Messias as He manifested Himself in His death and Resurrection, as He had been confessed by the converted Paul.記載され、このテキストの反対ではないとの間の歴史的なイエスキリストを讃えるが、 messiasの間に懐疑的なユダヤ人の代表のような彼は、おそらくこのような説教されていたとして、特定のjudaizers 、と彼は明らかに自分自身messiasとして彼の死と復活、と彼は告白されていたポールして、変換します。 It is neither admissible nor probable that Paul would be uninterested in the life and preaching of Him, Whom he loved passionately, Whom he constantly held up for the imitation of his neophytes, and Whose spirit he boasted of having.これはどちらも予想を許容ポールは興味がない彼の人生と説教、御心に適うを熱烈に愛し、常に開かれた心に適うを模倣する彼の初心者、およびその精神を持つ彼は自慢です。 It is incredible that he would not question on this subject eyewitnesses, such as Barnabas, Silas, or the future historians of Christ, Sts.彼はないことは信じられない質問をこのアジ研目撃者など、バルナバ、サイラス、または将来の歴史のイエスキリストは、 STSをします。 Mark and Luke, with whom he was so long associated.マークとルークは、誰関連付けられた彼はとても長いです。 Careful examination of this subject has brought out the three following conclusions concerning which there is now general agreement:慎重に検討しては、次の件名せたのは次の3つの結論を出すのには今すぐに関する一般協定:

There are in St. Paul more allusions to the life and teachings of Christ than would be suspected at first sight, and the casual way in which they are made shows that the Apostle knew more on the subject than he had the occasion, or the wish to tell.他のallusionsには、聖パウロの教えをイエスキリストの生涯と疑われるよりも最初の光景は、カジュアルな方法では彼らとは知っていたによると、使徒の詳細についてはアジ研よりも続いていたの機会か、または、希望を伝える。 These allusions are more frequent in St. Paul than the Gospels.これらのallusionsは、他の福音書よりも頻繁に、聖パウロです。 From Apostolic times there existed a catechesis, treating among other things the life and teachings of Christ, and as all neophytes were supposed to possess a copy it was not necessary to refer thereto save occasionally and in passing.ローマ教皇の時代から存在する教理教授が、他のものの治療の間のイエスキリストの生涯と教え、およびすべての初心者が持つものをコピーすることはないものを参照する必要が時折と、通過後のために保存します。

The second phase of the question is closely connected with the first. 2番目のフェーズでは、最初の質問は密接に繋がっています。 The same theologians, who maintain that Paul was indifferent to the earthly life and teaching of Christ, deliberately exaggerate his originality and influence.同じ神学、 whoを維持することに関心をポールは、この世の生活とキリストの教えは、彼の独創性と影響力を故意に誇張です。 According to them Paul was the creator of theology, the founder of the Church, the preacher of asceticism, the defender of the sacraments and of the ecclesiastical system, the opponent of the religion of love and liberty which Christ came to announce to the world.それらによると、ポールは、創造の神学は、教会の創立者は、説教師の禁欲主義は、ディフェンダーの秘跡とは、教会のシステムでは、対戦相手は、宗教がイエスキリストの愛と自由を世界に来たを発表する。 If, to do him honour, he is called the second founder of Christianity, this must be a degenerate and altered Christianity since it was at least partially opposed to the primitive Christianity.もし、これを行うに彼の名誉、彼は2番目の創始者と呼ばれる、キリスト教、この縮退しなければならないと変化するので、キリスト教は、少なくとも部分的に反対してキリスト教の原始的です。 Paul is thus made responsible for every antipathy to modern thought in traditional Christianity.ポールは、こうして作ら責任を負うごとに反感をキリスト教の伝統的な近代思想です。

This is to a great extent the origin of the "Back to Christ" movement, the strange wanderings of which we are now witnessing.これは大部分の起源を参照して下さい"省略してイエスキリスト"の動きは、我々は今すぐ奇妙な放浪の話を目の当たりにします。 The chief reason for returning to Christ is to escape Paul, the originator of dogma, the theologian of the faith.主な理由を、イエスキリストが戻ってから脱出ポールは、上の教義の生みの親は、神学者の信仰のです。 The cry "Zuruck zu Jesu" which has resounded in Germany for thirty years, is inspired by the ulterior motive, "Los von Paulus".の叫び" zuruck zu主イエス"が30年間でドイツ語をresounded 、触発された不純な動機は、 "ロスフォンパウルス"です。 The problem is: Was Paul's relation to Christ that of a disciple to his master?この問題は、 :は、ポールの関係をキリストの弟子を主人にすることですか? or was he absolutely autodidactic, independent alike of the Gospel of Christ and the preaching of the Twelve?彼は確実に独学または、独立似のイエスキリストの福音の説教のは、 12ですか? It must be admitted that most of the papers published shed little light on the subject.しなければならないことを認めているほとんどの論文に光を当てるリトルの件名です。 However, the discussions have not been useless, for they have shown that the most characteristic Pauline doctrines, such as justifying faith, the redeeming death of Christ, the universality of salvation, are in accord with the writings of the first Apostles, from which they were derived.しかし、無駄な議論されていない、彼らはほとんどの特性で示すように、ポーリーン教説など、正当信仰は、イエスキリストの死の欠点を補うに、救いの普遍性は、協定の文章での最初の使徒、よりれてが派生した。 Julicher in particular has pointed out that Paul's Christology, which is more exalted than that of his companions in the apostolate, was never the object of controversy, and that Paul was not conscious of being singular in this respect from the other heralds of the Gospel.特にユーリッハーが指摘されてポールのchristology 、これは他に比べて高貴な彼の仲間は、 apostleの職は、そのオブジェクトの論争はなかった、と意識したことはないがポール特異この点から、他のheraldsの福音です。 Cf.継続前誌です。 Morgan, "Back to Christ" in "Dict. of Christ and the Gospels", I, 61-67; Sanday, "Paul", loc.モーガン、 "省略してイエスキリスト"と" dictのです。キリストの福音書" 、私は、 61〜67 ;サンデー、 "ポール" 、組織委員会です。 cit., II, 886-92; Feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, "L'apôtre Paul et Jésus-Christ" (Paris, 1904); Julicher, "Paulus und Jesus" (1907). 〜 Cit 。 、 2世、八八六から九二まで;ファイネ、 "イエスキリストクリストゥスundパウルス" ( 1902 ) ;ゴゲル、 " apôtreポールet jésus -イエスキリスト" (パリ、 1904 ) ;ユーリッハー、 "パウルスundイエスキリスト" ( 1907年) 。

B. The Root Idea of St. Paul's Theology Bのルートにアイデアを聖パウロの神学

Several modern authors consider that theodicy is at the base, centre, and summit of Pauline theology.いくつかの現代作家は、基地神義論を考慮して、ショッピングセンター、ポーリーンと首脳会談の神学です。 "The apostle's doctrine is theocentric, not in reality anthropocentric. What is styled his 'metaphysics' holds for Paul the immediate and sovereign fact of the universe; God, as he conceives Him, is all in all to his reason and heart alike" (Findlay in Hastings, "Dict. of the Bible", III, 718). "使徒の教義は、神中心ではなく、現実に人類中心です。何が彼のスタイル'形而上学'保持のポールの即時かつ主権の事実を宇宙;神よ、彼は、理解は彼としては、すべてのすべてを自分の心臓の理由と同じ" (ヘイスティングスフィンドレーで、 " dictのです。の聖書" 、 3 、 718 ) 。 Stevens begins the exposition of his "Pauline Theology" with a chapter entitled "The doctrine of God".スティーブンズの博覧会が始まる彼の"ポーリン神学"と権利の章"神のドクトリン"です。 Sabatier (L'apotre Paul, 1896, 297) also considers that "the last word of Pauline theology is: "God all in all", and he makes the idea of God the crown of Paul's theological edifice. But these authors have not reflected that though the idea of God occupies so large a place in the teaching of the Apostle, whose thought is deeply religious like that of all his compatriots, it is not characteristic of him, nor does it distinguish him from his companions in the apostolate nor even from contemporary Jews.サバティエ( l' apotreポールは、 1896年、 297 )も考慮し"ポーリーン神学の最後の言葉は: "神のすべてのすべて" 、と彼は神のアイデアにより、クラウンのポールの神学的な建物です。しかし、これらの作家反映されていない神にかかわらず、アイデアを占有するほど大きなサイズの場所を教えるの使徒、その思想は深く彼の同国のすべての宗教のように、彼の特徴ではない、彼を区別することもありませんそれよりも彼の仲間は、 apostleの職もより現代のユダヤ人です。

Many modern Protestant theologians, especially among the more or less faithful followers of the Tübingen School, maintain that Paul's doctrine is "anthropocentric", that it starts from his conception of man's inability to fulfill the law of God without the help of grace to such an extent that he is a slave of sin and must wage war against the flesh.多くの近代的プロテスタント神学者、特に、多かれ少なかれ、テュービンゲン学校の忠実な信奉者、ポールの教義を維持することは、 "人間中心" 、彼の構想から開始して男の無能を満たすための同法の助けを借りずに神の恵みを受けてからこのような程度に彼は、賃金の奴隷罪と戦争をする必要があります肉です。 But if this be the genesis of Paul's idea it is astonishing that he enunciates it only in one chapter (Romans 7), the sense of which is controverted, so that if this chapter had not been written, or it had been lost, we would have no means of recovering the key to his teaching.しかし、もしこのようなことに、創世記のポールの考えを彼は驚くべきことはそれだけで1つの章でenunciates (ローマ人への手紙7 ) 、という意味controvertedこれは、この章していた場合に書かされていないか、または失われていた、私たちは回復の手段がない彼の指導の鍵を握る。 However, most modern theologians now agree that St. Paul's doctrine is Christocentric, that it is at base a soteriology, not from a subjective standpoint, according to the ancient prejudice of the founders of Protestantism who made justification by faith the quintessence of Paulinism, but from the objective standpoint, embracing in a wide synthesis the person and work of the Redeemer.しかし、今すぐに同意し最も近代的神学者聖パウロの教義は、キリスト中心の、それは、基地を救済論ではなく、主観的な観点から、古代の偏見によると、プロテスタントの創業者、 whoは他力本願の真髄パウロは、しかし、客観的観点から、受け入れで、広い合成の人と仕事を救い主です。 This may be proved empirically by the statement that everything in St. Paul converges towards Jesus Christ, so much so, that abstracting from Jesus Christ it becomes, whether taken collectively or in detail, absolutely incomprehensible.この実証的であることが立証された5月のすべてのステートメントがイエスキリストの聖パウロconverges向け、なので、そのことがイエスキリストの抄録から、全体として考えてみたりかどうかを詳細に、確実に理解し難い。 This is proved also by demonstrating that what Paul calls his Gospel is the salvation of all men through Christ and in Christ.これはどのような証明を示すことでポールの呼び出しにも彼の福音書は、救いのすべての男性にイエスキリストを通して、キリストとします。 This is the standpoint of the following rapid analysis:これは、急速な見地には、次の分析:

C. Humanity without Christ c.人類にイエスキリスト

The first three chapters of the Epistle to the Romans shows us human nature wholly under the dominion of sin.最初の3つの章では、ローマの信徒への問い合わせ人間の本性を示し完全に支配の下に罪です。 Neither Gentiles nor Jews had withstood the torrent of evil.どちらもgentilesの激流に耐えたユダヤ人が悪のです。 The Mosaic Law was a futile barrier because it prescribed good without importing the strength to do it.モザイク法は、無益な障壁を所定の良いので、強さをインポートしてこれを行うにしてください。 The Apostle arrives at this mournful conclusion: "There is no distinction [between Jew and Gentile]; for all have sinned, and do need the glory of God" (Romans 3:22-23).この悲しげな結論に到着の使徒: "の区別はありません[ユダヤ人との間にジェンティーレ] ;のすべてのは罪を犯しましたし、神の栄光の行う必要がある" (ローマ人への手紙3:22-23 ) 。 He subsequently leads us back to the historical cause of this disorder: "By one man sin entered into this world, and by sin death; and so death passed upon all men, in whom all have sinned" (Romans 5:12).彼はその後の歴史リード問い合わせ省略して、この疾患が原因で発生する: "この世界一人の男罪を入力すると、罪の死とされ、すべての人に死を渡された時は、すべての人は罪を犯しました" (ローマ人への手紙5:12 ) 。 This man is obviously Adam, the sin which he brought into the world is not only his personal sin, but a predominating sin which entered into all men and left in them the seed of death: "All sinned when Adam sinned; all sinned in and with his sin" (Stevens, "Pauline Theology", 129).この男は、明らかにアダムは、罪を彼に持ち込まれた世界ではない彼の個人的な罪だけではなく、罪の支配を入力すると、すべての男性に寄ったり左にして、種子の死: "すべての罪を犯しアダムときに罪を犯し;すべての罪を犯しし、彼の罪" (スティーブンス、 "ポーリン神学" 、 129 ) 。

It remains to be seen how original sin, which is our lot by natural generation, manifests itself outwardly and becomes the source of actual sins.遺跡を見てどのように原罪、これが私たちの多くは自然の世代は、マニフェスト自体のソースの実際の外見上の罪となる。 This Paul teaches us in chapter 7, where describing the contest between the Law assisted by reason and human nature weakened by the flesh and the tendency to evil, he represents nature as inevitably vanquished: "For I am delighted with the law of God, according to the inward man: But I see another law in my members fighting against the law of my mind, and captivating me in the law of sin" (Romans 7:22-23).このポール第7章を教え、ここでコンテストの間に法を記述するための援助を受けて弱体化された人間の本性とする傾向に拍車を邪悪な肉体と、彼は必然的に打ち負かさ性質を表す: "わたしは喜んで神の法則によれ対内して男:しかし、私のメンバーを拝見ファイティング他の法律の私の心の法律に違反し、魅惑的な私の罪の法則" (ローマ人への手紙7:22-23 ) 。 This does not mean that the organism, the material substratus, is evil in itself, as some theologians of the Tübingen School have claimed, for the flesh of Christ, which was like unto ours, was exempt from sin, and the Apostle wishes that our bodies, which are destined to rise again, be preserved free from stain.このわけではない、生物、材料substratus 、それ自体は悪は、いくつかの学校がテュービンゲン神学者の主張は、キリストの肉を、かれらが私たちのように、罪が免除される、との願いを私たちの使徒遺体には再び上昇する運命にある、染色から無料で保存します。 The relation between sin and the flesh is neither inherent nor necessary; it is accidental, determined by an historical fact, and capable of disappearing through the intervention of the Holy Ghost, but it is none the less true that it is not in our power to overcome it unaided and that fallen man had need of a Saviour.罪と肉の間の関係はどちらも必要な固有の;ことが誤って、決定された歴史的事実、および能力が消えて、聖霊の介入を通じて、それは事実だが、それにもかかわらず、私たちではないの電源を人の手を借りないとそれを克服するに倒れた男は救世主を必要とする。

Yet God did not abandon sinful man.罪深い男はまだありません神を放棄しなかった。 He continued to manifest Himself through this visible world (Romans 1:19-20), through the light of a conscience (Romans 2:14-15), and finally through His ever active and paternally benevolent Providence (Acts 14:16; 17:26).彼は引き続き、この次の世界を通じて自分自身のマニフェスト(ローマ人への手紙1:19-20 ) 、を通しての明かりのには、良心(ローマ人への手紙2:14-15 ) 、そして最後まで積極的かつ父性を通じて彼の慈善プロビデンス(行為14:16 ; 17 : 26 ) 。 Furthermore, in His untiring mercy, He "will have all men to be saved, and to come to the knowledge of the truth" (1 Timothy 2:4).また、彼の不屈の慈悲、彼は"すべての人を保存するには、やに来て、真理の知識を" ( 1ティモシー2時04分) 。 This will is necessarily subsequent to original sin since it concerns man as he is at present.これにより、後続を元に罪は必ずしもそれ以来、彼は現在の懸念男です。 According to His merciful designs God leads man step by step to salvation.彼の慈悲深き神のデザインによると、一歩一歩リード男を救いです。 To the Patriarchs, and especially to Abraham, He gave his free and generous promise, confirmed by oath (Romans 4:13-20; Galatians 3:15-18), which anticipated the Gospel. patriarchsして、特にアブラハム、彼は自分の自由かつ寛大な約束を、確認された宣誓書(ローマ人への手紙4:13-20 ;ガラテヤ人への手紙3:15-18 ) 、どの予想の福音です。 To Moses He gave His Law, the observation of which should be a means of salvation (Romans 7:10; 10:5), and which, even when violated, as it was in reality, was no less a guide leading to Christ (Galatians 3:24) and an instrument of mercy in the hands of God.彼は自分の法律をムーサーは、観測する手段にすべきである救世(ローマ人への手紙7時10分、 10時05分) 、およびこれも、違反したとき、それは現実には、以下のガイドはないイエスキリストにつながる(ガラテヤ人への手紙3:24 )と、楽器の神の慈悲の手に委ねられています。 The Law was a mere interlude until such time as humanity should be ripe for a complete revelation (Galatians 3:19; Romans 5:20), and thus provoked the Divine wrath (Romans 4:15).同法は、単なる間奏れるまでの間は人類の機が熟して、完全な啓示すべきである(ガラテヤ人への手紙3:19 ;ローマ人への手紙5:20 ) 、およびこのように挑発は神の怒り(ローマ人への手紙4:15 ) 。 But good will arise from the excess of evil and "the Scripture hath concluded all under sin, that the promise, by the faith of Jesus Christ, might be given to them that believe" (Galatians 3:22).しかし、良いが生じるのは、余剰の悪と"結論に啓典をかれらのすべての罪されて、その約束は、イエスキリストの信仰され、与えられたかもしれない、それを信じる" (ガラテヤ人への手紙3:22 ) 。 This would be fulfilled in the "fullness of the time" (Galatians 4:4; Ephesians 1:10), that is, at the time set by God for the execution of His merciful designs, when man's helplessness should have been well manifested.これが果たされるが、 "充満の時間" (ガラテヤ人への手紙4 : 04 ;エペソ人への手紙1:10 ) 、それは、神は、時間設定されて慈悲深く、彼のデザインの実行を、人間の無力はずだったときによく現れています。 Then "God sent his Son, made of a woman, made under the law: that he might redeem them who were under the law: that we might receive the adoption of sons" (Galatians 4:4).入力し、 "神送られる彼の息子、作られた女性、 、法の下に作ら:その彼かもしれないが、法の下に交換してwho :それは、養子縁組の私たちの息子かもしれない" (ガラテヤ人への手紙4時04分) 。

D. The Person of the Redeemer Dの人の救い主

Nearly all statements relating to the person of Jesus Christ bear either directly or indirectly on His role as a Saviour.ほぼすべてのステートメントに関連するイエスキリストという人間とクマのいずれか直接または間接的に彼の救い主としての役割です。 With St. Paul Christology is a function of soteriology.と聖パウロの救済論christologyは、関数です。 However broad these outlines, they show us the faithful image of Christ in His pre-existence, in His historical existence and in His glorified life (see F. Prat, "Théologie de Saint Paul").しかし、これらの部分の輪郭、彼ら詳細問い合わせイエスキリストの忠実なイメージを事前に彼の存在は、彼の歴史的な存在と彼の人生を讃える(女性プラット、 " théologieデサンポール" ) 。

(1) Christ in His pre-existence ( 1 )イエスキリストの存在が彼のプレ

(a) Christ is of an order superior to all created beings (Ephesians 1:21); He is the Creator and Preserver of the World (Colossians 1:16-17); all is by Him, in Him, and for Him (Colossians 1:16). (ア)イエスキリストは、すべての作成のために優れている(エペソ人への手紙1:21 ) ;彼は、世界の創造と禁猟区(コロサイ人への手紙1:16-17 ) ;すべては、彼は、彼と彼の(コロサイ人への手紙1:16 ) 。

(b) Christ is the image of the invisible Father (2 Corinthians 4:4; Colossians 1:15); He is the Son of God, but unlike other sons is so in an incommunicable manner; He is the Son, the own Son, the well-Beloved, and this He has always been (2 Corinthians 1:19; Romans 8:3, 8:32; Colossians 1:13; Ephesians 1:6; etc.).結果( b )のイメージは、目に見えないイエスキリストの父( 2コリンチャンス4時04分;コロサイ人への手紙1:15 ) ;彼は神の息子であるが、しかし、他の人の息子とは異なり、態度は非常には、伝えることのできない;彼は、息子は、自分の息子は、最愛の人、この彼は常に( 2コリンチャンス1:19 ;ローマ人への手紙8時03分、 8時32分;コロサイ人への手紙1:13 ;エペソ人への手紙1 : 06 ;等)です。

(c) Christ is the object of the doxologies reserved for God (2 Timothy 4:18; Romans 16:27); He is prayed to as the equal of the Father (2 Corinthians 12:8-9; Romans 10:12; 1 Corinthians 1:2); gifts are asked of Him which it is in the power of God alone to grant, namely grace, mercy, salvation (Romans 1:7; 16:20; 1 Corinthians 1:3; 16:23; etc. before Him every knee shall bow in heaven, on earth, and under the earth (Philippians 2:10), as every head inclines in adoration of the majesty of the Most High. ( c )は、イエスキリストは、オブジェクトのために予約さdoxologies神( 2ティモシー4:18 ;ローマ人への手紙16:27 ) ;彼は祈ったの父親としての平等( 2コリント書12:8-9 ;ローマ人への手紙10:12 ; 1コリンチャンス1:2 ) ;ギフトは、それが彼に求められる神の一人には、電源を付与する、すなわち恵み、慈悲、救世(ローマ人への手紙1 : 07 ; 16:20 ; 1コリンチャンス1:3 ; 16:23 ;等ごとにひざの前に彼は天国に頭を下げ、地球上で、とされて、地球(ピリピ人への手紙2:10 ) 、すべての頭として崇拝は、陛下の傾斜で最も高い。

(d) Christ possesses all the Divine attributes; He is eternal, since He is the "first born of every creature" and exists before all ages (Colossians 1:15-17); He is immutable, since He exists "in the form of God" (Philippians 2:6); He is omnipotent, since He has the power to bring forth being from nothingness (Colossians 1:16); He is immense, since He fills all things with His plenitude (Ephesians 4:10; Colossians 2:10); He is infinite since "the fullness of the Godhead dwells in Him" (Colossians 2:9). (エ)イエスキリストのすべての神の属性を保有し;彼は永遠、以来彼は、 "最初に生まれたのすべての生き物"とが存在する前にすべての年齢層(コロサイ人への手紙1:15-17 ) ;彼は不変ので、彼が存在する"の形で神の" (ピリピ人への手紙2時06分) ;彼は全能ので、彼には、電力を生み出すがなくなるから(コロサイ人への手紙1:16 ) ;彼は計り知れないので、彼はすべてのものを塗りつぶし彼の充実(エペソ人への手紙4:10 ;コロサイ人への手紙2:10 ) ;彼は無限以来" 、神性の充満していたの棲むところ" (コロサイ人への手紙2時09分) 。 All that is the special property of the God belongs of right to Him; the judgment seat of God is the judgment seat of Christ (Romans 14:10; 2 Corinthians 5:10); the Gospel of God is the Gospel of Christ (Romans 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, etc.); the Church of God is the Church of Christ (1 Corinthians 1:2 and Romans 16:16 sqq.); the Kingdom of God is the Kingdom of Christ (Ephesians 5:5), the Spirit of God is the Spirit of Christ (Romans 8:9 sqq.).すべてのことは、特別な設備は、神に属するの権利を彼;の判断に座席座席の判断に神はキリスト(ローマ人への手紙14:10 ; 2コリンチャンス5:10 ) ;の福音の神はイエスキリストの福音書(ローマ人への手紙1:1 、 1:9 、 15:16 、 15:19 、等) ;の教会の神は、キリスト教会( 1コリンチャンス1:2とローマ人への手紙16:16 sqq 。 ) ;の王国を神は、キングダムオブイエスキリスト(エペソ人への手紙5時05分) 、の精神に神は、イエスキリストの精神を(ローマ人への手紙8時09 sqq 。 ) 。

(e) Christ is the one Lord (1 Corinthians 8:6); He is identified with Jehovah of the Old Covenant (1 Corinthians 10:4, 10:9; Romans 10:13; cf. 1 Corinthians 2:16; 9:21); He is the God who has purchased the Church with his own blood" (Acts 20:28); He is our "great God and Saviour Jesus Christ" (Titus 2:13); He is the "God over all things" (Romans 9:5), effacing by His infinite transcendency the sum and substance of created things. (オ) 1つの主イエスキリストは、 ( 1コリンチャンス8時06分) ;彼はエホバの発見に、古い契約( 1コリンチャンス10時04分、 10時09分;ローマ人への手紙10:13 ;継続前誌です。 1コリンチャンス2:16 ; 9 : 21 ) ;彼は教会の神のwhoは、購入して、自分自身の血液" (行為20:28 ) ;彼は私たちの"偉大な神と救い主イエスキリスト" (タイタス2:13 ) ;彼は、 "神のすべて物事" (ローマ人への手紙9時05分) 、彼の無限の超越effacing物質の作成や物事の合計です。

(2) Jesus Christ as Man ( 2 )イエスキリストの男

The other aspect of the figure of Christ is drawn with no less firm a hand.図は、他の側面にイエスキリストが描か少ない会社に手がない。 Jesus Christ is the second Adam (Romans 5:14; 1 Corinthians 15:45-49); "the mediator of God and men" (1 Timothy 2:5), and as such He must necessarily be man (anthropos Christos Iesous).イエスキリストは、 2番目のアダム(ローマ人への手紙5:14 ; 1コリンチャンス15:45-49 ) ; "神と人間の調停者" ( 1ティモシー2時05分) 、およびこのように彼は必ずしも必要があります男( anthroposクリストスiesous )です。 So He is the descendant of the Patriarchs (Romans 9:5; Galatians 3:16), He is "of the seed of David, according to the flesh)" (Romans 1:3), "born of a woman" (Galatians 4:4), like all men; finally, He is known as a man by His appearance, which is exactly similar to that of men (Philippians 2:7), save for sin, which He did not and could not know (2 Corinthians 5:21).そこで彼は、子孫をpatriarchs (ローマ人への手紙9時05分;ガラテヤ人への手紙3:16 ) 、彼は"は、種子のデビッド、によると、肉) " (ローマ人への手紙1:3 ) 、 "生まれながらの女性" (ガラテヤ人への手紙4時04分) 、すべての人のような;最後に、彼は彼の外見の男として知られ、これは正確に似ている男性(ピリピ人への手紙2時07分) 、後のために保存罪、これはなかったと知ってできませんでした( 2コリンチャンス5:21 ) 。 When St. Paul says that "God sent His Son in the likeness of sinful flesh" (Romans 8:3), he does not mean to deny the reality of Christ's flesh, but excludes only sinful flesh.聖パウロときによると、 "神の息子と偽って送られる罪深い肉" (ローマ人への手紙8時03分) 、彼の現実を否定するわけではありませんキリストの肉、しかし、罪深い肉のみを除外します。

Nowhere does the Apostle explain how the union of the Divine and the human natures is accomplished in Christ, being content to affirm that He who was "in the form of God" took "the form of a servant" (Philippians 2:6-7), or he states the Incarnation in this laconic formula: "For in him dwelleth all the fullness of the Godhead corporeally" (Colossians 2:9).どこ使徒は、どのように説明すると、人間の労働組合は、神の性質は、キリスト成し遂げ、彼がwhoのコンテンツを断言することは"神の形で"が"使用人のフォームは、 " (ピリピ人への手紙2:6-7 ) 、または州の化身彼は、この簡潔な数式: " dwellethのすべての充満していたため、肉体的に神性" (コロサイ人への手紙2時09分) 。 What we see clearly is that there is in Christ a single Person to whom are attributed, often in the same sentence, qualities proper to the Divine and the human nature, to the pre-existence, the historical existence, and the glorified life (Colossians 1:15-19; Philippians 2:5-11; etc.).私たちが目にはっきりとは、イエスキリストには誰が原因を、たった一人で、多くの場合と同じ文を、適切な資質を神と人間の本性は、事前に存在しては、歴史的な存在、と見せかけの生命(コロサイ人への手紙1:15-19 ;ピリピ人への手紙2:5-11 ;等)です。 The theological explanation of the mystery has given rise to numerous errors.謎の神学的な説明を与えられたに上昇するには多数のエラーが発生します。 Denial was made of one of the natures, either the human (Docetism), or the Divine (Arianism), or the two natures were considered to be united in a purely accidental manner so as to produce two persons (Nestorianism), or the two natures were merged into one (Monophysitism), or on pretext of uniting them in one person the heretics mutilated either the human nature (Apollinarianism), or the Divine, according to the strange modern heresy known as Kenosis.拒否されたの性質のいずれかの、どちらか、人間の(キリスト仮現説) 、または、神(アリウス主義) 、または2つの性質が考えられるの結束を、純粋に偶発的な態度を生産するために2人(ネストリウス派) 、または2つの性質が合併を1つ(キリスト単) 、または統合を口実にして損傷のいずれか一人の人間の本性異端( apollinarianism ) 、または、神の、奇妙な現代によると、異端として知られて神性放棄します。

The last-mentioned requires a brief treatment, as it is based on a saying of St. Paul "Being in the form of God . . . emptied himself (ekenosen eauton, hence kenosis) taking the form of a servant" (Philippians 2:6-7). 、最後に言及には、簡単な治療法は、それをベースにして言っとしての聖パウロ"が神の形で。 。 。 。 。空に自分自身( ekenosen eauton 、それゆえ神性放棄)の形式で撮影使用人" (ピリピ人への手紙2 : 6-7 ) 。 Contrary to the common opinion, Luther applied these words not to the Word, but to Christ, the Incarnate Word.に反して、共通の意見では、これらの言葉ルーサー適用しないようにという言葉ではなく、キリストは、単語の化身です。 Moreover he understood the communicatio idiomatus as a real possession by each of the two natures of the attributes of the other.また彼はcommunicatio idiomatusとして理解して本当の所持され、それぞれの2つの性質の属性を、他のです。 According to this the human nature of Christ would possess the Divine attributes of ubiquity, omniscience, and omnipotence.これによると、人間の本質には、イエスキリストは神の属性を制覇していること、全知、全能です。 There are two systems among Lutheran theologians, one asserting that the human nature of Christ was voluntarily stripped of these attributes (kenosis), the other that they were hidden during His mortal existence (krypsis).ルター派神学者には2つのシステムのうち、 1つの主張は、人間の本性のイエスキリストは、これらの属性の自発的剥奪(神性放棄) 、非表示にしていた時に、他の彼の人間の存在( krypsis ) 。

In modern times the doctrine of Kenosis, while still restricted to Lutheran theology, has completely changed its opinions.現代の倍の教義の神性放棄しながら、ルター派の神学に制限され、その意見は完全に変更します。 Starting with the philosophical idea that "personality" is identified with "consciousness", it is maintained that where there is only one person there can be only one consciousness; but since the consciousness of Christ was truly human consciousness, the Divine consciousness must of necessity have ceased to exist or act in Him.哲学をはじめとする考えを"個性"が発見、 "意識" 、それが維持さではたった一人の意識することもでき、 1つだけ;しかし、イエスキリスト以来、意識は本当に人間の意識は、神の意識の必要性必要があります。が存在するか消滅して行動していた。 According to Thomasius, the theorist of the system, the Son of God was stripped, not after the Incarnation, as Luther asserted, but by the very fact of the Incarnation, and what rendered possible the union of the Logos with the humanity was the faculty possessed by the Divinity to limit itself both as to being and activity.トマジウスによると、この理論には、システムは、神の息子は、裸ではなく、化身の後に、ルーサー主張ではなく、非常に事実の化身、労働組合とどのようなレンダリングを可能にし、人類は、教員のロゴ所有者自身の両方を制限するの神性として活動しているとします。 The other partisans of the system express themselves in a similar manner. 、他のパルチザンには、システム自体が、同様の方法で表現します。 Gess, for instance, says that in Jesus Christ the Divine ego is changed into the human ego. gess 、例えば、イエスキリストは神によると、私は、人間のエゴが変更されています。 When it is objected that God is immutable, that He can neither cease to be, nor limit Himself, nor transform Himself, they reply that this reasoning is on metaphysical hypotheses and concepts without reality.そのときに反対したことは不変の神は、そのどちらも中止される彼は、自分自身も限界、また変身、彼ら返信して推論は、現実の形而上学的仮説や概念をなしています。 (For the various forms of Kenosis see Bruce, "The Humiliation of Christ", p. 136.) (神性放棄の様々な形式の動画をブルースは、 "キリストの屈辱" 、 p. 136 。 )

All these systems are merely variations of Monophysitism.これらのシステムはすべてのキリスト単性のパターンだけです。 Unconsciously they assume that there is in Christ but a single nature as there is but a single person.と仮定して、無意識のうちに彼らには、キリストではなく、 1つの自然としてではなく、一人の人には。 According to the Catholic doctrine, on the contrary, the union of the two natures in a single person involves no change in the Divine nature and need involve no physical change of the human nature of Christ.のは、カトリックの教義によると、逆に、労組の2つの性質を、たった一人では何の変化は、神の必要がない物理的な自然と人間の本性が変化した際、キリストです。 Without doubt Christ is the Son and is morally entitled even as man to the goods of His Father, viz.イエスキリストは疑いなく道徳的権利の息子とは男に、品物も彼の父、 viz 。 the immediate vision of God, eternal beatitude, the state of glory.神のビジョンの即時、永遠の至福は、栄光の状態です。 He is temporarily deprived of a portion of these goods in order that he may fulfill His mission as Redeemer.彼は一時的に奪われては、これらの物品の部分を満たすために、彼が彼の救い主としての使命です。 This is the abasement, the annihilation, of which St. Paul speaks, but it is a totally different thing from the Kenosis as described above.これは、屈辱は、消滅、そのうち聖パウロ話す、それは全く異なることから、前述のように神性放棄します。

E. The Objective Redemption as the Work of Christ e.本特典交換としての仕事を客観的イエスキリスト

We have seen that fallen man being unable to arise again unaided, God in His mercy sent His Son to save him.私たちが見たことができませんでした。倒れた男が再び人の手を借りないで発生する、神の慈悲を保存する送られる彼の息子だ。 It is an elementary and often repeated doctrine of St. Paul that Jesus Christ saves us through the Cross, that we are "justified by His blood", that "we were reconciled to God by the death of his Son" (Romans 5:9-10).頻繁に繰り返されることは、小学校との原則をイエスキリストの聖パウロのクロスセーブ問い合わせを通じて、私たちは"自分の血によって正当化され" 、その"我々は神に和解して、彼の息子の死を" (ローマ人への手紙5時09分-10 ) 。 What endowed the blood of Christ, His death, His Cross, with this redeeming virtue?イエスキリストの血はどのような与え、彼の死後、彼のクロス、この欠点を補うの美徳ですか? Paul never answers this question directly, but he shows us the drama of Calvary under three aspects, which there is danger in separating and which are better understood when compared:ポール決してこの質問の回答を直接、しかし彼のドラマを示して先の3つの側面カルヴァリーされ、これには、どの部分が分離する危険性がより良い理解に比べ:

(a) at one time the death of Christ is a sacrifice intended, like the sacrifice of the Old Law, to expiate sin and propitiate God. (ア)を一度にイエスキリストの死を意図を犠牲には、いけにえのように、古い法は、罪とpropitiate神に罪滅ぼしをする。 Cf.継続前誌です。 Sanday and Headlam, "Romans", 91-94, "The death of Christ considered as a sacrifice".サンデーとheadlam 、 "ローマ人への手紙" 、 91-94 、 "キリストの死を犠牲に見なされる" 。 "It is impossible from this passage (Romans 3:25) to get rid of the double idea: (1) of a sacrifice; (2) of a sacrifice which is propitiatory . . . Quite apart from this passage it is not difficult to prove that these two ideas of sacrifice and propitiation lie at the root of the teaching not only of St. Paul but of the New Testament generally." "それは不可能だから、この通路(ローマ人への手紙3:25 ) 、 2倍のアイデアをなくす: ( 1 )を犠牲に、 ( 2 )の機嫌取りを犠牲にこれは。 。 。 。 。 〜はさておき、この通路ではない困難にこれらの2つのアイデアを証明してなだめ犠牲と教育の根源にあるだけでなく、新約聖書の聖パウロしかし、一般的です。 " The double danger of this idea is, first to wish to apply to the sacrifice of Christ all the mode of action, real or supposed, of the imperfect sacrifices of the Old Law; and second, to believe that God is appeased by a sort of magical effect, in virtue of this sacrifice, whereas on the contrary it was He Who took the initiative of mercy, instituted the sacrifice of Calvary, and endowed it with its expiatory value.このアイデアの二重の危険性は、最初に希望を適用するイエスキリストを犠牲にしての行動のすべてのモードで、本物かはず、不完全な犠牲を払うのは、旧法、および第二に、神はappeasedことを信じるだけの並べ替えをする魔法の効果は、美徳は、次の犠牲が、その反対に彼は慈悲who率先し、カルヴァリー犠牲に設置し、その償いをすることが値を与えています。

(b) At another time the death of Christ is represented as a redemption, the payment of a ransom, as the result of which man was delivered from all his past servitude (1 Corinthians 6:20; 7:23 [times egorasthete]; Galatians 3:13; 4:5 [ina tous hypo nomon exagorase]; Romans 3:24; 1 Corinthians 1:30; Ephesians 1:7, 14; Colossians 1:14 [apolytrosis]; 1 Timothy 2:6 [antilytron]; etc.) This idea, correct as it is, may have inconveniences if isolated or exaggerated.結果( b )を別の期間には、キリストの死の後、特典交換として表現され、身代金の支払いをし、その結果としてのすべての男は彼の過去から配信さ地役( 1コリンチャンス6:20 ;午前7時23分[回egorasthete ] ;ガラテヤ人への手紙3:13 ;午前4時05分[伊那市tousハイポnomon exagorase ] ;ローマ人への手紙3:24 ; 1コリンチャンス1:30 ;エペソ人への手紙1時07分、 14 ;コロサイ人への手紙1:14 [ apolytrosis ] ; 1ティモシー2時06分[ antilytron ] ;等)このアイデアは、正しいものとこれは、 5月孤立または誇張された場合には不便です。 By carrying it beyond what was written, some of the Fathers put forth the strange suggestion of a ransom paid by Christ to the demon who held us in bondage.何が書かれた帳簿を超えられたことは、いくつかのには、父の不思議な提案を出すのは、イエスキリストの身代金を支払った問い合わせ悪魔who捕らわれの身で開かれた。 Another mistake is to regard the death of Christ as having a value in itself, independent of Christ Who offered it and God Who accepted it for the remission of our sins.別の間違いをに関しては、イエスキリストの死を値として持つそれ自体、独立したイエスキリストの神who who提供し、利用して私たちの罪の刑のです。

(c) Often, too, Christ seems to substitute Himself for us in order to undergo in our stead the chastisement for sin. ( c )多くの場合、あまりにも、イエスキリストのように置き換えて自分自身のために問い合わせを受ける代わりに私たちの罪のせっかんです。 He suffers physical death to save us from the moral death of sin and preserve us from eternal death.彼の死を保存する物理的な問い合わせを受けるの道徳的な罪と死の問い合わせより永遠の死を保持します。 This idea of substitution appealed so strongly to Lutheran theologians that they admitted quantitative equality between the sufferings really endured by Christ and the penalties deserved by our sins.このアイデアの交代を強くアピールしてルター派神学者の間の平等を認めた量的本当に苦しみに耐えるされ、キリストと私たちの罪の罰則を当然です。 They even maintained that Jesus underwent the penalty of loss (of the vision of God) and the malediction of the Father.彼らも維持することの罰を受けイエスキリストの損失(神のビジョン)と父親の悪口をします。 These are the extravagances which have cast so much discredit on the theory of subsitution.これらのextravagancesが出演を起こさせるための理論にsubsitutionくらいです。 It has been rightly said that the transfer of a chastisement from one person to another is an injustice and a contradiction, for the chastisement is inseparable from the fault and an undeserved chastisement is no longer a chastisement.それによると、正しく転送され、せっかんから人を別のは、不公平との矛盾は、故障からのせっかんは切っても切れないとは、もはや不当せっかんせっかんです。 Besides, St. Paul never said that Christ died in our stead (anti), but only that he died for us (hyper) because of our sins.それに、聖パウロ決して私たちによると、イエスキリストが死亡したステッド(スパイ) 、しかし、彼が死亡したことだけが重要です(ハイパー)のために私たちの罪です。

In reality the three standpoints considered above are but three aspects of the Redemption which, far from excluding one another, should harmonize and combine, modifying if necessary all the other aspects of the problem.現実には、しかし、上記の3つの観点の3つの側面を考慮の償還は、程遠いを除いた1つの別の組み合わせを調和させ、必要に応じて変更するの他のすべての側面をしてください。 In the following text St. Paul assembles these various aspects with several others.聖パウロは、次のテキストを組み立て、これらのいくつかの他の様々な側面です。 We are "justified freely by his grace, through the Redemption, that is in Christ Jesus, whom God hath proposed to be a propitiation, through faith in his blood, to the shewing of his [hidden] justice, for the remission of former sins, through the forbearance of God, for the shewing of his justice in this time; that of himself may be [known as] just, and the justifier of him, who is in the faith of Jesus Christ" (Romans 3:24-26).私たちは"自分の正当化の猶予を自由にされ、特典交換を通じて、イエスキリストのものは、かれら神は、和解を提案し、自分の信仰を介し、血液、 shewingして彼の[非表示]正義、元の罪を寛解は、神の追いを通じて、彼の正義のため、この時点でshewing ;ことは自身の5月に[として知られて]だけ、と彼の弁明、 whoは、イエスキリストの信仰" (ローマ人への手紙3:24-26 ) 。 Herein are designated the part of God, of Christ, and of man:ここに記載され神の指定の部分は、イエスキリスト、との男:

God takes the initiative; it is He who offers His Son; He intends to manifest His justice, but is moved thereto by mercy.神には、イニシアチブ;ことは彼は、彼の息子who ;彼は彼の意図をマニフェスト正義、しかし、そこには慈悲を移動します。 It is therefore incorrect or more or less inadequate to say that God was angry with the human race and that He was only appeased by the death of His Son.したがって、これは多かれ少なかれ正しくないか、または不十分なことを言う神は怒って、人間のレースとしていただけ、彼の息子の死をappeasedされています。 Christ is our Redemption (apolytrosis), He is the instrument of expiation or propitiation (ilasterion), and is such by His Sacrifice (en to autou aimati), which does not resemble those of irrational animals; it derives its value from Christ, who offers it for us to His Father through obedience and love (Philippians 2:8; Galatians 2:20).イエスキリストは私たちの償還( apolytrosis ) 、彼はその楽器の罪の償いやなだめ( ilasterion )とは、このような彼の犠牲(アンをautou aimati ) 、これに似ているの非理性的な動物はありません;て、その値から派生イエスキリスト、 who問い合わせを提供して服従させると愛を通して彼の父親(ピリピ人への手紙2 : 08 ;ガラテヤ人への手紙2:20 ) 。 Man is not merely passive in the drama of his salvation; he must understand the lesson which God teaches, and appropriate by faith the fruit of the Redemption.男だけではない受動的で、ドラマの彼の救世;彼は神の教えを教訓を理解する必要がありますし、適切な信仰の成果を交換されています。

F. The Subjective Redemption女性の主観的交換

Christ having once died and risen, the Redemption is completed in law and in principle for the whole human race.イエスキリストが死亡し、一度に上昇し、交換が完了したら、法と原則として人類全体のためです。 Each man makes it his own in fact and in act by faith and baptism which, by uniting him with Christ, causes him to participate in His Divine life.それぞれの男とすることで実際に自分自身の行動を信仰と洗礼は、イエスキリストを統合する彼に、彼の神が原因で彼の生活に参加しています。 Faith, according to St. Paul, is composed of several elements; it is the submission of the intellect to the word of God, the trusting abandonment of the believer to the Saviour Who promises him assistance; it is also an act of obedience by which man accepts the Divine will.信仰によると、聖パウロは、いくつかの要素で構成さではなく、知性を提出して、神の言葉は、信者、信頼する側の放棄を約束して救い主who彼アシスタンス;服従させる行為を行うこともどの神の男に受け入れていくと思います。 Such an act has a moral value, for it "gives glory to God" (Romans 4:20) in the measure in which it recognizes its own helplessness.このような行為には、道徳的価値は、それ"神の栄光を与える" (ローマ人への手紙4:20 )で測定されて、独自の無力感を認識します。 That is why "Abraham believed God, and it was reputed to him unto justice" (Romans 4:3; Galatians 3:6).それゆえ"アブラハムの神と信じ、それが彼の評判を、かれ正義" (ローマ人への手紙4:3 ;ガラテヤ人への手紙3時06分) 。 The spiritual children of Abraham are likewise "justified by faith, without the works of the law" (Romans 3:28; cf. Galatians 2:16).アブラハムの子供たちの精神は、同様に"信仰によって正当化され、同法の作品を" (ローマ人への手紙3:28 ;継続前誌です。ガラテヤ人への手紙2:16 ) 。 Hence it follows:したがってそれ以下の通り:

That justice is granted by God in consideration of faith.正義は神に与えられた信仰に配慮しています。 That, nevertheless, faith is not equivalent to justice, since man is justified "by grace" (Romans 4:6).が、しかし、信仰ではない正義に相当するので、人には正当な"グレース" (ローマ人への手紙4時06分) 。 That the justice freely granted to man becomes his property and is inherent in him.男は、正義、自由に付与さが彼の財産とは内在していた。

Protestants formerly asserted that the justice of Christ is imputed to us, but now they are generally agreed that this argument is unscriptural and lacks the guaranty of Paul; but some, loth to base justification on a good work (ergon), deny a moral value to faith and claim that justification is but a forensic judgment of God which alters absolutely nothing in the justified sinner.プロテスタントキリストの正義と主張して以前は、帰属を問い合わせていたが、今彼らは一般的に合意して、この引数が欠落して保証聖書に反するとポール;しかし、いくつかの、基地lothを正当化は、良い仕事( ergon ) 、道徳的価値を否定する信仰と正当性を主張しては、法医学的な判断ではなく、神を正当化している罪人は、何も確実に変化します。 But this theory is untenable, for:しかし、この説では、理不尽と、 :

even admitting that "to justify" signifies "to pronounce just", it is absurd to suppose that God really pronounces just anyone who is not already so or who is not rendered so by the declaration itself.も認めること"を正当化"を意味する"を発音するだけ" 、それは神の不条理を本当にpronouncesと仮定して誰かwho whoれていない場合ではないのでレンダリングされるので宣言そのものです。 Justification is inseparable from sanctification, for the latter is "a justification of life" (Romans 5:18) and every "just man liveth by faith" (Romans 1:17; Galatians 3:11).正当化は切っても切れないから清浄化、後者は、 "人生を正当化" (ローマ人への手紙5:18 )とごとに"とにかく男liveth信仰によって" (ローマ人への手紙1:17 ;ガラテヤ人への手紙3:11 ) 。

By faith and baptism we die to the "old man", our former selves; now this is impossible without beginning to live as the new man, who "according to God, is created in justice and holiness" (Romans 6:3-5; Ephesians 4:24; 1 Corinthians 1:30; 6:11).信仰と洗礼をして私たち死ぬ"老人" 、私たちの元自我;今すぐこれは不可能だとして、新しい生活を始めている男、 who "によると、神は、正義と神聖が作成される" (ローマ人への手紙6:3-5 ;エペソ人への手紙4:24 ; 1コリンチャンス1:30 ; 6:11 ) 。 We may, therefore, establish a distinction in definition and concept between justification and sanctification, but we can neither separate them nor regard them as separate.することがあります、したがって、概念を確立するとの間の区別の正当性と神聖で定義されて、しかし、私たちは、どちらも個別のことについてもそれらを別々のです。

G. Moral Doctrine g.道徳的な教義

A remarkable characteristic of Paulinism is that it connects morality with the subjective redemption or justification.パウロの顕著な特徴は、それに接続道徳の主観的交換または正当な理由です。 This is especially striking in chapter 6 of the Epistle to the Romans.これは特に目を見張るの第6章の信徒へのローマ人への手紙です。 In baptism "our old man is crucified with [Christ] that, the body of sin may be destroyed, to the end that we may serve sin no longer" (Romans 6:6).の洗礼"我々の老人は、十字架に[イエスキリスト]は、 5月に破壊罪の本文に、罪の最後に奉仕することがありますが、もはや" (ローマ人への手紙6時06分) 。 Our incorporation with the mystical Christ is not only a transformation and a metamorphosis, but a real reaction, the production of a new being, subject to new laws and consequently to new duties.私たちは、イエスキリストの神秘的な混入で変態と変態というだけではなく、ではなく、実際の反応は、新たな生産が、新たな法律やその結果を対象に、新たな職務です。 To understand the extent of our obligations it is enough for us to know ourselves as Christians and to reflect on the various relations which result from our supernatural birth: that of sonship to God the Father, of consecration to the Holy Ghost, of mystical identity with our Saviour Jesus Christ, of brotherly union with the other members of Christ.私どもの義務の範囲を理解するために十分な情報を知ることは人間としての様々なキリスト教徒との関係を反映する上での結果より、超自然的出生地:神の父が息子であることを、聖霊の神聖化して、神秘的なアイデンティティーを私たち救い主イエスキリストは、兄弟の他のメンバーとイエスキリストの労働組合です。 But this is not all.しかし、これではない。 Paul says to the neophytes:ポールは言うを初心者:

"Thanks be to God, that you were the servants of sin, but have obeyed from the heart unto that form of doctrine, into which you have been delivered. . . . But now being made free from sin, and become servants to God, you have your fruit unto sanctification, and the end life everlasting (Romans 6:17, 22). "神のおかげで、召使の罪していたが、かれらの中心からは言われたとおりにフォームの教義には、配信されてここにいた。 。 。 。 。 。 。 。しかし、今行われて罪を犯していない、となる神のしもべを、果物を持ってかれ清浄化し、人生の最後に永遠(ローマ人への手紙6:17 、 22 ) 。

By the act of faith and by baptism, its seal, the Christian freely makes himself the servant of God and the soldier of Christ.信仰とされ、法の洗礼、そのシールは、自由に自分自身は、キリスト教の神のしもべとキリストの兵士です。 God's will, which he accepts in advance in the measure in which it shall be manifested, becomes thenceforth his rule of conduct.神のご意志を彼の受け入れを事前に明らかにしなければならないことを測定では、彼のルールがその時以来の行動です。 Thus Paul's moral code rests on the one hand on the positive will of God made known by Christ, promulgated by the Apostles, and virtually accepted by the neophyte in his first act of faith, and on the other, in baptismal regeneration and the new relations which it produces.このようにポールの道徳的なコードに依拠し、積極的に手を1つの神の意志をイエスキリストが知られ、公布された使徒、と実質的に受け入れられたの新米は彼の最初の信念に基づく行為、および、他のは、洗礼による再生との新しい関係それが生成されます。 All Paul's commands and recommendations are merely applications of these principles.すべてのポールのコマンドやアプリケーションは単に、これらの原則を推奨します。

H. Eschatology笠原終末論

(1) The graphic description of the Pauline parousia (1 Thessalonians 4:16-17; 2 Thessalonians 1:7-10) has nearly all its main points in Christ's great eschatological discourse (Matthew 24, Mark 13, Luke 21). ( 1 )のグラフィックの説明を、ポーリーン4 / ( 1 thessalonians 4:16-17 ; 2 thessalonians 1:7-10 )は、ほぼすべての主要なポイントをイエスキリストの大終末論談話(マタイ24日、マルク13日、ルーク21 ) 。 A common characteristic of all these passages is the apparent nearness of the parousia.共通の特徴は、見掛け上のすべてのこれらの通路は、 4 /近いです。 Paul does not assert that the coming of the Saviour is at hand.ポールされないと主張し、今後は、救世主が手の届く所です。 In each of the five epistles, wherein he expresses the desire and the hope to witness in person the return of Christ, he at the same time considers the probability of the contrary hypothesis, proving that he had neither revelation nor certainty on the point.それぞれのの、 5つの書簡は、彼はそこに希望を表現して欲望とする人の目撃者がイエスキリストの返還を、彼はそれと同時に考慮する確率は、反対の仮説によれば、どちらの啓示を証明していたという点も確実です。 He knows only that the day of the lord will come unexpectedly, like a thief (1 Thessalonians 5:2-3), and he counsels the neophytes to make themselves ready without neglecting the duties of their state of life (2 Thessalonians 3:6-12).彼は知ってのことだけがその日が来るの主が予期せず、泥棒のように( 1 thessalonians 5:2-3 ) 、と彼は、初心者の相談をするように準備なしの状態を無視して彼らの生活の職務( 2 thessalonians 3時06分-12 ) 。 Although the coming of Christ will be sudden, it will be heralded by three signs:イエスキリストの到来は、突然されることが発表される3つの兆候:

general apostasy (2 Thessalonians 2:3), the appearance of Antichrist (2:3-12), and the conversion of the Jews (Romans 11:26).全般背教( 2 thessalonians 2:3 ) 、反キリストの外観を( 2:3-12 ) 、およびへの変換のユダヤ人(ローマ人への手紙11:26 ) 。

A particular circumstance of St. Paul's preaching is that the just who shall be living at Christ's second advent will pass to glorious immortality without dying [1 Thessalonians 4:17; 1 Corinthians 15:51 (Greek text); 2 Corinthians 5:2-5].特定の状況での聖パウロの説教の声だけwhoしなければならないのは、住んで2番目の出現は、キリストの栄光の不朽の名声を通過することを死にかけている[ 1 thessalonians 4:17 ; 1コリンチャンス15:51 (ギリシャ語のテキスト) ; 2コリンチャンス5時02分- 5 ]です。

(2) Owing to the doubts of the Corinthians Paul treats the resurrection of the just at some length. ( 2 )のためにポールの疑問は、コリンチャンスの復活を扱いますちょうどいくつかの長さです。 He does not ignore the resurrection of the sinners, which he affirmed before the Governor Felix (Acts 24:15), but he does not concern himself with it in his Epistles.彼は罪を犯したの復活は無視して、知事が彼の前にアファームドフェリックス(行為24:15 ) 、しかし彼自身が懸念されないことが彼の書簡です。 When he says that "the dead who are in Christ shall rise first" (proton, 1 Thessalonians 4:16, Greek) this "first" offsets, not another resurrection of the dead, but the glorious transformation of the living.彼によると、 "ザデッドwhoは、イエスキリストは、最初の上昇" (プロトン、 1 thessalonians 4:16 、ギリシャ語)この"最初の"オフセットではなく、別の復活オブザデッド、しかし、栄光の変態オブザリビングです。 In like manner "the evil" of which he speaks (tou telos, 1 Corinthians 15:24) is not the end of the resurrection, but of the present world and the beginning of a new order of things.同じように"悪"で彼は話す(塔目的因、 1コリンチャンス15:24 )ではないの復活の終わりに、しかし、現在の世界の新しい秩序を初めとのことです。 All the arguments which he advances in behalf of the resurrection may be reduced to three: the mystical union of the Christian with Christ, the presence within us of the Spirit of Holiness, the interior and supernatural conviction of the faithful and the Apostles.彼の進歩のすべての引数を代表して復活を3つの低下することがあります:神秘的な連合は、キリスト教でイエスキリストが存在するに問い合わせのホーリネスの精神には、超自然的なインテリアとの信念と誠実な使徒です。 It is evident that these arguments deal only with the glorious resurrection of the just.これは明らかにこれらの引数の栄光の復活だけで取引されたばかりです。 In short, the resurrection of the wicked does not come within his theological horizon.手短に言えば、邪悪なの復活は、彼の神学的地平線に生まれるものではない。 What is the condition of the souls of the just between death and resurrection?どのような状態を分析し、魂の死と復活されたばかりの間ですか? These souls enjoy the presence of Christ (2 Corinthians 5:8); their lot is enviable (Philippians 1:23); hence it is impossible that they should be without life, activity, or consciousness.イエスキリストが存在するこれらの魂を楽しむ( 2コリンチャンス5時08分) ;その多くは、うらやましい(ピリピ人への手紙1:23 ) ;それゆえばならないことは不可能であることなしの生活、活動、または意識します。

(3) The judgment according to St. Paul as according to the Synoptics, is closely connected with the parousia and the resurrection. ( 3 )によると、聖パウロの判断によると、 synopticsとしては、 4 /と密接に繋がって、復活します。 They are the three acts of the same drama which constitute the Day of the Lord (1 Corinthians 1:8; 2 Corinthians 1:14; Philippians 1:6, 10; 2:16).彼らは、同じドラマの3つの行為を構成する主の日に( 1コリンチャンス1:8 ; 2コリンチャンス1:14 ;ピリピ人への手紙1時06分、 10 ; 2:16 ) 。 "For we must all be manifested before the judgment seat of Christ, that every one may receive the proper things of the body, according as he hath done, whether it be good or evil" (2 Corinthians 5:10). "すべてが明らかにしなければならないの座席の前にキリストの判断は、すべて1つのことがありますが、適切なものを体によるとしてかれが完了すると、それがいいか悪いかどうか" ( 2コリント書5:10 ) 。

Two conclusions are derived from this text:このテキストから派生した2つの結論は:

(1) The judgment shall be universal, neither the good nor the wicked shall escape (Romans 14:10-12), nor even the angels (1 Corinthians 6:3); all who are brought to trial must account for the use of their liberty. ( 1 )の判断しなければならない普遍的、いずれも邪悪なものの良い階段(ローマ人への手紙14:10-12 ) 、またも、天使たちに( 1コリンチャンス6時03分) ;すべてのwhoは、検挙さアカウントを使用する必要があります。彼らの自由です。

(2) The judgment shall be according to works: this is a truth frequently reiterated by St. Paul, concerning sinners (2 Corinthians 11:15), the just (2 Timothy 4:14), and men in general (Romans 2:6-9). ( 2 )の判断しなければならないによると、著作物:これは、頻繁に真実を改めて強調したセントポール、に関する罪を犯した者( 2コリンチャンス11:15 )は、わずか( 2ティモシー4:14 ) 、との男性全般(ローマ人への手紙2 : 6-9 ) 。 Many Protestants marvel at this and claim that in St. Paul this doctrine is a survival of his rabbinical education (Pfleiderer), or that he could not make it harmonize with his doctrine of gratuitous justification (Reuss), or that the reward will be in proportion to the act, as the harvest is in proportion to the sowing, but that it will not be because of or with a view to the act (Weiss).多くのプロテスタント驚嘆すると主張して、この聖パウロの生存を、この学説は、彼のラビ教育(プフライデラー) 、またはそのことの調和を図ることはできないがいわれのない彼の教義の正当性(ロイス) 、またはされるのは、報奨金比例して、法に比例して、収穫は、播種が、そのことはできないため、または、ビューを法(ワイス)です。 These authors lose sight of the fact that St. Paul distinguishes between two justifications, the first necessarily gratuitous since man was then incapable of meriting it (Romans 3:28; Galatians 2:16), the second in conformity to his works (Romans 2:6: kata ta erga), since man, when adorned with sanctifying grace, is capable of merit as the sinner is of demerit.これらの作家を見失うという事実を正当化聖パウロ2つの区別は、必ずしも無償以来の最初の男は無能なのmeriting入力して(ローマ人への手紙3:28 ;ガラテヤ人への手紙2:16 ) 、 2番目のが彼の作品に適合する(ローマ人への手紙2 : 6 : Kataはこのerga ) 、以来男は、グレースsanctifyingときに飾られ、罪人としては、可能なメリットデメリットがあります。 Hence the celestial recompense is "a crown of justice which the Lord the just judge will render" (2 Timothy 4:8) to whomsoever has legitimately gained it.それゆえ、天の報酬は"王冠の正義の主は、レンダリングされたばかりの裁判官が" ( 2ティモシー4時08分)をwhosoeverの目的格は、合法的に得ています。

Briefly, St. Paul's eschatology is not so distinctive as it has been made to appear.簡単に、聖パウロの終末論ではない独特のように表示するようにされています。 Perhaps its most original characteristic is the continuity between the present and the future of the just, between grace and glory, between salvation begun and salvation consummated.おそらくそのほとんどのオリジナルの特性は、現在と未来の間の継続にだけ、恵みと栄光の間に、救いの間に始まったと救いconsummated 。 A large number of terms, redemption, justification, salvation, kingdom, glory and especially life, are common to the two states, or rather to the two phases of the same existence linked by charity which "never falleth away".多数のご利用、償還、正当性、救い、王国、特に人生の栄光と、 2つの国に共通して、というよりは、 2つのフェーズで結ばれた慈善団体の存在と同じで"決してfalleth退席中"です。

Publication information Written by F. Prat.出版物の情報執筆者女性プラットです。 Transcribed by Donald J. Boon.ブーンドナルド転写されています。 The Catholic Encyclopedia, Volume XI.のは、カトリックの百科事典、第20巻XI 。の Published 1911.公開1911 。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。 Nihil Obstat, February 1, 1911.公認、 1911年2月1日です。 Remy Lafort, STD, Censor.レミlafort 、標準、検閲です。 Imprimatur.許可します。 +John Cardinal Farley, Archbishop of New York +ジョン枢機卿ファーリー、大司教オブニューヨーク


Saul of Tarsusソールのタルスス

Jewish Viewpoint Information ユダヤ人の視点情報

The actual founder of the Christian Church as opposed to Judaism; born before 10 CE; died after 63.の実際の創始者としては、キリスト教の教会に反対してユダヤ教;生まれる前に10 ce ;死亡した後、 63 。 The records containing the views and opinions of the opponents of Paul and Paulinism are no longer in existence; and the history of the early Church has been colored by the writers of the second century, who were anxious to suppress or smooth over the controversies of the preceding period, as is shown in the Acts of the Apostles and also by the fact that the Epistles ascribed to Paul, as has been proved by modern critics, are partly spurious (Galatians, Ephesians, I and II Timothy, Titus, and others) and partly interpolated.再生回数や意見のレコードを含む、反対派のポールとパウロは、もはや存在していると、初期の教会の歴史を着色され、 2番目の世紀の作家、 whoは不安を抑制するかの論争は、滑らかな上記の期間中、示されている行為には、使徒とされた事実も生得的には、ポールの書簡は、立証されてきた現代の批評家としては、部分的スプリアス(ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、 IとIIティモシー、ティトゥス、およびその他)と部分的補間します。

Not a Hebrew Scholar; a Hellenist.特定のヘブライ語学者;するギリシャ学者です。

Saul (whose Roman cognomen was Paul; see Acts xiii. 9) was born of Jewish parents in the first decade of the common era at Tarsus in Cilicia (Acts ix. 11, xxi. 39, xxii. 3).ソール(レオンローマの名字は、ポール;参照行為13 。 9 )生まれのユダヤ人の両親は、最初の10年間で共通の時代はタルススのCilicia (行為9 。 11日、 xxi 。 39 、 xxii 。 3 ) 。 The claim in Rom. ROMとの互換性の主張をします。 xi. Ⅹ Ⅰ 。 1 and Phil. 1とフィルです。 iii. Ⅲ 。 5 that he was of the tribe of Benjamin, suggested by the similarity of his name with that of the first Israelitish king, is, if the passages are genuine, a false one, no tribal lists or pedigrees of this kind having been in existence at that time (see Eusebius, "Hist. Eccl." i. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung," 1852, ii. 157). 5 、部族をしていたベンジャミン、彼の名前を提案された相似性がisraelitishの最初の王は、正規の場合は、通路は、偽りの1つ、またはpedigrees部族のリストは、次のように存在していることもその時(ユーセビアス、 "履歴です。 eccl 。 "の経験I.クリチバ7日、 5 ;ペスです。 62b ;男性マンサックス、 " beiträge zur sprach - und alterthumsforschung 、 " 1852年、 Ⅱ 。 157 ) 。 Nor is there any indication in Paul's writings or arguments that he had received the rabbinical training ascribed to him by Christian writers, ancient and modern; least of all could he have acted or written as he did had he been, as is alleged (Acts xxii. 3), the disciple of Gamaliel I., the mild Hillelite.いかなる兆候もなく、そのポールの記述または引数にしていたラビトレーニング生得的に受け取った彼のことをキリスト教の作家、古代と現代;最低のすべての行動が彼は、彼は彼書かれているとされ、疑惑には(行為xxiiです。 3 )は、弟子のgamaliel i.は、軽度のhilleliteです。 His quotations from Scripture, which are all taken, directly or from memory, from the Greek version, betray no familiarity with the original Hebrew text.彼からの引用句啓典、そのすべてが講じられなければ、メモリから直接または、ギリシャ語版から、裏切るない精通して、元のヘブライ語のテキストです。 The Hellenistic literature, such as the Book of Wisdom and other Apocrypha, as well as Philo (see Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," ii. 18-27; Siegfried, "Philo von Alexandria," 1875, pp. 304-310; Jowett, "Commentary on the Thessalonians and Galatians," i. 363-417), was the sole source for his eschatological and theological system.文学、ヘレニズムなどの予約の知恵と他の外典だけでなく、フィロ(ハウスラート、 " neutestamentliche zeitgeschichte 、 " Ⅱ 。 18-27 ;ジークフリート、 "フィロフォンアレキサンドリア、 " 1875年、 pp 。三〇四から三一〇 ;ジャウエット、 "解説をthessaloniansとガラテヤ人への手紙、 "の経験I.クリチバ三百六十三から四百十七まで) 、ソースの唯一のは、彼の終末論や神学的なシステムです。 Notwithstanding the emphatic statement, in Phil.にもかかわらず、断固とした声明は、フィルです。 iii. Ⅲ 。 5, that he was "a Hebrew of the Hebrews"-a rather unusual term, which seems to refer to his nationalistic training and conduct (comp. Acts xxi. 40, xxii. 2), since his Jewish birth is stated in the preceding words "of the stock of Israel"-he was, if any of the Epistles that bear his name are really his, entirely a Hellenist in thought and sentiment. 5 、していた" 、ヘブライ語、ヘブル人への手紙" -はかなり珍しい用語は、どのように彼の国粋主義を参照してトレーニングを行うこと( comp.行為xxi 。 40 、 xxii 。 2 ) 、彼のユダヤ人の生年月日が記載されて以来、上記の言葉"の株価はイスラエルの" -彼は、もしあれば、彼の名前が実るの書簡が実際に彼は、完全にギリシャ学者の思想や感情です。 As such he was imbued with the notion that "the whole creation groaneth" for liberation from "the prison-house of the body," from this earthly existence, which, because of its pollution by sin and death, is intrinsically evil (Gal. i. 4; Rom. v. 12, vii. 23-24, viii. 22; I Cor. vii. 31; II Cor. v. 2, 4; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," iii. 75; idem, "De Vita Mosis," iii. 17; idem, "De Ebrietate," § 26; and Wisdom ii.24).このように染み込んで彼はその概念は、 "全体の創造groaneth "からの解放"は、刑務所-ハウスオブザボディ、 "この現世の生活から、これは、汚染のためにその死を罪とは、本質的に悪(ガロンi. 4 ; ROMから起動します。 v. 12日、 Ⅶ 。 23-24 、 Ⅷ 。 22 ;私コーです。 Ⅶ 。 31 ;二コーです。 v. 2 、 4 ;のCOMPです。フィロ、 "デallegoriis法学、 " Ⅲ 。 75 ;同上、 "デ生命mosis 、 " Ⅲ 。 17 ;同じ、 "デebrietate 、 " § 26 ;と知恵ii.24 ) 。 As a Hellenist, also, he distinguished between an earthly and a heavenly Adam (I Cor. xv. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," i. 12), and, accordingly, between the lower psychic.ギリシャ学者として、また、地上との間に彼は天国の識別アダム(私コーです。 15 。 45-49 ;のCOMPです。フィロ、 "デallegoriis法学、 "の経験I.クリチバ12 ) 、および、したがって、下部の間に精神的です。 life and the higher spiritual life attained only by asceticism (Rom. xii. 1; I Cor. vii. 1-31, ix. 27, xv. 50; comp. Philo, "De Profugis," § 17; and elsewhere).人生と高い精神生活によってのみ達成さ禁欲主義(ローマ12 。 1 ;私コーです。 Ⅶ 。 1-31 、 9世です。 27日、 15 。 50 ;のCOMPです。フィロ、 "デprofugis 、 " § 17 ;や他の)です。 His whole state of mind shows the influence of the theosophic or Gnostic lore of Alexandria, especially the Hermes literature recently brought to light by Reizenstein in his important work "Poimandres," 1904 (see Index, sv "Paulus," "Briefe des Paulus," and "Philo"); hence his strange belief in supernatural powers (Reizenstein, lc pp. 77, 287), in fatalism, in "speaking in tongues" (I Cor. xii.-xiv.; comp. Reizenstein, lcp 58; Dieterich, "Abraxas," pp. 5 et seq.; Weinel, "Die Wirkungen des Geistes und der Geister," 1899, pp. 72 et seq.; I Cor. xv. 8; II Cor. xii. 1-6; Eph. iii. 3), and in mysteries or sacraments (Rom. xvi. 25; Col. i. 26, ii. 2, iv. 3; Eph. i. 9, iii. 4, vi. 19)-a term borrowed solely from heathen rites.彼の心の状態を示して全体の接神論やグノーシス主義の影響を受けてアレクサンドリアの伝承、特に最近のエルメス文学を白日の下にさらさライツェンシュタイン彼の重要な仕事" poimandres 、 " 1904年(インデックス、 sv文書"パウルス" 、 " briefeデパウルス、 "と"フィロ" ) ;したがって彼の奇妙な信念に神通力がある(ライツェンシュタイン、液晶pp 。 77 、 287 )は、運命論は、 "舌で話すのが" (私コーです。 xii. - 14です。 ;のCOMPです。ライツェンシュタイン、 58 、 LCP ;ディーテリッヒ、 "アブラクサス、 " pp 。 5頁以降を参照。 ;ワイネル、 "死ぬwirkungenデgeistes und der geister 、 " 1899 、 pp 。 72頁以降を参照。 ;私コーです。 15 。 8 ;二コーです。 12 。 1-6 ; eph 。 Ⅲ 。 3 ) 、および謎または秘跡(ローマ16 。 25 ; Col 。 i. 26日、 Ⅱ 。 2 、 Ⅳ 。 3 ; eph 。 i. 9日、 Ⅲ 。 4 、 Ⅵ 。 19 ) -異教徒の儀式からの借用だけです。

His Epilepsy.彼のてんかんです。

There is throughout Paul's writings an irrational or pathological element which could not but repel the disciples of the Rabbis.ポールの文章には全体の非合理的または病理学的要素ができませんでしたしかし、ラビの弟子に従うべきだとする。 Possibly his pessimistic mood was the result of his physical condition; for he suffered from an illness which affected both body and mind.おそらく彼の悲観的なムードの結果は、彼の物理的な条件;の病気を患ってからの身体と心の両方が影響を受ける。 He speaks of it as "a thorn in the flesh," and as a heavy stroke by "a messenger of Satan" (II Cor. xii. 7), which often caused him to realize his utter helplessness, and made him an object of pity and horror (Gal. iv. 13).彼のことを話す"にはとげは、肉、 "重い脳卒中をすると、 "一人の使徒の悪魔" (二コーです。 12 。 7 ) 、彼が原因で、しばしば彼の全くの無力感を実現する、とは彼のオブジェクトを同情やホラー(ガロンⅣ 。 13 ) 。 It was, as Krenkel ("Beiträge zur Aufhellung der Geschichte und Briefe des Apostels Paulus," 1890, pp. 47-125) has convincingly shown, epilepsy, called by the Greeks "the holy disease," which frequently put him into a state of ecstasy, a frame of mind that may have greatly impressed some of his Gentile hearers, but could not but frighten away and estrange from him the Jew, whose God is above all the God of reason (comp. II Cor. v. 13; x. 10; xi. 1, 16; xii. 6).それは、クレンケル( " aufhellung der beiträge zur geschichte und briefeデapostelsパウルス、 " 1890 、 pp 。四七から一二五まで)は、納得のいくように示し、てんかん、ギリシアと呼ばれる"神聖な疾患、 "これを頻繁に彼の状態のエクスタシーは、 5月にするには、フレームを大幅に感銘いくつか注意して彼のジェンティーレhearers 、脅かして追い払うとはできませんでしたしかし、彼はユダヤ人から離れ、その上に神はすべての神の理由( comp.二コーです。 v. 13 ; Xの10 ; XI 。の1 、 16 ; Ⅹ Ⅱ 。 6 ) 。 The conception of a new faith, half pagan and half Jewish, such as Paul preached, and susceptibility to its influences, were altogether foreign to the nature of Jewish life and thought.新たな信仰の概念は、異教との半分の半分のユダヤ人など、ポール説教し、その影響を受けた人に対する感受性がユダヤ人の性質を完全に外国人を生命と考えています。 For Judaism, religion is the hallowing of this life by the fulfilment of its manifold duties (see Judaism): Paul shrank from life as the domain of Satan and all his hosts of evil; he longed for redemption by the deadening of all desires for life, and strove for another world which he sawin his ecstatic visions.のユダヤ教、宗教hallowingは、次の人生は、その多様な任務遂行される(ユダヤ教) :ポール縮小するドメインとしての生活をよりサタンとすべての悪の軍勢;彼は待望の償還される防音材のすべての生命の欲望は、別の世界に、徹底sawin彼は彼の熱狂的なビジョンです。 The following description of Paul is preserved in "Acta Pauli et Theclæ," an apocryphal book which has been proved to be older and in some respects of greater historic value than the canonical Acts of the Apostles (see Conybeare, "Apollonius' Apology and Acts, and Other Monuments of Early Christianity," pp. 49-88, London, 1894): "A man of moderate stature, with crisp [scanty] hair, crooked legs, blue eyes, large knit brows, and long nose, at times looking like a man, at times like an angel, Paul came forward and preached to the men of Iconium: 'Blessed are they that keep themselves chaste [unmarried]; for they shall be called the temple of God. Blessed are they that mortify their bodies and souls; for unto them speaketh God. Blessed are they that despise the world; for they shall be pleasing to God. Blessed be the souls and bodies of virgins; for they shall receive the reward of their chastity.'"ポールは、次の説明書に保存さは、 "ログパウリet theclæ 、 "偽書てきたと証明されるいくつかの点での過去の歴史的価値よりも大きい行為を正規の使徒(コニビア、 "アポロニオス'謝罪と行為、およびその他の記念碑の早期、キリスト教、 " pp 。四十九から八十八まで、ロンドン、 1894 ) : "男の中程度の身長、さわやかな[わずかな]髪、曲がった脚で、青い目は、大規模なニット眉、と長い鼻、先回男のような、天使のような時、ポールが進むと説教して男性のイコニウム: '祝福が彼ら自身を念頭に置いて貞淑な[未婚] ;をかれらは神の寺と呼ばれる。祝福彼らは彼らに恥をかかせる遺体と魂; speakethかれらの神です。祝福が彼らの世界を軽蔑;をかれらは神を喜ばせる。祝福されるの魂と身体の処女;ためにかれらは貞操を守るの報酬を受け取る。 ' "

It was by such preaching that "he ensnared the souls of young men and maidens, enjoining them to remain single "(Conybeare, lc pp. 62, 63, 67; comp. ib. pp. 24-25; Gal. iii. 38; I Cor. vii. 34-36; Matt. xix. 12; Clement of Rome, Epistle ii. § 12).それは、このような説教され、 "彼の魂ensnared乙女の若い男性と、独身でいるというenjoiningして" (コニビア、液晶pp 。 62 、 63 、 67 ;のCOMPです。 ① -イ。 p p。 2 4-25;ギャルです。 Ⅲ 。 3 8 ;私コーです。 Ⅶ 。 34-36 ;マットです。 19 。 12 ;クレメントローマ、信徒Ⅱ 。 § 12 ) 。

Anti-Jewish Attitude.反ユダヤ主義的な態度です。

Whatever the physiological or psychological analysis of Paul's temperament may be, his conception of life was not Jewish.どのような生理的または心理学的分析したポールの気質年5月に、彼の人生の概念はないユダヤ人です。 Nor can his unparalleled animosity and hostility to Judaism as voiced in the Epistles be accounted for except upon the assumption that, while born a Jew, he was never in sympathy or in touch with the doctrines of the rabbinical schools.憎悪と敵意も比類のないことを彼の声は、ユダヤ教としての書簡を除いては時と仮定しての割合は、ユダヤ人の間に生まれるのではなく、彼は決して同情したりと連絡を取るのラビ教説の学校です。 For even his Jewish teachings came to him through Hellenistic channels, as is indicated by the great emphasis laid upon "the day of the divine wrath" (Rom. i. 18; ii. 5, 8; iii. 5; iv. 15; v. 9; ix. 22; xii. 19; I Thess. i. 10; Col. iii. 6; comp. Sibyllines, iii. 309 et seq., 332; iv. 159, 161 et seq.; and elsewhere), as well as by his ethical monitions, which are rather inconsistently taken over from Jewish codes of law for proselytes, the Didache and Didascalia.ユダヤ教の教えでも彼のヘレニズム浮かんだのはそのチャンネルを通じて、非常に重要視するには示されてlaid時"の日には神の怒り" (ローマi. 18 ; Ⅱ 。 5 、 8 ; Ⅲ 。 5 ; Ⅳ 。 15 ; v. 9 ; Ⅸ 。 22 ; 12 。 19 ;私thess 。 i. 10 ; Col 。 Ⅲ 。 6 ;のCOMPです。 sibyllines 、 Ⅲ 。 309頁以降を参照。 、 332 ; Ⅳ 。 159 、 161頁以降を参照。 ;やその他)だけでなく、彼の倫理的なmonitionsにはユダヤ人というより一貫性のコードを引き継いでproselytes法は、新約聖書とdidascaliaです。 It is quite natural, then, that not only the Jews (Acts xxi. 21), but also the Judæo-Christians, regarded Paul as an "apostate from the Law" (see Eusebius, lc iii. 27; Irenæus, "Adversus Hæreses," i. 26, 2; Origen, "Contra Celsum," v. 65; Clement of Rome, "Recognitiones," i. 70. 73).それは当然、その後、ユダヤ人だけがいるわけではない(行為xxi 。 21 ) 、だけでなく、 judæo -キリスト教徒、ポールとして考え、 "背教者からの法則" (参照ユーセビアス、液晶Ⅲ 。 27 ; irenæus 、 "反対hæreses 、 "の経験I.クリチバ26日、 2 ;原産地、 "コントラcelsum 、 " v. 65 ;クレメントローマ、 " recognitiones 、 "の経験I.クリチバ70 。 73 ) 。

His Personality.彼の人柄です。

To judge from those Epistles that have all the traits of genuineness and give a true insight into his nature, Paul was of a fiery temper, impulsive and impassioned in the extreme, of ever-changing moods, now exulting in boundless joy and now sorely depressed and gloomy.これらの書簡を判断するのすべての特性を持つ、真の誠実さと洞察力を与える彼の自然、ポールは、激しい気性、衝動的では、極端な熱のこもった、刻々と変化する気分は、今すぐに限りない喜びを今すぐexulting痛んで落ち込んと悲観的です。 Effusive and excessive alike in his love and in his hatred, in his blessing and in his cursing, he possessed a marvelous power over men; and he had unbounded confidence in himself.感情をあらわにしたと過度に似ている彼の彼の愛と憎しみは、彼の祝福と言わずに、彼は驚くべき力を保有男性;と彼は際限のない自信が持てない。 He speaks or writes as a man who is conscious of a great providential mission, as the servant and herald of a high and unique cause.男としての彼の書き込み話すまたはwhoは、大きな摂理の使命を意識した、とヘラルドの使用人として高いとユニークな原因です。 The philosopher and the Jew will greatly differ from him with regard to every argument and view of his; but both will admit that he is a mighty battler for truth, and that his view of life, of man, and of God is a profoundly serious one.ユダヤ人の哲学者とは大きく異なる彼に関しては彼のすべての引数を表示;しかし、どちらも認めることを彼は偉大な真理バトラーており、その彼の人生観、人間の、そして神様は、極めて深刻な1 。 The entire conception of religion has certainly been deepened by him, because his mental grasp was wide and comprehensive, and his thinking bold, aggressive, searching, and at the same time systematic.全体の構想を深化された宗教は、確かに彼は、彼の精神的な把握が広いため、包括的、と彼の大胆な思考、積極的には、検索、それと同時に体系です。 Indeed, he molded the thought and the belief of all Christendom.実際、彼の思想と成形のすべてのキリスト教の信仰です。

Jewish Proselytism and Paul.ユダヤ人の改宗とポールです。

Jewish Proselytism and Paul.ユダヤ人の改宗とポールです。

Before the authenticity of the story of the so-called conversion of Paul is investigated, it seems proper to consider from the Jewish point of view this question: Why did Paul find it necessary to create a new system of faith for the admission of the Gentiles, in view of the fact that the Synagogue had well-nigh two centuries before opened its door to them and, with the help of the Hellenistic literature, had made a successful propaganda, as even the Gospels testify?信ぴょう性に話をする前に、いわゆるポールは、調査の変換を、それを検討するよう適切な観点からのユダヤ人のこの質問:なぜポール見つけることに必要な新しいシステムへの信頼を作成するには、入場料は、 gentilesは、対象は、事実を十分に近付いていた2つのシナゴーグ世紀前にオープンし、その扉を、ヘレニズムの助けを借りて、文学、宣伝に成功ていたとしても、福音書の証言ですか? (Matt. xxiii. 15; see Schürer, "Gesch." 3d ed., iii. 102-135, 420-483; J. Bernays, "Gesammelte Abhandlungen," 1885, i. 192-282, ii. 71-80; Bertholet, "Die Stellung der Israeliten und Juden zu den Fremden," 1896, pp. 257-302.) Bertholet (lc pp. 303-334; but see Schürer, lci 126) and others, in order that they may reserve the claim of universality for Christianity, deny the existence of uncircumcised proselytes in Judaism, and misconstrue plain Talmudic and other statements referring to God-fearing Gentiles (Bertholet, lc pp. 338-339); whereas the very doctrine of Paul concerning the universal faith of Abraham (Rom. iv. 3-18) rests upon the traditional interpretation of Gen. xii. ( matt. XXIII近くにございます。 15 ;参照schürer 、 " gesch 。 " 3次元エド。 、 Ⅲ 。百二から百三十五まで、 420〜483 ; j.ベルナイス、 " gesammelte abhandlungen 、 " 1885年、 i. 192から282まで、 Ⅱ 。 71-80 ; bertholet 、 "死ぬisraeliten und stellung der juden zuデンfremden 、 " 1896年、 pp 。二五七から三〇二までです。 ) bertholet (液晶pp 。三百三から三百三十四まで;しかし、参照schürer 、ライオンズクラブ国際協会126 )およびその他、準備のためにして5月普遍性を主張、キリスト教、 proselytesに割礼を受けていないの存在を否定してユダヤ教、と誤解平野talmudicステートメントおよびその他のクエリを参照する神を恐れるgentiles ( bertholet 、液晶pp 。 338〜339 ) ;が、非常に教義の普遍的信仰のポールアブラハム(ローマⅣ 。 3-18 )休符時12 Gen 。と、従来の解釈です。 3 (see Kuenen, "Prophets and Prophecy in Israel," pp. 379, 457) and upon the traditional view which made Abraham the prototype of a missionary bringing the heathen world under the wings of the Shekinah (Gen. R. xxxix., with reference to Gen. xii. 5; see Abraham; Judaism; Proselyte). 3日(参照キューネン、 "預言者と予言が、イスラエル、 " pp 。 379 、 457 )とする、従来の対象に作らアブラハムのプロトタイプは、宣教師もたらす世界の下に、異教徒の翼のようにshekinah ( Gen 。とr. 39 。 、 Gen 。と12を参照しています。 5 ;参照アブラハム;ユダヤ教;改宗) 。 As a matter of fact, only the Jewish propaganda work along the Mediterranean Sea made it possible for Paul and his associates to establish Christianity among the Gentiles, as is expressly recorded in the Acts (x. 2; xiii. 16, 26, 43, 50; xvi. 14; xvii. 4, 17; xviii. 7); and it is exactly from such synagogue manuals for proselytes as the Didache and the Didascalia that the ethical teachings in the Epistles of Paul and of Peter were derived (see Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit," 1903, pp. 1-44).として実際のところ、ユダヤ人の宣伝だけを地中海に沿って仕事をすることが可能にアソシエイツを確立するポールと彼の間のgentilesキリスト教と同じように、明示的に記録されて行為( Xの2 ; 13 。 16 、 26 、 43 、 50 ; 16 。 14 ; 17 。 4 、 17 ; 18 。 7 ) ;とこのようなことはシナゴーグのマニュアルをより正確にproselytesとしては、倫理的なdidascalia新約聖書の教えとは、同書簡のポールとピーターが派生した(参照ゼーベルク、 " der katechismus der urchristenheit 、 " 1903 、 pp 。 1から44まで) 。

The answer is supplied by the fact that Jewish proselytism had the Jewish nation as its basis, as the names "ger" and "ger toshab" for "proselyte" indicate.その答えはユダヤ人の改宗供給されるという事実をその根拠としては、ユダヤ人国家としての名前を"ドイツ"と"ドイツtoshab "を"改宗"を示しています。 The proselyte on whom the Abrahamic rite was not performed remained an outsider.誰が為に、改宗を引き続き実行するアブラハムの儀式はない部外者です。 It was, therefore, highly important for Paul that those who became converted to the Church should rank equally with its other members and that every mark of distinction between Jew and Gentile should be wiped out in the new state of existence in which the Christians lived in anticipation.それは、したがって、これらの非常に重要なポールにwhoが均等に変換され、教会は、ランクの他のメンバーとそのすべてのマークのジェンティーレ区別すべきであるユダヤ人との新しい状態に消滅してしまうのではキリスト教徒の存在に住んで期待します。 The predominating point of view of the Synagogue was the political and social one; that of the Church, the eschatological one.の支配の観点は、シナゴーグは、政治や社会の1つ;している教会は、終末論の1つです。 May such as do not bear the seal of Abraham's covenant upon their flesh or do not fulfil the whole Law be admitted into the congregation of the saints waiting for the world of resurrection? 5月のようなクマのシールはありませんアブラハムの約束をかれらの肉かどうかを満たす全体の法律で認め聖人の信徒は、世界の復活を待っているか? This was the question at issue between the disciples of Jesus and those of Paul; the former adhering to the view of the Essenes, which was also that of Jesus; the latter taking an independent position that started not from the Jewish but from the non-Jewish standpoint.これは、問題となっている問題とそれらの間のイエスキリストの弟子のポール; 、旧堅持し、対象は、エッセネ派、これは、イエスキリストにもまた、後者の独立した立場を撮影開始からのユダヤ人がいないから、非ユダヤ人の観点です。 Paul fashioned a Christ ofhis own, a church of his own, and a system of belief of his own; and because there were many mythological and Gnostic elements in his theology which appealed more to the non-Jew than to the Jew, he won the heathen world to his belief.ポール自身のofhis fashioned 、イエスキリストは、自分自身の教会、およびシステムの信念、自分自身の、そして多くの神話があったため、彼の神学とグノーシス主義の要素をもっとアピールして、非ユダヤ人のユダヤ人よりも、彼はウォンの異教徒の世界を自分の信念です。

Paul's Christ.ポールのイエスキリストです。

In the foreground of all of Paul's teaching stands his peculiar vision of Christ, to which he constantly refers as his only claim and title to apostleship (I Cor. ix. 1, xv. 8; II Cor. xii. 1-7; Phil. iii. 9; Gal. i. 1, 12, 16, on which see below).は、前景のすべてのポールの授業スタンドイエスキリスト彼の独特のビジョンを、彼は絶えずを主張のみを指すとのタイトルを彼の使徒の職(私コーです。 Ⅸ 。 1 、 15 。 8 ;二コーです。 12 。 1-7 ;フィルです。 Ⅲ 。 9 ;ギャルです。 i. 1 、 12日、 16日、上で以下を参照) 。 The other apostles saw Jesus in the flesh; Paul saw him when, in a state of entrancement, he was carried into paradise to the third heaven, where he heard "unspeakable words, which it is not lawful for a man to utter" (II Cor. xii. 2-4).のこぎり、他の使徒は、イエスキリストの肉;ポール見たとき彼は、喜びに我を忘れるな状態で、彼は3番目に運び込まれる天国の楽園、ここで彼は聞いた"言いようのない言葉は、それが合法的なのは男を全くない" ( 2世コー。 12 。 2-4 ) 。 Evidently this picture of Christ must have occupied a prominent place in his mind before, just as Meṭaṭron (Mithra) and Akteriel did in the minds of Jewish mystics (see Angelology; Merkabah).この画像を明らかにキリストの一番目立つ場所にいる必要があります占領する前に彼の心と同様、 meṭaṭron ( mithra )とakterielはユダヤ人の心の神秘主義者(天使; merkabah ) 。 To him the Messiah was the son of God in a metaphysical sense, "the image of God" (II Cor. iv. 4; Col. i. 15), "the heavenly Adam" (I Cor. xv. 49; similar to the Philonic or cabalistic Adam Ḳadmon), the mediator between God and the world (I Cor. viii. 6), "the first-born of all creation, for by him were all things created" (Col. i. 15-17), identical also with the Holy Spirit manifested in Israel's history (I Cor. x. 4; II Cor. iii. 17; comp. Wisdom x. 1.-xii. 1; Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat," § 30; see also Jew. Encyc. x. 183b, sv Preexistence of the Messiah).メシアを、彼は神の息子では、形而上学的意味では、 "神のイメージを" ( 2世コーです。 Ⅳ 。 4 ; Col 。 i. 15日) 、 "天国のアダム" (私コーです。 15 。 49 ;に似てカバラのアダムのphilonicまたはḳadmon )は、神との間に世界の調停者(私コーです。 Ⅷ 。 6 ) 、 "最初の生まれのすべての創造、彼はすべてのものを作成した" ( Col 。 i. 15-17 ) 、同一のマニフェストにも、イスラエルの歴史の聖霊(私コーです。 Xの4 ;二コーです。 Ⅲ 。 17 ;のCOMPです。知恵Xの1. - 12 。 1 ;フィロ、 "デdeterius potiori insidiari soleatのEOそして、 " § 30 ;こちらもユダヤ人である。 encyc 。 Xの183b 、先在sv文書は、メシア)です。

It is, however, chiefly as "the king of glory" (I Cor. ii. 8), as ruler of the powers of light and life eternal, that Christ is to manifest his cosmic power.これは、しかし、主に"ザキングオブグローリー" (私コーです。 Ⅱ 。 8 ) 、支配者として、永遠の生命力の光と、そのイエスキリストは、彼の宇宙のパワーをマニフェストします。 He has to annihilate Satan or Belial, the ruler of this world of darkness and death, with all his hosts of evil, physical and moral (I Cor. xv. 24-26).彼は悪魔を抹殺または徒は、この世界の支配者闇と死は、すべての悪の軍勢は、物理的、道徳的な(私コーです。 15 。 24-26 ) 。 Paul's "gnosis" (I Cor. viii. 1, 7; II Cor. ii. 14; I Tim. vi. 20) is a revival of Persian dualism, which makes of all existence, whether physical, mental, or spiritual, a battle between light and darkness (I Thess. v. 4-5; Eph. v. 8-13; Col. i. 13), between flesh and spirit (I Cor. xv. 48; Rom. viii. 6-9), between corruption and life everlasting (I Cor. xv. 50, 53).ポールの"霊知" (私コーです。 Ⅷ 。 1 、 7 ;二コーです。 Ⅱ 。 14 ;私ティムです。 Ⅵ 。 20 )は、ペルシャ語の復活二元論で、これによりすべての存在、かどうか身体的、精神的、または精神は、光と闇の戦いの間に(私thessです。 v. 4-5 ; eph 。 v. 8-13 ; Col 。 i. 13 ) 、間の肉体と精神を(私コーです。 15 。 48 ; ROMから起動します。 Ⅷ 。 6-9 ) 、腐敗との間に永遠の生命(私コーです。 15 。 50 、 53 ) 。 The object of the Church is to obtain for its members the spirit, the glory, and the life of Christ, its "head," and to liberate them from the servitude of and allegiance to the flesh and the powers of earth.このオブジェクトは、教会はそのメンバーの精神を入手するために、栄光は、イエスキリストの生涯と、その"頭" 、およびそれらからの地役権を解放するとの力に忠誠を地球の肉体とします。 In order to become participants in the salvation that had come and the resurrection that was nigh, the saints were to cast off the works of darkness and to put on the armor of light, the breastplate of love, and the helmet of hope (Rom. xiii. 12; II Cor. x. 4; Eph. vi. 11. I Thess. v. 8; comp. Wisdom v. 17-18; Isa. lix. 17; "the weapons of light of the people of Israel," Pesiḳ, R. 33 [ed. Buber, p. 154]; Targ. Yer. to Ex. xxxiii. 4; "the men of the shields" ["ba'ale teresin"], a name for high-ranking Gnostics, Ber. 27b; also "the vestiture of light" in Mandæan lore, "Jahrbuch für Protestantische Theologie," xviii. 575-576).での参加者は、救いになるために来ていたとの復活は近付いては、聖人が暗闇の作品を脱ぎ捨てると、甲冑を身につけなければ光は、胸当ての愛と希望のヘルメット(ローマ13 。 12 ;二コーです。 Xの4 ; eph 。 Ⅵ 。 11 。私thessです。 v. 8 ;のCOMPです。知恵v. 17-18 ; ISAのです。 59 。 17 ; "兵器の明かりの中で、人々が、イスラエル、 " pesiḳ 、 r. 33 [エドです。ブーバー、 p. 154 ] ;ターグ。 yerします。例です。 33 。 4 ; "の男性の盾" [ " ba'ale teresin " ] 、高位の名前をgnostics 、 BERを計算します。 27b ;も"衣類の光"をmandæan伝承、 " jahrbuch für protestantische theologie 、 " 18です。五七五から五七六) 。

The Crucified Messiah.メシアの十字架です。

How then can this world of perdition and evil, of sin and death, be overcome, and the true life be attained instead?この世界はどのように入力し、地獄に落ちると悪、罪と死、によって克服し、人生の真の代わりに達成ですか? This question, which, according to a Talmudic legend (Tamid 32a), Alexander the Great put to the wise men of the South, was apparently the one uppermost also in the mind of Paul (see Kabisch,"Die Eschatologie des Paulus," 1893); and in the form of a vision of the crucified Christ the answer came to him to "die in order to live."この質問に、これは、伝説によれば、 talmudic ( tamid 32a ) 、アレキサンダー大王に韓国の男性にして英明で、真っ先には、明らかに、 1つの心の中にもポール(カビッシュ参照し、 "死ぬeschatologieデパウルス、 " 1893 ) ;とビジョンの形では、イエスキリストの十字架に浮かんだのはその答えを"のうちに死ぬために生きる。 " This vision, seen in his ecstatic state, was to him more than a mere reality: it was the pledge ("'erabon" of the resurrection and the life of which he was in quest. Having seen "the first-born of the resurrection" (I Cor. xv. 20-24; the Messiah is called "the first-born" also in Midr. Teh. to Ps. lxxxix. 28, and in Ex. R. xix. 7), he felt certain of the new life which all "the sons of light" were to share. No sooner had the idea taken hold of him that the world of resurrection, or "the kingdom of God," had come, or would come with the speedy reappearance of the Messiah, than he would invest with higher powers "the elect ones" who were to participate in that life of the spirit. There can be no sin or sensual passion in a world in which the spirit rules. Nor is there need of any law in a realm where men live as angels (comp. "The dead is free from all obligations of the Law," Shab. 30a, 151b; Niddah 61b). To bring back the state of paradise and to undo the sin of Adam, the work of the serpent, which brought death into the world-this seems to have been the dream of Paul. The baptism of the Church, to which sinners and saints, women and men, Jews and Gentiles, were alike invited, suggested to him the putting off of the earthly Adam and the putting on of the heavenly Adam (Rom. vi.). He was certain that by the very power of their faith, which performed all the wonders of the spirit in the Church (I Cor. xii., xv.), would the believers in Christ at the time of his reappearance be also miraculously lifted to the clouds and transformed into spiritual bodies for the life of the resurrection (I Thess. iv.; I Cor. xv.; Rom. viii.). These are the elements of Paul's theology-a system of belief which endeavored to unite all men, but at the expense of sound reason and common sense.このビジョンを、彼の熱狂的な状態に見られる、彼は単なる現実を超える:それは、公約( " ' erabon "の復活との生活をどの彼はクエストです。見た"の最初の生まれの復活" (私コーです。 15 。 20-24 ;の救世主と呼ば"の最初の生まれの" midrもされています。をpsのです。 89 。 28日、との例です。 r. 19 。 7 ) 、特定のを感じた新しい人生のすべて"の息子の光の中で"がを共有しています。が早いかは、彼のアイデアを保持して世界の復活、または"神の王国"が来たのか、または付属の迅速な再現は、メシアよりも、彼は力の高い投資"を選出する" whoはに参加しての精神生活をしています。余地はない罪または官能的な情熱で、世界ではルールの精神にします。もなく、その必要とするすべての法律で男性の生活領域としてどこの天使( comp. "死んでからは無料のすべての義務を法では、 " shab 。 30Aの、 151b ; niddah 61b )です。パラダイスの状態に戻すとアダムの罪を元に戻すには、仕事をヘビは、死が起きるまでに、世界的にこのようにポールが夢です。の洗礼は、教会、聖者に罪を犯したと、女性と男性は、ユダヤ人とgentiles 、同じ招待は、彼の提案を先送りアダムと、この世のパットでは、天国のアダム(ローマ六です。 ) 。彼は、非常に力を確信して自分たちの信仰、これ実行のすべての驚異の精神には、教会(私コーです。 12 。 、 15 。 ) 、イエスキリストは、信者たちは彼の再現時点で、奇跡的に解除しても雲と変換されるために奮闘する精神的な遺体の復活(私thess 。 Ⅳ 。 ;私コーです。 15 。 ; ROMから起動します。 Ⅷ 。 )です。これらの要素のポールの神学-信念に努力するシステムのすべての人に団結するが、健全な理由で犠牲にして、常識を持っています。

Paul's Conversion.ポールの変換します。

There is possibly a historical kernel to the story related in the Acts (vii. 58-ix. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), that, while on the road to Damascus, commissioned with the task of exterminating the Christian movement antagonistic to the Temple and the Law (ib. vi. 13), Paul had a vision in which Jesus appeared to him, saying, "Saul, Saul, why persecutest thou me?"歴史的には可能性は、カーネルに関連した行為の物語( vii. 58 - 9 。 1-31 、 xxii 。 3-21 、 26 。 10-19 ) 、が、中にダマスカスへの道を、委託のタスクexterminatingは、キリスト教の動きと拮抗して寺法( ib. Ⅵ 。 13 ) 、ポールはイエスキリストのビジョンでは出演をしてしまったら、と述べ、 "サウル、サウル、 persecutestなたはなぜですか? " (comp. I Sam. xxvi. 18); that in consequence of this vision he became, with the aid of Ananais, one of the Christian seers, "a chosen vessel unto me [Christ], to bear my name before the Gentiles." ( comp.私サムです。 26 。 。 。 18 ) ;して結果は、次のビジョン彼は、 ananaisの助けを借りて、 1つは、キリスト教ゼールス、 "わたしに選ばれた血管メイン[イエスキリスト]は、私の名前の前にgentilesに耐える。 " According to the Acts (vii. 58; ix. 2; xxii. 5; xxv. 1, 10-12), Paul was a young man charged by the Sanhedrin of Jerusalem with the execution of Stephen and the seizure of the disciples of Jesus.によると、行為( vii. 58 ; Ⅸ 。 2 ; xxii 。 5 ;弐拾伍です。 1 、 10-12 ) 、ポールは、若い男荷電されたエルサレムでの実行をサンヘドリンのスティーブンとの差し押さえをイエスキリストの弟子です。 The statement, however (ib. xxii. 8-9), that, being a zealous observer of the law of the Fathers, "he persecuted the Church unto death," could have been made only at a time when it was no longer known what a wide difference existed between the Sadducean high priests and elders, who had a vital interest in quelling the Christian movement, and the Pharisees, who had no reason for condemning to death either Jesusor Stephen.この声明で、しかし( ib. xxii 。 8-9 ) 、それは、熱心な観察者が、同法には、父の、 "彼は死に至る迫害の教会"が行われたときに一度だけでは、もはや既知のどのような違いが存在広いsadducean高司祭との間の長老、 whoは非常に重要な運動に関心をquellingは、キリスト教、とpharisees 、 whoはない理由のいずれかを非難して死亡jesusorスティーブンです。 In fact, it is derived from the Epistle to the Galatians (i. 13-14), the spuriousness of which has been shown by Bruno Baur, Steck, and most convincingly by Friedrich Maehliss ("Die Unechtheit des Galaterbriefs," 1891).実際には、これは由来しての信徒へのガラテヤ人への手紙( i. 13-14 )は、 spuriousnessが示されているのはブルーノバウアー、シュテック、およびほとんどの納得のいくようにされフリードリヒmaehliss ( "死ぬunechtheitデgalaterbriefsは、 " 1891 ) 。 The same is the case with Phil.フィルは、ケースと同じです。 iii. Ⅲ 。 5. 5 。 Acts xxii. xxii行為です。 17-18 speaks of another vision which Paul had while in the Temple, in which Jesus told him to depart from Jerusalem and go with his gospel to the Gentiles. 17-18別のビジョンを話す中にポールが同寺では、イエスは彼にエルサレムを行ってから出発してgentiles彼の福音です。 Evidently Paul entertained long before his vision those notions of the Son of God which he afterward expressed; but the identification of his Gnostic Christ with the crucified Jesus of the church he had formerly antagonized was possibly the result of a mental paroxysm experienced in the form of visions.彼の前に明らかにポールを楽しま長期ビジョンこれらの概念の神が彼の息子のその後を表明;しかし、彼のグノーシス主義の身分証明書のイエスキリストの十字架のイエスキリスト教会は、おそらく彼は以前の結果に拮抗するという形で経験豊富な精神的な発作ビジョンです。

Barnabas and Other Hellenists.バルナバおよびその他のhellenistsです。

Whether the Hellenists in Jerusalem, at the head of whom stood Stephen, Philip, and others named in Acts vii. hellenists 、エルサレムかどうかは、誰の頭の立っていたスティーブン、フィリップ、およびその他の名前の行為Ⅶ 。 1-5, exerted an influence upon Paul, can not be ascertained: that Barnabas, who was a native of Cyprus, did, may be assumed with certainty. 1-5 、影響力を行使する時ポールは、判然とすることはできません:それバルナバ、 whoは、キプロスに自生する、は、 5月に想定確信を持っています。 He was Paul's older companion, apparently of a more imposing stature (Acts xiv. 12); and, according to ib.彼はポールの方が年上なコンパニオンは、外見上は、他の印象的な身長(行為14 。 12 ) ;とによると、 ① -イ。 ix. 9 。 27, he introduced Paul to the apostles and induced him (xi. 25) to cooperate with him in the church of Antioch. 27日、彼はポールを導入して引き起こされる使徒と彼( xi. 25 )に協力すると彼の教会のアンティオキアです。 The two traveled together as collectors of charity for the poor of the Jerusalem church (ib. xi. 30, xv. 2; see Apostle), and as preachers of the gospel (ib. xiii. 3, 7, 13, 14, 43, 46, 50; xiv. 14, 20; xv. 2, 12, 22, 35), Paul soon becoming the more powerful preacher.コレクターの旅を一緒に2つの貧しい人々のための慈善事業は、エルサレム教会( ib. XI 。の30日、 15 。 2 ;使徒を参照) 、および説教師として、ゴスペル( ib. 13 。 3 、 7 、 13 、 14 、 43 、 46 、 50 ; 14 。 14日、 20 ; 15 。 2 、 12 、 22 、 35 ) 、ポールすぐに他の強力な説教師になるのです。 Finally, on account of dissensions, probably of a far more serious nature than stated either in Acts xv.最後に、アカウントのdissensions 、おそらくよりも、はるかに深刻な自然15記載のいずれかの行為です。 36-39 or Gal. 36-39またはギャルです。 ii. Ⅱ 。 13, they separated. 13日、彼らに分離します。 That both Paul and Barnabas held views different from those of the other apostles may be learned from I Cor.両方のポールとバルナバが開かれた回数は異なる、他の使徒年5月から私が学んだコーです。 ix. 9 。 6. 6 。 Paul's relation to Apollos also was apparently that of a younger colaborer to an older and more learned one (I Cor. i. 10, iii. 5-23, xvi. 12).ポールの関係を明らかにするapollosも若い古いcolaborerを学んだと他の1つ(私コーです。 i. 10 、 Ⅲ 。 5-23 、 16 。 12 ) 。

His Missionary Travels.彼の伝道旅行です。

According to Acts xiii., xiv., xvii-xviii.行為によると、 13 、 14 、 17 - 18 。 (see Jew. Encyc. ix. 252-254, sv New Testament), Paul began working along the traditional Jewish line of proselytizing in the various synagogues where the proselytes of the gate and the Jews met; and only because he failed to win the Jews to his views, encountering strong opposition and persecution from them, did he turn to the Gentile world after he had agreed at a convention with the apostles at Jerusalem to admit the Gentiles into the Church only as proselytes of the gate, that is, after their acceptance of the Noachian laws (Acts xv. 1-31). (ユダヤ人である。 encycします。 9 。二百五十二から二百五十四まで、 sv文書新約聖書) 、ポールに取り組み始めました線に沿って伝統的なユダヤ教の布教活動は、様々なproselytesのは、ユダヤ教、ユダヤ人のゲートと会った;とのみを獲得するため、彼に失敗しましたユダヤ人を自分の再生回数、発生すると迫害からの強い反対して、電源をジェンティーレ彼は世界で合意した後に彼は条約を認めざるをエルサレムの使徒は教会のgentilesをproselytesのゲートとしてのみ、それは、後に彼らを承認した旨をnoachian法(行為15 。 1-31 ) 。 This presentation of Paul's work is, however, incompatible with the attitude toward the Jews and the Law taken by him in the Epistles.このプレゼンテーションのポールの仕事は、しかし、ユダヤ人に対する態度とは互換性が撮影され、同法は彼の書簡です。 Nor can any historical value be attached to the statement in Gal.歴史的な価値たり、任意のステートメントでギャルに付着している。 ii. Ⅱ 。 1-10 that, by an agreement with the seeming pillars of the Church, the work was divided between Peter and Paul, the "gospel of circumcision" being committed to the one, and the "gospel of uncircumcision" to the other; as the bitter and often ferocious attacks against both the Jews and the apostles of the Judæo-Christian Church (in Phil. iii. 2 he calls them "dogs") would then have been uncalled for and unpardonable. 1-10は、さと契約を結んでの見せかけの柱と柱の教会、その仕事は、ピーターとポールの間で分裂して"割礼による福音書"にコミットして1つ、および、 "割礼を受けていない福音書"を、他の;として苦味、しばしば残忍なテロ攻撃の両方の使徒は、ユダヤ人とキリスト教の教会judæo - (フィル。 Ⅲ 。 2彼はチワワのことを"犬" )とも呼ばれていないし、不埒な入力しています。 In reality Paul had little more than the name of apostle in common with the actual disciples of Jesus.現実にポールの名前を超えてはほとんど共通点が、実際の使徒イエスキリストの弟子です。 His field of work was chiefly, if not exclusively, among the Gentiles; he looked for a virgin soil wherein to sow the seeds of the gospel; and he succeeded in establishing throughout Greece, Macedonia, and Asia Minor churches in which there were "neither Jews nor Gentiles," but Christians who addressed each other as "brethren" or "saints."彼のフィールドの仕事は主に、排他的ていない場合は、その中のgentiles ;彼は、そこにヴァージン土壌の種をまくの福音;と彼は全体の確立に成功したギリシャ、マケドニア、およびアジアの未成年者の教会ではあるが"どちらユダヤ人もgentiles 、 "しかし、キリスト教徒who対処お互いを"兄弟"や"聖者のです。 " Regarding his great missionary journeys as described in the Acts after older documents, see Jew.布教の旅に関する彼の偉大な行為をした後に記載されて古いドキュメントを参照してくださいユダヤ人である。 Encyc. encycです。 lc pp.液晶pp 。 252-254.二五二から二五四です。 As to the chronology, much reliance can not be placed either on Gal.年表にして、多くの信頼をギャルのいずれかに置かれることはできません。 i.わたし。 17-ii. 17 - Ⅱ 。 3 or on the Acts with its contradictory statements. 3 、またはその矛盾した行為をする機関です。

From II Cor.より2世コーです。 xi. Ⅹ Ⅰ 。 24-32 (comp. ib. vi. 4; I Cor. iv. 11) it may be learned that his missionary work was beset with uncommon hardships. 24-32 ( comp. ① -イ。 Ⅵ 。 4 ;私コーです。 Ⅳ 。 1 1)ことがありますが彼の布教活動を学んだことにはまれな困難を抱えている。 He labored hard day and night as a tent-maker for a livelihood (Acts xviii. 3; I Thess ii. 9; II Thess, iii. 8; I Cor. iv. 12, ix. 6-18).彼は昼と夜のこじつけのハードメーカーとしては、テント生活(行為18 。 3 ;私thess Ⅱ 。 9 ;二thess 、 Ⅲ 。 8 ;私コーです。 Ⅳ 。 12日、 9世です。 6-18 ) 。 He says (II Cor. ix.) that more frequently than any other apostle he was imprisoned, punished with stripes, and in peril of death on land and sea; five times he received the thirtynine stripes in the synagogue, obviously for some public transgression of the Law (Deut. xxv. 3); three times was he beaten with rods, probably by the city magistrates (comp. Acts xvi. 22); once he was stoned by the people; and thrice he suffered shipwreck, being in the water a night and a day.と彼は言います( ⅱコーです。 9世です。 )をより頻繁に投獄さよりも他の使徒彼は、ストライプスの刑にし、死の危険にさらされて陸と海;の5倍を受け取ったのは、シナゴーグthirtynineストライプス、明らかにいくつかの公共の罪その法律( deut. 25 。 3 ) ;三回は彼の棒で殴らと、おそらくされた都市magistrates ( comp.行為16 。 22 ) ;一度石打ちにされた彼は人々 ;と3倍を患って難破、には、一日に水を夜とします。 In Damascus he was imprisoned by King Aretas at the instigation, not of the Jews, as is stated by modern historians, but of the Jerusalem authorities; and he escaped through being let down in a basket from a window (II Cor. xi. 24-32; comp. Acts xxvii. 41).彼は投獄され、ダマスカスキングaretasは、扇動ではなく、ユダヤ人、現代史には記載され、しかし、エルサレム当局、および彼のエスケープ処理を見殺しにするが、窓からバスケット( 2コーです。 XI 。の24 -32 ;のCOMPです。行為27 。 41 ) 。 He was besides this constantly troubled with his disease, which often made him "groan" for deliverance (I Thess. ii. 2, 19-iii. 1; II Cor. i. 8-10, iv. 7-v. 5, xii. 7; Gal. iv. 14).彼はそれを除けば、常に自分の病気に悩まされるていることが多いが彼を"ミシミシと音を立てる"を救出(私thess 。 Ⅱ 。 2 、 19 - Ⅲ 。 1 ;二コーです。 i. 8-10 、 Ⅳ 。 7 -vです。 5 、 12 。 7 ;ギャルです。 Ⅳ 。 14 ) 。

In Greece.ギリシャです。

Corinth and Ephesus, the two great centers of commerce, with their strangely mixed and turbulent as well as immoral population, offered to Paul a large field for his missionary work; and, because the Jews there were few and had little influence, he had free scope and ample opportunity to build up a church according to his plans.コリントとエフェソス、 2つの商取引の大きなセンターを、その不思議な乱流混合と不道徳な人口だけでなく、ポールの大規模なフィールドを提供する彼の布教活動;と、数があったため、ユダヤ人はほとんど影響を与えると、彼は無料範囲や教会を構築するに十分な機会が彼の計画によるとします。 He was greatly aided therein by the Roman protection which he enjoyed (Acts xviii. 12-17, xix. 35-40).彼はローマの保護を大幅に支援されたそこに彼enjoyed (行為18 。 12-17 、 19 。 35-40 ) 。 Yet as long as the church at Jerusalem was in his way he found little comfort and satisfaction in his achievements, though he proudly recounted the successes which marked his journeys throughout the lands.まだありません限り、エルサレムの教会では、彼の方法が見つかりましたリトル快適さと満足感を彼は彼の業績は、 recountedかかわらず、彼の成功を誇らしげにスパム自分の土地を旅しています。 It was to Rome that his efforts gravitated.彼の努力をすることが、ローマgravitatedです。 Not Athens, whose wisdom he decried as "folly" (I Cor. i. 17-24), but Rome's imperial city, whose administrative system he had learned to admire, attracted and fascinated his mind by its world-wide horizon and power.アテネは、その知恵と非難さ"愚行" (私コーです。 i. 17-24 ) 、しかし、ローマの帝国都市で、その管理システムに感嘆を学んだ彼は、彼の心を魅了魅力を感じ、その世界的な水平線と電源です。 Consciously or unconsciously, he worked for a church with its world-center in Rome instead of in Jerusalem.意識的または無意識のうちに、彼は世界的に教会のローマセンターで、エルサレムの代わりにします。 A prisoner in the years 61-63 (Phil. i. 7, 16), and probably also a martyr at Rome, he laid the foundation of the world-dominion of pagan Christianity.囚人のは、年間61-63 ( phil. i. 7日、 16 ) 、そしておそらくローマも、殉教者で、彼は家の基盤をキリスト教の異教のは世界的にドミニオンのです。 (For futher biographical details, which form the subject of much dispute among Christians, but are of no special interest for Jewish readers, see the article "Paul" in Hauck,"Real-Encyc.," in Hastings, "Dict. Bible," and similar works.) (より詳細な伝記的詳細については、多くの紛争を形成してアジ研のキリスト教徒の間ではなく、ユダヤ人の読者に特別な関心を参照するには、サポート技術情報"ポール"とハウク、 "リアルencyc 。 、 "ヘイスティングス、 " dictのです。聖書の、 "と同様の動作します。 )

Paul's Church versus the Synagogue.対ポールの教会シナゴーグです。

In order to understand fully the organization and scope of the Church as mapped out by Paul in his Epistles, a comparison thereof with the organization and the work of the Synagogue, including the Essene community, seems quite proper.完全に理解するために、組織としての教会や範囲をマッピングする彼のポールの書簡は、比較することがシナゴーグ組織との仕事をし、コミュニティessene含めて、非常に適切なようです。 Each Jewish community when organized as a congregation possessed in, or together with, its synagogue an institution (1) for common worship, (2) for the instruction of young and old in the Torah, and (3) for systematic charity and benevolence.組織としてのユダヤ人社会の各集会保有ときには、またはと一緒に、そのシナゴーグの機関( 1 )共通の崇拝する、 ( 2 )の命令は、律法の老いも若きも、および( 3 )慈善事業や慈善体系です。 This threefold work was as a rule placed in charge of men of high social standing, prominent both in learning and in piety.この作品は、原則として3倍に配置さ担当の男性の社会的地位の高い、との著名な信心深さの両方で学習します。 The degree of knowledge and of scrupulousness in the observance of the Torah determined the rank of the members of the Synagogue.ある程度の知識との綿密のは、律法の順守の掲載順位を決定、シナゴーグのメンバーです。 Among the members of the Essene brotherhood every-day life with its common meals came under special rules of sanctity, as did their prayers and their charities as well as their visits to the sick, the Holy Spirit being especially invoked by them as a divine factor, preparing them also for the Messianic kingdom of which they lived in expectation (see Essenes). essene同胞団のメンバーのうち、日常生活の共通の食事が特別なルールの神聖されて、彼らと同じように祈りと慈善団体だけでなく、病気への訪問数を、聖霊によって呼び出されるが、特にするには神の因子、準備しても、救世主の期待に住んでて王国(エッセネ派を参照) 。 The Christian Church, in adopting the name and form of the Essene Church (Εκκλησία; see Congregation), lent to both the bath (see Baptism) and the communion meals (see Agape) a new character.は、キリスト教の教会は、名前とフォームを採用してessene教会( εκκλησία ;集会を参照) 、東洋の両方のバスを(バプテスマ)と聖体拝領食事( agape )に新規の文字をします。

Influence of the Greek Mysteries.ギリシャ語の謎に影響を与えるのです。

Paul, the Hellenist, however, knowingly or unknowingly, seems to have taken the heathen cult associations as his pattern while introducing new features into the Church (see Anrich, "Das Antike Mysterienwesen in Seinem Einfluss auf das Christenthum," 1894; Wobbermin, "Religionsgeschichtliche Studien zur Frage der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen," 1896, p. 153; Hatch, "Influence of Greek Ideas and Usages upon the Christian Church," 1890, pp. 281-296; Cumont, "Die Mysterien des Mithra, Deutsch von Gehrich," 1903, pp. 101, 118-119; Anz, "Ursprung des Gnosticismus," 1897, pp. 98-107; Reizenstein and Kabisch, lc).ポールは、ギリシャ学者、しかし、故意または無意識のうちに、異教徒のように取ってカルト団体には彼のパターンとしての新機能を導入する教会( anrich 、 " das antike einfluss seinem auf das mysterienwesenのchristenthum 、 " 1894 ;ウォッベルミン、 " religionsgeschichtliche studien zur frage der beeinflussungデurchristenthums durch das antike mysterienwesen 、 " 1896年、 p. 153 ;ハッチ、 "ギリシャのアイデアや用途での使用時に影響を与えるのは、キリスト教の教会、 " 1890 、 pp 。二百八十一から二百九十六;キュモン、 "死ぬmysterienデmithra 、ドイツ語フォンgehrich 、 " 1903 、 pp 。 101 、 118から119 ; ANZ銀行、 "ウルスプルングデgnosticismus 、 " 1897 、 pp 。九八から一〇七まで;ライツェンシュタインとカビッシュ、液晶) 。 To him baptism is no longer a symbolic rite suggestive of purification or regeneration, as in Jewish and Judæo-Christian circles (see Baptism), but a mystic rite by which the person that enters the water and emerges again undergoes an actual transformation, dying with Christ to the world of flesh and sin, and rising with him to the world of the spirit, the new life of the resurrection (Rom. vi. 1-10).彼はもはやバプテスマを象徴する示唆に富むの浄化や再生の儀式のように、ユダヤ人とキリスト教界judæo - (洗礼を参照) 、ではなく、神秘的な儀式では、人が中に入って再び水と、実際の変換が出現、死にかけているとイエスキリストの世界への肉体と罪、および増加するとの精神の世界を彼には、新しい生活の復活(ローマⅥ 。 1-10 ) 。

Still more is the partaking of the bread and the wine of the communion meal, the so-called "Lord's Supper," rendered the means of a mystic union with Christ, "a participation in his blood and body," exactly as was the Mithraic meal a real participation in the blood and body of Mithra (see Cumont, lc).まだ詳細は、参加者は、パンやワイン、聖体拝領の食事は、いわゆる"主の夕食、 "レンダリングの手段は、神秘的な連合をイエスキリストは、 "彼の血液と体の参加を、 "正確には、 mithraic実際の参加は、血液中の食事と体のmithra (キュモン、液晶) 。 To Paul, the Holy Spirit itself is not an ethical but a magic power that works sanctification and salvation.をポールは、倫理的な聖霊そのものではないが、魔法の力を清浄化と救いの作品です。 It is a mystic substance permeating the Church as a dynamic force, rendering all the members saints, and pouring forth its graces in the various gifts, such as those of prophesying, speaking in tongues, and interpreting voices, and others displayed in teaching and in the administration of charity and similar Church functions (Rom. xii. 4-8; I Cor. xii., xiv.; see Kabisch, lc pp. 261-281).これは教会のある神秘的な物質として、動的な力に充満するには、レンダリングのすべてのメンバー聖人、および土砂降りに甘えているのは、様々なギフトなど、これらのprophesying 、舌で話すのが、通訳の声、およびその他に表示され教育とは教会の管理を慈善団体と同様の機能(ローマ12 。 4-8 ;私コーです。 12 。 、 14 。 ;参照カビッシュ、液晶pp 。 261から281まで) 。 The Church forms "the body of Christ" not in a figurative sense, but through the same mystic actuality as that by which the participants of heathen cults become, through their mysteries or sacraments, parts of their deities.フォームの教会"キリストの体"にない比喩的な意味もさることながら、神秘的な現実として、同じことによって参加者は、異教徒のカルトになる、その謎や秘跡を通じて、彼らの神々の部分です。 Such is the expressed view of Paul when he contrasts the "table of Christ" with the "table of the demons" (I Cor. x. 20-21).ポールは、このようなときに彼は対照的に発現する対象の"テーブルのイエスキリスト"は、 "テーブルは、悪魔" (私コーです。 Xの20-21 ) 。 While Paul borrows from the Jewish propaganda literature, especially the Sibyllines, the idea of the divine wrath striking especially those that commit the capital sins of idolatry and incest (fornication) and acts of violence or fraudulence (Rom. i. 18-32; I Thess. iv. 5), and while he accordingly wishes the heathen to turn from their idols to God, with desire of being saved by His son (I Thess. i. 9-10), his Church has by no means the moral perfection of the human race for its aim and end, as has Judaism.ユダヤ人のプロパガンダ者から金を借りるながらポール文学、特に、 sibyllines 、神の怒りのアイデアは、特に目を見張ることにコミットして七つの大罪の偶像崇拝と近親相姦(姦淫)と暴力行為や不正(ローマi.一八から三二;私thess 。 Ⅳ 。 5 ) 、と願いながら、彼はこれを有効に異教徒を神からのアイドル、欲望が保存され、彼の息子(私thess 。 i. 9-10 ) 、彼の教会は、道徳的には完ぺきではないその目的は、人間のレースと終了、としては、ユダヤ教です。 Salvation alone, that is, redemption from a world of perdition and sin, the attainment of a life of incorruption, is the object; yet this is the privilege only of those chosen and predestined "to be conformed to the image of His [God's] son" (Rom. viii. 28-30).救世だけでも、それは、世界を破滅からの特典交換や罪は、清廉潔白な生活を達成するのは、そのオブジェクト;はまだありませんこれは、それらの権限のみを選択してpredestined "に適合してイメージを彼の[神の]息子" (ローマⅧ 。 28-30 ) 。 It is accordingly not personal merit nor the greater moral effort that secures salvation, but some arbitrary act of divine grace which justifies one class of men and condemns the other (ib. ix.).したがって個人的なメリットもないことは道徳的な努力を確保する大きな救い、神の恵みしかし、いくつかの行為を正当化、任意の1つのクラスの男性と非難して他の( ib. 9世です。 ) 。 It is not righteousness, nor even faith-in the Jewish sense of perfect trust in the all-loving and all-forgiving God and Father-which leads to salvation, but faith in the atoning power of Christ's death, which in some mystic or judicial manner justifies the undeserving (Rom. iii. 22, iv., v.; comp. Faith; for the mystic conception of faith, πίστις, in Hellenism alongside of gnosis, see Reizenstein, lc pp. 158-159).正義ではない、またさらには、ユダヤ教の信仰-完璧な信頼感は、すべてを愛するすべての寛容と、神との父-のリードを救い、しかし、信仰は、イエスキリストの死のパワーをatoning 、これはいくつかの神秘的な又は司法正当な方法で、 undeserving (ローマⅢ 。 22日、 Ⅳ 。 、 v. ;のCOMPです。信仰;は、神秘的な信仰の構想を、 πίστιςは、ヘレニズムの横の霊知を参照してくださいライツェンシュタイン、液晶pp 。百五十八から百五十九まで) 。

The Mystery of the Cross.十字架の謎をします。

Heathen as is the conception of a church securing a mystic union with the Deity by means of sacramental rites, equally pagan is Paul's conception of the crucifixion of Jesus.異教徒の概念としては、教会の神秘的な連合を確保する手段としての神を神聖な儀式、等しく異教のはポールの概念は、イエスキリストはりつけのです。 While he accepts the Judæo-Christian view of the atoning power of the death of Jesus as the suffering Messiah (Rom. iii. 25, viii. 3), the crucifixion of Jesus as the son of God assumes for him at the very beginning the character of a mystery revealed to him, "a stumbling-block to the Jews and folly to the Greeks" (I Cor. i. 23-ii. 2, ii. 7-10).彼に受け入れていく中judæo -キリスト教の対象は、イエスキリストの死をatoning力としての苦しみにメシア(ローマⅢ 。 25日、 Ⅷ 。 3 ) 、イエスキリストのはりつけの神の息子として想定彼は、非常に開始して謎の文字を明らかに彼は、 "障害-ブロックを、ユダヤ人と愚かさを、ギリシア人" (私コーです。 i. 23 - IIのです。 2 、 Ⅱ 。 7-10 ) 。 It is to him a cosmic act by which God becomes reconciled to Himself.これは彼に宇宙法をどの神が和解していた。 God sent "his own son in the likeness of sinful flesh" in order to have His wrath appeased by his death.神送られる"と偽って自分自身の息子で罪深い肉"にするためには彼の死によって彼の怒りappeased 。 "He spared not his own Son, but delivered him up," so that by his blood all men might be saved (Rom. v. 8; viii. 3, 32). "彼は彼自身の息子を惜しまないが、彼を配信、 "彼の血のように保存したすべての人かもしれない(ローマv. 8 ; Ⅷ 。 3 、 32 ) 。 To a Jewish mind trained by rabbinical acumen this is not pure monotheistic, but mythological, thinking.ユダヤ教のラビして洞察力を心の訓練を受けた純粋な一神教ではないが、神話、考えています。 Paul's "Son of God" is, far more than the Logos of Philo, an infringement of the absolute unity of God.ポールの"神の子"は、ロゴをはるかに超えるフィロは、絶対的な団結権の侵害は、神のです。 While the predicate "God" applied to him in Titus ii.が、述語"神"を適用してかれにタイタスⅡ 。 13 may be put to the account of Paul's school rather than to his own, throughout all the Epistles a share in the divinity is ascribed to Jesus in such a manner as to detract from the glory of God. 5月13日にかけられるポールの学校のアカウントを自分自身のではなく、全体のすべての書簡を共有する生得的にイエスキリストの神性は、そのような態度を損ねるとして、神の栄光のです。 He is, or is expected to be, called upon as"the Lord" (I Cor. i. 2; Rom. x. 13; Phil. ii. 10-11).彼は、あるいはことが期待される、と呼ばれる時に"主" (私コーです。 i. 2 ; ROMから起動します。 Xの13 ;フィルです。 Ⅱ 。 10-11 ) 。 Only the pagan idea of the "man-God" or "the second God," the world's artificer, and "son of God" (in Plato, in the Hermes-Tot literature as shown by Reizenstein, lc), or the idea of a king of light descending to Hades, as in the Mandæan-Babylonian literature (Brandt, "Die Mandäische Religion," 1889, pp. 151-156), could have suggested to Paul the conception of a God who surrenders the riches of divinity and descends to the poverty of earthly life in order to become a savior of the human race (I Cor. xv. 28, with ref. to Ps. viii. 6-7; Phil. ii. 6-10).異教のアイデアは、 "男-神"または" 2番目の神は、 "世界の考案者、および"神の子" (プラトン、エルメスの合計は、文学に示すようにライツェンシュタイン、液晶) 、またはという考え降順にハデス、キングオブライトのように、 mandæan -バビロニア文学(ブラント、 "死ぬmandäische宗教、 " 1889年、 pp 。 151〜156 ) 、ポールという概念が提案し、神と神の豊かwho降伏するこの世の生活を下るの貧しさのための救世主になるには、人間のレース(私コーです。 15 。 28日、おリファレンスです。をpsのです。 Ⅷ 。 6-7 ;フィルです。 Ⅱ 。 6-10 ) 。 Only from Alexandrian Gnosticism, or, as Reizenstein (lc pp. 25-26; comp. pp. 278, 285) convincingly shows, only from pagan pantheism, could he have derived the idea of the "pleroma," "the fulness" of the Godhead dwelling in Christ as the head of all principality and power, as him who is before all things and in whom all things consist (Col. i. 15-19, ii. 9).アレクサンドリアのグノーシス主義からのみ、または、ライツェンシュタイン(液晶pp 。 25-26 ;のCOMPです。 pp 。 278 、 285 )納得のいくように示すように、異教の汎神論からのみ、派生のアイデアが彼は、 " pleroma 、 " " fulness "住居として、キリストの神性の頭のすべての君主とパワーは、すべてのものとして彼whoは前に誰とで構成さすべてのもの( Col 。 i. 15-19 、 Ⅱ 。 9 ) 。

Paul's Opposition to the Law.ポールへの反対をしている。

Paul's attitude toward the Law was by no means hostile from the beginning or on principle, as the interpolated Epistle to the Romans and the spurious one to the Galatians represent it.ポールの態度に向かって法は、最初から敵対的ではない、または原則として、補間としてスプリアスの信徒へのローマ人への手紙やガラテヤ人への手紙を表す1つです。 Neither is it the legalistic (nomistic) character of Pharisaic Judaism which he militates against, as Jesus in the Gospels is represented as doing; nor was he prompted by the desire to discriminate between the ceremonial and the moral laws in order to accentuate the spiritual side of religion.どちらのことは、律法( nomistic )の文字をmilitates彼に対してどのpharisaicユダヤ教、イエスキリストは、福音書として表されることが;もが彼の願いを求められた差別との間の儀式のために法を遵守される道徳的精神的な側面を強調する宗教です。 Still less was he prompted by that allegorizing method of which Philo ("De Migratione Abrahami," § 16) speaks as having led many to the disregard of certain ceremonial laws, such as circumcision (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums," pp. 149, 163, Vienna, 1894).彼はまだ少ないallegorizingメソッドを求められたことをフィロ( "デmigratione abrahami 、 " § 16 )話す主導されている多くの法律を無視するの特定の儀式など、割礼(男性フリートレンダー、 " zur entstehungsgeschichteデchristenthums 、 " pp 。 149 、 163 、ウィーン、 1894 ) 。 All such interpretations fail to account for Paul's denunciation of all law, moral as well as ceremonial, as an intrinsic evil (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," 2d ed., iii. 14).このような解釈に失敗するすべてのアカウントをポールの非難のすべての法律、道徳的な儀式だけでなく、本質的悪として(ハウスラート、 " neutestamentliche zeitgeschichte 、 "二次元エド。 、 Ⅲ 。 14 ) 。 According to his arguments (Rom. iii. 20, iv. 15, vii-viii.), it is the Law that begets sin and works wrath, because without the Law there is no transgression.によると、彼の引数(ローマⅢ 。 20日、 Ⅳ 。 15日、 7 - Ⅷ 。 ) 、同法にbegetsことは罪と作品の怒りは、同法のために罪はない。 "I had not known lust, except the Law had said, Thou shalt not covet" (ib. vii. 7). "私は特定の既知の欲望を除いては同法によると、むやみに欲しなたshaltない" ( ib. Ⅶ 。 7 ) 。 He has no faith in the moral power of man: "I know that in me (that is, in my flesh) dwelleth no good thing" (ib. vii. 18).彼には、道徳的な力を信じている男: "私が私の知っている(つまり、私の肉) dwellethのいいこと" ( ib. Ⅶ 。 18 ) 。 What he is aiming at is that state in which the sinfulness of the flesh is entirely overcome by the spirit of Christ who is "the end of the Law" (ib. x. 4), because he is the beginning of the resurrection.彼は何を目指しては、その状態では、罪深さを完全に克服された肉は、イエスキリストの精神をwhoは、 "法の最後に" ( ib. Xの4 ) 、なぜなら、彼は、復活の始まりです。 For Paul, to be a member of the Church meant to be above the Law, and to serve in the newness of the spirit under a higher law (ib. vii. 4-6, 25).のポール、教会のメンバーになるということで、法の上にある、との奉仕の精神には、新しされて高い法( ib. Ⅶ 。 4-6 、 25 ) 。 For in Christ, that is, by the acceptance of the belief that with him the world of resurrection has begun, man has become "a new creature: the old things are passed away . . . all things have become new" (II Cor. v. 17).キリストのために、それは、されるという信念を持って受け入れることに、彼は世界の復活が始まって、人が"新たな生き物:古いものはこの世を去った。 。 。 。 。すべてのものになって新たな" (二コーです。 v. 17 ) 。 For Paul, the world is doomed: it is flesh beset by sin and altogether of the evil one; hence home, family life, worldly wisdom, all earthly enjoyment are of no account, as they belong to a world which passes away (I Cor. vii. 31).のポールは、世界は運命:肉悩まされることは罪と完全には、悪の1つ;それゆえホーム、ご家族の生活、世渡りの知恵、すべてのこの世の喜びのないアカウントは、彼らの世界に所属して逝去(うわっ!です。 Ⅶ 。 31 ) 。 Having at first only the heathen in view, Paul claims the members of the Church for Christ; hence their bodies must be consecrated to him and not given to fornication (ib. vi. 15).最初は、異教徒のことでビューで、ポールと主張して、イエスキリスト教会のメンバー;それゆえ、自分の体をしたり、特定しなければならない与えられた聖体拝領を姦淫( ib. Ⅵ 。 15 ) 。 In fact, they ought to live in celibacy; and only on account of Satan's temptation to lust are they allowed to marry (ib. vi. 18-vii. 8).実際には、彼らに住んでしたい場合に使います。 celibacy 、およびアカウントのみに悪魔の誘惑に欲望は、彼らの結婚を許可( ib. Ⅵ 。 18 - Ⅶ 。 8 ) 。 As regards eating and drinking, especially of offerings to idols, which were prohibited to the proselyte of the gate by the early Christians as well as by the Jews (comp. Acts xv. 29), Paul takes the singular position that the Gnostics, those who possess the higher knowledge ("gnosis"; I Cor. viii. 1, xiii. 2, xiv. 6; II Cor. iv. 6; comp. Reizenstein, lcp 158), are "the strong ones" who care not for clean and unclean things and similar ritualistic distinctions (Rom. xiv. 1-23; I Cor. viii. 1-13).食べたり飲んだりする点として、特にアイドルの製品を提供すること、これが禁止されて、ゲートを改宗された初期のキリスト教徒だけでなく、ユダヤ人( comp.行為15 。 29 ) 、ポールには、奇妙な位置は、 gnostics 、それらのwhoには、より高い知識( "霊知" ;私コーです。 Ⅷ 。 1 、 13 。 2 、 14 。 6 ;二コーです。 Ⅳ 。 6 ;のCOMPです。ライツェンシュタイン、 、 LCP 158 )は、 "強いもの" whoケアない清潔度や不浄のものと同様の儀式的な区別(ローマ14 。 1-23 ;私コーです。 Ⅷ 。 1-13 ) 。 Only those that are "weak in faith" do care; and their scruples should be heeded by the others.これらのことだけは、 "信仰の弱さ"はケア;とそのheededされ、他のためらいをすべきである。 The Gnostic principle enunciated by Porphyrius ("De Abstinentia," i. 42), "Food that enters the body can as little defile free man as any impurity cast into the sea can contaminate the ocean, the deep fountain of purity" (comp. Matt. xv. 11), has in Paul's system an eschatological character: "The kingdom of God is not eating and drinking, but righteousness and peace and joy in the Holy Ghost" (Rom. xiv. 17; comp. Ber. 17a; Jew. Encyc, v. 218, sv Eschatology).グノーシス主義の原則のporphyrius enunciatedされ( "デ禁断、 "の経験I.クリチバ42 ) 、 "食品に入って体を汚すことはほとんど自由人として任意の不純物キャストとなって海に海を汚染することは、深い純度の泉" ( comp.マットです。 15 。 11 ) 、ポールのシステムは、文字の終末論: "神の王国を食べたり飲んだりするではないが、正義と平和と聖霊の喜びを" (ローマ14 。 17 ;のCOMPです。 BERを計算します。 17a ;ユダヤ人である。 encyc 、 v. 218 、 sv文書終末論) 。 As he stated in I Cor.彼は私コーとして記載されています。 ix. 9 。 20-22: "And unto the Jews I became as a Jew, that I might gain the Jews; to them that are under the law, as under the law, that I might gain them that are under the law; to them that are without law, as without law (being not without law to God, but under the law to Christ), that I might gain them that are without law. To the weak became I as weak, that I might gain the weak: I am made all things to all men, that I might by all means save some." 20-22 : "と、かれはユダヤ人のユダヤ人として私は、それを得るかもしれないユダヤ人;しては、法の下に、として、法の下に、それは私かもしれないし、法の下に利得;しては、なし法では、として、法(神法がないわけでは、しかし、法の下にイエスキリスト) 、それらが私にはなく利得法のかもしれない。弱くなった私として弱いして、それを得るかもしれない弱い:私は作らすべてのものをすべての人、私のすべての手段を保存いくつかのかもしれない。 "

The original attitude of Paul to the Law was accordingly not that of opposition as represented in Romans and especially in Galatians, but that of a claimed transcendency.ポールして、元の姿勢したがって法は野党として表現されていないと、特にローマ人への手紙ガラテヤ人への手紙が、それを超越すると主張します。 He desired "the strong ones" to do without the Law as "schoolmaster" (Gal. iii. 24).彼は希望する"の強いもの"を使わないようにする法律として"教師" (ガロンⅢ 。 24 ) 。 The Law made men servants: Christ rendered them "sons of God."同法は男性の召使:イエスキリストレンダリングして"神の息子のです。 " That is, their nature was transformed into an angelic, if not altogether divine, one (Rom. viii. 14-29; I Cor. vi. 1-3).それは、その性質は、天使のような変換を、完全に神ていない場合は、 1つ(ローマⅧ 。十四〜二十九;私コーです。 Ⅵ 。 1-3 ) 。

Law for the Proselyte.法は、改宗します。

Only in admitting the heathen into his church did he follow the traditional Jewish practise of emphasizing at the initiation of proselytes "the law of God," consisting in "Love thy neighbor as thyself," taken from Lev.異教徒を認めるだけで、彼の教会の伝統的なユダヤ人の彼は次の練習の開始を強調proselytesは、 "神の法則"で構成さで"愛なたの隣人として自分自身に、 "から取らレフです。 xix. 19 。 18 (Rom. xiii. 8-10 contains no allusion to Jesus' teaching). 18 (ローマ13 。 8-10含まれていない言及してイエスの教え)です。 Also in the mode of preparing the proselyte-by specifying to him the mandatory and prohibitive commandments in the form of a catalogue of virtues or duties and a catalogue of sins, making him promise to practise the former, and, in the form of a "widdui" (confession of sins), to avoid the latter-Paul and his school followed, in common with all the other apostles, the traditional custom, as may be learned from I Thess.また、モードを準備して改宗-を指定すると、彼は必須の形で法外な戒めの美徳は、カタログやカタログの罪を任務とするため、彼の元練習を約束する、と、という形で" widdui " (自白の罪) 、後者を避けるためにポールと彼の学校の後、他のすべての使徒との共通点は、伝統的なカスタム、私thessから学んだれることがあります。 iv. Ⅳ 。 1-10; Col. iii. 1-10 ; Col 。 Ⅲ 。 5-14; Rom. 5-14 ; ROMから起動します。 i: 29 (comp. J. Rendel Harris, "The Teaching of the Apostles," 1887, pp. 82-84; Gal. v. 13-23, copied from Rom. lc; so also Eph. ii.-vi.; I Peter ii-iii.; I John iii.-iv.; Heb. xiii.; see Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit," 1903, pp. 9-22, and Didache).私: 29 ( comp. j. rendelハリス氏は、 "教育は、使徒、 " 1887年、 pp 。 82-84 ;ギャルです。 v. 13-23 、 ROMとの互換性にコピーします。液晶;ためにもeph 。 ii.-vi. ;私ピーター2世- Ⅲ 。 ;ヨハネiii.-iv. ;なしで。 13 。 ;参照ゼーベルク、 " der katechismus der urchristenheit 、 " 1903 、 pp 。 9-22 、および新約聖書の)です。 A comparison of the "Didascalia"with Paul's various admonitions in the Epistles likewise shows how much he was indebted to Essene teachings (See Jew. Encyc. iv. 588-590, sv Didascalia, where it is shown in a number of instances that the priority rests with the Jewish "Didascalia" and not, as is generally believed, with Paul).を比較して" didascalia "とポールの様々なadmonitionsは、同様の書簡を示していた債務をどのくらいessene教え(ユダヤ人である。 encyc 。 Ⅳ 。五百八十八〜五百九十、 sv文書didascalia 、ここで示すことはでは、多くのインスタンスは、優先順位のユダヤ人の休符" didascalia "ではなく、としては一般的に信じられて、ポール) 。 Also "turning from darkness to light" (I Thess. v. 4-9; Rom. xiii. 12; Eph. v. 7-11; and elsewhere) is an expression borrowed from Jewish usage in regard to proselytes who "come over from the falsehood of idolatry to the truth of monotheism" (see Philo, "De Monarchia." i. 7; idem, "De Pœnitentia," §§ 1-2; comp. "Epistle of Barnabas," xix. 1-xx. 1).また"闇からの転換を光の中で" (私thessです。 v. 4-9 ; ROMから起動します。 13 。 12 ; eph 。 v. 7-11 ;やその他)は、表現から借りたproselytes whoユダヤ人の利用方法については"海を渡って来る偶像崇拝してからの虚偽の一神教の真理" (参照フィロ、 "デmonarchiaです。 "の経験I.クリチバ7 ;同じ、 "デpœnitentia 、 " § § 1-2 ;のCOMP 。 "信徒のバルナバ、 " 19です。 1 -イグゼクスです。 1 )です。 It is rather difficult to reconcile these moral injunctions with the Pauline notion that, since law begets sin, there should be no law ruling the members of the Church.これらのことはかなり困難な道徳的な命令を和解のポーリーン概念は、法begets罪以来、法の支配のない存在する必要があります教会のメンバーです。 It appears, however, that Paul used frequently the Gnostic term τέλειος= "perfect," "mature" (I Thess. v. 4, 10; Phil. iii. 12, 15; I Cor. ii. 6, xiii. 12 et seq., xiv. 20; Eph. iv. 13; Col. i. 28).それが表示されたら、しかし、そのポール頻繁に使用される用語のグノーシス主義のτέλειος = "完璧" 、 "中高年" (私thessです。 v. 4 、 10 ;フィルです。 Ⅲ 。 12 、 15 ;私コーです。 Ⅱ 。 6 、 13 。 12 et seq 。 、 14 。 20 ; eph 。 Ⅳ 。 13 ; Col 。 i. 28 ) 。 This term, taken from Grecian mysteries (see Light-foot, "Epistles to the Colossians," ad loc.), and used also in Wisdom iv.この用語は、ギリシャの謎から(軽い足取りで、 "コロサイ人への手紙の書簡を、 "広告て下さい。 ) 、および使用されるまた、知恵Ⅳ 。 13, ix. 13日、 9世です。 6, suggested an asceticism which in some circles of saints led to the unsexing of man for the sake of fleeing from lust (Wisdom iii. 13-14; Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur," § 48; Matt. xix. 12; see Conybeare, lcp 24). 6 、いくつかの提案に禁欲主義を主導してunsexing界聖者の人間の欲望から逃走するために(知恵Ⅲ 。 13-14 ;フィロ、 "デdeterius potiori insidiaturのEOそして、 " § 48 ;マットです。 19 。 12 ;参照コニビア、 、 LCP 24 ) 。 For Paul, then, the Christian's aim was to be mature and ready for the day when all would be "caught up in the clouds to meet the Lord in the air" and be with Him forever (I Thess. iv. 16-17).のポールは、その後、キリスト教の目的は、中高年とされるすべての準備をする日が来るのは"巻き込まれる、雲の中に空気中の主満たしている"と彼は永遠に(私thess 。 Ⅳ 。 16-17 )です。 To be with Christ, "in whom dwelleth all the fulness of the Godhead," is to become so "complete" as to be above the rule of heavenly bodies, above the "tradition of men," above statutes regarding circumcision, meat and drink, holy days, new moon, and Sabbath, all of which are but "a shadow of the things to come"; it is to be dead to the world and all things of the earth, to mortify the members of the flesh, to "put off the old man" with his deeds and passions, and put on the new man who is ever renewed for the highest knowledge of God (gnosis), so that there is "neither Greek nor Jew, circumcision nor uncircumcision, barbarian, Scythian, bond nor free, but Christ is all and in all" (Col. ii. 9-iii. 11; comp. I Cor. v. 7: "Purge out therefore the old leaven, that ye may be a new lump").イエスキリストされると、 "誰が神格dwellethのすべてのfulness 、 "はになるので、 "完了"として支配される天体の上に、上記の"伝統の男性、 "上記の法令に関する割礼、肉と飲み物、神聖な日中に、新しいムーン、および安息日は、全てのテストがしかし、 "ワンダと物事に来る" ;ことが死んでからの世界とされるすべてのものは、地球のメンバーに恥をかかせるの肉を"老人を先送りにする"と彼の行為と情熱、そして新しい男をつけるの更新をwhoでは常に最高の知識を神(霊知) 、があるように、 "どちらもギリシャ語やユダヤ人、割礼も割礼を受けていない、野蛮人、スキタイ、債券も無料ですが、イエスキリストは、すべてのすべて" ( Col 。 Ⅱ 。 9 - Ⅲ 。 11 ;のCOMP 。私コーです。 v. 7 : "パージするため、古いパン種、なたがたの場合は、新たなしこり" ) 。

Conflict with Judaism and the Law.ユダヤ教と衝突するようになっている。

Far then from making antagonism to the Law the starting-point of his apostolic activity, as under the influence of the Epistle to the Romans is assumed by almost all Christian theologians, except the so-called Dutch school of critics (see Cheyne and Black, "Encyc. Bibl." sv "Paul and Romans, Epistle to the"), there is intrinsic evidence that Paul's hostile attitude to both the Law and the Jews was the result of his conflicts with the latter and with the other apostles.メーカーから対立してまで入力し、同法の開始点の彼のローマ教皇の活動の影響下にあるとして、ローマ人への手紙の信徒へのほぼすべてのキリスト教神学者が想定され、オランダ語学校を除いて、いわゆる批評家の(チェーンストークスと黒、 " encyc 。 bibl 。 " sv文書"ポールとローマ人への手紙、の信徒への" ) 、本質的には敵対的な態度を取るという証拠はポールのユダヤ人の両方の法とその結果は、後者の彼との競合を回避すると、他の使徒です。 There is no bitter hostility or antagonism to the Law noticeable in I Thessalonians (ii. 14b-16 is a late interpolation referring to the destruction of the Temple), Colossians, I Corinthians (xv. 56 is obviously interpolated), or II Corinthians (where iii. 6-iv. 4, on closer analysis, also proves to be a late addition disturbing the context); and so little opposition to the Law does Paul show in those epistles first addressed to the Gentiles, that in I Cor.激しい敵意がない、または法律の顕著で対立してテサロニケ( ii. 14b - 16は、後半の破壊補間を参照して同寺) 、コロサイ人への手紙、コリント人へ( xv. 56は、明らかに補間) 、または2世コリンチャンス(どこⅢ 。 6 - Ⅳ 。 4は、緊密な分析、後半にも証明されるのに加え気掛かりなのコンテキスト) ;とはほとんど反対の立場を法律ではこれらの書簡はPaul詳細gentiles最初に対処して、それが私コーです。 xiv. 14 。 21 he quotes as the "law"-that is, Torah in the sense of Revelation-a passage from Isa. 21彼は引用符としての"法" -それは、ある意味で律法の一節を啓示- ISAのです。 xxviii. 28 。 11; whereas he avoids the term "law" (νόμος) elsewhere, declaring all statutes to be worthless human teaching (Col. ii. 22). 11 ;一方、彼は避けてこの法律において"法" ( νόμος )の他、宣言のすべての法令を軽く指導( Col 。 Ⅱ 。 22 ) 。

Antinomianism and Jew-Hatred.律法主義とユダヤ人-憎悪です。

His antinomian theology is chiefly set forth in the Epistle to the Romans, many parts of which, however, are the product of the second-century Church with its fierce hatred of the Jew, eg, such passages as ii.彼の律法主義者は、主に規定されて神学の信徒へのローマ人への手紙は、多くの部分が、しかし、 2番目の製品は、世紀の教会に激しい憎悪は、ユダヤ人は、例えば、このような通路として2世です。 21-24, charging the Jews with theft, adultery, sacrilege, and blasphemy, or ix. 21-24 、充電、ユダヤ人を窃盗、不倫、冒とくし、神への冒とくか、または9世です。 22 and xi. 22およびXiです。 28 (comp. iii. 2). 28日( comp. Ⅲ 。 2 ) 。 The underlying motive of Paul-the tearing down of the partition-wall between Jew and Gentile-is best expressed in Eph.ポールの潜在的な動機の涙を流して、パーティションの壁の内訳は、ユダヤ人との間で表現さジェンティーレ- ephがベストです。 ii. Ⅱ 。 14-22, where it is declared that the latter are no longer "gerim" and "toshabim" (AV "strangers" and "foreigners"), but "fellow citizens with the saints" of the Church and fully equal members "of the household of God." 14-22 、ここでは後者を宣言しては、もはや" gerim "と" toshabim "違反( AV "見知らぬ人"と"外国人" ) 、しかし、 "市民研究員の聖人"は、教会と完全に平等なメンバー"は、神の家庭です。 " In order to accomplish his purpose, he argues that just as little as the heathen escapes the wrath of God, owing to the horrible sins he is urged to commit by his clinging to his idols, so little can the Jew escape by his Law, because "the law worketh sin and wrath" (Rom. iv. 15).彼の目的を達成するための、彼はほとんど同じように主張してエスケープとしての異教徒の神の怒りを買う、恐ろしい罪のために彼は彼をコミットするよう求めた彼のアイドルにしがみついて、ユダヤ人はほとんど脱出することができます彼の法のため、 "この法律worketh罪と怒り" (ローマⅣ 。 15 ) 。 Instead, indeed, of removing the germ of death brought into the world by Adam, the Law was given only to increase sin and to make all the greater the need of divine mercy which was to come through Christ, the new Adam (ib. v. 15-20).その代わりに、実際のところ、胚を削除して死の世界に持ち込まれたアダムは、法が与えられただけを増やすのすべての罪と大きいの必要性を作るのが神の慈悲に来るイエスキリストを通して、新しいアダム( ib. vです。 15-20 ) 。 By further twisting the Biblical words taken from Gen. xv.聖書の言葉をより詳細なねじれから、 Gen 。と15です。 6, which he interprets as signifying that Abraham's faith became a saving power to him, and from Gen. xvii. 6 、これを解釈として彼は、 『イブラーヒームの信仰を示すことになった彼の電源を節約し、 Gen 。と17からです。 5, which he takes as signifying that Abraham was to be the father of the Gentiles instead of nations, he argues that the saving grace of God lies in faith (that is, blind belief) and not in the works of the Law. 5 、これまでの彼を暗示されるのは、 『イブラーヒームは父親の国のgentilesの代わりに、彼は神の加護と主張し、嘘の信仰(つまり、盲目の信念)ではなく、法の作品です。 And so he declares faith in Jesus' atoning death to be the means of justification and salvation, and not the Law, which demands servitude, whereas the spirit of Christ makes men children of God (Rom. iv.-viii.).イエスキリストを信じているので、彼を宣言' atoning死の手段を正当化されると救い、同法ではなく、どの要求に服することが、イエスキリストは、人の子供たちの精神を神(ローマiv. - Ⅷ 。 ) 。 The Pauline Jew-hatred was ever more intensified (see ib. ix.-xi., and comp. ix. 31)-which is clear evidence of a later origin-and culminates in Gal.のポーリン系ユダヤ人の憎しみがますます激化( ① -イ。 i x.-xi.、とのC OMPです。 9 。 3 1) -これは明確な証拠は、ギャルへの起源とc ulminatesにします。 iii., where, besides the repetition of the argument from Gen. xv. Ⅲ 。 、どこに、引数の繰り返しに加えて、 Gen 。と15からです。 6 and xvii. 6と17です。 5, the Law is declared, with reference to Deut. 5 、同法を宣言し、 deutを参照しています。 xxviii. 28 。 26 and Hab. 26日、 habです。 ii. Ⅱ 。 4 (comp. Rom. i. 17), to be a curse from which the crucified Christ-himself "a curse" according to the Law (Deut. xxi. 23; probably an argument taken up from controversies with the Jews)-was to redeem the believer. 4 ( comp. ROMから起動します。 i. 17 ) 、呪いには、イエスキリストの十字架からは、自ら"呪い"によると、同法( deut. xxi 。 23 ;おそらくの引数から論争を取り上げ、ユダヤ人)は、信者を交換します。 Another sophistic argument against the Law, furnished in Gal.別の詭弁の引数の法律に違反し、ギャル整えられています。 iii. Ⅲ 。 19-24, and often repeated in the second century (Heb. ii. 2; Acts vii. 38, 53; Aristides, "Apologia," xiv. 4), is that the Law was received by Moses as mediator from the angels-a quaint notion based upon Deut. 19-24 、頻繁に繰り返されると、 2番目の世紀( heb. Ⅱ 。 2 ;行為Ⅶ 。 38 、 53 ; aristides 、 "弁明、 " 14です。 4 ) 、受信したのは、法はモーセの調停者として、天使たちに- deutは古風な趣の概念に基づいています。 xxxiii. 33 。 2, LXX.; comp. 2 、 70 。 ;のCOMPです。 Josephus, "Ant."ヨセフス、 " Antのです。 " xv. 15 。 5, § 3-and that it is not the law of God, which is a life-giving law of righteousness. 5 、 § 3 -ていることではない神の法は、法の正義の生命を与える。 Furthermore the laws of the Jews and the idolatrous practises of the heathen are placed equally low as mere servitude of" the weak and beggarly elements" (="planets"; Gal. iv. 8-11), whereas those that have put on Christ by baptism have risen above alldistinctions of race, of class, and of sex, and have become children of God and heirs of Abraham (ib. iii. 26-29; what is meant by the words" There shall be neither male nor female" in verse 28 may be learned from Gal. v. 12, where eunuchism is advised; see B. Weiss's note ad loc.).また、ユダヤ人との法律に基づいて偶像崇拝することに等しく、異教徒が置か低地役権を単なる"弱い部分とこじきのような要素" ( = "惑星" ;ギャルです。 Ⅳ 。 8-11 )が、それらはイエスキリストをつける上記の洗礼alldistinctionsが増加され、人種、クラス、および性別、と子供たちになって、神とアブラハムの相続人( ib. Ⅲ 。 26-29 ;何を意味する言葉"にある男性でも女性でもしなければならない"の詩を学んだから5月28日にギャルです。 v. 12日、どこ宦官であることはお勧め;参照b.ワイス' s注:広告て下さい。 ) 。

The Old Testament and the New.旧約聖書と新しいです。

The Pauline school writing under Paul's name, but scarcely Paul himself, worked out the theory, based upon Jer.学校のポーリーンポールの名前の書き込みされて、しかし、ほとんどポール自身、仕事して理論的には、 jerに基づいています。 xxxi. 31 。 30-31, that the Church of Christ represents the new covenant (see Covenant; New Testament) in place of the old (Rom. xi. 27; Gal. iv. 24; Heb. viii. 6-13, ix. 15-x. 17; and, following these passages, I Cor. xi. 23-28). 30-31 、キリスト教会は、新しい契約は、 (約束;新約聖書)の代わりに、古い(ローマXI 。の27 ;ギャルです。 Ⅳ 。 24 ;なしで。 Ⅷ 。 6-13 、 9世です。 15 - Xの17 ;と、次の通路、私コーです。 XI 。の23-28 ) 。 Similarly the interpolator of II Cor.同様に、コーインターポレータの2世です。 iii. Ⅲ 。 6-iv. 6 - Ⅳ 。 4, in connection with ib. 4 、 ① -イに接続します。 iii. Ⅲ 。 3, contrasts the Old Testament with the New: the former by the letter of the Law offering but damnation and death because "the veil of Moses" is upon it, preventing God's glory from being seen; the latter being the life-giving spirit offering righteousness, that is, justification, and the light of the knowledge (gnosis) of the glory of God as reflected in the face of Jesus Christ. 3 、コントラスト、旧約聖書のは、新しい:元されたの手紙を提供ししかし、この法律の苦しみと死のため"にかこつけてモーゼス"は、その上、神の栄光を防ぐから気付かれないようにし、後者が生命の精神を提供する正義、それは、正当性、および、明かりの中で、知識(霊知)として、神の栄光のイエスキリストの顔に反映されています。 It is superfluous to state that this Gnostic conception of the spirit has nothing to do with the sound religious principle often quoted from I Cor.余計なことは、このグノーシス主義の概念を国家の精神には何の関係の健全な宗教的原理しばしば私コーから引用します。 iii. Ⅲ 。 6: "The letter killeth, but the spirit giveth life." 6 : "この手紙killeth 、しかし、人生の精神に与えられる。 " The privilege of seeing God's glory as Moses did face to face through a bright mirror held out in I Cor.神の栄光の特権を見てムーサーは参考としての顔を鏡の明るい顔を介して行われたアウトで私コーです。 xiii. 13 。 12 (comp. Suk. 45b; Lev. R. i. 14) to the saints in the future is claimed in II Cor. 12日( comp.ソクです。 45b ;レフです。 r. i. 14 )を聖人と主張し、将来は二コーです。 iii. Ⅲ 。 18 and iv. 18日、 Ⅳ 。 4 as a power in the actual possession of the Christian believer. 4として、実際の所持パワーでは、キリスト教信者です。 The highest hope of man is regarded as realized by the writer, who looks forward to the heavenly habitation as a release from the earthly tabernacle (II Cor. v. 1-8).最高の望みを実現されたと見なされる人には作家、 whoのを楽しみにして天から地上の住まいは、リリースの幕屋( ⅱコーです。 v. 1-8 ) 。

Spurious Writings Ascribed to Paul.スプリアス生得的に記述ポールです。

This unhealthy view of life maintained by Paul and his immediate followers was, however, changed by the Church the moment her organization extended over the world.この不健康な人生観によって維持さポールと彼の当面の信奉者は、しかし、彼女に変更された教会の瞬間、世界中の組織拡張します。 Some epistles were written in the name of Paul with the view of establishing more friendly relations to society and government than Paul and the early Christians had maintained.いくつかの書簡が書かれているビューの名前をポールに他の友好関係の確立社会への貢献と政府よりもポールと初期のキリスト教徒が維持されます。 While Paul warns his church-members not to bring matters of dispute before "the unjust," by which term he means the Gentiles (I Cor. vi. 1; comp. Jew. Encyc. iv. 590), these very heathen powers of Rome are elsewhere praised as the ministers of God and His avengers of wrong (Rom. xiii. 1-7); and while in I Cor.ポール警告しながら彼の教会-メンバーは紛争の問題をもたらす前に、 "不当な、 "彼を意味する用語をどのgentiles (私コーです。 Ⅵ 。 1 ;のCOMPです。ユダヤ人である。 encyc 。 Ⅳ 。 590 ) 、これらの非常に異教徒の権限をローマは、他の閣僚として賞賛の神と神のavengersの間違った(ローマ13 。 1-7 ) ;とコー中に私です。 xi. Ⅹ Ⅰ 。 5 women are permitted to prophesy and to pray aloud in the church provided they have their heads covered, a later chapter, obviously interpolated, states, "Let your women keep silence in the churches" (ib. xiv. 34). 5女性が予言を許可すると声に出しては、教会の提供を祈ってかれらには頭が網羅され、それ以降の章では、明らかに補間、国は、 "あなたの教会の女性は、黙っている" ( ib. 14 。 34 ) 。 So celibacy (ib. vii. 1-8) is declared to be the preferable state, and marriage is allowed only for the sake of preventing fornication (Eph. v. 21-33), while, on the other hand, elsewhere marriage is enjoined and declared to be a mystery or sacrament symbolizing the relation of the Church as the bride to Christ as the bridegroom (see Bride).これcelibacy ( ib. Ⅶ 。 1-8 )として宣言しているの望ましい状態、との結婚のためにのみが許可さを防ぐための姦淫( eph. v. 21-33 ) 、ながら、その一方で、他の結婚は差し止めと宣言している謎や教会の秘跡としての関係を象徴するにイエスキリストの花嫁花婿として(花嫁を参照) 。

A still greater change in the attitude toward the Law may be noticed in the so-called pastoral epistles.まだ大きな変化はな態度を取るのに気づいた年5月に同法のいわゆる牧歌的書簡です。 Here the Law is declared to be good as a preventive of wrong-doing (I Tim. i. 8-10), marriage is enjoined, and woman's salvation is declared to consist only in the performance of her maternal duty (ib. ii. 12, 15), while asceticism and celibacy are condemned (ib. iv. 3).ここでは法律はいいとして宣言しているの不義の予防(私ティムです。 i. 8-10 ) 、結婚は差し止め、および女性の救いを受けることは、パフォーマンスだけで構成さ宣言して彼女の母親の義務( ib. Ⅱ 。 12日、 15日) 、中celibacy禁欲主義とは、死刑囚( ib. Ⅳ 。 3 ) 。 So all social relations are regulated in a worldly spirit, and are no longer treated, as in Paul's genuine epistles, in the spirit of otherworldliness (ib. ii.-vi.; II Tim. ii. 4-6; Titus. ii.-iii.; comp. Didascalia).ため、すべての社会的な関係が規制され、世俗的精神とは、もはやに扱われ、本物のようにポールの書簡は、超俗の精神を( ib. ii.-vi. ;二ティムです。 Ⅱ 。 4-6 ;タイタスです。 Ⅱ 。 - Ⅲ 。 ;のCOMPです。 didascalia ) 。

Whether in collecting alms for the poor of the church on Sundays (I Cor. xvi. 2) Paul instituted a custom or simply followed one of the early Christians is not clear; from the "We" source in Acts xx.托鉢を収集するかどうかは非常に悪いのは、日曜日の教会(私コーです。 16 。 2 )ポール設置後、カスタムまたは単に初期のキリスト教徒ではないのいずれかの明確な;からの"私たち"ソースをイグゼクス行為です。 7 it appears, however, that the church-members used to assemble for their communion meal in memory of the risen Christ, the Lord's Supper, on the first day of the week-probably because they held the light created on that day to symbolize the light of the Savior that had risen for them (see the literature in Schürer," Die Siebentägige Woche," in "Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft," 1905, pp. 1-2). 7それが表示されたら、しかし、メンバーは、教会の聖体拝領を組み立てる使用されるメモリ内の食事イエスキリストの上昇は、主の夕食は、上の最初の曜日-おそらく、ライトが開催されたため、その日に作成さを象徴して光をかれらの救世主に上昇していた(詳細については、文学にschürer 、 "死ぬsiebentägige woche 、 " " zeitschrift für neutestamentliche社会、 " 1905 、 pp 。 1-2 ) 。 Little value can be attached to the story in Acts xviii.ほとんど価値の物語を添付することができな行為18 。 18 that Paul brought a Nazarite sacrifice in the Temple, since for him the blood of Christ was the only sacrifice to be recognized. 18ナジル人を犠牲にして来れば、ポール寺院、以来彼は、イエスキリストの血の犠牲を払うことにのみが認識されません。 Only at a later time, when Pauline and Judean Christianity were merged, was account again taken, contrary to the Pauline system, of the Mosaic law regarding sacrifice and the priesthood; and so the Epistle to the Hebrews was written with the view of representing Jesus as "the high priest after the order of Melchizedek" who atoned for the sins of the world by his own blood (Heb. iv. 14-v. 10, vii.-xiii.).のみを開始するには、キリスト教が合併時にjudeanポーリーンと、アカウントを再度が講じられなければ、システムに反して、ポーリーン、モザイク法については、犠牲と聖職に就く;とし、へブル人への信徒への書き込み時には、イエスキリストのビューを表すとして"大祭司メルキゼデクの順序をした後、 " who atonedは、罪の世界に自分自身の血液( heb. Ⅳ 。 14 - Vをサポート。 10 、 vii. - 13です。 ) 。 However, the name of Paul, connected with the epistle by Church tradition, was not attached to it in writing, as was the case with the other epistles.しかし、ポールの名前を、信徒を教会の伝統に接続して、添付して書面ではない、として、他の書簡は、事件にします。

Paul and Paulinism.ポールとパウロです。

How far, after a careful analysis discriminating between what is genuine in Paul's writings and what is spurious and interpolated, he may yet be regarded as "the great religious genius" or the "great organizer" of the Christian Church, can not be a matter for discussion here.どの程度まで、慎重に分析した後、正規の差別の間に何がポールの文章とは何です補間スプリアスと、彼はまだありません年5月と見なされる"偉大な宗教的な天才"または"素晴らしい主催者"は、キリスト教の教会の問題ことはできません。ここで議論します。 Still the credit belongs to him of having brought the teachings of the monotheistic truth and the ethics of Judaism, however mixed up with heathen Gnosticism and asceticism, home to the pagan world in a form which appealed most forcibly to an age eager for a God in human shape and for some means of atonement in the midst of a general consciousness of sin and moral corruption.まだの信用に属して彼のことをきっかけに、一神教の教えは、ユダヤ教の真実と倫理、しかし異教グノーシス主義とつき合っている禁欲主義、異教の世界でホームを訴え、フォームを強制的にほとんどの年齢で神を熱心に人間の形やいくつかの手段としての償いは、罪の意識の真っただ中にある一般的な道徳的腐敗とします。 Different from Simon Magus, his contemporary, with whom he was at times maliciously identified by his opponents, and in whose Gnostic system sensuousness and profanity predominated, Paul with his austerity made Jewish holiness his watch word; and he aimed after all, like any other Jew, at the establishment of the kingdom of God, to whom also his Christ subordinated himself, delivering up the kingdom to the Father when his task of redemption was complete, in order that God might be all in all (I Cor. xv. 28).ゾロアスター教の司祭は異なるサイモン、彼の現代的で、悪意を持って御心に適う回で識別さは彼の反対派、およびシステムのグノーシス主義の不適切なpredominated肉感と、ポールは彼の緊縮ホーリネス彼の時計はユダヤ人の言葉、および彼のすべての目的とした後、他のユダヤ人は、神の王国を設立、イエスキリストを誰も彼自身劣後、配信するとき、彼の父の王国をタスクの特典交換が完了すると、すべてのためにすべての神のかもしれない(私コーです。 15 。 28 ) 。 He was an instrument in the hand of Divine Providence to win the heathen nations for Israel's God of righteousness.彼は神の摂理の手で、音源の異教徒の国のために勝つために、イスラエルの神の正義です。

His System of Faith.彼のシステムの信仰です。

On the other hand, he construed a system of faithwhich was at the very outset most radically in conflict with the spirit of Judaism: (1) He substituted for the natural, childlike faith of man in God as the ever-present Helper in all trouble, such as the Old Testament represents it everywhere, a blind, artificial faith prescribed and imposed from without and which is accounted as a meritorious act.その一方で、彼はfaithwhich解釈するシステムの発端は、非常に多くの精神を根本的に競合する可能性がユダヤ教: ( 1 )彼の代わりに、自然、子供らしい信仰の男に、神の存在として常に存在するすべてのトラブルヘルパーといったことを表し、旧約聖書のいたるところにあり、目の不自由な、人工の信仰と課せから所定の割合をせず、これは称賛に値する行為です。 (2) He robbed human life of its healthy impulses, the human soul of its faith in its own regenerating powers, of its belief in its own self and in its inherent tendencies to goodness, by declaring Sin to be, from the days of Adam, the all-conquering power of evil ingrained in the flesh, working everlasting doom; the deadly exhalation of Satan, the prince of this world, from whose grasp only Jesus, the resurrected Christ, the prince of the other world, was able to save man. ( 2 )彼は強盗に入られた人間の生命の健全な衝動は、人間の魂の再生、独自の権限を信頼して、独自の自己の信念とその固有の傾向を善良さ、罪を宣言される、より、日中のアダムは、悪の力をすべて制覇して染み付いている肉、作業永遠のドゥーム; 、致死の呼気の悪魔は、プリンスオブこの世界は、イエスキリストの把握にのみ、イエスキリストの復活は、プリンスオブ、他の世界、を保存することができました。男。 (3) In endeavoring to liberate man from the yoke of the Law, he was led to substitute for the views and hopes maintained by the apocalyptic writers the Christian dogma with its terrors of damnation and hell for the unbeliever, holding out no hope whatsoever for those who would not accept his Christ as savior, and finding the human race divided between the saved and the lost (Rom. ii. 12; I Cor. i. 18; II Cor. ii. 15, iv. 3; II Thess. ii. 10). ( 3 )努力してくびきから解放する男は、法では、彼が主導に置き換えて、再生回数と希望を保守管理している黙示録的な作家は、キリスト教の教義の恐怖と地獄の苦しみは、不信心者、所蔵するものはない。これらのwhoはない彼のイエスキリストを救い主を受け入れる、と所見、人間のレースの間に分け保存し、失われた(ローマⅡ 。 12 ;私コーです。 i. 18 ;二コーです。 Ⅱ 。 15日、 Ⅳ 。 3 ;二thessです。 Ⅱ 。 10 ) 。 (4) In declaring the Law to be the begetter of sin and damnation and in putting grace or faith in its place, he ignored the great truth that duty, the divine "command," alone renders life holy; that upon the law of right-cousness all ethics, individual or social, rest. ( 4 )法に基づいて宣言するの創始者の罪とパットの苦しみと信仰の猶予またはその場所に、彼は偉大な真実を無視する義務は、神の"コマンド、 "レンダリングの生活だけで神聖な;その時、法律の権利- cousnessすべての倫理、個々や社会的、残りです。 (5) In condemning, furthermore, all human wisdom, reason, and common sense as "folly," and in appealing only to faith and vision, he opened wide the door to all kinds of mysticism and superstition. ( 5 )を非難、また、すべての人間の英知は、理由を問わず、常識として"愚行"との信念とビジョンを魅力あるだけに、彼はワイドへの扉を開いて、あらゆる種類の神秘主義や迷信です。 (6) Moreover, in place of the love greatly extolled in the panegyric in I Cor. ( 6 )また、開催地の、愛の賛辞を大幅にextolledは、私コーです。 xiii.-a chapter which strangely interrupts the connection between ch.不思議な割り込みをxiii.章の間の接続があなたのです。 xii. 12 。 and xiv.-Paul instilled into the Church, by his words of condemnation of the Jews as "vessels of wrath fitted for destruction" (Rom. ix. 22; II Cor. iii. 9, iv. 3), the venom of hatred which rendered the earth unbearable for God's priest-people.とxiv.ポール教会の教えを、彼の言葉を、ユダヤ人として非難した"怒りの器に適合した破壊" (ローマ9 。 22 ;二コーです。 Ⅲ 。 9日、 Ⅳ 。 3 )は、憎悪の毒耐えられないため、地球をレンダリング神の司祭の人々です。 Probably Paul is not responsible for these outbursts of fanaticism; but Paulinism is.ポールではない、おそらく、これらの暴発責任を負う狂信;しかし、パウロです。 It finally led to that systematic defamation and profanation of the Old Testament and its God by Marcion and his followers which ended in a Gnosticism so depraved and so shocking as to bring about a reaction in the Church in favor of the Old Testament against the Pauline antinomianism.それが最後につながってprofanation系統名誉毀損と、旧約聖書の神とそのmarcionとその部下をどのように終了し、堕落したとグノーシス主義をもたらすために衝撃的な反応は、教会に賛成反対するポーリーン、旧約聖書の律法主義です。 Protestantism revived Pauline views and notions; and with these a biased opinion of Judaism and its Law took possession of Christian writers, and prevails even to the present (comp., eg, Weber, "Jüdische Theologie," 1897, where Judaism is presented throughout simply as "Nomismus"; Schürer's description of the life of the Jew "under the law" in his "Gesch." 3d ed., ii. 464-496; Bousset, "Religion des Judenthums in Neu-Testamentlichen Zeitalter," 1903, p. 107; and the more popular works by Harnack and others; and see also Schechter in "JQR" iii. 754-766; Abrahams, "Prof. Schürer on Life Under the Jewish Law," ib. xi. 626; and Schreiner, "Die Jüngsten Urtheile über das Judenthum," 1902, pp. 26-34).プロテスタント復活ポーリーン再生回数や概念、および、これらの偏った意見にはユダヤ教の法とその所持キリスト教の作家、および優勢にも、現在の( comp. 、例えば、ウェーバー、 " jüdische theologie 、 " 1897年、ここでユダヤ教が提示さ単に" nomismus " ; schürerのは、ユダヤ人の生活の説明を" 、法の下に"彼の" gesch 。 " 3次元エド。 、 Ⅱ 。 464〜496 ; bousset 、 "宗教のneu - testamentlichen zeitalterデjudenthumsで、 " 1903 、 p. 107 ;と、他の人気作品をハルナックおよびその他;とシェクターにも参照ください" jqr " Ⅲ 。 754〜766 ;エイブラハムズ、 "教授の下にユダヤ人の生活をschürer法では、 " ① -イ。 X I。の6 26;とシュライナー、 "死ぬjüngsten urtheile über das judenthum 、 " 1902年、 pp 。二十六〜三十四) 。 For other Pauline doctrines see Atonement; Body in Jewish Theology; Faith; Sin, Original.償いの他のポーリン教説を参照;体がユダヤ人の神学;信仰;罪、オリジナルです。

Kaufmann Kohlerカウフマンコーラー
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906.ユダヤ人の百科事典は、 1901年から1906年の間に公開します。

Bibliography: 書誌事項:
Cheyne and Black, Encyc.チェーンストークスと黒、 encycです。 Bibl. bibl 。 sv Paul, where the main literature is given; Eschelbacher, Das Judenthum und das Wesen des Christenthums, Berlin, 1905; Grätz, Gesch. sv文書ポール、そこにメインの文学は、与えられた; eschelbacher 、 das judenthum und das wesenデchristenthums 、ベルリン、 1905 ; grätz 、 gesch 。 4th ed., iii.第4エド。 、 Ⅲ 。 413-425; Moritz Loewy, Die Paulinische Lehre vom Gesetz, in Monatsschrift, 1903-4; Claude Monteflore, Rabbinic Judaism and the Epistles of Paul, in JQR xiii.四一三から四二五まで;モーリッツローウィ、死ぬpaulinische lehre vom gesetzは、 monatsschrift 、一千九百三から四まで;クロードmonteflore 、ラビユダヤ教とポールの書簡は、 13 jqrです。 161.K. 161.k.


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