Orthodox Church Beliefs正教会の信仰

General Information 一般的な情報

The Basic Doctrines基本的な教義

Councils and Confessions議会と告白

All Orthodox credal formulas, liturgical texts, and doctrinal statements affirm the claim that the Orthodox Church has preserved the original apostolic faith, which was also expressed in the common Christian tradition of the first centuries.すべての正統credal式、典礼のテキスト、及び教義文も最初の世紀の共通のキリスト教の伝統の中で表明された正教会は、元の使徒信仰を保っているという主張を、断言する。 The Orthodox Church recognizes as ecumenical the seven councils of Nicaea I (325), Constantinople I (381), Ephesus (431), Chalcedon (451), Constantinople II (553), Constantinople III (681), and Nicaea II (787) but considers that the decrees of several other later councils also reflect the same original faith (eg, the councils of Constantinople that endorsed the theology of St. Gregory Palamas in the 14th century).正教会ではニカイア私(325)、コンスタンティノープル私(381)、エフェソス(431)、カルケドン(451)、コンスタンティノープルⅡ(553)、コンスタンⅢ(681)、およびニカイアⅡ(787)のエキュメニカル協議会7として認識しかし、他のいくつかの後に審議会令も同じ元信仰(例えば、14世紀に聖レゴリオスパラマス神学を支持したコンスタンティノープルの協議会)を反映していると見なします。 Finally, it recognizes itself as the bearer of an uninterrupted living tradition of true Christianity that is expressed in its worship, in the lives of the saints, and in the faith of the whole people of God.最後に、それは、聖徒たちの生活の中で、神の全体の人々の信仰は、その礼拝に発現している真のキリスト教の途切れない生きている伝統の担い手として自らを認識します。

In the 17th century, as a counterpart to the various "confessions" of the Reformation, there appeared several "Orthodox confessions," endorsed by local councils but, in fact, associated with individual authors (eg, Metrophanes Critopoulos, 1625; Peter Mogila, 1638; Dosítheos of Jerusalem, 1672). 17世紀には、宗教改革の様々な "自白"に対応するものとして、いくつかのそこに現れた "正統派の自白を、"地方議会によって承認されますが、実際には、(例えば、Metrophanes Critopoulos、1625個々の著者に関連付けられている、ピーターMogila、 1638年、エルサレムのDosítheos、1672)。 None of these confessions would be recognized today as having anything but historical importance.これらの自白はいずれも、何かが歴史的重要性を持つものとして今日認識されない。 When expressing the beliefs of his church, the Orthodox theologian, rather than seeking literal conformity with any of these particular confessions, will rather look for consistency with Scripture and tradition, as it has been expressed in the ancient councils, the early Fathers, and the uninterrupted life of the liturgy.彼の教会は、正統派の神学者ではなく、これらの特定の自白の任意のリテラルとの適合性を求めるの信念を表現するとき、むしろそれは、古代の協議会は、初期の父親、とで表現されているように、聖書と伝統との整合性を探します典礼の途切れない人生。 He will not shy away from new formulations if consistency and continuity of tradition are preserved.伝統の一貫性と継続性が維持されるならば、彼は新しい製剤を敬遠しません。

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What is particularly characteristic of this attitude toward the faith is the absence of any great concern for establishing external criteria of truth - a concern that has dominated Western Christian thought since the Middle Ages. どんな信仰に向かってこの態度の特に特徴的なのは、真実の外部基準を確立するための任意の大きな懸念が存在しないことである -西洋のキリスト教を支配してきた懸念は、中世以来、思っていた。 Truth appears as a living experience accessible in the communion of the church and of which the Scriptures, the councils, and theology are the normal expressions.真実は、聖書の教会となるの交わりでアクセス可能な生活体験として表示され、協議会、神学は、通常の式です。 Even ecumenical councils, in the Orthodox perspective, need subsequent "reception" by the body of the church in order to be recognized as truly ecumenical.でも、エキュメニカル協議会は、オーソドックスな視点で、真にエキュメニカルとして認識されるために教会のボディによるその後の "受信"が必要です。 Ultimately, therefore, truth is viewed as its own criterion: there are signs that point to it, but none of these signs is a substitute for a free and personal experience of truth, which is made accessible in the sacramental fellowship of the church.最終的には、それゆえ、真実は自身の基準と見なされている:それを指す標識がありますが、これらの症状はいずれも教会の聖礼典の交わりでアクセス可能になり真実の自由と個人的な経験に代わるものではありません。

Because of this view of truth, the Orthodox have traditionally been reluctant to involve church authority in defining matters of faith with too much precision and detail. This reluctance is not due to relativism or indifference but rather to the belief that truth needs no definition to be the object of experience and that legitimate definition, when it occurs, should aim mainly at excluding error and not at pretending to reveal the truth itself that is believed to be ever present in the church. なぜなら真実のこのビューの、正統派は、伝統的にあまりにも多くの精密かつ詳細に信仰の問題を定義する上での教会の権威にかかわることに消極的であった。この不本意ではなく、真実があるとは定義を必要としないという信念に相対主義や無関心が原因ではありませんが、経験とその正当な定義のオブジェクトは、それが発生したときに、主にエラーを除くではなく、教会の中で、これまで存在していると考えられている真理そのものを明らかにするふりを目指すべきである。

God and Man天人

The development of the doctrines concerning the Trinity and the incarnation, as it took place during the first eight centuries of Christian history, was related to the concept of man's participation in divine life.それはキリスト教の歴史の最初の8世紀の間に行われたとして、トリニティと化身に関する教義の開発は、神の生活の中で男の参加の概念に関連していた。

The Greek Fathers of the church always implied that the phrase found in the biblical story of the creation of man (Gen. 1:26), according to "the image and likeness of God," meant that man is not an autonomous being and that his ultimate nature is defined by his relation to God, his "prototype."教会のギリシャ語の祖先は、常に人間の創造(創世記1時26分)の聖書の物語の中で見つかった語句は、によると、 "神のイメージと似て、"あの男は自律されていないとことを意味ことを暗示彼の究極の本質は、神は、彼への彼の関係によって定義される "プロトタイプ"。 In paradise Adam and Eve were called to participate in God's life and to find in him the natural growth of their humanity "from glory to glory."楽園でアダムとエバは神の命に参加し、彼の中に彼らの人間性の自然な成長見つけるために呼ばれた "栄光から栄光へ"を To be "in God" is, therefore, the natural state of man. "神のもの"として認識するため、人間の自然な状態です。 This doctrine is particularly important in connection with the Fathers' view of human freedom.この教義は、人間の自由との父親のビューに関連して特に重要である。 For theologians such as Gregory of Nyssa (4th century) and Maximus the Confessor (7th century) man is truly free only when he is in communion with God; otherwise he is only a slave to his body or to "the world," over which, originally and by God's command, he was destined to rule.そのようなグレゴリーのnyssa(4世紀)とマクシムス彼は神との交わりにあるときだけ男は本当に無料です懺悔(7世紀)のような神学者のために、それ以外の場合、彼は彼の体にまたはにだけ奴隷である "世界"、その上に、元来、神のコマンドによって、彼は支配する運命にあった。

Thus, the concept of sin implies separation from God and the reduction of man to a separate and autonomous existence, in which he is deprived of both his natural glory and his freedom.このように、罪の概念は、神と人間の減少から、彼は彼の自然な栄光と彼の自由の両方を奪われている独立した自律的な存在への分離を意味します。 He becomes an element subject to cosmic determinism, and the image of God is thus blurred within him.彼は宇宙の決定論への要素の対象となり、神のイメージは、このように彼の中でぼやけている。

Freedom in God, as enjoyed by Adam, implied the possibility of falling away from God.神の自由は、アダムが享受として、神から離れて落下する可能性を示唆した。 This is the unfortunate choice made by man, which led Adam to a subhuman and unnatural existence.これは、ヒトに近いと不自然な存在にアダムを導いた男によって作ら不幸な選択です。 The most unnatural aspect of his new state was death.彼の新しい状態の最も不自然な側面は、死だった。 In this perspective, "original sin" is understood not so much as a state of guilt inherited from Adam but as an unnatural condition of human life that ends in death.この観点では、 "原罪"はあまりないアダムから継承され有罪の状態としてではなく、死で終わる人間の生活の不自然な条件として理解されています。 Mortality is what each man now inherits at his birth and this is what leads him to struggle for existence, to self-affirmation at the expense of others, and ultimately to subjection to the laws of animal life.死亡率は、それぞれの人が今彼の出生時に継承しており、これは彼が他人を犠牲にして自己肯定へ、そして最終的には動物の生命の法則に支配されることに、生存競争につながるものであることです。 The "prince of this world" (ie, Satan), who is also the "murderer from the beginning," has dominion over man.も "この世界の王子"(すなわち、サタン)、 "初めから、人殺しでは、"男を支配しています。 From this vicious circle of death and sin, man is understood to be liberated by the death and Resurrection of Christ, which is actualized in Baptism and the sacramental life in the church.死と罪のこの悪循環から、男は洗礼や教会で聖礼典の生活の中で実現されるキリストの死と復活によって解放されると理解される。

The general framework of this understanding of the God-man relationship is clearly different from the view that became dominant in the Christian West--ie, the view that conceived of "nature" as distinct from "grace" and that understood original sin as an inherited guilt rather than as a deprivation of freedom.神人関係のこのような理解の一般的な枠組みは、キリスト教西洋では支配的になったビューは明らかに異なっている - すなわち、 "恵み"とは異なるように "自然"を考案し、そのビューは次のように原罪を理解むしろ自由の剥奪というよりも罪悪感を継承しています。 In the East, man is regarded as fully man when he participates in God; in the West, man's nature is believed to be autonomous, sin is viewed as a punishable crime, and grace is understood to grant forgiveness.彼は神に参加したときに東アジアでは、男は完全に男とみなされ、西洋では、人間の本質は自律的であると考えられている、罪は罰せられる犯罪と見なされている、と恵みは許しを付与するものと理解される。 Hence, in the West, the aim of the Christian is justification, but in the East, it is rather communion with God and deification.したがって、西洋では、キリスト教の目的は正当であるが、東洋では、むしろ神と神格化との交わりです。 In the West, the church is viewed in terms of mediation (for the bestowing of grace) and authority (for guaranteeing security in doctrine); in the East, the church is regarded as a communion in which God and man meet once again and a personal experience of divine life becomes possible.西洋では、教会は、調停の条件(恵みの賜用)と権威(教義のセキュリティを保証するため)で表示され、東アジアでは、教会は神と人が再び会っている交わりとみなされている神の生命の個人的な体験が可能となる。

Christキリスト

The Orthodox Church is formally committed to the Christology (doctrine of Christ) that was defined by the councils of the first eight centuries.正教会では、正式に最初の8世紀の協議会によって定義されたキリスト(キリストの教義)に取り組んでいます。 Together with the Latin Church of the West, it has rejected Arianism (a belief in the subordination of the Son to the Father) at Nicaea (325), Nestorianism (a belief that stresses the independence of the divine and human natures of Christ) at Ephesus (431), and Monophysitism (a belief that Christ had only one divine nature) at Chalcedon (451).一緒に西のローマカトリック教会と、それはでニカイア(325)でのアリウス(父の息子の従属の信念)、ネストリウス派(キリストの神と人間の性質の独立性を強調しているという信念を)拒否しましたカルケドン(451)でのエフェソス(431)、そしてキリスト単(キリストが唯一の神の性質を持っていた信念)。 The Eastern and Western churches still formally share the tradition of subsequent Christological developments, even though the famous formula of Chalcedon, "one person in two natures," is given different emphases in the East and West.カルケドン公の有名な式は、 "2つの性質1人は、"東と西で異なる強調を与えられているにもかかわらず、東洋と西洋の教会は、まだ正式には、後続のchristological発展の伝統を共有しています。 The stress on Christ's identity with the preexistent Son of God, the Logos (Word) of the Gospel According to John, characterizes Orthodox Christology.ジョンによると、神の元から息子とキリストのアイデンティティ、福音書のロゴス(ワード)のストレスは、正統派キリストを特徴付ける。 On Byzantine icons, around the face of Jesus, the Greek letters '' --the equivalent of the Jewish Tetragrammaton YHWH, the name of God in the Old Testament--are often depicted.ビザンチンアイコンを、イエスの顔の周りに、ギリシャ文字'' - ユダヤグラマトンYHWHの等価は、旧約聖書の神の名は - しばしば描かれている。 Jesus is thus always seen in his divine identity.イエスはこのように、常に彼の神の正体で見られます。 Similarly, the liturgy consistently addresses the Virgin Mary as Theotokos (the "one who gave birth to God"), and this term, formally admitted as a criterion of orthodoxy at Ephesus, is actually the only "Mariological" (doctrine of Mary) dogma accepted in the Orthodox Church.同様に、典礼は、一貫して正式にエフェソスの正統性の基準として認め生神女としての聖母マリア( "神を出産した1")と、この用語は、実際はアドレスのみ "Mariological"(マリアの教義)ドグマです正教会で受け入れ。 It reflects the doctrine of Christ's unique divine Person, and Mary is thus venerated only because she is his mother "according to the flesh."それは、キリストのユニークな神の人の教義を反映しており、メアリーは、このように、彼女は彼の母親であるという理由だけで、尊敬されている "によると、肉。"

This emphasis on the personal divine identity of Christ, based on the doctrine of St. Cyril of Alexandria (5th century), does not imply the denial of his humanity.アレクサンドリアの聖キュリロス(5世紀)の教義に基づいて、キリストの神の個人的なアイデンティティ、の重視は、彼の人間性の否定を意味するものではありません。 The anthropology (doctrine of man) of the Eastern Fathers does not view man as an autonomous being but rather implies that communion with God makes man fully human.東部には、父の人類学(人間の教義)自律的存在として人間を見るのではなく、神との交わりは男が完全に人間になることを意味しません。 Thus the human nature of Jesus Christ, fully assumed by the divine Word, is indeed the "new Adam" in whom the whole of humanity receives again its original glory.したがって、完全に神の言葉によって想定イエス·キリストの人間の本性は、確かに人類全体が再び元の栄光を受け取る人で、 "新しいアダム"である。 Christ's humanity is fully "ours"; it possessed all the characteristics of the human being--"each nature (of Christ) acts according to its properties," Chalcedon proclaimed, following Pope Leo--without separating itself from the divine Word.キリストの人間性が完全に "我々のもの"であり、それは人間のすべての特性を持っていた - 神の言葉から自分自身を分離することなく - "それぞれの性質が(キリストの)は、その特性に応じて役割を果たし、"カルケドン公は教皇レオに続いて、宣言した。 Thus, in death itself--for Jesus' death was indeed a fully human death--the Son of God was the "subject" of the Passion.このように、死そのものに - イエスの死のために完全に人間の死は確かだった - 神の御子は情熱の "対象"であった。 The theopaschite formula ("God suffered in the flesh") became, together with the Theotokos formula, a standard of orthodoxy in the Eastern Church, especially after the second Council of Constantinople (553). theopaschite式は、( "神は肉において苦しんだ")特にコンスタンティノープル(553)の第二評議会の後テオトコス式、東方教会における正統性の標準と一緒に、なった。 It implied that Christ's humanity was indeed real not only in itself but also for God, since it brought him to death on the cross, and that the salvation and redemption of humanity can be accomplished by God alone--hence the necessity for him to condescend to death, which held humanity captive.それ故に彼は恩着せがましくするための必要性 - それは、十字架上の死に彼を連れて来たこと、および人類の救いと贖いを単独で神によって達成することができるので、キリストの人間性は、それ自体ではなく、神のためだけでなく、確かに本物だったことを示唆し人類のキャプティブを開催死へ。

This theology of redemption and salvation is best expressed in the Byzantine liturgical hymns of Holy Week and Easter: Christ is the one who "tramples down death by death," and, on the evening of Good Friday, the hymns already exalt his victory.贖いと救いのこ​​の神学が最高の聖週間とイースターのビザンチン典礼賛美歌で表現されます:キリストは "死による死ダウン踏みにじる"ものであると、聖金曜日の夕方に、賛美歌はすでに彼の勝利を称賛する。 Salvation is conceived not in terms of satisfaction of divine justice, through paying the debt for the sin of Adam--as the medieval West understood it--but in terms of uniting the human and the divine with the divine overcoming human mortality and weakness and, finally, exalting man to divine life.中世の西洋がそれを理解するのと - - 救いは、アダムの罪のために借金を払って通って、神の正義を満足させるという点ではない考えられているが、神の克服、人間の死亡率と弱さを持つ人間と神を結びつけるという点でと最後に、神の命に人を高揚。

What Christ accomplished once and for all must be appropriated freely by those who are "in Christ"; their goal is "deification," which does not mean dehumanization but the exaltation of man to the dignity prepared for him at creation.キリストは一度達成され、すべてのために "キリストにある"ある人が自由に充当しなければならないか、彼らの目標は、人間性の喪失が、作成時に彼のために準備尊厳の男の高揚を意味するものではない "神格化"である。 Such feasts as the Transfiguration or the Ascension are extremely popular in the East precisely because they celebrate humanity glorified in Christ--a glorification that anticipates the coming of the Kingdom of God, when God will be "all in all."変容やアセンションなどの宴には、彼らがキリストに栄光を人類祝うからこそ東アジアで非常に人気があります - "すべてのすべて"神の国の到来を予想して賛美、神になります

Participation in the already deified humanity of Christ is the true goal of Christian life, and it is accomplished through the Holy Spirit.キリストのすでに神格化され、人類への参加は、クリスチャンの人生の真の目的であり、それは聖霊によって実現されます。

The Holy Spirit聖霊

The gift of the Holy Spirit at Pentecost "called all men into unity," according to the Byzantine liturgical hymn of the day; into this new unity, which St. Paul called the "body of Christ," each individual Christian enters through Baptism and "chrismation" (the Eastern form of the Western "confirmation") when the priest anoints him saying "the seal of the gift of the Holy Spirit."ペンテコステにおける聖霊の賜物は、一日のビザンチン典礼賛美歌によると、 "すべての人に団結と呼ばれる";セントポールと呼ばれるこの新しい団結、に "キリストの体、"個々のクリスチャンの洗礼を通って入り、司祭は彼が言ってanoints "chrismation"(西 "確認"東部形式) "聖霊の賜物のシールを。"

This gift, however, requires man's free response.この贈り物は、しかし、人間の自由応答を必要とします。 Orthodox saints such as Seraphim of Sarov (died 1833) described the entire content of Christian life as a "collection of the Holy Spirit."そのようなSarovのセラフィム(1833年死亡)として正教会の聖人は次のようにクリスチャン生活の全体の内容を説明した "聖霊のコレクション。" The Holy Spirit is thus conceived as the main agent of man's restoration to his original natural state through Communion in Christ's body.聖霊は、このように、キリストの体で聖体を通して彼の元の自然状態に男の復旧の主剤として構想されています。 This role of the Spirit is reflected, very richly, in a variety of liturgical and sacramental acts.聖霊のこの役割は、典礼と聖礼典の行為の様に、非常に豊かな、反映されています。 Every act of worship usually starts with a prayer addressed to the Spirit, and all major sacraments begin with an invocation to the Spirit.礼拝のすべての行為は、通常、精神宛祈りで始まり、すべての主要な秘跡は聖霊への呼び出しで始まります。 The eucharistic liturgies of the East attribute the ultimate mystery of Christ's Presence to a descent of the Spirit upon the worshipping congregation and upon the eucharistic bread and wine.東アジアの聖体典礼は崇拝の集会の際と聖体の​​パンとぶどう酒時聖霊の降下にキリストの存在の究極の謎を属性。 The significance of this invocation (in Greek epiklesis) was violently debated between Greek and Latin Christians in the Middle Ages because the Roman canon of the mass lacked any reference to the Spirit and was thus considered as deficient by the Orthodox Greeks.質量のローマキヤノンは霊への参照が不足しており、従って正教会ギリシャ人によって欠損として考えられていたため、この呼び出しの意義は、(ギリシャepiklesisで)激しく中世に、ギリシャ語、ラテン語、キリスト教徒の間で討論されました。

Since the Council of Constantinople (381), which condemned the Pneumatomachians ("fighters against the Spirit"), no one in the Orthodox East has ever denied that the Spirit is not only a "gift" but also the giver--ie, that he is the third Person of the holy Trinity. ( "霊に対して戦闘機")Pneumatomachiansを非難コンスタンティノ(381)以来、正統派中東における誰も霊が "ギフト"にも寄贈者であるだけであることを否定していない - こと、すなわち、彼は聖なる三位一体の第三の人です。 The Greek Fathers saw in Gen. 1:2 a reference to the Spirit's cooperation in the divine act of creation; the Spirit was also viewed as active in the "new creation" that occurred in the womb of the Virgin Mary when she became the mother of Christ (Luke 1:35); and finally, Pentecost was understood to be an anticipation of the "last days" (Acts 2:17) when, at the end of history, a universal communion with God will be achieved.ギリシャの祖先は大将1:2の創造の神の行為であるスピリットの協力への参照を見た;スピリットはまた聖母マリアの胎内で発生しました "新しい創造"に積極的に考えられていた彼女が母親になったとき(ルカ1:35)、キリストの、そして最後に、聖霊降臨祭は、歴史の終わりに、神との交わりの普遍的が達成され、 "最後の日"(使徒2:17)の期待であると理解しました。 Thus, all the decisive acts of God are accomplished "by the Father in the Son, through the Holy Spirit."このように、神のすべての決定的な行為は "聖霊を通して、息子の父によって"達成され

The Holy Trinity三位一体

By the 4th century a polarity developed between the Eastern and Western Christians in their respective understandings of the Trinity. 4世紀によって極性が三位一体のそれぞれの理解で、東洋と西洋のキリスト教徒の間に開発さ。 In the West God was understood primarily in terms of one essence (the Trinity of Persons being conceived as an irrational truth found in revelation); in the East the tri-personality of God was understood as the primary fact of Christian experience.西神では主に1本質(人の三位一体が啓示で見つけ不合理な真実として構想されている)という点で理解されていた、東の神のトライ人格はキリスト教の経験の主な事実として理解されていた。 For most of the Greek Fathers, it was not the Trinity that needed theological proof but rather God's essential unity.ギリシャ語の祖先のほとんどは、それは神学的な証拠はなく、むしろ、神の本質的な統一を必要としてトリニティはありませんでした。 The Cappadocian Fathers (Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Basil of Caesarea) were even accused of being tri-theists because of the personalistic emphasis of their conception of God as one essence in three hypostases (the Greek term hypostasis was the equivalent of the Latin substantia and designated a concrete reality).カッパドキアの教父(グレゴリーのnyssa、ナジアンゾスの聖グレゴリオス、およびカイサリアのバシレイオス)が一つでも本質としては神のその概念のpersonalistic重視のトライ有神論者であると非難された3の複数形で(ギリシャ語の下位は、同等であったラテン質と称する具体的な現実)。 For Greek theologians, this terminology was intended to designate the concrete New Testamental revelation of the Son and the Spirit, as distinct from the Father.ギリシャの神学者は、この用語は、息子と父親と異なるとして御霊の具体的な新Testamental啓示を指定することを意図していた。

Modern Orthodox theologians tend to emphasize this personalistic approach to God; they claim that they discover in it the original biblical personalism, unadulterated in its content by later philosophical speculation.現代の正教会の神学者は神にこのpersonalisticアプローチを強調する傾向があり、彼らはそれの後半で哲学的思索によって、そのコンテンツ内の純粋なオリジナルの聖書の人格を発見することを主張する。

Polarization of the Eastern and the Western concepts of the Trinity is at the root of the Filioque dispute. The Latin word Filioque ("and from the Son") was added to the Nicene Creed in Spain in the 6th century. 東洋と西洋の三位一体の概念の分極がFilioque紛争のルートにあります。ラテン語Filioque(以下、 "と息子から")6世紀にスペインでニカイア信条に追加されました。 By affirming that the Holy Spirit proceeds not only "from the Father" (as the original creed proclaimed) but also "from the Son," the Spanish councils intended to condemn Arianism by reaffirming the Son's divinity.聖霊は御子の神性を再確認してアリウス主義を非難することを意図スペイン協議会 "、息子から"(自称オリジナル信条など)は "父から"のみならず進行することを肯定することによって。 Later, however, the addition became an anti-Greek battle cry, especially after Charlemagne (9th century) made his claim to rule the revived Roman Empire.しかし、その後さらに、特にカール大帝(9世紀)が復活させたローマ帝国を支配する彼の主張をした後に、抗ギリシャの戦いの叫びになった。 The addition was finally accepted in Rome under German pressure.さらには、最終的にドイツの圧力の下でローマに受け入れられた。 It found justification in the framework of Western conceptions of the Trinity; the Father and the Son were viewed as one God in the act of "spiration" of the Spirit.これは、三位一体の西洋の概念の枠組みの中で正当化することを発見した。父と息子は、聖霊の "spiration"という行為の1つの神と見られていた。

The Byzantine theologians opposed the addition, first on the ground that the Western Church had no right to change the text of an ecumenical creed unilaterally and, second, because the Filioque clause implied the reduction of the divine persons to mere relations ("the Father and the Son are two in relation to each other, but one in relation to the Spirit"). filioque節は単なる関係( "父のもとに神の人の減少を示唆しているためビザンチン様式の神学者は、西洋の教会が一方的にエキュメニカル信条のテキストを変更する権利がないという理由で、最初に加算に反対し、番目と息子は互いに関連して2、霊との関係で1 ")である。 For the Greeks the Father alone is the origin of both the Son and the Spirit.ギリシア人のために一人で父は御子と聖霊の両方の原点です。 Patriarch Photius (9th century) was the first Orthodox theologian to explicitly spell out the Greek opposition to the Filioque concept, but the debate continued throughout the Middle Ages.家長photiusは(9世紀)は、明示的Filioqueコンセプトにギリシャの反対を綴るための第一の正統派神学者であったが、議論は中世を通じて継続。

The Transcendence of God神の超越

An important element in the Eastern Christian understanding of God is the notion that God, in his essence, is totally transcendent and unknowable and that, strictly speaking, God can only be designated by negative attributes: it is possible to say what God is not, but it is impossible to say what he is. 神の東部キリスト教を理解する上で重要な要素は、神が、彼 ​​の本質的には、完全に超越と不可知であるという概念とそれは、厳密に言えば、神は負の属性でのみ指定できます:それは、神ではないかと言うことが可能であり、しかし、それは彼が何であるかを言うことは不可能です。

A purely negative, or "apophatic" theology--the only one applicable to the essence of God in the Orthodox view - does not lead to agnosticism, however, because God reveals himself personally - as Father, Son, and Holy Spirit - and also in his acts, or "energies."またと - 父、子、聖霊として - 純粋に否定的、または "否定的な"神学 - 正統的な見解で神の本質にのみ適用1 - 神は個人的に自分自身を明らかにしているため、しかし、不可知論につながるものではない彼の行為、またはで "エネルギー"。 Thus, true knowledge of God always includes three elements: religious awe; personal encounter; and participation in the acts, or energies, which God freely bestows on creation.神は自由に創造を授けるとの行為への参加、またはエネルギー、、個人的な出会い、宗教的な畏怖:このように、神の真の知識は、常に3つの要素が含まれています。

This conception of God is connected with the personalistic understanding of the Trinity.この神の概念は、トリニティのpersonalistic理解した上で接続されています。 It also led to the official confirmation by the Orthodox Church of the theology of St. Gregory Palamas, the leader of Byzantine hesychasts (monks devoted to divine quietness through prayer), at the councils of 1341 and 1351 in Constantinople.また、コンスタンティノープルで1341年と1351年の協議会で、聖レゴリオスパラマス、ビザンチンhesychasts(祈りを通して神静粛に専念僧侶)のリーダーの神学正教会によって公式に確認につながった。 The councils confirmed a real distinction in God, between the unknowable essence and the acts, or "energies," which make possible a real communion with God.協議会は不可知の本質と行為、または神にはできる本当の交わりを作る "エネルギー"の間に神の本当の区別を確認した。 The deification of man, realized in Christ once and for all, is thus accomplished by a communion of divine energy with humanity in Christ's glorified manhood.一度、すべてのキリストにおいて実現人間の神格化は、このようにしてキリストの栄光男らしさ、人類と神のエネルギーの交わりによって達成されます。

Modern Theological Developments現代神学の動向

Until the conquest of Constantinople by the Turks (1453), Byzantium was the unquestioned intellectual centre of the Orthodox Church.トルコ人によるコンスタンティノープルの征服(1453)まで、ビザンチウムは正教会の疑う余地のない知的中心地であった。 Far from being monolithic, Byzantine theological thought was often polarized by a Humanistic trend, favouring the use of Greek philosophy in theological thinking, and the more austere and mystical theology of the monastic circles.遠くモノリシックであることから、ビザンチン様式の神学思想は神学的思考のギリシャ哲学、修道士のサークルのより厳格な、神秘的な神学の使用を支持する、人文傾向によって頻繁に偏光した。 The concern for preservation of Greek culture and for the the political salvation of the empire led several prominent Humanists to adopt a position favourable to union with the West.ギリシャ文化と帝国の政治的救済のための保存のための関心事は、西側との組合に有利な立場を採用するいくつかの著名な人文主義を主導した。 The most creative theologians (eg, Symeon the New Theologian, died 1033; Gregory Palamas, died 1359; Nicholas Cabasilas, died c. 1390), however, were found rather in the monastic party that continued the tradition of patristic spirituality based upon the theology of deification.最も創造的な神学者が(例えば、新神学者シメオン、1033年に死亡した、レゴリオスパラマス、1359年に死亡した;ニコラスCabasilas、死亡したc 1390)、しかし、神学に基づいて、教父の霊性の伝統を続けて禁欲的な党ではなく、発見された神格化。

The 16th, 17th, and 18th centuries were the dark age of Orthodox theology. 、16月17日と18世紀には、正統派の神学の暗黒時代だった。 Neither in the Middle East nor in the Balkans nor in Russia was there any opportunity for independent theological creativity.中東でもバルカンでもロシアでもあり独立した神学的な創造性のための任意の機会となりました。 Since no formal theological education was accessible, except in Western Roman Catholic or Protestant schools, the Orthodox tradition was preserved primarily through the liturgy, which retained all its richness and often served as a valid substitute for formal schooling. Most doctrinal statements of this period, issued by councils or by individual theologians, were polemical documents directed against Western missionaries.正式な神学教育は西ローマ帝国のカトリックやプロテスタントの学校を除いて、正統派の伝統は、そのすべての豊かさを維持し、多くの場合、正式な学校教育の代替として有効を務め典礼を通じて、主に維持された、アクセス可能ななかったので、 この期間のほとんどは教義上の文は、協議会や個々の神学者によって発行され、論争の文書は、西洋の宣教師たちに対して向けられた。

After the reforms of Peter the Great (died 1725), a theological school system was organized in Russia.ピョートル大帝(1725年死亡)の改革の後、神学的な学校制度は、ロシアで開催された。 Shaped originally in accordance with Western Latin models and staffed with Jesuit-trained Ukrainian personnel, this system developed, in the 19th century, into a fully independent and powerful tool of theological education.西洋のラテンモデルに従ってもともと形とイエズス会の訓練を受けたウクライナの職員が配属、このシステムは、神学教育の完全に独立した強力なツールに、19世紀に開発された。 The Russian theological efflorescence of the 19th and 20th centuries produced many scholars, especially in the historical field (eg, Philaret Drozdov, died 1867; VO Klyuchevsky, died 1913; VV Bolotov, died 1900; EE Golubinsky, died 1912; NN Glubokovsky, died 1937). 19世紀と20世紀のロシアの神学的な発しんは、特に歴史的分野では、多くの学者を作り出した(例えば、Philaret Drozdov、1867年に死亡し、VO Klyuchevsky、1913年に死亡した。VV Bolotov、1900年に死亡した。EE Golubinsky、1912年に死亡した、NN Glubokovsky、死んだ1937)。 Independently of the official theological schools, a number of laymen with secular training developed theological and philosophical traditions of their own and exercised a great influence on modern Orthodox theology (eg, AS Khomyakov, died 1860; VS Solovyev, died 1900; N. Berdyayev, died 1948), and some became priests (P. Florensky, died 1943; S. Bulgakov, died 1944).公式神学学校から独立し、世俗的な訓練を受けた素人の数​​は、自分の神学的、哲学的伝統を開発し、ホミャコーフなどの近代的な正統派の神学(例えば、上で大きな影響力を行使し、1860年に死亡し、VSソロビヨフ、1900年に死亡した。N. Berdyayev、 )S·ブルガーコフ、1944年に死亡した。)1948年に死亡し、一部は(P. Florensky司祭になり、1943年に死亡した。 A large number of the Russian theological intelligentsia (eg, S. Bulgakov, G. Florovsky) emigrated to western Europe after the Russian Revolution (1917) and played a leading role in the ecumenical movement.ロシアの神学的な知識階級の数が多い(例えば、S.ブルガーコフ、G. Florovsky)は、ロシア革命後に西ヨーロッパに移住した(1917年)とエキュメニカル運動で主導的な役割を果たした。

With the independence of the Balkans, theological schools were also created in Greece, Serbia, Bulgaria, and Romania.バルカン諸国の独立には、神学的な学校は、ギリシャ、セルビア、ブルガリア、ルーマニアで作成された。 Modern Greek scholars contributed to the publication of important Byzantine ecclesiastical texts and produced standard theological textbooks.現代ギリシャ語の学者が重要なビザンチン様式の教会のテキストの出版に貢献した、標準的な神学的な教科書を作成した。

The Orthodox diaspora - the emigration from eastern Europe and the Middle East - in the 20th century has contributed to modern theological development through their establishment of theological centres in western Europe and America.正教会ディアスポラ - 東ヨーロッパ、中東からの移民 - 20世紀には西ヨーロッパやアメリカで神学的な中心地の彼らの設立を通じて、現代神学の発展に貢献してきました。

Orthodox theologians reacted negatively to the new dogmas proclaimed by Pope Pius IX: the Immaculate Conception of Mary (1854) and papal infallibility (1870).無原罪懐胎の祝日のメアリー(1854)と教皇不可謬説(1870):正教会の神学者ピウス9世によって宣言新しい教義に否定的に反応した。 In connection with the dogma of the Assumption of Mary, proclaimed by Pope Pius XII (1950), the objections mainly concerned the presentation of such a tradition in the form of a dogma.マリアの被昇天の教義に関連して、教皇ピオ十二世(1950)によって宣言し、反論は主にドグマの形で、そのような伝統のプレゼンテーションを懸念。

In contrast to the recent general trend of Western Christian thought toward social concerns, Orthodox theologians generally emphasize that the Christian faith is primarily a direct experience of the Kingdom of God, sacramentally present in the church. Without denying that Christians have a social responsibility to the world, they consider this responsibility as an outcome of the life in Christ. 社会的関心に向かって思った西洋のキリスト教の最近の一般的な傾向とは対照的に、正統派の神学者は、一般的にキリスト教の信仰は、主に教会でsacramentally存在する神の王国の直接の経験であることを強調している。キリスト教徒はに社会的責任を持つことを否定せず世界は、彼らがキリストにある人生の結果として、この責任を考慮してください。 This traditional position accounts for the remarkable survival of the Orthodox Churches under the most contradictory and unfavourable of social conditions, but, to Western eyes, it often appears as a form of passive fatalism.この伝統的な位置で最も矛盾しており、社会的条件の不利が、西洋人の目に、それはしばしば受動的運命論の形として表示されます下の正統派教会の顕著な生存のためのアカウント。


Orthodox Church Beliefs正教会の信仰

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Tradition in the Orthodox Church正教会の伝統

Terminology and Meaning.用語と意味。

The term "tradition" comes from the Latin traditio , but the Greek term is paradosis and the verb is paradido .用語"伝統"は、ラテン語のtraditioから来ているが、ギリシャ語の用語はparadosisあり、動詞がparadidoです。 It means giving, offering, delivering, performing charity.それは、慈善を行う、提供、提供、与えることを意味します。 In theological terms it means any teaching or practice which has been transmitted from generation to generation throughout the life of the Church.神学的な面では、それは教会の人生を通して、世代から世代へと伝達された任意の指導や練習を意味します。 More exactly, paradosis is the very life of the Holy Trinity as it has been revealed by Christ Himself and testified by the Holy Spirit.より正確には、paradosisは、それがキリストご自身によって明らかにされているように、三位一体の生命そのものであり、聖霊によって証言した。

The roots and the foundations of this sacred tradition can be found in the Scriptures.この神聖な伝統のルーツや基礎は聖書の中で見つけることができます。 For it is only in the Scriptures that we can see and live the presence of the three Persons of the Holy Trinity, the Father, the Son and the Holy Spirit.それは我々が聖三位一体、父と子と聖霊の三位一体の存在を見て、生きることができる唯一の​​経典であるため。 St. John the Evangelist speaks about the manifestation of the Holy Trinity: "For the Life was manifested, and we have seen it, and bear witness, and show unto you that eternal life, which was with the Father, and was manifested unto us" (1 John 1:2).生命が現れたのでは "と、我々はそれを見てきた、と証言して、あなたがたの父と一緒にいて永遠の命を、示し、わたしたちに明らかにされました:聖ヨハネの福音伝道者は聖三位一体の症状について話す"(1ヨハネ1:2)。

The essence of Christian tradition is described by St. Paul, who writes: "But now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For He is peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in His own person the hostility caused by the rules and decrees of the Law. This was to create one single man in Himself out of the two of them and by restoring peace through the Cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God. In His own person He killed the hostility. . . Through Him, both of us have in one Spirit our way to come to the Father" (Ephes. 2:13-14).キリスト教の伝統の本質は書き込み聖パウロによって記述されます: "しかし、今は、キリスト·イエスに、そう遠く離れて私たちからされていたあなたは、キリストの血によって、非常に近く持って来られた彼は、私たちの間に平和であるために。と、1つに2つを作って、実際に自分一人でルールに​​よって引き起こされると法令の敵意を破壊し、それらを離れて保つために使用されるバリアを分解しています。これは自分自身の中で一つの男を作成することでしたそのうちの2つ、両方単一のボディでそれらを一致団結して神とそれらを調整するために、十字架を通して平和を復元することによって。彼自身の人で彼は敵意を殺した...彼を通して、私たちの両方を持っている一つの御霊に来て我々の方法父 "(Ephes. 2:13-14)へ。 He also makes clear that this Trinitarian doctrine must be accepted by all Christians: "If any man preach any other gospel to you than you have received ( parelavete ) let him be condemned" (Gal. 1:8-9). (ガラテヤ1:8-9) "(parelavete)彼は非難させて、任意の男はあなたが受け取ったよりもあなたに他の福音を説くなら":彼はまた、この三位一体の教義はすべてのキリスト教徒に受け入れられなければならないことが明らかになる。 Speaking about the Holy Eucharist, which is a manifestation of the Holy Trinity, he writes: "For I have received ( parelavon ) of the Lord that which I also delivered to you" ( paredoka ) (1 Cor. 11:23).三位一体の現れである聖体、について言えば、彼は書いている:(paredoka) "私は、私もあなたに配信されることを、主の(parelavon)を受け取っているのだ"(1コリント11時23分)。 Again speaking about the death, burial and resurrection of Jesus Christ, St. Paul writes: "For I delivered to you ( paredoka ) first of all that which I also received" ( parelavon ).再びイエス·キリストの死、埋葬と復活について言えば、聖パウロはこう書いている:(parelavon) "私が最初に私も受け取ったことをすべてのあなた(paredoka)に配信の場合"。 Finally he admonishes: "Brethren, stand fast and hold the traditions ( tas paradoseis ) which you have been taught, whether by word or our epistle" (1 Thessal. 2:15).最後に彼は戒め: "同業者を、早く立って、あなたがいるかどうかの単語または当社の信徒によって、教えられてきた伝統(TAS paradoseis)を保持する"(1 Thessal 2:15)。 The sole source and cause and principle of the Trinitarian unity is the Father Himself (Ephes. 4:4-6).三位一体の団結の唯一の供給源および原因と原理は父自身(Ephes. 4:4-6)です。

The Apostolic Traditionローマ教皇の伝統

Theologians call this teaching of the Scriptures "the Apostolic Tradition."神学者は聖書のこの教え呼ぶ "ローマ教皇の伝統。" It encompasses what the Apostles lived, saw, witnessed and later recorded in the books of the new Testament.それは、使徒たちが新約聖書の書籍で目撃し、後に記録された、見た、住んでいたものを網羅しています。 The bishops and presbyters, whom the Apostles appointed as their successors, followed their teaching to the letter.使徒たちが彼らの後継者として任命司教と長老は、手紙に彼らの教えに従った。 Those who deviated from this apostolic teaching were cut off from the Church.この使徒の教えから逸脱した人々は、教会から切り離された。 They were considered heretics and schismatics, for they believed differently from the Apostles and their successors, thus separating themselves from the Church.彼らは使徒とその後継者とは異なると考えられてために彼らはこのように教会から自分自身を分離し、異端とのschismaticsと考えられていた。 This brings into focus the Church as the center of unity of all Christians.これは、すべてのキリスト教徒の団結の中心として教会を焦点にもたらします。 This is the ecclesiastical or ecclesiological characteristic of Tradition.これが伝統の教会やecclesiological特徴である。 The Church is the image and reflection of the Holy Trinity since the three persons of the Holy Trinity live, indwell, and act in the Church.教会は聖三位一体ライブ、留置、教会の行為の3人以来、三位一体の像と反射です。 The Father offers His love, the Son offers His obedience, the Holy Spirit His comfort.父は彼の愛を提供しています、息子は従順、聖霊彼の快適さを提供しています。 Only in the historical Church can we see, feel, and live the presence of the Holy Trinity in the World.唯一の歴史的な教会の中で、我々は、以下を参照してください感じて、世界の聖三位一体の存在を生きることができます。 In describing this reality St. Paul writes: "So he came and proclaimed the good news: peace to you who were far off, and peace to those who were near by; for through him we both alike have access to the Father in the one Spirit. Thus you are no longer aliens in a foreign land, but fellow-citizens with God's people, members of God's household. You are built upon the foundation laid by the Apostles and prophets, and Christ Jesus Himself is the cornerstone. In him the whole building is bonded together and grows into a holy temple in the Lord. In him you too are being built with all the rest into a spiritual dwelling of God" (Ephes. 2:17-22).この現実を説明する際に、聖パウロはこう書いている: "だから、彼が来て、良いニュースと宣言:あなたに平和を誰が遠くにあって、近くにいた人たちに平和を、我々両方は同様に1の父へのアクセス権を持っている彼を通して用霊が。したがって、あなたは異国の地で、もはやエイリアンではありませんが、神の民、神の世帯のメンバーれて使徒と預言者たちによって築かれた土台の上に構築され、キリスト·イエスご自身と仲間の市民が基礎となるものです。彼に建物全体は、一緒に結合し、主にある聖なる宮に成長。彼では、あなたがあまりにも神の精神的な住居 "(Ephes. 2:17-22)にすべての残りの部分を使用して構築されています。

The unity of the Holy Trinity, being the fundamental reality in the Church and of the Church, also requires a real unity among all its members.三位一体の団結は、教会では、教会の基本的な現実であること、またそのすべてのメンバー間の本当の団結を必要とします。 All the members of the Church live in the bond of love and unity through the Holy Trinity.教会のすべてのメンバーは聖三位一体を通じ愛と団結のきずなで結ばれて住んでいます。 This truth is described by St. Peter: "But you are a chosen race, a royal priesthood, a holy nation, God's own people, that you may declare the wonderful deeds of Him who called you out of the darkness into His marvelous light. Once you were no people, but now you are God's people; once you had not received mercy, but now you have received mercy."この真理は、聖ペテロによって記述されます: "しかし、あなたは彼の驚くべき光の中に暗闇からあなたを呼ばれる神の素晴らしい行為を宣言することができる選ばれたレースは、ロイヤル聖職者は、聖なる国民、神​​ご自身の人々である。一度は人いなかったが、今は神の民であり、一度は、慈悲を受けていませんでしたが、今は憐れみを受けている "。 (1 Peter 2: 9-10). (1ピーター2:9-10)。 This Church was established as a historical reality on the day of Pentecost, with the descent of the Holy Spirit upon the Apostles: "While the day of Pentecost was running its course they were all together in one place, when suddenly there came from the sky a noise like that of a strong driving wind, which filled the whole house where they were sitting. And there appeared to them tongues like flames of fire, dispersed among them and resting on each one. And they were all filled with the Holy Spirit and began to talk in other tongues, as the Spirit gave them power of utterance" (Acts 2: 1-4).この教会は使徒時、聖霊の降下と、ペンテコステの日に歴史的現実として設立されました: "突然空からそこに来たとき、聖霊降臨祭の日は、一箇所にまとめて、それらがすべてだったそのコースを実行しているとき彼らが座っていた家中に響いた。そしてそこに、彼らに火の炎のような舌が現れ、それらの間に分散​​し、各1で休んで強力な駆動風のような音。そして彼らは聖霊に満たされたと聖霊が彼らに発話の力 "(1-4行為2)を与えたとして、他の異言で話し始めた。

Only in this Church, where the Holy Trinity lives and acts constantly could the teaching of Christ, the very revelation of truth, as received and transmitted by the Apostles, abide and be sustained.三位一体の生活や行為が絶えずキリストの教え、真理の啓示は非常に、のように、受信および送信使徒、遵守し、持続可能性があり、この教会で唯一。 Thus truth in its fullness does not exist outside the Church, for there is neither Scripture, nor Tradition.したがっての膨満真実はどちらの聖書、また伝統があるために、教会の外に存在していません。 This is why St. Paul admonishes the Galatians that even if an angel from heaven preaches another gospel to them, he must be condemned: "If any man preach any other gospel to you than that you have received ( parelavete ) let him be condemned" (1:8-9).聖パウロは、ガラテヤ人への手紙を戒め理由はここにあり、その場合でも、天使天国の説教からそれらに別の福音は、彼が非難されなければならない: "だれでもあなたが受け取ったものよりも、あなたに他の福音を説く場合(parelavete)彼は非難させて" (1:8-9)。 And he writes to his disciple Timothy to follow strictly the "precepts of our faith" and the "sound instructions" he received from him and avoid "godless myths" (1 Tim. 4: 4-7).そして、彼は厳密には "私たちの信仰の戒律"と彼は彼から受け取った "音の指示"に従い、 "神を恐れぬ神話"(4-7:1ティム4)を避けるために、彼の弟子テモテへの書き込みを行います。 He also admonishes the Colossians to avoid "merely human injunctions and teachings" (2: 22), and to follow Christ: "Therefore, since Jesus was delivered to you as Christ and Lord, live your lives in union with Him. Be rooted in Him; be built in Him; be consolidated in the faith you were taught; let your hearts overflow with thankfulness. Be on your guard; do not let your minds be captured by hollow and delusive speculations, based on traditions of man-made teaching and centered on the elemental spirits of the universe and not on Christ. For it is in Christ that the complete being of the Godhead dwells embodied, and in Him you have been brought to completion" (Col. 2: 6-8). 、キリストに従うこと:彼はまた、 "単に人間の差し止めと教え"(22 2):避けるために、コロサイ人への手紙を戒め "だから、キリストと神のように、彼との組合であなたの人生を生きるイエスはあなたに配信されてからに根差している。彼に、彼の中に構築することが、あなたが教えられた信仰に統合することが、感謝の気持ちとあなたの心はオーバーフローせ警戒してください;。あなたの心は人間が作った教育の伝統に基づいて、中空と欺まん的な憶測ではキャプチャでき聞かせていません宇宙の精霊ではなく、キリストを中心としたITのための神性の完全な人間が具現化され、彼にあなたが完了 "(大佐2:6-8)にもたらされている宿ることをキリストのうちにある。

This teaching or Apostolic Tradition was transmitted from the Apostles themselves to their successors, the bishops and the presbyters.この教育やローマ教皇の伝統は、その後継者、司教と長老に使徒自身から送信されました。 St. Clement, Bishop of Rome (second century AD), and probably a disciple of the Apostles himself, described this historical truth: "The Apostles preached to us the Gospel received from Jesus Christ, and Jesus Christ was God's Ambassador. Christ, in other words, comes with a message from God, and the Apostles with a message from Christ. Both these orderly arrangements, therefore, originate from the will of God. And so, after receiving their instructions and being fully assured through the Resurrection of our Lord Jesus Christ, as well as confirmed in faith by the word of God, they went forth, equipped with the fullness of the Holy Spirit, to preach the good news that the Kingdom of God was close at hand. From land to land, accordingly, and from city to city they preached; and from among their earliest converts appointed men whom they had tested by theSpirit to act as bishops and deacons for the future believers" ( Letter to the Corinthians, ch. 42).おそらく聖クレメント、ローマの司教(紀元2世紀)、そして彼自身、この歴史の真実を説明した使徒の弟子: "使徒たちにイエス·キリストから受け取った福音を宣べ伝え、イエス·キリストは神の大使だったキリスト、インチ他の言葉は、神からのメッセージ、そしてキリストからのメッセージと使徒が付属していますこれらの両方の整然とした配置は、それゆえ、神の意志に由来する。そして、その指示を受けて、完全に私たちの主の復活で確保された後同様に、イエス·キリスト、神の言葉によって信仰で確認、彼らは神の王国が間近にあったとの朗報を宣べ伝えるために、聖霊の充満を装備し、出て行った。土地から土地に、それに応じて、そして都市から都市へ、彼らは説教、そして、彼らは将来の信者"( コリント人への手紙は、チャンネル42)の司教と助祭として機能するようにtheSpiritでテストしていた彼らの最も早い変換し人間の中から任命された。 One can clearly see how the message of salvation originating from God the Father was taught by Jesus Christ, witnessed to by the Holy Spirit, preached by the Apostles and was transmitted by them to the Church through the clergy they themselves appointed.一つは、明らかに父が使徒によって説教と彼ら自身が任命聖職者を通して教会にそれらによって送信された、聖霊によって目撃し、イエス·キリストによって教えられた方法救いのメッセージが発信元神から見ることができます。 This became the "unerring tradition of the Apostolic preaching" as it was expressed by Eusebius of Caesarea, bishop of the fourth century, who is considered the "father" of Church History ( Church History, IV, 8).これは、教会史の"父"( 教会史、IV、8)とみなされカイザリアのエウセビオス、4世紀の司教によって表現されたように"ローマ教皇の説教の的確な伝統"となった。

The Patristic Tradition教父の伝統

From what has been said so far, it can be seen that there is no theological distinctions or differences or divisions within the Tradition of the Church.これまでに述べたことから、教会の伝統の中で神学的な区別や違いや部門が存在しないことが分かる。 It could be said that Tradition, as an historical event, begins with the Apostolic preaching and is found in Scriptures, but it is kept, treasured, interpreted, and explained to the Church by the Holy Fathers, the successors of the Apostles.それは、伝統は、歴史的なイベントとして、ローマ教皇の説教で始まり、聖書の中で発見されたと言えるだろうが、それを解釈し、大切に、残されており、聖なる父は、使徒の後継者によって教会に説明した。 Using the Greek term Pateres tes Ecclesias , the Fathers of the Church, this "interpretive" part of the Apostolic preaching is called "Patristic Tradition."ギリシャ語Pateres TES Ecclesias、教会の長老たちを使用して、ローマ教皇の説教のこの"解釈"の部分は"教父の伝統"と呼ばれています。

The Fathers, men of extraordinary holiness and trusted orthodoxy in doctrine, enjoyed the acceptance and respect of the universal Church by witnessing the message of the Gospel, living and explaining it to posterity.父親、臨時ホーリネスと教義の信頼された正統派の人々は、後世にそれを生きていると説明して、福音のメッセージを目の当たりにすることによって普遍的教会の受け入れと尊敬を楽しんだ。 Thus, Apostolic Preaching or Tradition is organically associated with the Patristic Tradition and vice versa. This point must be stressed since many theologians in the Western churches either distinguish between Apostolic Tradition and Patristic Tradition, or completely reject Patristic Tradition.このように、ローマ教皇の説教や伝統が有機的教父の伝統とその逆に関連付けられています。 この点は西洋の教会の多くの神学者はどちらのローマ教皇の伝統と教父の伝統区別、または完全に教父の伝統を否定するので、強調しなければならない。

For the Orthodox Christian, there is one Tradition, the Tradition of the Church, incorporating the Scriptures and the teaching of the Fathers.正統派キリスト教は、1つの伝統、教会の伝統、聖書を組み込むと、父親の教えがあります。 This is "the preaching of the truth handed down by the Church in the whole world to Her children" (St. Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching , 98).これは、(聖エイレナイオス、 ローマ教皇の説教の証明 、98) "彼女の子供たちに全世界の教会によって受け継が真実の説教"です。 St. Athanasius, the Great "Pillar of Orthodoxy," who was bishop of Alexandria during the fourth century, gives the most appropriate definition of the Church's Tradition: "Let us look at the very tradition, teaching, and faith of the catholic Church from the very beginning, which the Logos gave ( edoken ), the Apostles preached ( ekeryxan ), and the Fathers preserved ( ephylaxan ). Upon this the Church is founded" ( tethemeliotai ).聖四世紀中にアレクサンドリアの司教アタナシウス、偉大な "正統性の柱"は、教会の伝統の中で最も適切な定義を与える: "私たちは非常に伝統を見てみましょう、教育、およびからカトリック教会の信仰ロゴ(edoken)を得た当初、使徒(ekeryxan)説教、そして父親(ephylaxan)保存されている。この時に教会が設立されました"(tethemeliotai)。 (St. Athanasius, First Letter to Serapion , 28). (聖アタナシウス、 セラピオーンへの最初の手紙 、28)。 In retrospect, Tradition is founded upon the Holy Trinity, it constantly proclaims the Gospel of Christ, it is found within the boundaries of the Christian Church, and it is expounded by the Fathers.振り返ってみると、伝統は聖三位一体時に設立され、それは常にキリストの福音を宣言し、それは、キリスト教の教会の境界内に発見され、それが父親の唱えている。

Universality and Timelessness of Tradition伝統の普遍性と永遠

Another characteristic still needs to be added, namely that the Tradition of the Church is universal in space and time.もう一つの特徴は、やはり教会の伝統は、空間的にも時間的に普遍的であること、すなわち、追加する必要があります。 St. Vincent of Lerins, a bishop and writer in France during the fifth century, writes that "we must hold what has been believed everywhere, always, and by all" ( Common , 2).レランス、5世紀にフランスで司教とライターのセントビンセント( 共通 、2) "我々はどこにでも、常に、すべてのことで信じられてきたものを保持しなければならない"と書いている。 Indeed, the Church with all her members, always, from the time of her inception until the end of time, accepts and teaches everywhere the redemptive work of Christ.確かに、彼女のすべてのメンバを持つ教会は、常に、時間の終わりまで彼女の開始の時から、受け入れて、どこでも、キリストの贖いの仕事を教えている。 This does not mean that the Church and Her Tradition move within numerical, geographical or chronological limits.これは、教会と彼女の伝統は、数値、地理的又は時間的制限内で移動することを意味するものではありません。 The Church and Her Tradition, although they live in history, are beyond history.教会と彼女の伝統は、彼らが歴史の中で生きているが、歴史を超えています。 They have eternal value, because Christ, the Founder of the Church, has no beginning and no end.キリスト教会の創設者は、始まりも終わりもありませんので、彼らは、永遠の価値を持っています。 In other words, when the universality of the Church Tradition is mentioned, it refers to the gift of the Holy Spirit, which enables the Church to preserve until the end of time the Apostolic truth unadulterated, unbroken, and unaltered.言い換えれば、教会の伝統の普遍性が言及されている場合、それは時間の終わりまで、切れ目のない純粋な、そして不変の使徒の真実を保持する教会を可能に聖霊の賜物を指します。 This is true because Tradition expresses the common Orthodox mind ( phronema ) of the whole Church against all heresies and schisms of all times.伝統はすべての時代のすべての異端と分裂に対して教会全体の共通正教会心(phronema)を発現するので、これは本当です。

It is important to emphasize both the temporality as well as the timelessness, two fundamental aspects of Holy Tradition.一時的なことだけでなく、永遠、聖なる伝統の2つの基本的な側面の両方を強調することが重要である。 The late Fr.後半神父 Georges Florovsky wrote that "Tradition is not a principle striving to restore the past, using the past as a criterion for the present. Such a conception of tradition is rejected by history itself and by the consciousness of the Orthodox Church. . . Tradition is the constant abiding of the Spirit and not only the memory of words. Tradition is a charismatic, not a historical event" ("The Catholicity of the Church" in Bible, Church, Tradition , p. 47).ジョルジュFlorovskyは伝統が存在するための条件として過去を使用して、過去を復元するために努力原則ではない "と書いている。伝統のような概念は、歴史自体がと正教会の意識によって拒否された...伝統がある一定の精神の遵守や言葉の記憶だけでなく、。伝統があるカリスマではなく、歴史的な出来事"(" 聖書の中で教会の普遍性"、教会、伝統 、頁47)。 In other words, Tradition is a gift of the Holy Spirit, a living experience, which is relived and renewed through time.言い換えれば、伝統は時間を通じてrelivedと更新される聖霊、生活経験の賜物です。 It is the true faith, which is revealed by the Holy Spirit to the true people of God.それは、神の真の人々に聖霊によって明らかにされる真の信仰です。

Tradition, therefore, cannot be reduced to a mere enumeration of quotations from the Scriptures or from the Fathers.伝統は、それゆえ、聖書からの引用や祖先からの単なる列挙に低減することはできません。 It is the fruit of the incarnation of the Word of God, His crucifixion and resurrection as well as His ascension, all of which took place in space and time.それは空間と時間に起こったすべては神の言葉の受肉、十字架と復活の果実だけでなく、彼の昇​​天です。 Tradition is an extension of the life of Christ into the life of the Church.伝統は、教会の生活へのキリストの生涯を拡張したものです。 According to St. Basil, it is the continuous presence of the Holy Spirit: "Through the Holy Spirit comes our restoration to paradise, our ascension into the kingdom of heaven, our return as adopted sons, our liberty to call God our Father, our being made partakers of the grace of Christ, our being called children of light, our sharing in eternal glory, and, in a word, our being brought into a state of a "fullness of blessing" (Rom. 15: 29), both in this world and in the world to come. . ."聖バジルによると、それは聖霊の連続的な存在である "聖霊を通して私達の復旧は、楽園、天国への私たちのアセンションに来る、採択の息子、私たちの父なる神を呼び出すために、私たちの自由のような私達の私達のリターン、キリストの恵みのpartakersなされて私たちの光の子と呼ばれて、私たちの永遠の栄光の中で共有し、そして、一言で言えば、私たちの "恵みの豊かさ"(ローマ15:29)の状態になって、両方のこの世界では、世界に来て... " (St. Basil of Caesaria, On the Holy Spirit , XV.).聖霊オン Caesariaの聖バジル、XV)。

Tradition and traditions伝統と伝統

This description by St. Basil gives the true "existential" dimensions of the Holy Tradition of the Church.聖バジルによるこの説明は、教会の聖なる伝統の真の "実存"寸法を示します。 For the Orthodox, therefore, Tradition is not a static set of dogmatic precepts, or the uniform practices of the liturgical ritual of the Church.正教会では、したがって、伝統独断的な戒律の静的なセット、または教会の典礼儀式の均一なプラクティスではありません。 Although Church Tradition includes both doctrinal and liturgical formulas and practices, it is more properly the metamorphosis, the continuous transfiguration of the people of God, through the grace of our Lord Jesus Christ, the love of God the Father and the communion of the Holy Spirit, as experienced in the daily life of the Church.教会の伝統が教義や典礼式や実践の両方が含まれていますが、それはより適切に変態、神の人々の連続的な変容、わたしたちの主イエスキリストの恵みを通して、神の愛、父と聖霊の交わりです、として教会の日常生活の中で経験した。 This does not mean that Tradition is something abstract and theoretical or that it ignores the daily needs of human nature.これは、その伝統は、抽象的で理論的またはそれは人間の本性の日常のニーズを無視している何かであることを意味しません。 On the contrary, the "rule of faith" becomes every day the "rule of worship."それどころか、 "信仰のルール"は毎日になる "礼拝のルール。" Doctrine, prayer, moral guidance, and liturgical practices are indispensable parts of Holy Tradition.教義、祈り、道徳指導、典礼の実践は、神聖な伝統の不可欠な部分です。 Some theologians speak about traditions with a small " t ," as being the written or unwritten practices of the daily Christian life, in contrast with Tradition with capital " T ," which encompasses the basic doctrines of revelation and our salvation in Christ.いくつかの神学者は、キリストにあって基本的な啓示の教義や、私たちの救いを包含資本"T"との伝統とは対照的に、毎日のクリスチャン生活の書面または不文慣行であるとして、 "t"は小さいと伝統について話す。

This type of distinction is rather misleading.区別のこのタイプは、むしろ誤解を招くおそれがあります。 Tradition and traditions are the integral parts of the life of the Church and they express the totality of the Christian way of life which leads to salvation.伝統と伝統が教会の生活の不可欠な部分であり、彼らは救いにつながる人生のキリスト教的な生き方の全体を表現しています。 The doctrine of incarnation, the historical truth of the crucifixion and resurrection, the Eucharist, the sign of the cross, the threefold immersion in the baptismal font, the honor and respect due to the Virgin Mary and to the saints of the Church, are all important for the Christian, who wants to find himself in the "perimeter" of salvation in Christ.受肉の教義、はりつけと復活の歴史的真実、聖体、十字架の印、洗礼盤、名誉と聖母マリアへと教会の聖徒のためにに関して三重の浸漬は、すべてであるキリストの救いの "境界"で自分自身を見つけるために望んでいるクリスチャンのための重要な。 This is what the Church has taught through the centuries.この教会は何世紀を通じて教えているものです。 "Therefore we must consider the Tradition of the Church trustworthy," St. John Chrysostom writes, "it is Tradition, seek no more" ( Second Letter to Thessal.: Homily ). "だから私たちは、教会の伝統が信頼できる考慮する必要があり、"聖ヨハネクリュソストモスは、書き込み(。:説教Thessalに2番目の文字 ) "それが伝統であり、これ以上追求しない"。

The Ecumenical Councilsエキュメニカル協議会

As has already been noted, the authority, the power, and the impact of Tradition are found in the Scriptures and the Patristic teaching as a total and unified expression of the revelation of the Holy Trinity in the world.すでに述べたように、権威、権力、そして伝統の影響が世界の聖三位一体の啓示の合計と統一された表現として、聖書と教父の教えで発見されています。 Christ, as the ultimate and supreme Teacher, Shepherd and King, exercises His authority in the Holy Spirit through the Apostles and their successors.キリストは、究極と至高の教師、羊飼いや王として、使徒とその後継者を通して聖霊の彼の権限を行使する。 The Apostles, their successors and the whole people of God are the Body of Christ extending throughout the ages.使徒は、その後継者、神の全体の人々は、時代を超えて拡張するキリストの体である。 "There is no private teaching save the common doctrine of the Catholic Church," wrote St. Maximos the Confessor (seventh century; Migne PG , 90, 120C). "カトリック教会の共通の教義を保存しない民間の教育はありません、"聖Maximosは懺悔(;ミーニュPG、90、120C七世紀)を書いた。 In the reply to Pope Pius IX in 1848, the Eastern Patriarchs wrote that "the Defender of the faith is the very Body of the Church, that is the people, who want their faith kept constantly unvarying and in agreement with the Fathers." 1848年ピウス9世への返信では、東部patriarchsは "信仰のDefenderは教会のまさに体であり、それが彼らの信仰は常に不変と父親との合意で維持したい人、である"と書いている Thus the clergy and the laity are both responsible for the preservation of the authentic and genuine Holy Tradition in and through the life of the Church.したがって、聖職者や信徒は、両方で、教会の生活を通して、本格的で本物の聖なる伝統の保存のための責任を負うものとします。 In this context, particularly, the Ecumenical Councils of the Church, and more generally, the Local Councils of the Church are of great importance.この文脈では、特に、教会のエキュメニカル協議会は、より一般的には、教会の地方協議会は非常に重要である。 The first Council Synod of the Church was the Apostolic Synod, which took place in Jerusalem in 51 AD Later, bishops used to meet either locally, or on the "ecumenical" or universal, the all-encompassing level of the universal Christian empire, the oikoumene , in order to discuss and solve serious dogmatic and canonical issues which had arisen.教会の最初の評議教会会議は、ローマ教皇の後半51 ADにエルサレムで行われた会議で、、ローカル満たすために使用される司教、または"エキュメニカル"または普遍的な、普遍的なキリスト教帝国のすべての包括的なレベルであったoikoumene、生じていた重大な独断と正規の問題を議論して解決するため。

The Orthodox Church accepts the following seven Ecumenical Councils:正教会では、次の7つのエキュメニカル協議を受け付けます。

  1. The Council of Nicea in 325 , which discussed and condemned Arianism.議論され、アリウス主義を非難325ニケア評議会 、。
  2. The Council of Constantinople in 381 which principally condemned Apollinarianism.主Apollinarianismを非難381 コンスタンティノ
  3. The Council of Ephesus in 431, which condemned Nestorianism.ネストリウス派を非難した431のエフェソスの評議会
  4. The Council of Chalcedon in 451, which condemned Monophysitism.キリスト単を非難451 カルケドン公会議 、。
  5. The Second Council of Constantinople , in 553, which condemned Origen and other heretics.原産地やその他の異端を非難553 コンスタンティノープルの2番目の協議会 、、。
  6. The Third Council of Constantinople in 680-81, which condemned Monothelitism.キリスト単を非難した680から81にあるコンスタンティノープルの第三委員会 、。
  7. The Second Council of Nicea , in 787, which condemned Iconoclasm.因習打破を非難787でニケア2番目の協議会 、、。

The Orthodox Church also assigns ecumenical status to The Council in Trullo in 692, which took place in Constantinople.正教会もコンスタンティノープルで開催された692でトゥルッリで評議会にエキュメニカルステータスが割り当てられます。 Eastern bishops took part in it, and they passed disciplinary canons to complete the work of the Fifth and the Sixth Ecumenical Councils and, thus, it is known as the Fifth-Sixth ( Quinisext or Penthekti ).東部司教がそれに参加しました、そして、彼らは第五及び第六のエキュメニカル協議会の作業を完了するために懲戒参事会を通過し、したがって、それは(QuinisextまたはPenthekti)フィフス·シックスと呼ばれています。

These Ecumenical Councils became instruments for formulating the dogmatic teachings of the Church, for fighting against heresies and schisms and promoting the common and unifying Tradition of the Church which secures her unity in the bond of love and faith.これらのエキュメニカル協議会は、異端と分裂と戦って、愛と信仰のきずなで結ばれて彼女の結束を確保教会の一般的かつ統一的な伝統を促進するために、教会の独断的な教えを策定するための楽器となった。 Although convened by the emperors, the Church Fathers who participated came from almost all the local dioceses of the Roman Empire, thus expressing the faith and practice of the Universal Church.皇帝が召集したが、参加した教会の父は、このように普遍的教会の信仰と実践を表現し、ローマ帝国のほぼすべてのローカル司教区から来ました。 Their decisions have been accepted by the clergy and the laity of all times, making their validity indisputable.彼らの決定は、その妥当性は議論の余地のないこと、聖職者やすべての時代の信徒によって受け入れられている。 The Fathers followed the Scriptures as well as the Apostolic and Patristic Tradition in general, meeting under the guidance of the Holy Spirit.父親は、聖霊の導きの下で出会い、聖書だけでなく、一般的には、ローマ教皇と教父の伝統に従った。 St. Constantine the Great, who convened the First Ecumenical Council at Nicea, wrote that "the resolution of the three hundred holy bishops is nothing else than that the determination of the Son of God, especially of the Holy Spirit, pressing upon the minds of such great men brought to light the divine purpose."ニケア公会議での最初の召集聖コンスタンティヌス大帝は、300聖なる司教の解像度はの心の時に押すと、特に聖霊の神の御子はその決定、以外の何者でもなかった "と書いているそのような偉大な人は、神の目的が明るみに。 " (Socrates, Church History , 1:9). (ソクラテス、 教会史 、1:9)。 In the Fourth Ecumenical Council of Chalcedon, it was stated that "The Fathers defined everything perfectly; he who goes against this is anathema; no one adds, no one takes away" ( Acta Concil. II, 1).カルケドン公会議の第四では、 "父親が完璧にすべてのものを定義し、これに反すると彼は破門され、誰も追加されないし、誰も奪うない"と述べた(。アクタConcilⅡ、1)。 Sabas, the bishop of Paltus in Syria in the fifth century, speaking about the Council of Nicea said: "Our Fathers who met at Nicea did not make their declarations of themselves but spoke as the Holy Spirit dictated." "ニケアで会った父親たちが自分自身のそれらの宣言をしなかったが、聖霊が決まるように話した。":Sabas、5世紀シリアのPaltusの司教は、ニケアの評議会について話が言った "Following the Fathers . . " becomes a fixed expression in the minutes and the declarations of the Ecumenical Councils as well as of the local ones. "父親に従うことで.."分、エキュメニカル協議会だけでなく、地元のもののの宣言では、固定式になります。 Thus, the Ecumenical Councils and also some local councils, which later received universal acceptance, express the infallible teaching of the Church, a teaching which is irrevocable.したがって、後で普遍的承認を受けエキュメニカル協議会、また、いくつかの地方議会は、教会の不可謬の教え、取消不能である教えを表現しています。

Are the Ecumenical Councils of the Church the only infallible and correct instruments in proclaiming and implementing the faith of the Church?教会のエキュメニカル協議会は、教会の信仰を宣言および実装で唯一絶対に正しいと正しい楽器ですか? Certainly, no bishops by themselves, no local churches, no theologians can teach the faith by themselves alone.確かに、それ自体でない司教は、ローカルな教会、全く神学者は一人で自分で信仰を教えることはできません。 The Ecumenical Councils are among the most important means which inscribe, proclaim, and implement the faith of the Church, but only in conjunction with Scripture, and the Tradition.エキュメニカル協議会は、刻み込む宣言し、教会の信仰を実装する最も重要な手段の一つであるが、唯一の経典と併せて、伝統インチ The Ecumenical Councils are an integral part of the ongoing Tradition of the Church.エキュメニカル協議会は教会の継続的な伝統の不可欠な一部である。 Thus, the Orthodox Church claims that she has kept intact the faith of the first seven Ecumenical Councils.したがって、正教会は、彼女が最初の7つのエキュメニカル協議会の信仰をそのまま保持していると主張している。

Other Councils and Confessions of Faith他の協議会と信仰の告白

There are also other means of re-affirming the universality of the Orthodox faith.正教信仰の普遍性を再確認する他の手段もあります。 There are, for instance, Councils which were convened during the fourteenth century in Constantinople dealing with the Palamite controversy, that is, the teaching of Gregory Palamas concerning the distinction between divine essence and divine energy. 、神の本質は、神のエネルギーとの間の区別に関するレゴリオスパラマス教えですPalamite論争を扱うコンスタンティノープルで、14世紀の間に開催された協議会には、例えば、あります。 These councils are accepted as having ecumenical status.これらの協議会は、エキュメニカルなステータスを持つものとして受け入れられています。 There are the writings and Confessions of Faith written by great teachers of the Church during the seventeenth and eighteenth centuries. 17と18世紀中に教会の偉大な教師によって書かれた文章や信仰の告白があります。 Examples might include the letter of Mark of Ephesus (1440-1441) to all Orthodox Christians; the correspondence of Patriarch Jeremiah II of Constantinople with the German Reformers (1573-1581); the council of Jerusalem (1672) and the Confession of Faith by Patriarch Dosítheos of Jerusalem (1672), and the writings of St. Nicodemos of the Holy Mountain, who published the Rudder, a book of great canonical and theological importance (1800).ドイツの宗教改革(1573-1581)とコンスタンティノープル総主教エレミヤIIの対応;;エルサレムの評議会(1672年)とによって信仰告白の例は、すべての正統派キリスト教徒エフェソスのマークの手紙(1440年から1441年)を含むかもしれませんエルサレム(1672年)、そしてラダーを発表ホーリーマウンテン、偉大なカノニカルと神学的重要性(1800)の著書の聖Nicodemosの文章の家長Dosítheos。 Also to be included are the encyclical letters of the Ecumenical patriarchate and the other Orthodox patriarchates dealing with important and significant issues of the Church.また、コンスタンティノープル総主教は、教会の重要かつ重大な問題を扱う他の正統派のpatriarchatesの回勅の文字が含まれる。 A collection of most of these Orthodox documents with ecumenical importance has been made and published by Professor John Karmires, a distinguished Orthodox theologian in Greece.エキュメニカルな重要性を持つこれらの文書の中で最も正統派のコレクションは、教授ジョンKarmires、ギリシャの著名な正教会の神学者によって作られていて、公開されています。 There is still no English translation of this important collection.この重要なコレクションのない英語への翻訳はまだありません。

In sum, the Ecumenical Councils, together with the Scriptures and the Patristic writings, are the universal voice of the Church.要するに、一緒に聖書と教父の書物とのエキュメニカル協議会は、教会の普遍的な声です。 The position of the Ecumenical Councils in the Church and their universal authority is enhanced by the fact that they issued not only dogmatic definitions of faith, but also formulated important canons of the Church which concern Orthodox spiritual life and help the individual in the growth of his life in Christ.教会のエキュメニカル協議会とその普遍的権威の位置は、彼らが信仰の独断的な定義だけではなく発行したという事実によって強化だけでなく、正統派の精神生活に関係し、彼の成長に個人を助ける教会の重要な規範を策定しているキリストにある人生。 Not all these canons have the same value today as they had when first written; still, they are like compasses which direct our lives toward a Christian lifestyle and orient us towards a high spiritual level.最初に書き込まれたときに彼らが持っていたとしてではなく、これらすべての参事会は、今日と同じ値を持っています。それでも、彼らは高い精神的なレベルに向かってキリスト教のライフスタイルやオリエントたちに向かって、私たちの生活を導くコンパスのようなものです。 Canons which concern our moral life, fasting, and Holy Communion are indeed important for our daily life as good Orthodox Christians.私たちの道徳的な生活にかかわる規範は、断食し、聖体拝領は良い正統派のキリスト教徒としての私たちの日常生活のために確かに重要です。

The Living Tradition of the Eucharist聖体の生きている伝統

It is interesting to emphasize another form of the Synodical system, which accentuates the importance of Tradition: the Eucharist itself.聖体自体:それは伝統の重要性を強調する宗教会議システムの別の形を強調するのは、おもしろいです。 In the Eucharist, all Orthodox Christians meet together and in absolute agreement, in doctrine and practice witness the presence of the Holy Trinity on the altar of the Church.聖体では、すべての正統派キリスト教徒は教義と実践の証人教会の祭壇の上で三位一体の存在下で、一緒に絶対的な合意で満たす。 The bishop and the priest pray to God the Father to send the Holy Spirit and transform the bread and wine into the very body and blood of Christ.司教と司祭は聖霊を送って、非常にキリストの体と血にパンとワインを変換するために父を神に祈る。 All the faithful present are called to receive Communion and become active members of the Body of Christ.すべての忠実なプレゼントは聖体拝領を受け、キリストのからだのアクティブなメンバーになるために呼び出されます。 In the liturgy, as it was instituted by the Lord Himself, the whole Church meets every day to proclaim and live the oneness and the unity of faith in Jesus Christ.それは主ご自身によって制定されたとして、典礼、教会全体が一体とイエス·キリストへの信仰の団結を宣言して生きることを毎日開催しています。 In the Orthodox liturgy, we see all the history of Tradition embodied in the body and blood of Christ.正教会の典礼で、わたしたちはキリストの体と血に具現伝統のすべての履歴を参照してください。 St. Gregory Palamas writes the following in connection with the Holy Eucharist: "We hold fast to all the Traditions of the Church, written and unwritten, and aboveall to the most mystical and sacred celebration and communion and assembly ( synaxis ), whereby all other rites are made perfect . . . " ( Letter to Dionysius , 7).聖レゴリオスパラマスは聖体との接続で次のように書いている: "我々は、すべての教会の伝統は、筆記と不文、最も神秘的で神聖な祭典にaboveallと聖体拝領とアセンブリ( 集会 )を堅持、それによって他のすべての儀式は完璧な作られています... "( ディオニュシオス 、7 への手紙 )。 This emphasis on the Eucharist shows that Tradition is a dynamic way of life unfolding continuously in the liturgical framework of the Church.聖体の重視は、伝統が教会の典礼の枠組みの中で継続的に展開する生命の動的な方法であることを示している。 By participating in the Eucharist, we proclaim our Tradition as living and active members of the Church.聖体に参加することにより、我々は生きていると教会のアクティブメンバーとして私たちの伝統を宣言。

Of course, to live according to the Traditions of the Orthodox Church, to participate, fully, in the life of Tradition is not an easy task.もちろん、参加する、正教会の伝統に従って生きるために、完全に、伝統の生活の中で簡単な作業ではありません。 We need the imparting of the Holy Spirit, in order to live in a mystical and mysterious way the life of Christ.私たちは、キリストの生涯の神秘的な、神秘的な生き方をするためには、聖霊の付与が必要です。 As St. Gregory Palamas wrote: "All those dogmas which are now openly proclaimed in the Church and made known to all alike, were previously mysteries foreseen only by the prophets through the Spirit. In the same way the blessings promised to the saints in the age to come are at the present stage of the Gospel dispensation still mysteries, imparted to and foreseen by those whom the Spirit counts worthy, yet only in a partial way and in the form of a pledge" ( Tomos of the Holy Mountain, Preface). "今、教会の公然と宣言すべてそれらの教義と全て同様に認識させ、以前に聖霊を通して預言者によってのみ予見謎だった祝福の聖徒たちに約束したのと同じ方法では:聖レゴリオスパラマスに書いたように。来るべき時代は福音摂理の現段階ではまだ謎に付与し、部分的な方法で、そして誓約の形でのみ、まだ霊は立派な数えた人たちが予見"( 聖なる山のトモス、序文)アール。

Thus, the Tradition of the Church is a living reality, which the Orthodox Christian must live daily in a mystical way.このように、教会の伝統は正統派キリスト教は神秘的な方法で毎日生きていかなければならない生きている現実です。 By adhering to the teaching of the Scriptures, the Ecumenical Councils, and the Patristic writings, by observing the canons of the Church, by frequently participating in the Eucharist, where Tradition becomes an empirical reality, we are members of the Body of Christ and are led to the "contemplation of God" to repeat a beautiful expression of St. Neilos (fifth century).聖書、エキュメニカル協議会、およびpatristic記述の教えに従うことで、頻繁に聖体に参加することによって、教会の参事を観察することによって、伝統、経験的現実になるところ、我々は、キリストの体のメンバーであり、アール聖Neilos(5世紀)の美しい表現を繰り返すことを "神の観想"につながった。 St. Gregory Palamas, in summing up the Patristic doctrine of Christian life, suggests that the ultimate purpose of man's life is theoptia, that is, seeing God.聖レゴリオスパラマスは、クリスチャン生活の教父の教義を合算して、男の人生の究極の目的は神を見て、あるtheoptia、であることを示唆している。 ( In Defense of the Hesychasts , 1, 3, 42) or to use St. Gregory of Nyssa's words, man's life is a strenuous and endless ascent towards God, that is, deification ( theosis ). (Hesychasts、1、3、42の防衛のために )またはヌマミズキ属の言葉の聖グレゴリーを使用するには、男の人生は(theosis)、神格化され、神に向かって激しいと無限の上昇です。 ( On the Life of Moses , ed. by W. Jaeger, 112ff.).モーセ 、ed の生活について 。W.イェーガー、112ffによって)。

Orthodox Tradition, therefore, is not a dead letter, a collection of dogmas and practices of the past.正統派の伝統は、そのため、デッドレター、過去の教義と実践のコレクションではありません。 It is the history of salvation.それは、救いの歴史です。 It is the life of the Holy Spirit, who constantly illuminates us in order for all Orthodox Christians to become sons and daughters of God, living in the Divine light of the All-blessed Trinity.それは、常にすべての恵まれた三位一体の神の光の中で生きている、神の息子や娘になるためにすべての正統派キリスト教徒のために私たちを照らし、聖霊の生命である。

George S. Bebis Ph.D.ジョージS. Bebis博士
Holy Cross School of Theology神学の神聖な十字の学校

Bibliography 参考文献
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