Heresies as described by the Second Ecumenical Council - 381 AD第二公会議で説明したように異端 - 381 AD

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Edited with Notes Gathered from the Writings of the Greatest Scholarsグレイ学者の著述から収集ノートで編集

by Henry R. Percival, MA, DDヘンリー·R·パーシバル、マサチューセッツ州、DDによる

The Second Ecumenical Council, which was also the First Council of Constantinople, in 381 AD, condemned a number of competing concepts regarding Christianity.また、コンスタンティノープルの最初の評議会であった第二公会議は、381 ADに、キリスト教に関する競合する多くの概念を非難した。 This following discussion is excerpted from the full BELIEVE presentation of that Council .これ以下の議論は、のフルBELIEVEプレゼンテーションからの抜粋であることを理事会

Excursus on the Heresies Condemned in Canon I.キヤノンIに非難異端に補遺

In treating of these heresies I shall invert the order of the canon, and shall speak of the Macedonian and Apollinarian heresies first, as being most nearly connected with the object for which the Constantinopolitan Synod was assembled.これらの異端の治療では、私はキヤノンの順番を逆にしなければならない、そして最も近いConstantinopolitanシノドスが組み立てされたオブジェクトに接続されているように、最初のマケドニアと異端説の信奉者の話をしなければならない。

The Semi-Arians, Macedonians or Pneumatomachi.半arians、マケドニアまたはPneumatomachi。

Peace indeed seemed to have been secured by the Nicene decision but there was an element of discord still extant, and so shortly afterwards as in 359 the double-synod of Rimini (Ariminum) and Selencia rejected the expressions homousion and homoeusion equally, and Jerome gave birth to his famous phrase, "the world awoke to find itself Arian."平和は確かにニカイア決定によって確保されているように見えたが、それでも現存不和の要素があった、などまもなく359のように、リミニ(アリミヌム)とSelenciaの二重教会会議は、等しく表現homousionとhomoeusionを拒否し、ジェロームた彼の有名なフレーズの誕生は、 "世界は、それ自体がアリウス派見つけるために目を覚ました。" The cause of this was the weight attaching to the Semi-Arian party, which counted among its numbers men of note and holiness, such as St. Cyril of Jerusalem.これの原因は、エルサレムの聖キュリロスとしてノートとホーリネスのその数字の男性、数え半アリウス主義党、に付着重量であった。 Of the developments of this party it seems right that some mention should be made in this place, since it brought forth the Macedonian heresy.このパーティの開発のそれはマケドニア異端を生み出したので、いくつかの言及は、この場所で行われるべきである右のようだ。

(Wm. Bright, DD, St. Leo on the Incarnation, pp. 213 et seqq.) (Wm.ブライト、DD、聖レオの化身、頁213らseqqしてください。)

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The Semi-Arian party in the fourth century attempted to steer a middle course between calling the Son Consubstantial and calling him a creature. 4世紀半アリウス主義党は御子が本質呼び出しと呼び出しの間に彼の生き物中道をしようとしました。 Their position, indeed, was untenable, but several persisted in clinging to it; and it was adopted by Macedonius, who occupied the see of Constantinople.彼らの立場は、確かに、理不尽だったが、いくつかはそれにしがみついに永続、そしてそれは、コンスタンティノープルを参照してくださいを占領Macedonius、採択されまし​​た。 It was through their adoption of a more reverential language about the Son than had been used by the old Arians, that what is called the Macedonian heresy showed itself.それはいわゆるマケドニア異端そのものを示したことが、古いアリウス派によって使用されていたよりも息子の詳細恭しい言語の彼らの養子縁組を介していた。 Arianism had spoken both of the Son and the Holy Spirit as creatures.アリウスは、生​​き物のように子と聖霊の両方が話されていました。 The Macedonians, rising up out of Semi-Arianism, gradually reached the Church's belief as to the uncreated majesty of the Son, even if they retained their objection to the homoousion as a formula.マケドニア人は、半アリウス外立ち上がり、徐々に彼らが式としてhomoousionに反対を保持している場合でも、息子のまだ創造されていない陛下に、教会の信念に達した。 But having, in their previously Semi-Arian position, refused to extend their own "homoiousion" to the Holy Spirit, they afterwards persisted in regarding him as "external to the one indivisible Godhead," Newman's Arians, p.しかし、彼らの以前に半アリウス位置に、聖霊に独自の "homoiousion"を広げることを拒否し、彼らはその後、 "1つの不可分神性への外部、"ニューマンのアリ​​ウス派は、pとして彼に関することに固執した。 226; or as Tillemont says (M ém. vi., 527), "the denial of the divinity of the Holy Spirit was at last their capital or only error." 226は、ティユモンが言うように、または(。Mém.六、527)、 "聖霊の神性の否定は、最後の自己資本またはエラーのみであった。" St. Athanasius, while an exile under Constantius for the second time, "heard with pain," as he says (Ep. i. ad Serap., 1) that "some who had left the Arians from disgust at their blasphemy against the Son of God, yet called the Spirit a creature, and one of the ministering spirits, differing only in degree from the Angels:" and soon afterwards, in 362, the Council of Alexandria condemned the notion that the Spirit was a creature, as being "no true avoidance of the detestable Arian heresy."二度目のコンスタン下亡命しながら聖アタナシウスは、彼が言うように、 "痛みを聞いた"(Ep.私。広告Serap。、1) "その息子に対して彼らの神への冒とくで嫌悪感からおひつじ座を去った人も神から、まだ生き物の霊を呼び、ministeringスピリッツの1、天使から度だけが異なる "とその後すぐに、362に、アレクサンドリアの理事会があるように、聖霊は生き物だったという考えを非難"忌むべき異端アリウス主義のない真の回避はありません。 " See "Later Treatises of St. Athanasius," p. "聖アタナシウスのその後の論文は、" pを参照してください。 5. 5。 Athanasius insisted that the Nicene Fathers, although silent on the nature of the Holy Spirit, had by implication ranked him with the Father and the Son as an object of belief (ad Afros, 11).アタナシウス含意は信仰の対象(広告AFROS、11)のように、父と息子で彼をランク付けしてニカイア父親は、聖霊の性質にサイレントが、持っていたと主張した。 After the death of St. Athanasius, the new heresy was rejected on behalf of the West by Pope Damasus, who declared the Spirit to be truly and properly from the Father (as the Son from the Divine substance) and very God, "omnia posse et omnia nosse, et ubique esse," coequal and adorable (Mansi, iii., 483).聖アタナシウスの死の後、新たな異端は父から真にかつ適切であることを宣言したスピリット(神の物質から息子など)と非常に神教皇ダマソ、 "オムニア捜索隊が西を代表して拒否されました(マンシ、III。、483)らオムニアnosseらubique ESSE、 "同等の、愛らしい。 The Illyrian bishops also, in 374, wrote to the bishops of Asia Minor, affirming the consubstantiality of the Three Divine Persons (Theodoret, HE, iv., 9).イリュリア司教はまた、374で、3つの神の人(theodoretの、HE、Ⅳ。、9)のconsubstantialityを肯定し、小アジアの司教に手紙を書いた。 St. Basil wrote his De Spiritu Sancto in the same sense (see Swete, Early History of the Doctrine of the Holy Spirit, pp. 58, 67), and in order to vindicate this truth against the Pneumatomachi, as the Macedonians were called by the Catholics, the Constantinopolitan recension of the Nicene Creed added the words, "the Lord and the Life-giver, proceeding from the Father, with the Father and the Son worshipped and glorified" etc., which had already formed part of local Creeds in the East.聖バジルは、マケドニア人がによって呼び出されたとして、この真理Pneumatomachiに対して正当性を立証するために、同じ意味(聖霊の教義のスウィートは、早期の歴史を参照して、頁58、67)で、彼のデSpiritu Sanctoを書いて、カトリック教徒は、ニカイア信条のConstantinopolitan校訂本は、既に地元の信条の一部を形成していた言葉、 "主とライフ贈り主、御父と御子崇拝と見せかけて、父から進行"などを追加東。

From the foregoing by Canon Bright, the reader will be able to understand the connexion between the Semi-Arians and Pneumatomachi, as well as to see how the undestroyed heretical germs of the Semi-Asian heresy necessitated by their development the condemnation of a second synod.キヤノンブライトによって以上のことから、リーダーは半ariansとPneumatomachi間かかわりを理解することができるようになるだけでなく、半アジアの異端崩壊していない異端の細菌は、その開発によって、第2の教会会議の非難を余儀なく方法を確認する。

The Apollinarians. Apollinarians。

(Philip Schaff, in Smith and Wace, Dict. Christ. Biog., sv Apollinaris.) (スミスとウェイスのフィリップシャフ、dictのです。キリスト。Biog。、SVアポリナリス。)

Apollinaris was the first to apply the results of the Nicene controversy to Christology proper, and to call the attention of the Church to the psychical and pneumatic element in the humanity of Christ; but in his zeal for the true deity of Christ, and fear of a double personality, he fell into the error of a partial denial of his true humanity.アポリナリスキリスト適切にニカイア論争の結果を適用することは、キリストの人間性における精神と空気圧要素に教会の注意を喚起する第一号だった、しかし、彼のキリストの真の神のために熱意との恐怖に二重人格、彼は彼の真の人間性の部分的な拒否のエラーに陥った。 Adopting the psychological trichotomy of Plato (soma psuche, pneuma), for which he quoted 1.プラトン(ソーマpsuche、プネウマ)の心理的な三分法を採用し、そのために彼は1を引用した。 Thess.テサロニケ。 v. 23 and Gal.対23とギャル。 v. 17, he attributed to Christ a human body (soma) and a human soul (the psuche alogos, the anima animans which man has in common with the animal), but not a rational spirit (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis,) and put in the place of the latter the divine Logos. V. 17、彼はキリスト人体(ソーマ)と人間の魂(psuche alogos、男​​は動物と共通しているアニマanimans)に起因するではなく、合理的な精神(ヌース、霊、psuche logike、アニマrationalis、)と後者の神のロゴの場所に置く。 In opposition to the idea of a mere connection of the Logos with the man Jesus, he wished to secure an organic unity of the two, and so a true incarnation; but he sought this at the expense of the most important constituent of man.人間イエスとロゴの単なる接続の考え方に反対して、彼は2つの有機的一体性を確保することを望んだ、とそう本当の化身が、彼は男の中で最も重要な構成要素を犠牲にしてこれを求めた。 He reached only a Theos sarkophoros as Nestorianism only an anthropos theophoros instead of the proper theandrotos .彼はネストリウス派だけanthroposのtheophorosの代わりに適切なtheandrotosとしてのみTHEOSのsarkophorosに達した。 He appealed to the fact that the Scripture says, "the Word was made flesh"--not spirit; "God was manifest in the flesh" etc. To which Gregory Nazianzen justly replied that in these passages the term sarx was used by synecdoche for the whole human nature.彼は聖書が "言葉が肉としました"と言っているという事実に訴えた - ではない精神;グレゴリーnazianzenは当然これらの通路内の用語SARXがために提喩によって使用されたと答えなどに "神は肉のマニフェストだった"全体の人間の本性。 In this way Apollinaris established so close a connection of the Logos with human flesh, that all the divine attributes were transferred to the human nature, and all the human attributes to the divine, and the two merged in one nature in Christ.この方法では、すべて神の属性は人間の本性に移管されたことを、人間の肉とロゴの接続を閉じ、すべての人間の属性神に、キリストにおける1自然の中で合併し、確立された2つのアポリナリス。 Hence he could speak of a crucifixion of the Logos, and a worship of his flesh.したがって彼はロゴスの磔刑、そして彼の肉の崇拝の話すことができなかった。 He made Christ a middle being between God and man, in whom, as it were, one part divine and two parts human were fused in the unity of a new nature.彼はそれがあったように、誰に、神の一部と二部の人間は、新しい自然の団結で融合された、キリストの神と人間の間にある真ん中を作りました。 He even ventured to adduce created analogies, such as the mule, midway between the horse and the ass; the grey colour, a mixture of white and black; and spring, in distinction from winter and summer.冬と夏に区別して、春、グレー色、白と黒の混合物;彼もそのようなラバ、馬とロバの間の中間のように作成された類似性を、あえて挙げる。 Christ, said he, is neither whole man, nor God, but a mixture (mixis) of God and man.キリストは、彼によると、どちらも全体の男、また神が、神と人との混合物(mixis)です。 On the other hand, he regarded the orthodox view of a union of full humanity with a full divinity in one person--of two wholes in one whole--as an absurdity. 1全体で2 wholesの - - その一方で、彼は一人でフル神性と完全に人類の労組の正統的な見解と見なす不条理として。 He called the result of this construction anthropotheos , a sort of monstrosity, which he put in the same category with the mythological figure of the Minotaur.彼はミノタウロスの神話の図と​​同じカテゴリーに入れてこの建設anthropotheos、極悪非道のソートの結果を呼んだ。 But the Apollinarian idea of the union of the Logos with a truncated human nature might be itself more justly compared with this monster.しかし、切り捨てられた人間の自然とロゴの組合の説の信奉者のアイデアは、この怪物と比較して、より公正そのものかもしれない。 Starting from the Nicene homoousion as to the Logos, but denying the completeness of Christ's humanity, he met Arianism half-way, which likewise put the divine Logos in the place of the human spirit in Christ.ロゴスへとニカイアhomoousionから始まるが、キリストの人間性が完全であることを否定し、彼はアリウス同様にキリストにおける人間の精神の代わりに神のロゴを入れて半分に会った。 But he strongly asserted his unchangeableness, while Arians taught his changeableness (treptotes).アリウス派は彼changeableness(treptotes)を教えながら、しかし、彼は強く、彼の不変性を主張した。

The faith of the Church revolted against such a mutilated and stunted humanity of Christ which necessarily involved also a merely partial redemption.教会の信仰は必ずしもも単に一部償還が関与し、キリストのようなバラバラといじけた人類に反抗した。 The incarnation is an assumption of the entire human nature, sin only excluded.化身だけ除外全体の人間の本性は、罪の仮定である。 The ensarkosis is enanthropesis. ensarkosisはenanthropesisです。 To be a full and complete Redeemer, Christ must be a perfect man (teleios anthropos).全面的かつ完全な救い主であるためには、キリストは完璧な男(teleios anthropos)でなければなりません。 The spirit or rational soul is the most important element in man, his crowning glory, the seat of intelligence and freedom, and needs redemption as well as the soul and the body; for sin has entered and corrupted all the faculties.精神や合理的な魂は、人間の中で最も重要な要素は、彼の最高の栄光、知性と自由席であり、償還と同様に魂と体を必要とし、罪のためにすべての学部に入って、壊れました。

In the sentence immediately preceding the above Dr. Schaff remarks "but the peculiar Christology of Apollinaris has reappeared from time to time in a modified shape, as isolated theological opinion."文章ですぐ上の博士シャフ発言の前に "しかし、アポリナリスの独特のキリスト論は、単離された神学的な意見として、変更された形状に随時再現しました。" No doubt Dr. Schaff had in mind the fathers of the so-called "Kenoticism" of to-day, Gess and Ebrard, who teach, unless they have been misunderstood, that the incarnate Son had no human intellect or rational soul (nous) but that the divine personality took its place, by being changed into it.化身の息子はどんな人間の知性や理性的な魂(理性)を持っていないと博士はシャフを念頭に置いて、それらが誤解されていない限り、教えて下さい、GESSとEbrard日までのいわゆる "Kenoticism"の父親を持っていたのは間違いありません、しかし、その神の性格はそれに変更されることによって、その場所を取った。 By this last modification, they claim to escape from the taint of the Apollinarian heresy.この最後の変更によって、彼らは異端説の信奉者の汚点から逃れるために主張している。 [229] [229]

The Eunomians or Anomoeans. EunomiansまたはAnomoeans。

(Bright, Notes on the Canons, Canon I. of I. Const.) (参事の明るい、ノート、IのconstのキヤノンI.。)

"The Eunomians or Anomoeans." "EunomiansまたはAnomoeans。" These were the ultra-Arians, who carried to its legitimate issue the original Arian denial of the eternity and uncreatedness of the Son, while they further rejected what Arius had affirmed as to the essential mysteriousness of the Divine nature (Soc., HE, iv., 7; comp. Athan., De Synod., 15).これらはさらにアリウスは、神の性質の本質的な神秘(Soc.、HE、静脈へと断言したのか拒否された時は、その合法的な問題に息子の永遠とuncreatednessの元の牡羊座生まれの拒否を行った超アリウス派であった。、7;。カンプAthan、デ教会会議、15)。 Their founder was A ëtius, the most versatile of theological adventurers (cf. Athan., De Synod., 31; Soc., HE, ii., 45; and see a summary of his career in Newman's Arians, p. 347); but their leader at the time of the Council was the daring and indefatigable Eunomius (for whose personal characteristics, see his admirer Philostorgius, x., 6).その創始者はAëtius、神学的な冒険の中で最も多用途であった(。。。SOC、HE、II、45;参照Athan、デ教会会議、31とp、ニューマンのおひつじ座の彼のキャリアの要約を参照してください347。) 、しかし、理事会の当時の指導者は、大胆かつ不屈のEunomius(その個人的な特性のために、彼の崇拝者Philostorgius、xを参照して、6)であった。 He, too, had gone through many vicissitudes from his first employment as the secretary of A ëtius, and his ordination as deacon by Eudoxius; as bishop of Cyzicus, he had been lured into a disclosure of his true sentiments, and then denounced as a heretic (Theod., HE, ii., 29); with A ëtius he had openly separated from Eudoxius as a disingenuous time-server, and had gone into retirement at Chalcedon (Philostorg., ix., 4).彼は、あまりにも、Eudoxiusによって助祭として多くAëtiusの秘書として彼の最初の雇用からの変遷、そして彼の調整を経ていた。Cyzicusの司教として、彼は彼の本当の感情の開示に魅了されていたが、その後であると糾弾異端者(Theod.、HE、II、29);Aëtiusと彼は公然と不誠実タイムサーバーとしてEudoxiusから分離していたが、カルケドン(Philostorg.、IX、4。)で退職に行っていた。 The distinctive formula of his adherents was the "Anomoion."彼の支持者の特徴的な式では、 "Anomoion"でした。 The Son, they said, was not "like to the Father in essence"; even to call him simply "like" was to obscure the fact that he was simply a creature, and, as such, "unlike" to his Creator.でも、彼は単に生き物だった、と、このように、彼の創作に "とは異なり"という事実をあいまいにすることであった彼は単に "様"と呼ぶように、息子は、彼らは言った、 "本質的には父が好き"ではありませんでした。 In other words, they thought the Semi-Arian "homoiousion" little better than the Catholic "homoousion": the "homoion" of the more "respectable" Arians represented in their eyes an ignoble reticence; the plain truth, however it might shock devout prejudice, must be put into words which would bar all misunderstanding: the Son might be called "God," but in a sense merely titular, so as to leave an impassable gulf between him and the uncreated Godhead (see Eunomius's Exposition in Valesius's note on Soc., HE, v., 10).しかし、それは敬虔な衝撃を与えるかもしれませんが、平野真理、彼らの目の卑劣な寡黙で表現より "立派な"おひつじ座の "homoion":言い換えれば、彼らはカトリックの "homoousion"よりも少し良く半アリウス "homoiousion"を考え偏見は、すべての誤解を禁じるであろう言葉にしなければなりません:息子は彼とまだ創造の神性(ValesiusのノートでEunomiusの博覧会を参照してください上の間で通行不能湾を残すように、 "神"と呼ばれますが、ある意味で、単に名ばかりのかもしれないSOC。、HE、V.、10)。 Compare Basil (Epist., 233, and his work against Eunomius), and Epiphanius (Hær., 76).バジル(Epist.、233、Eunomiusに対する彼の仕事)、およびエピファニオス(Hær.、76)を比較してください。

The Arians or Eudoxians.おひつじ座またはEudoxians。

(Bright. Ut supra.) (Bright.ウッ前掲)

"The Arians or Eudoxians." "おひつじ座またはEudoxians。" By these are meant the ordinary Arians of the period, or, as they may be called, the Acacian party, directed for several years by the essentially worldly and unconscientious Eudoxius.これらにより期間の経常アリウス派を意味する、または、それらは呼ばれるかもしれないとして、Acacianパーティー、本質的に世俗的と非良心的なEudoxiusによって数年間監督。 His real sympathies were with the Anomoeans (see Tillemont, M émoires, vi., 423, and compare his profane speech recorded by Socrates, HE, ii., 43): but, as a bishop of Constantinople, he felt it necessary to discourage them, and to abide by the vague formula invented by Acacius of Cæsarea, which described the Son as "like to the Father," without saying whether this likeness was supposed to be more than moral (cf. Newman, Arians, p. 317), so that the practical effect of this "homoion" was to prepare the way for that very Anomoeanism which its maintainers were ready for political purposes to disown.彼の本当の同情は、(。。ティユモン、Mémoires、六、423を見て、ソクラテス、HE、II、43で記録された彼の不敬な発言を比較してください)​​Anomoeansであった:しかし、コンスタンティノープルの司教として、彼はにそれが必要であると感じそれらを阻止すると、この似顔絵は道徳以上のものになっていたかどうかを言わずに、 "父にしたい"と息子に記載のcæsareaAcaciusによって発明曖昧式を遵守すること(参照ニューマン、アリウス派は、p。317 )ので、この "homoion"の実用的な効果は、そのメンテナが勘当する政治的目的のために準備ができていたまさにそのAnomoeanismのための道を準備したこと。

The Sabellians. Sabellians。

(Bright. Ut supra.) (Bright.ウッ前掲)

"The Sabellians," whose theory is traceable to Noetus and Praxeas in the latter part of the second century: they regarded the Son and the Holy Spirit as aspects and modes of, or as emanations from, the One Person of the Father (see Newman's Arians, pp. 120 et seqq.).その理論第二世紀後半にNoetusとPraxeasにトレーサブルである "Sabellians、"彼らは側面とのモードとして、子と聖霊とみなし、またはからのemanationsとして、父の一人(ニューマンのを参照してください。おひつじ座、頁120らseqq)。 Such a view tended directly to dissolve Christian belief in the Trinity and in the Incarnation (Vide Wilberforce, Incarnation, pp. 112, 197).このようなビューには、トリニティと化身(Videのウィルバーフォース、化身、頁112、197)でキリスト教の信仰を溶解させるために直接傾向があった。 Hence the gentle Dionysius of Alexandria characterised it in severe terms as involving "blasphemy, unbelief, and irreverence, towards the Father, the Son, and the Holy Spirit" (Euseb., HE, vii.. 6).したがって、アレクサンドリアの穏やかなディオニュシオスは、 "神への冒とく、不信仰、不遜と、父に向かって、子、聖霊"(Euseb.、HE、VII .. 6)を含むように厳しい言葉でそれを特徴付けた。 Hence the deep repugnance which it excited, and the facility with which the imputation of "Sabellianizing" could be utilised by the Arians against maintainers of the Consubstantiality (Hilary, De Trinit., iv., 4; De Synod., 68; Fragm., 11; Basil, Epist., 189, 2).したがって、それは興奮深い嫌悪と、 "Sabellianizing"の転嫁がConsubstantialityのメンテナに対しておひつじ座(ヒラリー、デTrinit、IV、4によって利用することができたと設備;。デ教会会議、68;。Fragm。 、11、バジル、Epist、189、2)。 No organized Sabellian sect was in existence at the date of this anathema: but Sabellian ideas were "in the air," and St. Basil could speak of a revival of this old misbelief (Epist., 126).組織的なサベリウス主義の宗派がこの破門の日において存在しませんでした:しかし、サベリウスのアイデア "は、空気中で"だった聖ワシリー寺院は、この古い誤信(Epist.、126)の復活の話でした。 We find it again asserted by Chilperic I., King of Neustria, in the latter part of the sixth century (Greg. Turon., Hist. Fr., v., 45).我々は、それが再び第六世紀の後半​​(Greg. Turon。、シーッ。神父、V.、45)で、Chilperic I.、ネウストリアの王によってアサート見つける。

The Marcellians. Marcellians。

(Bright. Ut supra.) (Bright.ウッ前掲)

"The Marcellians," called after Marcellus bishop of Ancyra, who was persistently denounced not only by the Arianizers, but by St. Basil, and for a time, at least, suspected by St. Athanasius (Vide Epiphan., Hær., 72, 4) as one who held notions akin to Sabellianism, and fatal to a true belief in the Divine Sonship and the Incarnation.しつこく聖アタナシウス(VideのEpiphanによって疑わ少なくとも、Arianizersによってではなく、聖バジル、タイムだけでなく糾弾された。、Hær。、72アンキラマーセラス司教、後に呼ばれる "Marcellians" 、サベリウスに似て、神の息子であると化身の真の信念に致命的な概念を開催しました1、4)。 The theory ascribed to him was that the Logos was an impersonal Divine power, immanent from eternity in God, but issuing from him in the act of creation, and entering at last into relations with the human person of Jesus, who thus became God's Son.生得説はロゴスは神から永遠に内在する非人称の神の力、ということでしたが、創造の行為で彼から発行して、その結果、神の御子となったイエスの人間との関係にやっと入る。 But this expansion of the original divine unity would be followed by a "contraction," when the Logos would retire from Jesus, and God would again be all in all.しかし、元の神の団結のこの拡張はロゴイエスから引退するときに、 "収縮"が続くであろうと、神は再びすべてのすべてであろう。 Some nine years before the council, Marcellus, then in extreme old age, had sent his deacon Eugenius to St. Athanasius, with a written confession of faith, quite orthodox as to the eternity of the Trinity, and the identity of the Logos with a pre-existing and personal Son, although not verbally explicit as to the permanence of Christ's "kingdom,"--the point insisted on in one of the Epiphanian-Constantinopolitan additions to the Creed (Montfaucon, Collect. Nov., ii., 1).その後、極端に古い時代に、三位一体の永遠、ととのロゴの正体としてはかなり正統派の信仰告白書で、聖アタナシウスに彼の助祭エウゲニウスを送っていた評議会、マーセラス、前にいくつかの9歳既存および個人息子、キリストの "王国"の永続性に関してものの、口頭で明示していない - 点が信条(モンフォコン、収集するEpiphanian-Constantinopolitan追加の一つで11月を主張し、二、1。 )。 The question whether Marcellus was personally heterodox--ie whether the extracts from his treatise, made by his adversary Eusebius of Cæsarea, give a fair account of his real views--has been answered unfavourably by some writers, as Newman (Athanasian Treatises, ii., 200, ed. 2), and D öllinger (Hippolytus and Callistus, p. 217, ET p. 201), while others, like Neale, think that "charity and truth" suggest his "acquittal" (Hist. Patr. Antioch., p. 106).マーセラスは個人的には異端であったかどうかの質問が - のcæsarea彼の敵のユーセビアス製彼の論文からの抽出物は、彼の本当の意見の公正なアカウントを与えるかどうか - すなわち、ニューマン(アタナシウス論文は、IIのような、いくつかの作家によって不利に回答されている。、200編、2)、デリンガー(ヒッポリュトスとカリスツス、頁217、ET頁201)、他の人は、ニールのように、その "慈善と真実は"彼の "無罪"(チャンネルですPatrを示唆していると思いながら、 。アンティオキア。、頁106)。 Montfaucon thinks that his written statements might be favourably interpreted, but that his oral statements must have given ground for suspicion.モンフォコンは彼の書かれた文は好意的に解釈されるかもしれないが、彼の口述が疑惑のために地面を与えたに違いないと思います。

The Photinians. Photinians。

(Bright. Ut supra. ) (Bright.ウッ前掲)

"The Photinians," or followers of Marcellus's disciple Photinus, bishop of Sirmium, the ready-witted and pertinacious disputant whom four successive synods condemned before he could be got rid of, by State power, in ad 351. "Photinians"、またはマーセラスの弟子Photinus、シルミウムの司教は、彼の前に4つの連続した​​死刑囚のsynodsは広告351で、国家権力によって、処分した可能性があり目端が利くとしつこい論争者の信者。 (See St. Athanasius's Historical Writings, Introd. p. lxxxix.) In his representation of the "Marcellian" theology, he laid special stress on its Christological position--that Jesus, on whom the Logos rested with exceptional fulness, was a mere man. (。。Introd学P八十九、聖アタナシウスの歴史書を参照してください)​​ "Marcellian"神学の彼の表現では、彼はそのchristologicalの位置に特別なストレスを築いた - ロゴ異例みちると共に眠って誰にイエス·キリストは、単なるだったこと男。 See Athanasius, De Synodis, 26, 27, for two creeds in which Photinianism is censured; also Soc. Photinianismが非難されている2の信条のためにアタナシウス、デSynodis、26、27を参照してください。また、SOCとされた。 HE ii., 18, 29, 30; vii., 32. HE II、18、29、30;。七、32。 There is an obvious affinity between it and the "Samosatene" or Paulionist theory.それと "Samosatene"またはPaulionist理論の間に明らかな親和性がある。


Footnotes脚注

[229] The theological views of Gess and Ebrard I know only from the statements of them in writers on the subject of the Incarnation, especially from those made by the Rev. AB Bruce, D D., Professor at Free Church College, Glasgow, in his work "The Humiliation of Christ." [229]私は特に牧師ABのブルースは、D·D、無料チャーチカレッジ、グラスゴー大学教授、によって作られたものから、化身のテーマに作家で、それらの文からだけ知っGESSとEbrardの神学的見解彼の作品では "キリストの屈辱"。 (Lecture IV.) The following passage (cited by Dr. Bruce) seems to prove his contention so far as Gess is concerned. (講演Ⅳ。)以下の一節は(博士ブルースによって引用)これまでGESSが懸念している彼の競合を示しているように見えます。 "Dass eine wahrhaft menschliche Seele in Jesu war, versteht sich f ür und von selbt: er war ja sonst kein wirklicher Mensch. Aber die Frage ist, ob der in's Werden eingegangene Logos selbst diese menschliche Seele, oder ob neben dem in's Werden eingegangenen Logos noch eine becondere menschliche Seele in Jesu war?" "主イエスは戦争、versteht SICHエリーゼのためウント·フォン·selbtでダスアイネwahrhaft menschliche Seele:あー戦争JA sonst kein wirklicher剛毅な人ABERダイFrageイスト、ローテンブルクのWerden eingegangeneロゴselbst diese menschliche Seeleで、オーデルOB neben demの年代Werden eingegangenenロゴは、イエズス戦争でアイネbecondere menschliche Seeleをnoch? " (Gess. Die Lehre vd Person Christi, ii. p. 321.) Bruce understands Gess to teach that "The only difference between the Logos and a human soul was, that he became human by voluntary kenosis, while an ordinary human soul derives its existence from a creative act."普通の人間の魂が派生しながら(Gess.ダイLehre VD人クリスティ、II。頁321。)ブルースは、彼が自発的神性放棄によって人間になったのは、ロゴと人間の魂の唯一の違いはあった "ことを教えるためにGESS理解し、その創造的行為からの存在。 " (And refers to Gess, ut supra, p. 325 et seqq.) For Ebrard's view, see his Christliche Dogmatik, ii., p. (そしてGESS、上記の通り、頁325らseqqを指します。)Ebrardの見解については、彼のChristliche Dogmatik、IIを参照してください。は、p。 40. 40。 Ritschl dubbed the whole kenotic theory as "Versch ämter Socinianismus."リッチュルは全体としてkenotic理論と呼ばれる "VerschämterのSocinianismus。"



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