(Christian) Fundamentalism (キリスト教)原理主義

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Fundamentalism is a term popularly used to describe strict adherence to Christian doctrines based on a literal interpretation of the Bible.原理主義は、広く使用される用語を厳守することを説明する教説に基づいてキリスト教の聖書を文字どおりに解釈する。 This usage derives from a late 19th and early 20th century transdenominational Protestant movement that opposed the accommodation of Christian doctrine to modern scientific theory and philosophy.この用途から派生する19世紀から20世紀後半transdenominationalプロテスタントの宿泊施設に反対運動をして、キリスト教の教義を現代の科学的理論と哲学です。 With some differences among themselves, fundamentalists insist on belief in the inerrancy of the Bible, the virgin birth and divinity of Jesus Christ, the vicarious and atoning character of his death, his bodily resurrection, and his second coming as the irreducible minimum of authentic Christianity.自身の中にいくつかの違いは、原理主義者は、間違いのないことを主張する信念は、聖書は、イエスキリストの神性処女懐胎とは、彼の死の代償とatoningキャラクターは、彼の身体の復活、そして彼の再臨として、最小限の本物のキリスト教。 This minimum was reflected in such early declarations as the 14 point creed of the Niagara Bible Conference of 1878 and the 5 point statement of the Presbyterian General Assembly of 1910.このような早期の宣言に反映された最小の14点としては、ナイアガラの信条や聖書の会見で、 1878ポイントの5総会の声明は、 1910年の長老。

Two immediate doctrinal sources for fundamentalist thought were Millenarianism and biblical inerrancy.教義上の2つのソースを即時原理主義思想は、聖書の至福千間違いのないことだ。 Millenarianism, belief in the physical return of Christ to establish a 1,000 year earthly reign of blessedness, was a doctrine prevalent in English speaking Protestantism by the 1870s.至福千年、キリストの信念は、物理的な戻り1000年にこの世を確立するには至福の治世は、英語圏では、プロテスタント教義流行した1870年代。 At the same time, powerful conservative forces led by Charles Hodge and Benjamin Warfield opposed the growing use of literary and historical criticism in biblical studies, defending biblical inspiration and the inerrant authority of the Bible.それと同時に、強力な保守勢力が率いるチャールズホッジとベンジャミンウォーフィールド文芸の使用に反対して、歴史的な批判の高まりで聖書学、聖書のインスピレーションと、間違いのない権威を守るのバイブルです。

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The name fundamentalist was coined in 1920 to designate those "doing battle royal for the Fundamentals."原理主義者の名前を指定して、 1920年には、それらが創り出した"バトルロイヤルは、ファンダメンタルズを行う"と述べた。 Also figuring in the name was The Fundamentals, a 12 volume collection of essays written in the period 1910 - 15 by 64 British and American scholars and preachers.また、名前は、ファンダメンタルズを考えると、 12巻のコレクションの期間で書かれたエッセイ1910 -1 56 4イギリスとアメリカの学者や説教師です。 Three million copies of these volumes and the founding of the World's Christian Fundamentals Association in 1919 gave sharp identity to fundamentalism as it moved into the 1920s.これらのボリューム3000000のコピーとキリスト教の創立は、世界全体のファンダメンタルズ協会が1919年に原理主義としてのアイデンティティを与えたことシャープは1920年代に移り住んだ。 Leadership moved across the years from such men as A T Pierson, A J Gordon, and C I Scofield to A C Dixon and Reuben Torrey, William Jennings Bryan, and J Gresham Machen.そのようなリーダーシップを移動した男性から全体としては、年間ピエルソン、 ajゴードン、 ciスコフィールドと交流ディクソンとルーベントリーには、ウィリアムジェニングズブライアンは、グレシャムとJマッケン。

As fundamentalism developed, most Protestant denominations in the United States felt the division between liberalism and fundamentalism.原理主義として開発され、ほとんどのプロテスタント宗派のフェルト課は、米国との間で自由主義的な原理だ。 The Baptists, Presbyterians, and Disciples of Christ were more affected than others. 、キリスト教バプテスト、 presbyterians 、キリストの弟子が他よりもより多く影響を受ける。 Nevertheless, talk of schism was much more common than schism itself.にもかかわらず、トークの分裂は、分裂そのものよりもはるかに共通です。 Perhaps the lack of a central organization and a normative creed, certainly the caricature of fundamentalism arising from the Scopes Trial (1925), the popularization of the liberal response by representatives like Harry Emerson Fosdick, well publicized divisions among fundamentalists themselves, and preoccupations with the Depression of the 1930s and World War II curtailed fundamentalism's appeal.おそらく、中央組織の欠如や規範的信条は、確かに、原理主義の風刺画モンキー裁判から発生した( 1925 )は、普及のリベラル派の代表のような反応されたハリーエマーソンフォスディックは、原理主義者の間で十分に報道された部門自体、およびpreoccupationsして1930年代の大不況や第二次世界大戦の短縮原理主義います。 By 1950 it was either isolated and muted or had taken on the more moderate tones of Evangelicalism.孤立していた1950年のどちらかをミュートになったりしていたより穏やかなトーンの福音主義です。

In the 1970s and 1980s, however, fundamentalism again became an influential force in the United States.は、 1970年代や1980年代には、しかし、再び原理主義勢力が、米国の有力です。 Promoted by popular television evangelists and represented by such groups as the Moral Majority, the new politically oriented "religious right" opposes the influence of liberalism and secularism in American life.人気テレビ番組の伝道者に昇進されたと表現されるようなグループとしての道徳的な多数派は、新たな政治的指向"宗教上の権利"に反対して自由主義と世俗主義の影響でアメリカンライフです。 The term fundamentalist has also been used to describe members of militant Islamic groups.原理主義という用語も使われてきたイスラム過激派グループのメンバーに説明しています。

Paul Merritt Bassettポールメリットバセット

Bibliography 文献情報
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Fundamentalism原理主義

Editor's Note エディタのメモ

Christian Fundamentalism is an extremely different concept from the Islamic Fundamentalism that motivates some Islamic terrorists.キリスト教原理主義の概念は、非常に異なることから、イスラム原理主義のイスラムテロリストの動機をいくつか。 They each carry a great intensity about the specific beliefs, but are otherwise quite different.偉大な強度を持ってかれらについては、それぞれ固有の信念が、それ以外はかなり違う。


Fundamentalism原理主義

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Fundamentalism is a movement that arose in the United States during and immediately after the First World War in order to reaffirm orthodox Protestant Christianity and to defend it militantly against the challenges of liberal theology, German higher criticism, Darwinism, and other isms regarded as harmful to American Christianity.原理主義は、運動の中で出たと、米国の第一次世界大戦直後に再確認するためには、キリスト教正統派のプロテスタントを守ることに反対militantlyリベラルな神学の課題は、ドイツの高等批評、ダーウィニズム、およびその他の有害だと見なされてismsアメリカのキリスト教です。 Since then, the focus of the movement, the meaning of the term, and the ranks of those who willingly use the term to identify themselves have changed several times.それ以来、この運動の焦点は、その単語の意味を、喜んでいる人との階段を上るという用語を使って何回かが変わったと認識しています。 Fundamentalism has so far gone through four phases of expression while maintaining an essential continuity of spirit, belief, and method.原理主義は、これまで4つのフェーズを通じて行った表現の連続性を維持しながら、必要不可欠な精神、信念、およびメソッドです。

Phase I - Through the 1920sフェーズI -1 920年代を通じて、

The earliest phase involved articulating what was fundamental to Christianity and initiating an urgent battle to expel the enemies of orthodox Protestantism from the ranks of the churches最も早い段階咬合関係とは何をキリスト教には根本的な戦いを開始緊急除名の敵は、正統派のプロテスタント教会の階段を上る

The series of twelve volumes called The Fundamentals (1910 - 15) provided a wide listing of the enemies, Romanism, socialism, modern philosophy, atheism, Eddyism, Mormonism, spiritualism, and the like, but above all liberal theology, which rested on a naturalistic interpretation of the doctrines of the faith, and German higher criticism and Darwinism, which appeared to undermine the Bible's authority.このシリーズは、ファンダメンタルズと呼ばれる12巻( 1910 -1 5)が提供するサーバーのリストについては、敵は、ローマカトリック教、社会主義は、現代哲学、無神論、 e ddyism、モルモン教は、スピリチュアリズム、およびそのような、しかし、上記のすべてのリベラルな神学は、上で静養写実的な解釈の教説の信仰は、批判やダーウィニズムとドイツ語が高く、これに出演して聖書の権威を損なうものだ。 The writers of the articles were a broad group from English speaking North America and the United Kingdom and from many denominations.この記事の執筆者のグループが、より広範な英語を話すと、北アメリカやイギリスから多くの宗派です。 The doctrines they defined and defended covered the whole range of traditional Christian teachings.彼らの教説を擁護距離全体の定義と範囲の伝統的なキリスト教の教えです。 They presented their criticisms fairly, with careful argument, and in appreciation of much that their opponents said.かれらの批判を公平に提示し、慎重に議論し、大変感謝してということに反対すると述べた。

Almost immediately, however, the list of enemies became narrower and the fundamentals less comprehensive.ほとんどすぐには、しかし、敵のリストと、ファンダメンタルズ少なくなった狭い包括的です。 Defenders of the fundamentals of the faith began to organize outside the churches and within the denominations.守備陣は、ファンダメンタルズの信仰を体系化し始めたの外と内の宗派の教会です。 The General Assembly of the northern Presbyterian Church in 1910 affirmed five essential doctrines regarded as under attack in the church: the inerrancy of Scripture, the virgin birth of Christ, the substitutionary atonement of Christ, Christ's bodily resurrection, and the historicity of the miracles.国連総会は、 1910年に北部の長老教会の教説と見なされてアファームド欠かせない5つの攻撃は、教会の下:間違いのないことが、啓典は、キリストの処女懐胎、キリストの贖いのsubstitutionary 、キリストの復活の肉体的、そして史実の奇跡だ。 These were reaffirmed in 1916 and 1923, by which time they had come to be regarded as the fundamental doctrines of Christianity itself.これらは1916年と1923年に再確認される時期に来ていたと見なされて、キリスト教の根本的な教説そのものです。 On a parallel track, and in the tradition of Bible prophecy conferences since 1878, premillenarian Baptists and independents founded the World's Christian Fundamentals Association in 1919, with William B Riley as the prime mover.平行して追跡し、聖書の伝統の予言1878カンファレンス以来、無所属premillenarian浸礼派教会とキリスト教のファンダメンタルズ協会を設立し、世界の1919年、ウィリアムBの原動力として、ライリー。 The premillennialists tended to replace the miracles with the resurrection and the second coming of Christ, or even premillenarian doctrine as the fifth fundamental. premillennialists傾向を取り付けるには奇跡の復活とキリストの再臨の時、あるいは5番目として、根本的な教義premillenarian 。 Another version put the deity of Christ in place of the virgin birth.別のバージョンを所定の位置に置くのは、神がキリストの処女懐胎。

The term "fundamentalist" was perhaps first used in 1920 by Curtis Lee Laws in the Baptist Watchman - Examiner, but it seemed to pop up everywhere in the early 1920s as an obvious way to identify someone who believed and actively defended the fundamentals of the faith.用語"原理主義者"は、おそらく最初に使われ、 1920年に法律では、李カーティスバプテスト夜警-調査官が、これをポップアップするように見えたのどこでも、 1 920年代初めに識別する方法を明らかにすると信じてくれる人を積極的に擁護し、信仰の基礎。 The Baptist John Roach Straton called his newspaper The Fundamentalist in the 1920s.洗礼者ヨハネのゴキブリstraton原理主義者と呼ばれる彼は、 1920年代の新聞です。 The Presbyterian scholar J Gresham Machen disliked the word, and only hesitantingly accepted it to described himself, because, he said, it sounded like a new religion and not the same historic Christianity that the church had always believed.嫌わマッケンjグレシャムの長老学者の言葉を、そして自分自身のみhesitantingly受け入れたことを説明するため、同氏によると、新たな音のような歴史的な宗教とは、同じキリスト教の教会が常に信じられていた。

Through the 1920s the fundamentalists waged the battle in the large northern church denominations as nothing less than a struggle for true Christianity against a new non Christian religion that had crept into the churches themselves. 1920年代を通じて、原理主義者の戦いを繰り広げ、北部の大規模な宗派の教会として何も満たないキリスト教に反対する闘争のための真の新しいキリスト教以外の宗教の教会をしていたcreepの過去過去分詞そのものです。 In his book Christianity and Liberalism (1923), Machen called the new naturalistic religion "liberalism," but later followed the more popular fashion of calling it "modernism."キリスト教は著書の中で、自由主義( 1923年) 、マッケン自然宗教と呼ばれるこの新しい"自由主義は、 "しかし、後に続いて、こちらの人気ファッション呼び出して"モダニズム"と述べた。

Even though people like Harry Emerson Fosdick professed to be Christian, fundamentalists felt they could not be regarded as such because they denied the traditional formulations of the doctrines of Christianity and created modern, naturalistic statements of the doctrines.にもかかわらずハリーエマーソンフォスディック本職のような人々をキリスト教には、原理主義者と見なされることができなかったと感じているためこのような彼らの教説を否定し、キリスト教の伝統的な処方と作成モダンで、写実的な発言は、教説です。 The issue was as much a struggle over a view of the identity of Christianity as it was over a method of doing theology and a view of history.この問題は、できるだけ多くの闘争を表示することは、キリスト教のアイデンティティを行うためのメソッドが終わると、神学の歴史観だ。 Fundamentalists believed that the ways the doctrines were formulated in an earlier era were true and that modern attempts to reformulate them were bound to be false.原理主義者の教説の方法と信じられていた以前の時代に策定された真実としてモダンな試みを縛られた偽りであることを再公式化しています。 In other words, the fundamentals were unchanging.言い換えれば、ファンダメンタルズは不変です。

Church struggles occurred in the Methodist Episcopal Church, the Protestant Episcopal Church, and even in the southern Presbyterian Church, but the grand battles were fought in the northern Presbyterian and northern Baptist denominations.メソジスト教会、聖公会闘争が発生し、プロテスタント監督教会、長老教会や南部でも、しかし、野党ハン戦いが戦っている北部や北部バプテスト教派長老。 Machen was the undisputed leader among Presbyterians, joined by Clarence E Macartney. presbyteriansマッケンは、議論の余地のない指導者の間では、入社されたクラレンスeマカートニー。 Baptists created the National Federation of the Fundamentalists of the Northern Baptists (1921), the Fundamentalist Fellowship (1921), and the Baptist Bible Union (1923) to lead the fight.キリスト教バプテスト連盟の作成原理主義国家は、キリスト教バプテスト北部( 1921年)は、原理主義者フェローシップ( 1921 ) 、そして聖書バプテスト同盟( 1923年)をリードするために戦う。 The battles focused upon the seminaries, the mission boards, and the ordination of clergy.集束seminariesの上の戦いは、今回のミッションボードは、聖職者や聖職叙任のです。 In many ways, however, the real strongholds of the fundamentalists were the Southern Baptists and the countless new independent churches spread across the south and midwest, as well as the east and west.いろいろな意味では、しかし、本当の拠点、南部の原理主義者がキリスト教バプテスト教会と、数えきれないほどの新しい独立した韓国と中西部を越えて広がるだけでなく、東と西のです。

In politics fundamentalists opposed the teaching of Darwinian evolution in public schools, leading up to the famous Scopes trial (1925) in Dayton, Tennessee.原理主義の政治に反対して公立学校で教えることはダーウィンの進化は、その有名なモンキー裁判に至るまで( 1925年) 、デイトン、テネシー。 William Jennings Bryan, a Presbyterian layman and three times candidate for the American presidency, was acknowledged leader of the antievolution battle.ウィリアムジェニングズブライアンは、 3回の長老素人とは、アメリカの大統領選の候補者は、指導者が認めたantievolutionの戦いです。

Phase II - Late 1920s to the Early 1940sフェーズII -1 920年代後半から1 940年代の初めに

By 1926 or so, those who were militant for the fundamentals had failed to expel the modernists from any denomination. 1926年かそこらでは、過激派指導者たちは失敗を追放するためには、ファンダメンタルズから任意の宗派modernists 。 Moreover, they also lost the battle against evolutionism.しかも、彼らとの戦いに進化論にも失われた。 Orthodox Protestants, who still numerically dominated all the denominations, now began to struggle among themselves.正統派のプロテスタントは、支配者のすべての宗派まだ数値は、今に始まった闘争同士です。 During the Depression of the 1930s the term "fundamentalist" gradually shifted meaning as it came to apply to only one party among those who believed the traditional fundamentals of the faith. 1930年代の大恐慌時代には、その用語"原理主義者"としての意味を徐々にシフトして来ただけに適用して1つの党の人たちの間で、従来のファンダメンタルズは、信仰と信じています。 Meanwhile, neo orthodoxy associated with Karl Barth's critique of liberalism found adherents in America.一方、ネオカールバルトの批評に関連付けられて正教の支持者はアメリカ自由主義が見つかりました。

In several cases in the north fundamentalists created new denominations in order to carry on the true faith in purity apart from the larger bodies they regarded as apostate.いくつかのケースで、北朝鮮原理主義を実行するために作成した新紙幣は、真の信仰はかれらの遺体の純度は別に、大規模な背教者と見なされています。 They formed the General Association of Regular Baptist Churches (1932), the Presbyterian Church of America (1936), renamed the Orthodox Presbyterian Church, the Bible Presbyterian Church (1938), the Conservative Baptist Association of America (1947), the Independent Fundamental Churches of America (1930), and many others.彼らの正規総連合会結成バプテスト教会( 1932年) 、アメリカの長老教会( 1936年) 、改名の正統長老教会は、聖書の長老教会( 1938年) 、アメリカの保守的なバプテスト連盟( 1947 )は、独立根本主義教会オブアメリカ( 1930年)や他の多くのです。 In the south fundamentalists dominated the huge Southern Baptist Convention, the southern Presbyterian Church, and the expanding independent Bible church and Baptist church movements, including the American Baptist Association.原理主義者は、南部支配の巨大な南部バプテスト協議会は、南部の長老教会は、教会の拡大と聖書バプテスト教会の独立運動を含め、米国バプテスト教会です。 Across the United States fundamentalists founded new revival ministries, mission agencies, seminaries, Bible schools, Bible conferences, and newspapers.全米各地の原理主義の復活を設立新しい省庁、機関の使命は、 seminaries 、聖書学校では、聖書の会議では、との新聞です。

During this period the distinctive theological point that the fundamentalists made was that they represented true Christianity based on a literal interpretation of the Bible, and that de facto this truth ought to be expressed organizationally separate from any association with liberals and modernists.この期間中の独特な点は、原理主義神学前にして表されたキリスト教の真実に基づいて聖書を文字どおりに解釈する、としてデファクトスタンダードでなければならない、この真理を表明して組織的には別個の任意組合とリベラルmodernists 。 They came to connect a separatist practice with the maintenance of the fundamentals of the faith.彼らがやって来て練習して分離独立を接続するには、ファンダメンタルズには、信仰を維持します。 They also identified themselves with what they believed was pure in personal morality and American culture.彼ら自身には何も発見してくれると信じていた純粋な個人の道徳性やアメリカ文化です。 Thus, the term "fundamentalist" came to refer largely to orthodox Protestants outside the large northern denominations, whether in the newly established denominations, in the southern churches, or in the many independent churches across the land.したがって、その用語"原理主義者"を参照して大きくして来た正統派プロテスタント宗派外の大規模な北部は、新設するかどうかは、宗派、南部で、教会の中や、多くの独立系教会の土地を横断した。

Phase III - Early 1940s to the 1970sフェーズIII -1 940年代から1 970年代の初めに

Beginning in the early 1940s the fundamentalists, thus becoming redefined, divided gradually into two camps. 1940年代の初めに始まり、原理主義者は、このようになって再定義は、二つの陣営に分かれて徐々にです。 There were those who voluntarily continued to use the term to refer to themselves and to equate it with true Bible believing Christianity.人々が自発的に継続して使用して用語を参照するために、自らの魂と同等と見なすことにしてキリスト教信者の真のバイブルです。 There were others who came to regard the term as undesirable, having connotations of divisive, intolerant, anti intellectual, unconcerned with social problems, even foolish.他の人に来たがあったとして望ましくないという用語については、意見が分かれることの暗示、偏狭、抗知的、社会的な問題に無関心な、愚かにも。 This second group wished to regain fellowship with the orthodox Protestants who still constituted the vast majority of the clergy and people in the large northern denominations, Presbyterian, Baptist, Methodist, Episcopalian.この2番目のグループを取り入れたいとの交わりを回復して構成をいまだに正統派プロテスタントの聖職者と、大多数の人々が、北部の大規模な教派、長老派教会、バプテスト、メソジスト、聖公会のです。 They began during the 1940s to call themselves "evangelicals" and to equate that term with true Christianity.彼らが始まった1940年代中に電話して" evangelicals "と同等と見なすことにして真のキリスト教の用語です。 Beginning in 1948 a few called themselves neoevangelical. 1948年の初めには、数自体neoevangelicalと呼ばれる。

Organizationally this spilt among largely northern fundamentalists was expressed on one hand by the American Council of Christian Churches (1941), which was ecclesiastically separatist in principle, and on the other by the National Association of Evangelicals (1942), which sought to embrace orthodox Protestants as individuals in all denominations.この漏原理主義組織の間では、北部の大部分を表明して片手で、アメリカのキリスト教教会協議会( 1941年)は、原則として分離独立ecclesiasticallyされた、として、他の全国協会evangelicalsされる( 1942年) 、これを受け入れるのを求めた正統派プロテスタント個人としては各宗派のです。 The term "fundamentalist" was carried into the 1950s by the ACCC as well as by a vast number of southern churches and independent churches not included in either body.用語"原理主義者"とされたのは1950年代に運び込まれるacccされるだけでなく、膨大な数の教会や南部のどちらかの体に含まれていない独立した教会です。 It was proudly used by such schools as Bob Jones University, Moody Bible Institute, and Dallas Theological Seminary, and by hundreds of evangelists and radio preachers.誇らしげに使われていたような学校としてのボブジョーンズ大学、ムーディー聖書協会、ダラス神学校とは、何百人もの伝道者とされたとラジオの説教師です。 The International Council of Christian Churches (1948) sought to give the term worldwide currency in opposition to the World Council of Churches.国際キリスト教教会協議会( 1948年)の期間を与えるために全世界の通貨を求めたが、世界教会協議会に反対しています。

The term "fundamentalist" took on special meaning in contrast with evangelical or neoevangelical, rather than merely in contrast with liberalism, modernism, or neo orthodoxy.用語"原理主義者"とは対照的には特別な意味をneoevangelical福音かではなく、単に自由主義とは対照的に、モダニズム、またはネオ正教。 Fundamentalists and evangelicals in the 1950s and 1960s shared much; both adhered to the traditional doctrines of Scripture and Christ; both promoted evangelism, revivals, missions, and a personal morality against smoking, drinking, theater, movies, and card playing; both identified American values with Christian values; both believed in creating organizational networks that separated themselves from the rest of society.原理主義者と共有evangelicalsは、 1950年代と1960年代くらい;両方を忠実に守って、伝統の啓典とキリスト教説;福音主義の両方を推進し、 revivals 、ミッションは、個人の道徳性に対する喫煙や、飲酒、劇場、映画、およびカードの再生;両方を識別アメリカンキリスト教の価値観を持つ価値観;組織のネットワークの両方を作成することを信じて、残りの部分から分離している社会だ。

However, fundamentalists believed they differed from evangelicals and neoevangelicals by being more faithful to Bible believing Christianity, more militant against church apostasy, communism, and personal evils, less ready to cater to social and intellectual respectability.しかし、原理主義者と考えられてneoevangelicalsによって異なるevangelicalsと信じているキリスト教の聖書より忠実に、より多くの過激派教会の背教に対しては、共産主義、そして個人的な弊害は、社会の要求に応じる用意があると少ない知的世間体。 They tended to oppose evangelist Billy Graham, not to read Christianity Today, and not to support Wheaton College or Fuller Theological Seminary.彼らに反対する傾向がビリーグラハム福音伝道は、キリスト教を読むには今日では、大学やホイートンをサポートしていないフラー神学校です。 Instead they favored their own evangelists, radio preachers, newspapers, and schools.代わりに彼らに有利な独自の伝道者、説教師ラジオ、新聞、そして学校です。 Fundamentalists tended to differ greatly among themselves and found it difficult to achieve widespread fundamentalist cooperation.原理主義者の間で、自らの魂と大きく異なる傾向を発見することは難しいとの協力を達成する広範な原理主義者です。

Meanwhile people in North America and Great Britain who were neither fundamentalist nor evangelical tended to regard both as fundamentalist, noting their underlying similarities.一方、北米や英国人たちがどちらも福音派の原理主義者としての原理主義者の両方を考慮する傾向を表し、その根底に類似点がある。

Phase IV - Late 1970s and the 1980sフェーズ4 -1 970年代と1 980年代後半

By the late 1970s and in particular by the 1980 campaign of Ronald Reagan for the American presidency, fundamentalists entered a new phase.特に1970年代後半とされる、 1980年のキャンペーンのために、アメリカのロナルドレーガン大統領は、原理主義の新たな段階に入っています。 They became nationally prominent as offering an answer for what many regarded as a supreme social, economic, moral, and religious crisis in America.彼らとしては全国的に著名な回答を提供するための最高のものと見なされる多くの社会的、経済的、道徳的、宗教的な危機とアメリカでいます。 They identified a new and more pervasive enemy, secular humanism, which they believed was responsible for eroding churches, schools, universities, the government, and above all families.新たな発見に浸透してより多くの敵とは、世俗的ヒューマニズムは、徐々に悪くなってくれると信じていた責任を負うの教会、学校、大学、政府は、上記のすべての家族とします。 They fought all enemies which they considered to be offspring of secular humanism, evolutionism, political and theological liberalism, loose personal morality, sexual perversion, socialism, communism, and any lessening of the absolute, inerrant authority of the Bible.彼らのすべての敵を戦ってきた彼らの子孫と見なされるの世俗的ヒューマニズムは、進化論は、神学的政治的自由主義とは、緩やかな個人の道徳、性倒錯、社会主義、共産主義、そしていかなる緩和は、絶対、間違いのない聖書の権威です。 They called Americans to return to the fundamentals of the faith and the fundamental moral values of America.アメリカ人と呼ばれる彼らのファンダメンタルズに戻るには、信仰の根本的な道徳的価値観やアメリカのです。

Leading this phase was a new generation of television and print fundamentalists, notably Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, and Pat Robertson.メイン相は、この新世代のテレビや印刷原理主義者は、特にジェリーフォールウェル、ティムラエー、ハルリンジー、そしてパットロバートソン。 Their base was Baptist and southern, but they reached into all denominations.南部バプテストとは、彼らの基地が、それらはすべての宗派に達しています。 They benefited from three decades of post World War II fundamentalist and evangelical expansion through evangelism, publishing, church extension, and radio ministry.彼らの恩恵を受けてから三十年第二次世界大戦後の福音派の原理主義と福音主義の拡大を通じて、出版、教会の拡張機能、および無線部です。 They tended to blur the distinction between fundamentalist and evangelical.彼らの区別をあいまいにする傾向があったと福音派の原理主義者です。 Statistically, they could claim that perhaps one fourth of the American population was fundamentalist - evangelical.統計は、おそらく彼らが主張して、アメリカの人口の4分の1は、原理主義-福音です。 However, not all fundamentalists accepted these new leaders, considering them to be neofundamentalists.しかし、これらの新しい指導者の受け入れていないすべての原理主義者は、 neofundamentalists検討しているからだ。

The fundamentalists of the early 1980s were in many ways very different people from their predecessors, and they faced many different issues.原理主義者は、 1980年代の初めには多くの点で非常に様々な人々が彼らの前任者からは、さまざまな問題に直面しています。 But they continued important traits common to fundamentalists from the 1920s through the early 1980s.しかし、彼らに共通して継続的に重要な特徴原理主義者は1920年代から1980年代初めからです。 They were certain that they possessed true knowledge of the fundamentals of the faith and that they therefore represented true Christianity based on the authority of a literally interpreted Bible.彼らは真の知識を保有して特定のファンダメンタルズには、真の信仰として表さしたがって権限に基づいて、キリスト教の聖書を文字通りに解釈されます。 They believed it was their duty to carry on the great battle of history, the battle of God against Satan, of light against darkness, and to fight against all enemies who undermined Christianity and America.自分の義務を負うことを確信していた偉大な戦いの歴史を受け継いでは、神に対するサタンの戦いは、暗闇の中を光が反対し、すべての敵との戦いを見いだそうとキリスト教とアメリカ人です。 Faced with this titanic struggle they were inclined to consider other Christians who were not fundamentalists as either unfaithful to Christ or not genuinely Christian.タイタニック号の闘争に直面して、この傾斜を検討していた他の人のキリスト教徒としての原理主義者のどちらかが浮気をしていないかどうか真にキリスト教、キリストです。 They called for a return to an inerrant and infallible Bible, to the traditional statement of the doctrines, and to a traditional morality which they believed once prevailed in America.と呼ばれる彼らは、聖書に戻り、間違いのない絶対に正しいとは、伝統的な声明の教説には、伝統的な道徳としてくれると信じて一度にアメリカで優勢。 To do all this, they created a vast number of separate organizations and ministries to propagate the fundamentalist faith and practice.すべてを行うには、膨大な数の彼らを作成した省庁別の組織や原理主義者の信仰と実践を繁殖させる。

C T McIntireマッキンタイアのCT
(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 文献情報
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Also, see:また、参照してください:
Evangelicalism 福音主義

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