Messiah救世主

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The term messiah comes from the Hebrew meshiach, meaning "anointed one."救世主という言葉から来て、ヘブライ語meshiach 、意味の"聖なるの1つです。 " In the Old Testament it was used of historical personages such as the anointed kings and priests of Israel.旧約聖書は、歴史的に使われていたような人々はイスラエルの聖なる王とプリースト。 During the Babylonian Captivity (587 - 540 BC), Israelite hopes for a restored monarchy and priesthood flourished.期間中、バビロン捕囚( 587 -5 40紀元前)は、イスラエルと聖職君主制を回復期待を盛んです。 With the return of the exiles to Jerusalem and the emergence of Zerubbabel and Joshua ben Jehozadak as political ruler and high priest, respectively, these hopes were to some extent realized.復帰してからの亡命者とエルサレムの出現とジョシュアzerubbabelベンjehozadak大祭司としての政治的支配者とは、それぞれ、これらの期待がある程度実現しています。

The later fortunes of Israel, especially under the Seleucids of Syria, kept alive the hope for a future and final deliverance, sometimes with and sometimes without a messianic figure.イスラエルのその後の運命は、特にseleucidsの下で、シリアは、将来の希望が生かされると、最終的な救出、時には救世主なしで、時には図です。 The revolt of the Maccabees briefly kindled the hope that in the Hasmonean line an ideal priest - king had emerged. maccabees簡潔に点火し、反乱を期待しては、理想的なラインハスモン朝司祭-キングが浮上しています。 But the corruption of the later Hasmoneans led to the secession of part of the priestly caste to Qumram, where various forms of messianic hope were entertained, sometimes involving two messiahs - one from the house of Aaron (a priest) and one from the house of Israel (a king) together with a prophet.しかし、それ以降は、汚職hasmoneans主導して国家分裂の部分には、聖職者のカーストqumram 、どこにも希望を楽しませる様々な形態の救世主、時には2つの事件messiahs -ワンフロムザハウスオブアーロン(司祭)と1つの家からイスラエル(キング)と一緒に、預言者です。 The so called Psalms of Solomon, which expressed the piety of the Pharisees, looked only for a messiah descended from David.いわゆるソロモンの詩篇、これを尊重する気持ちを表明し、 pharisees 、救世主の子孫のためだけに見デビッドからだ。

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After the death of Herod the Great (AD 4) and the incorporation of Judea into the Roman Empire, a nationalist resistance movement, the Zealots, hailed various leaders as the Messiah, the last being Bar Kochba during the great revolt of AD 132 - 35.ヘロデ王の死の後、大きな(広告4 )とユダヤの混入をローマ帝国は、国粋主義者の抵抗運動は、 zealots 、救世主として歓迎した様々な指導者は、期間中の最後の大反乱がkochbaバー132の広告掲載-3 5 。

In the Books of Enoch, the figure of the Messiah coalesced with the apocalyptic "Son of Man," a supernatural judge and savior appearing at the end.は、書籍のイノックは、図の救世主合体して終末論"男の息子は、 "超自然的判断すると表示される末救世主です。

Whether Jesus Christ claimed to be the Messiah is disputed, though the Gospels affirm that he did (Mark 14:62).イエスキリストと主張されるかどうかは、係争中の救世主、 gospelsかかわらず、断言して、彼はそれを(マーク14:62 ) 。 The post Easter Christian community clearly ascribed the title Messiah to him (Acts 2:36) in a sense redefined by the crucifixion and resurrection faith.キリスト教の復活祭の後に生得的コミュニティのタイトルを明確にして彼を救世主(行為2時36分)ある意味はりつけと復活の信仰を再定義される。 Translated into Greek, the title became Christos (Christ), which, improperly understood, became a proper name.ギリシャ語に翻訳され、タイトルになったクリストス(キリスト) 、これは、正しく理解し、適切な名前になった。

Reginald H Fullerレジナルドhフラー

Bibliography 文献情報
O Cullmann, The Christology of the New Testament (1959); R H Fuller, The Foundations of New Testament Christology (1965); M Hengel, The Son of God: The Origin of Christology and the History of Jewish - Hellenistic Religion (1976); S Mowinckel, He That Cometh (1954); G Scholem, The Messianic Idea in Judaism (1972). oクルマンは、 christology 、新約聖書( 1959年) ; rhフラーは、新約聖書の基盤christology ( 1965 ) ; mにヘンゲルは、神の御子: christologyの起源は、ユダヤ教の歴史-h ellenistic宗教( 1 976) ;秒mowinckel 、彼が来る( 1954年) ;グラムショーレムは、ユダヤ教の救世主のアイデアで( 1972 ) 。


Messiah救世主

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Messiah (Heb. mashiah), in all the thirty-nine instances of its occurring in the Old Testament, is rendered by the LXX.救世主( heb. mashiah )は、 39のすべてのインスタンスを発生するのは、旧約聖書は、 70がレンダされる。 "Christos." "クリストス"と述べた。 It means anointed.聖なることを意味します。 Thus priests (Ex. 28:41; 40:15; Num. 3:3), prophets (1 Kings 19:16), and kings (1 Sam. 9:16; 16:3; 2 Sam. 12:7) were anointed with oil, and so consecrated to their respective offices.こうしてプリースト(例: 28:41 ; 40:15 ; NUM件です。 3時03分) 、預言者( 1キングス19時16分) 、およびキングス( 1サム。 9時16分、 16時03分; 2サム。 12時07分)油が公認して、といったように、それぞれの事務所聖体拝領。 The great Messiah is anointed "above his fellows" (Ps. 45:7); i.e., he embraces in himself all the three offices.偉大な救世主は、聖なる"の上に彼の仲間だから" ( ps. 45:7 ) ;すなわち、彼は自分自身のすべての3つの事務所で囲む。 The Greek form "Messias" is only twice used in the New Testament, in John 1:41 and 4:25 (R.V., "Messiah"), and in the Old Testament the word Messiah, as the rendering of the Hebrew, occurs only twice (Dan 9:25, 26; R.V., "the anointed one").フォームには、ギリシャの" messias "は、 2回しか使われて新約聖書は、ヨハネ4:25と午前1時41分(右室は、 "救世主" )は、旧約聖書の言葉とは、救世主としてのレンダリングは、ヘブライ語、でのみ発生2回(ダン9時25分、 26 ;右室は、 " 1つの聖なる"を参照) 。 The first great promise (Gen. 3:15) contains in it the germ of all the prophecies recorded in the Old Testament regarding the coming of the Messiah and the great work he was to accomplish on earth.最初の偉大な約束(大将3時15分)が含まれて、胚の中のすべての予言を記録し、今後については、旧約聖書の救世主と、彼は偉大な仕事を達成して地球に帰還した。

The prophecies became more definite and fuller as the ages rolled on; the light shone more and more unto the perfect day.フラーの予言がよりはっきりとした上で、年齢圧延;ますますかれの光に輝いていたの日和。 Different periods of prophetic revelation have been pointed out, (1) the patriarchal; (2) the Mosaic; (3) the period of David; (4) the period of prophetism, i.e., of those prophets whose works form a part of the Old Testament canon.ヨハネの黙示録の予言別のピリオドが指摘されては、 ( 1 )の家父長;モザイク( 2 ) 、 ( 3 )の期間のデビッド; prophetism期間( 4 ) 、すなわち、それらの預言者の部分を形成する作品旧約聖書キヤノン。 The expectations of the Jews were thus kept alive from generation to generation, till the "fulness of the times," when Messiah came, "made of a woman, made under the law, to redeem them that were under the law." In him all these ancient prophecies have their fulfilment.その期待に生かされるのは、ユダヤ人がこうして世代から世代へと、いつまでも" fulnessのザタイムズは、 "救世主来たときは、 "前の女性は、法の下の前には、それらを身請けすることは法の下のです。 "ギフト古代の達成には、これらすべての予言。 Jesus of Nazareth is the Messiah, the great Deliverer who was to come. (Comp. Matt. 26:54; Mark 9:12; Luke 18:31; 22:37; John 5:39; Acts 2; 16:31; 26:22, 23.) ナザレのイエスは、救世主は、偉大な救世主に来ていた。 ( comp.マットです。 26:54 ;マーク9時12分;ルーク18 : 31 ;午前22時37分;ジョン5 : 39 ;行為2 ;午前16時31分; 26:22 、 23 。 )

(Easton Illustrated Dictionary) (イーストン図解辞典)


Messiah救世主

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The study of the rise and development of the figure of the Messiah is primarily historical, and then theological.その研究の発展に上昇すると、図の救世主は、主に歴史的、そして神学的です。 Confusion arises when specifically Christian ideas about the Messiah invade the OT data. Jesus' concept of his messianic mission did not accord with contemporary popular Jewish expectation.具体的混乱が発生した際のアイデアについては、キリスト教の救世主に侵入otデータです。 イエスの概念を自分の救世主の使命と一致していない現代のユダヤ人の期待人気です。

In the OTは、 ot

"Messiah" is the hellenized transliteration of the Aramaic mesiha'. "救世主"とは、アラム語のhellenized転写mesiha ' 。 The underlying Hebrew word masiah is derived from masah, "to anoint, smear with oil."その根底には、ヘブライ語の単語masiahから派生したmasah 、 "を塗る、油塗抹している。 " This title was used sometimes of non-Israelite figures e.g., Cyrus in Isa.ときどき、このタイトルが使われた数字の非イスラエル例えば、キュロスをISA 。 45:1 sometimes of the altar as in Exod. 45:1時にはexodの祭壇のようにします。 29:36, sometimes of the prophet as in I Kings 19:16. 29:36 、ときどきは、預言者として、私キングス19時16分です。 But most frequently it referred to the king of Israel as in I Sam.しかし、最も頻繁に言及して、私のように、イスラエルの王サム。 26:11 and Ps. 26:11およびPS 。 89:20. 89:20 。 It is noteworthy that the word "messiah" does not appear at all in the OT (the AV of Dan. 9:25 is incorrect; it ought to read "an anointed one"), and only rarely in the intertestamental literature.注目されることは、単語の"救世主"は表示されませんが全く行われてot (ダンの動静のです。 9時25分が正しくない;それを読んでしかるべきだ"と、 1つの聖なる" )は、旧約新約間では、めったに文学のみです。 The primary sense of the title is "king," as the anointed man of God, but it also suggests election, i.e., the king was chosen, elect, and therefore honored.第一の意味でのタイトルは"王"として、聖なる神の男が、それもわかるとおり選挙は、すなわち、王に選ばれたのは、選出し、そのために光栄です。 It could scarcely be otherwise than that it referred to a political leader, for in its early stages Israel sought only a ruler, visible and powerful, who would reign here and now.それよりもそれ以外の可能性がほとんどないことを言及し、政治指導者は、初期の段階では、イスラエルの支配者だけを求めて、強力な可視とは、誰が、今ここに君臨した。 But the entire evidence of later Judaism points to a Messiah not only as king but as eschatological king, a ruler who would appear at the end time.しかし、その後の証拠全体を指し、ユダヤ教救世主としてだけでなく、王の王しかし終末論としては、支配者たちの最後に時間が表示されます。 David was the ideal king of Israel, and as such he had a "sacral" character, and this sacral characteristic came to be applied to the eschatological king who was to be like David.デイビッドは、理想的なキングオブイスラエルは、このように彼は、 "仙"の文字は、この仙骨と特性に来た王終末論者に適用されるようになるのかは、デビッドです。

How did the national Messiah come to be a future ideal king?どのようにして、国家の将来の理想的な救世主キングされるようになるか? After the death of David, Israel began to hope for another like him who would maintain the power and prestige of the country.デビッドの死の後、イスラエルに希望を始めた彼のような人たちを維持するために別の電源ケーブルとその国の威信。 But Israel came into hard times with the rupture of the kingdom, and with this event there arose a disillusionment concerning the hope for a king like David.しかし、厳しい時代に入ってきたイスラエルの王国破裂して、そこが生じたとして、このイベントに幻滅するのを期待するようなデービッドキング。 Then after the Exile, Zerubbabel, a descendant of David, took the leadership of Judah, but it developed that he was not another David.それから、亡命した後、 zerubbabel 、子孫であるデビッドは、ユダの指導部は、それを開発していた別のデビッドない。 Gradually the hope was projected into the future, and eventually into the very remote future, so that the Messiah was expected at the end of the age.徐々に投影するのは、将来の希望、そして最終的には非常に遠い将来、予想されたように、救世主の時代の終わりだ。

This is the mood of the messianic expectations in the latter part of the OT. これは、救世主の期待するような気分では、後者の部分ot 。 Such prophecies are common. このような予言には共通点がある。 For example, Jer. たとえば、 jer 。 33 promises a continuation of the Davidic line; Isa. 継続を約束する33行のdavidic ;のISAです。 9 and 11 foresee the regal splendor of the coming king; Mic. 9と11の到来を予見し、豪奢な国王;情通です。 5:2 looks forward to the birth of the Davidic king in Bethlehem; and Zech. 5時02分の誕生を楽しみにしdavidic王で、ベツレヘム;とツェッヒ。 9 and 12 describe the character of the messianic kingdom and reign. 9および12の文字を記述すると、救世主の王国を統治した。

The Son of man figure in Daniel is not to be identified with the Messiah; it is later in the history of Judaism that the two figures were seen to be one.男の息子であるダニエル図で識別されるべきではない、との救世主;それは後には、ユダヤ教の歴史の中に見られる2つの数字は1つです。 The suffering servant of Isaiah by reason of his role is yet another figure. So the Messiah, or future ideal king of Israel, the Son of man, and the suffering servant were three distinct representations in the OT.イザヤ書の使用人の苦しみの理由で彼の役割はもう一つの姿ですので、救世主、または将来の理想的なキングオブイスラエルは、男の息子は、苦しみの使用人とは別個の3つの表明は、 ot 。

In Intertestamental Writings旧約新約間で記述

The Apocrypha and Pseudepigrapha are the literary remains of the evolution of messianic hopes within Judah between the testaments.外典、偽典の遺稿は、救世主の期待内では、進化のユダの間にtestaments 。 As in the OT the formal use of "Messiah" is rare. otとしては、正式な使用の"救世主"のは珍しいことです。 It is well to remember that in this literature there is a distinction between Messiah and messianic; a book may have a messianic theme but lack a Messiah.それはよくあることを忘れないことが、この文学賞とは、救世主メシアの区別;する可能性がある本をテーマに救世主が救世主に欠けている。 The book of Enoch is best known for its doctrine of the Son of man, which has many messianic overtones.この本のイノックは、最もよく知られ、その教義の男の息子、これまで多く含み救世主です。 Yet he is not the Messiah, but a person much like Daniel's Son of man.だが彼は、救世主ではないのですが、多くの人の息子のダニエルのような男だ。 It remained to the Psalms of Solomon (ca.48 B.C.) to provide the one confirmed and repeated evidence of the technical use of the term in the intertestamental literature.それには依然、ソロモンの詩篇(紀元前ca.48 )を提供し、 1つの技術的な証拠を確認したと繰り返したという用語を使用するのは、旧約新約間文学。 This literature demonstrates, therefore, a diffuse expectation about the Messiah.この文学賞を示し、したがって、期待するびまん性については、救世主です。 It speaks of a Messiah of David, of Levi, of Joseph, and of Ephraim.喋ることは、救世主のデビッド、レビ、ジョセフ、とのエフライム。 The Dead Sea Scrolls add to the confusion by referring to a Messiah of Aaron and Israel.死海文書を追加するには、混乱を参考にし、アーロンとイスラエルの救世主です。

Out of the welter of messianic hopes in this period there emerges a pattern: two kinds of Messiah came to be expected.救世主の期待のうち、多種多様なパターンが見られるが、この期間: 2種類の救世主が予想される。 On one hand, there arose an expectation of a purely national Messiah, one who would appear as a man and assume the kingship over Judah to deliver it from its oppressors.片手で、そこは、純粋に国民の期待が生じたの救世主は、一人一人の男として表示されますが、想定以上のユダの王政を届けることからそのoppressors 。 On the other hand, there was a hope for a transcendent Messiah from heaven, part human, part divine, who would establish the kingdom of God on earth.その一方で、希望があったために、天から超越救世主、パート人間は、神の部分は、誰が地球上で、神の王国を確立しています。 To the popular Jewish mind of the first two centuries before and after Christ these two concepts were not mutually hostile, but tended rather to modify each other.ユダヤ人の心の中に、人気のある最初の2つの世紀にもわたってキリストの前と後にこれらの2つの概念が、相互に敵対しないが、お互いを変更する傾向があったという。 It has been argued by some scholars that the conflation of the concepts of Messiah and suffering servant took place in the intertestamental period, but the sole evidence for this is from the Targums, which are post-Christian.と主張してきた学者は、いくつかの概念混淆の救世主と苦痛を使用人は、旧約新約間の期間で行われたが、これは、単独の証拠targumsから、これは、キリスト教のポストです。

In the NTで、 NTの

It remained for Jesus to fuse the three great eschatological representations of the OT, Messiah, suffering servant, and Son of man, into one messianic person. Apart from this truth there is no explanation for the confusion of the disciples when he told them he must suffer and die (Matt. 16:21ff.). それはイエスキリストのための3つの偉大な終末論を表明ヒューズは、 ot 、救世主は、使用人の苦しみは、男の息子であるとは、人を1つの救世主です。別に、この真理を説明するために、混乱がないときは、弟子同相は、かれらが必要苦しむと死ぬ( FFのmatt. 16:21です。 ) 。 That Christ knew himself to be the Messiah is seen best in his use of the title Son of man; in Mark 14:61-62 he equates the Christ and the Son of man.自身のことを知っていたが、救世主キリストは、彼の最良の使用を見たのタイトルの息子の男;マーク14:61-62彼は、キリストと同一視男の息子です。 "Christ" is simply the Greek equivalent of the Hebrew "messiah." "キリスト"は、単に、ヘブライ語、ギリシャ語に相当する"救世主"と述べた。 John 1:41 and 4:25 preserve the Semitic idea by transliterating the word "messiah."ジョン1 : 41と4:25ユダヤ主義を守るという言葉transliteratingアイデアを"救世主"と述べた。 Jesus willingly accepted the appellation Son of David, a distinct messianic title, on several occasions, the cry of blind Bartimaeus (Mark 10:47ff.), the children in the temple (Matt. 21:15), and the triumphal entry (Matt. 21:9), to name but a few.イエスキリストの息子であるデビッド快く受け入れたの名称は、別個の救世主タイトルは、何回かは、目の不自由な叫び声bartimaeus ( 10:47 FFのマークです。 )は、子供たちは、寺( matt. 21:15 ) 、およびエントリの凱旋(マット。 21時09分) 、を名前には、数です。 It has long been wondered why Jesus did not appropriate the title Messiah to himself instead of the less clear title of Son of man.なぜ不思議に思ったことは長年にわたり、適切なタイトルの救世主イエスキリストをしなかった自分自身の代わりに、明確なタイトルが少ないの男の息子である。 The former was probably avoided out of political considerations, for if Jesus had publicly used "Messiah" of himself it would have ignited political aspirations in his hearers to appoint him as king, principally a nationalistic figure, and to seek to drive out the Roman occupiers.前者は、おそらく政治的な配慮を避けて、イエスキリストが公然と使われている場合は"救世主"の自分自身の政治的願望に点火することが聞き手として彼を任命国王は、主として、国粋主義的図、およびドライブを模索して、ローマ占領。 This is precisely the import of the Jews' action at the triumphal entry.これがまさに、ユダヤ人の輸入'アクションは、祝勝エントリです。 Jesus seized on the title Son of man to veil to his hearers his messianic mission but to reveal that mission to his disciples.イエス様を押収した男の息子には、タイトルのベールを聞き手に彼の救世主の使命を明らかにしてでも、弟子を使命です。

The first generation of the church did not hesitate to refer to Jesus as the Christ, and thereby designate him as the greater Son of David, the King.第1世代の教会をためらうしなかったとして、イエスキリストを参照して、もって指名彼の息子であるデビッド大きいとして、王様です。 The word was used first as a title of Jesus (Matt. 16:16) and later as part of the personal name (e.g., Eph. 1:1).その言葉が使われた最初のタイトルとして、イエス( matt. 16時16分)と後期の一環として、個人的な名前(例えば、 eph 。 1:1 ) 。 Peter's sermon at Pentecost acknowledged Jesus not only as the Christ, but also as Lord, and so the fulfillment of the messianic office is integrally linked to the essential deity of Jesus.ピーターのような説教で、イエス聖霊降臨認めたとしてだけでなく、キリストは、主としてだけでなく、その達成のための救世主とオフィスは、完全にリンクして、イエスの神不可欠です。 Acts 2:36 affirms that Jesus was "made" Christ, the sense of the verb being that by the resurrection Jesus was confirmed as the Christ, the Messiah of God.イエス様は、午前2時36分行為を肯定して"前に"キリストは、その意味では、動詞していることが確認されたとして、イエスキリストの復活は、神の救世主です。 Rom. ROMのです。 1:4 and Phil. 1時04分、フィル。 2:9-11 contain the same thought. 2:9-11同じ思想が含まれています。 Other messianic titles attributed to Jesus include Servant, Lord, Son of God, the King, the Holy One, the Righteous One, and the Judge.救世主イエスキリストの他のタイトルに含まれて使用人の原因は、主よ、神の息子、王は、神聖な1つは、正義の1つ、と判断しています。

D H Wallace dhウォレス

(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 文献情報
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Messiah救世主

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Messiah (noun), "anointed one; Messiah."救世主(名詞)は、 " 1つの聖なる;救世主です。 " Of the 39 occurrences of masiah, none occurs in the wisdom literature. masiahの出現は、第39条、知恵文学ではなしに発生します。 They are scattered throughout the rest of biblical literary types and periods.彼らは聖書の中に散在の残りの部分で文芸の種類とピリオドです。

First, masiah refers to one who is anointed with oil, symbolizing the reception of the Holy Spirit, enabling him to do an assigned task.第一に、 1つを指しますmasiahに油を聖なる者は、聖霊の象徴のレセプションは、彼には、割り当てられたタスクを有効にします。 Kings (1 Sam. 24:6), high priests, and some prophets (1 Kings 19:16) were so anointed: "If the priest that is anointed do sin according to the sin of the people..."キングス( 1サム。 24:6 ) 、高プリースト、およびいくつかの預言者( 1キングス19時16分)はあまりにも聖なる: "としている場合は、聖なる司祭によると、罪は罪の人々の... " (Lev. 4:3, the first biblical appearance). ( lev. 4:3は、最初の聖書の出現) 。 In the case of Cyrus, he was anointed with God's Spirit only and commissioned an "anointed deliverer" of Israel (Isa. 45:1).キュロスの例では、彼は神の聖なる霊を委託するだけのものであり、 "聖なる救世主"のイスラエル( isa. 45:1 ) 。 The patriarchs, too, are called "anointed ones": "Touch not mine anointed, and do my prophets no harm" (Ps. 105:15).そのpatriarchs 、すぎる、と呼ばれる"聖なるもの" : "聖なる鉱山タッチしない、と私の預言者も差し支えない" ( ps. 105:15 ) 。

Second, the word is sometimes transliterated "Messiah."第二に、その言葉は、ときどきtransliterated "救世主"と述べた。 After the promise to David (2 Sam. 7:13) masiah refers immediately to the Davidic dynasty, but ultimately it points to the "messiah," Jesus the Christ: "The kings of the earth [take their stand], and the rulers take counsel together, against the Lord, and against his Anointed..."約束をした後、デイビッド( 2サム。 7時13分) masiahすぐにdavidic王朝を指しますが、最終的にそれを指して、 "救世主は、 "イエスはキリスト: "大地の王[自分のスタンドを取る] 、およびその支配者相談する、主に反対し、彼の聖なる反対... " (Ps. 2:2). ( ps. 2時02分) 。 In Dan.ダン中です。 9:25 the word is transliterated: "Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince..." transliteratedという言葉は、午前9時25分: "知っていると理解ししたがって、来たりしてから行くのは、エルサレムを建設する命令を復元すると、王子は、かれの救世主... " The New Testament also attests the word in this latter meaning (John 1:41).新約聖書の言葉にも、この後者の意味attests (ジョン1時41分) 。 Most frequently in the New Testament the word is translated ("Christ") rather than transliterated ("Messiah").最も頻繁には、その言葉は、新約聖書の翻訳( "キリスト" )というよりtransliterated ( "救世主"といいます。 )


Messiah救世主

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Messiah (noun), "anointment."救世主(名詞) 、 "塗油"と述べた。 This noun occurs 21 times and only in Exodus, Leviticus, and Numbers.この名詞が発生しただけで21回、出エジプト記、レビ記、および数字です。 It always follows the Hebrew word for oil.それはいつものヘブライ語の単語を以下のとおり油です。 The first occurrence is Exod.最初の発症はexod 。 25:6: "Oil for the light, spices for anointing oil, and for sweet incense." 25:6 : "石油のための光は、香辛料をanointing油は、甘い香とは。 "


Messiah救世主

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Messiah (verb), to smear with oil or paint, anoint." This verb, which appears 69 times in biblical Hebrew, has cognates in Ugaritic, Akkadian, Aramaic, and Arabic. The objects of this verb are people, sacrificial victims, and objects of this verb in Exod. 30:30: "And thou shalt anoint Aaron and his sons, and consecrate them, that they may minister unto me in the priest's office."救世主(動詞)は、石油や塗料を塗抹して、塗る。 "この動詞は、聖書のヘブライ語で表示されたら69倍、 cognates 、ウガリットは、アッカド語、アラム語、アラビア語です。この動詞は、人々のオブジェクトは、いけにえの犠牲者、およびこのオブジェクトの動詞でexod 。 30:30 : "となたはアーロン塗るとその息子たち、そしてそれらを奉献は、恐らくかれらはわたしの司祭大臣の事務所です。 "


Messiah救世主

Jewish Viewpoint Information ユダヤ教の視点情報

The Name.名前です。

The name or title of the ideal king of the Messianic age; used also without the article as a proper name-"Mashiaḥ" (in the Babylonian Talmud and in the midrash literature), like Χριστός in the Gospels.その名または王のタイトルは、理想的な年齢の救世主;使われることなく、記事としても適切な名前に" mashiaḥ " (バビロニアでタルムードとは、ミドラーシュ文学賞) 、 χριστόςでgospelsようです。 The Grecized Μεσσιας of the New Testament (John i. 41, iv. 25) is a transliteration of the Aramaic form, Aramaic being the spoken language of Palestine in the time of Jesus. grecized μεσσιαςのは、新約聖書(ヨハネの福音i. 41 、 4世です。 25 )は、フォームへの転写のアラム語、アラム語が話されている言語の時間は、パレスチナのイエスです。 "The Messiah" (with the article and not in apposition with another word) is, however, not an Old Testament expression, but occurs for the first time in apocalyptic literature. "救世主" (同格の記事を別の言葉ではなく)は、しかし、旧約聖書の表現ではありませんが、終末論が発生した文学では初めてです。 Similarly, in all probability the use of the word "Mashiaḥ" to denote the Messianic king is not found earlier than the apocalyptic literature.同様に、すべての確率で単語の使用は、 " mashiaḥ "ではないことを表し、メシア王の絶望的な文学よりも早く見つかった。 In the Old Testament the earliest use of the word is with Yhwh (or with a pronominal suffix referring to Yhwh) as a title of the ruling sovereign Meshiaḥ Yhwh ("God's anointed one"; I Sam. ii. 10, 35; xii. 3, 5; xvi. 6; xxvi. 9, 11, 16, 23; II Sam. i. 14, 16; xix. 21; II Chron. vi. 42; Ps. xviii. 51 [A. V. 50]; xx. 7 [A. V. 6]; cxxxii. 17 [applying to David]; Lam. iv. 20).旧約聖書では最古という言葉を使うのは、 yhwh (または接尾辞を指す代名詞となっyhwh )のタイトルとしては、与党の主権meshiaḥ yhwh ( "聖なる神の1つ" ;私サム。 Ⅱ 。 10 、 35 、 12世です。 3 、 5 ; 16世です。 6 ;二十六。 9 、 11 、 16 、 23 ;サム2世。私14 、 16 、 19 。 21 ; 2世chron 。 viのです。 42 ;しまう。 18 。 51 [動静50 ] ; XXのです。 7 [動静6 ] ; cxxxii 。 17 [適用をデビッド] ;ラムです。 4 。 20 ) 。 In post-exilic times, the high priest, filling the place formerly occupied by the king, is spoken of as "ha-Kohen ha-Mashiaḥ" (the anointed priest; Lev. iv. 3, 5, 16; vi. 5), also (Dan. ix. 25, 26) as "Mashiaḥ Nagid" (an anointed one, a ruler) and simply "Mashiaḥ" (an anointed one), referring to Onias III.追放された後の時代では、大祭司は、以前の詰め物の場所によって占有されて、王は、話されるのは、 "ハ-ハ- mashiaḥコーヘン" (聖なる司祭;レフです。 4 。 3 、 5 、 16 ; viのです。 5 ) 、また( 9世dan. 。 25 、 26 ) 、 " mashiaḥ nagid " (公認の1つに、定規)と単に" mashiaḥ " ( 1つの聖なる) 、 3世onias言及しています。 As the anointing of the high priest consecrated him above all his brethren to God's service and gave him immediate access to God (comp. Lev. viii. 12, xxi. 10-12; Zech. iii. 7), so the anointing of the king made him Meshiaḥ Yhwh, placed him in a special relationship to God, and established him as the one chosen by God to represent His rulership in Israel and to bear witness to His glory before the nations (comp. II Sam. vii. 8-11, 14; Isa. lv. 4; Ps. lxxxix. 4, 21-29). anointingの大祭司として、上記のすべての聖体拝領彼のサービスと彼の兄弟を彼に与えてくれた神の即時アクセスできるように、神( comp.レフです。 viii 。 12 、 21 。 10-12 ;ツェッヒ。 Ⅲ 。 7 ) 、だから、そのanointingキングmeshiaḥ yhwh前に彼は、彼には特別な関係に置かれた神、そして彼の確立で選ばれた神の一つとして、彼の支配者を代表し、イスラエルとの証言を前にして彼の栄光の国( comp.サム2世です。第VII 。 8 - 11 、 14 ;のISA 。左心室。 4 ;しまう。 89 。 4 、二十一〜二十九) 。 As "God's anointed one" the king was sacrosanct and inviolable (comp. I Sam. xxvi. 9).として"聖なる神の1つ"と、王は、極めて神聖不可侵( comp.私サム。 26 。 9 ) 。 Hence the later applications of the title "Meshiaḥ Yhwh" in the Old Testament.したがって、そのアプリケーションは、それ以降のタイトル" meshiaḥ yhwh "は、旧約聖書です。

In Isa.でのISAです。 xlv. 45 。 1 Cyrus is called "God's anointed one," because God has called him and given him victory after victory for the distinct purpose of putting an end to the Babylonian kingdom and the worship of idols, of setting free exiled Israel, and thus introducing the new era of God's universal dominion. 1キュロスは"聖なる神の1つは、 "神から与えられたが、かれと呼ばれる彼の勝利の後、勝利のための明確な目的のパッティングに終止符を打つのバビロニア王国の偶像崇拝とは、無料で亡命中のイスラエルの設定、およびそのための新たな導入神の普遍的支配の時代だ。 In Ps.でしまう。 cv. cv 。 15 the Patriarchs are called "God's anointed ones" because they are under the special protection of God and therefore inviolable.と呼ばれる15のpatriarchsは"神の聖なるもの"があっても、神のもとで、そのための特別な保護の不可侵。 Finally, in Hab.最後には、北陸朝日放送。 iii. Ⅲ 。 13, Ps. 13日、しまう。 xxviii. 28 。 8, lxxxiv. 8 、 84 。 10 (A. V.9), and possibly in lxxxix. 10 ( av9 ) 、そして多分、 89 。 39, 52 (A. V. 38, 51), the title is applied to Israel, God's chosen people. 39 、 52 (動静38 、 51 )は、イスラエルのタイトルが適用され、神の選ばれた人たちです。 See Anointing. anointingを参照してください。

"Mashiaḥ" (anointed one of God) in Ps. " mashiaḥ " (聖なる神の1つ)でしまう。 ii. Ⅱ 。 2, which was formerly thought to have Messianic reference, is now taken as referring either to a Hasmonean king or to Israel. 2 、以前考えられていた救世主参考までに、現在としては、どちらかを紹介したりして、イスラエルのハスモン朝の王。 The latter interpretation is that prevailing in the Midrash (comp. Midr. Rabbah and Tanḥuma, Emor; Yalḳuṭ, Toledot, near end; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), though the Messianic interpretation occurs in the eschatological description (Pesiḳ. Zuṭarta, Balaḳ).後者の解釈は、現行のミドラーシュ( comp. midr 。 tanḥumaラバと、 emor ; yalḳuṭ 、 toledot 、近端; midr 。 shoḥer ṭob 、広告の場所です。 )が、救世主的な解釈が発生するのは、終末論の説明( pesiḳ. zuṭarta 、 balaḳ ) 。

The Ideal in Isaiah.イザヤ書には理想的なのです。

But though the name is of later origin, the idea of a personal Messiah runs through the Old Testament.しかし、後にかかわらず、名前の由来は、個人的なアイデアを実行を通じて、旧約聖書の救世主です。 It is the natural outcome of the prophetic future hope.それは当然の結果、将来の希望の予言。 The first prophet to give a detailed picture of the future ideal king was Isaiah (ix. 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5).預言者の最初の画像を細かには、将来の理想的な王は、イザヤ書( ix. 1-6 、 xi 。 1-10 、 32 。 1-5 ) 。 Of late the authenticity of these passages, and also of those passages in Jeremiah and Ezekiel which give expression to the hope in a Messiah, has been disputed by various Biblical scholars (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias"; Marti, "Gesch. der Israelitischen Religion," pp. 190 et seq.; idem, "Das Buch Jesaia"; Cheyne, "Introduction to Isaiah," and edition and transl. of Isaiah in "S. B. O. T.").これらの文章の後半の信ぴょう性、およびそれらの通路でもエレミアとエゼキエルを表現して希望を与える救世主は、様々な聖書の学者によってされて係争中( comp.ハックマン、 "死ぬzukunftserwartungデjesaiah " ; volz 、 "死ぬvorexilische jahweprophetieウントデアmessias " ;マーティは、 " gesch 。デアisraelitischen宗教は、 " pp 。 190以下参照。 ;同著者は、 " dasブーフjesaia " ;チェーンストークス、 "はじめにイザヤ書は、 "モードと、 transl 。イザヤ書では" sbot "を参照) 。

The objections of these scholars, however, rest principally on the hypothesis that the idea of the Messiah is inseparably bound up with the desire for universal dominion, whereas, in reality, this feature is not a characteristic of the Messianic hope until a later stage of its development.その反対に、これらの学者は、しかし、残り主としてという仮説に基づいてそのアイデアは、救世主が密接に結合するための普遍的願望ドミニオン、一方、実際には、この機能が特徴的ではありませんが、後の段階まで希望救世主その開発中です。 The ideal king to whom Isaiah looks forward will be a scion of the stock of Jesse, on whom will rest the spirit of God as a spirit of wisdom, valor, and religion, and who will rule in the fear of God, his loins girt with righteousness and faithfulness (xi. 1-3a, 5).イザヤ書には理想的な王を楽しみにして誰にシオンの株式のジェシーは、残りの精神を誰が神の知恵としての精神、勇気、そして宗教、そして誰が規則は、神への恐怖は、彼のloins囲まれた正義として忠実( xi. 1 - 3A面、 5 ) 。 He will not engage in war or in the conquest of nations; the paraphernalia of war will be destroyed (ix. 4); his sole concern will be to establish justice among his people (ix. 6b; xi. 3b, 4).彼は戦争に関与することはありませんかの国の征服;戦争の道具が破棄される( ix. 4 ) ;彼の唯一懸念される彼の人々の間で正義を確立する( ix. 6 ; xi 。 3b 、 4 ) 。 The fruit of his righteous government will be peace and order throughout the land.果実は、彼の政府が平和と正義のために全体の土地です。 The lamb will not dread the wolf, nor will the leopard harm the kid (xi. 8); that is, as the following verse explains, tyranny and violence will no longer be practised on God's holy mountain, for the land will be full of the knowledge of God as the water covers the sea (comp. xxxii. 1, 2, 16).オオカミの子羊を怖がることはありませんし、また、ヒョウは、子供に悪影響を与える( xi. 8 ) ;では、以下のような詩を説明し、圧政と暴力は、もはや神の聖なる山に実践して、その土地に満ちてその知識をカバーし、海の水の神として( comp. 32 。 1 、 2 、 16 ) 。 The people will not aspire to political greatness, but will lead a pastoral life (xxxii. 18, 20).政治的な人々の偉大さを切望することはありませんが、田園生活をリードする( xxxii. 18 、 20 ) 。 Under such ideal conditions the country can not but prosper, nor need it fear attack from outside nations (ix. 6a, xxxii. 15).このような理想的な条件の下でその国の栄えることはできませんが、外部からの攻撃も必要なことを恐れる国( ix. 6.0aが、 32月15日) 。 The newly risen scion of Jesse will stand forth as a beacon to other nations, and they will come to him for guidance and arbitration (xi. 10).シオンのジェシーは、新たに上昇スタンドビーコンとして来たりして他の国々は、かれらが来ることを彼に導きと仲裁( xi. 10 ) 。 He will rightly be called "Wonderful Counselor," "Godlike Hero," "Constant Father," "Prince of Peace" (ix. 5).当然と呼ばれる彼は"素晴らしいカウンセラーは、 " "神業のような英雄" 、 "定数の父" 、 "平和の王子" ( ix. 5 ) 。

The "Immanuel" Passage. "イマニュエル"通過。

This picture of the future fully accords with Isaiah's view, that the judgment will lead to a spiritual regeneration and bring about a state of moral and religious perfection; and it agrees also with the doctrine, which, in his bitter opposition to the alliances with Assyria and Egypt, he preached to his people-the doctrine, namely, that their sole concern should be God and their sole reliance be on Him, for thus, and thus only, might they endure (vii. 9; comp. also v. 4, viii. 13, xxx. 15).この画像は、将来の完全合意をイザヤ書のビューで、判断して、精神的な再生につながるとの道徳的な状態をもたらすと宗教完ぺき;とすることに同意して教義にも、これは、彼の激しい反対をしてアッシリアの同盟とエジプトでは、彼は彼の人々の教義を説教して、すなわち、心配しなければならないということ唯一神とその底に依存して彼は、こうして、こうしてのみ、彼らに耐えるかもしれません( vii. 9 ;伴奏。も対4 、 viii 。 13日に、 XXX 。 15 ) 。 The prophets advocated a government which would be in conformity with God's will and be regulated by His laws of righteousness.政府が提唱する預言者が神の意志に準拠して彼の法則によって調節されると正義です。 In connection with Isaiah's Messianic hope it remains to be observed that the "Immanuel" passage, Isa.イザヤ書の救世主に関連して遺跡を観察することを期待して"イマニュエル"通過、のISAです。 vii.第VII 。 14, which is interpreted in Matt. 14日、これはマットに解釈されます。 i. 23 as referring to the birth of Jesus, has, as Robertson Smith ("The Prophets of Israel," pp. 271 et seq., 426 et seq.) and others have pointed out, no Messianic import whatever. 23を参照してイエスキリストの誕生は、ロバートソンスミス( "イスラエルの預言者は、 " pp 。 271以下参照。 、 426以下参照。 )や他のユーザーが指摘するように、どのような輸入救世主ない。 The name has reference merely to events of the immediate present.名前だけでは参考には、当面のイベントのプレゼントです。 He means to give a token by which the truth of his prophetic word may be tested, saying that any young woman giving birth to a son in the near future will call him "Immanuel" (= "God with us"), in remembrance of the withdrawal of the Syrian-Ephraimitic armies from the country (v. 16).彼は、トークンを与えるという意味で彼の予言的な言葉の真実性を問われる可能性は、任意の若い女性と言って息子を出産し、近い将来には、彼に電話する"イマニュエル" ( = "神が私たち" )は、記憶していないシリアの撤退- ephraimiticその国からの軍隊(対16 ) 。 "'Almah" does not mean "virgin" (as given in A. V. and other versions; the only word meaning this is "betulah"), but "a young woman sexually mature," whether married or unmarried; the article "ha-" of "ha-'almah" is the generic article. " 'アルマー"という意味ではありません"ヴァージン" (他のバージョンで指定された動静や;だけで、この言葉の意味は" betulah " )が、 "若い女性を性的に成熟し、 "結婚するかどうか未婚;の記事"ハ- " "ハ- 'almah "は、記事の総称です。

In Jeremiah and Ezekiel.エレミアとエゼキエル中です。

The idea of a personal Messiah is not met with again until the time of Jeremiah and Ezekiel (the Messianic picture of Micah v. 1, 3-8, as is proved by the fact that in it Israel and the Messiah hold dominion over the nations, according to this view can not be a pre-exilic product of prophecy; in fact, it must have originated late in post-exilic times).個人的な考えではない救世主になるまでの時間を再び会ってエレミアとエゼキエル(ミカ絵の救世主対1 、 3-8 、という事実が立証されたことで、イスラエルとの国を支配して、救世主によると、このビューを表示することはできません事前に追放された製品の予言;事実、それ故に投稿する必要があります-流浪の発祥倍) 。 Jeremiah's picture of the Messiah is not a detailed one; but, like his future hope in general, it agrees in all essentials with that of Isaiah.エレミアの写真は、救世主の1つではないの詳細;しかし、彼の将来の希望のように一般的には、これに同意することで、イザヤ書のすべての必需品です。 The Messiah will be "a righteous sprout of David," who will establish just judgment and wise government in the country, and whose name will be (= "God is our salvation"; xxiii. 5, 6; these two verses recur in almost the same form in xxxiii. 15, 16, but in the latter verse the name is applied to Jerusalem, an application which did not originate with Jeremiah. Ch. xxx. 9 et seq., 21 does not claim consideration here, as it is of later origin).救世主される"正義のデビッドスプラウトは、 "誰が賢明な政府を確立するだけで、その国の判断とは、名前とされる( = "神が私たちの救い" ; 23 。 5 、 6 ;これらの2つの印は、ほぼ再発同じフォームで33 。 15 、 16 、しかし、後者の詩の名前は、エルサレムに適用さは、あるアプリケーションをしなかったジェレマイア由来しています。チャンネルです。 xxx 。 9以下参照。 、 21クレームの配慮がないここでは、それが起源は後で) 。

In Ezekiel, the Messiah is a purely passive figure, the only personal reference to him being in xvii.エゼキエル書では、救世主は、純粋に受動図は、個人的な参考のみにしている彼17 。 23-"he will become a mighty cedar" (Hebr.). 23 -"彼は偉大な杉になる" ( h ebr.) 。 The regeneration of the people, like their restoration, is exclusively the work of God.再生は、人々が、彼らのような復元は、排他的には、神の仕事です。

But in xxxiv.しかし、 34 。 23 et seq., xxxvii. 23以下参照。 、 37 。 24 et seq., which passages date from exilic times, there is an entirely new feature-the prophecy that David will be the king of the future state. 24以下参照。 、どの通路から追放された日付タイムズは、そこには、全く新しい機能を予言して、キングオブデビッドされる将来の状態です。 As after the decline of the Holy Roman Empire the saga arose of the return of the emperor-hero Barbarossa, so, after the fall of the nation, the Jews of the Exile dreamed of the coming of a second David, who would reestablish them as a glorious nation.後としては、神聖ローマ帝国の衰退が生じた佐賀の英雄の帰還- barbarossa天皇は、このため、国の崩壊後、ユダヤ人の亡命生活を夢見て、今後は、 2番目のデビッドは、誰がかれらを復職させる国の栄光です。 So Ezekiel lays emphasis on the fact that the future Israel is to be a united nation as it was under David of old.だからエゼキエルという事実を上向きに重点を置いて、イスラエルの将来には、国連の下でそれは昔のデビッドです。 The hope in the return of David is expressed also in the spurious passage mentioned above (Jer. xxx. 9) and in the gloss to Hos.という希望を表明し、返還のデビッドは、上記の通路にも、スプリアス( xxx jer. 。 9 )とは、光沢をhosです。 iii. Ⅲ 。 5 ("and David their king"), and ismet with sporadically also in Neo-Hebraic apocalyptic literature (see below). 5 ( "そして彼らのデービッドキング" ) 、およびismetネオヘブライ人の中で単発的にも絶望的な文学賞(以下参照) 。 In post-exilic prophetic literature the hope in a Messiah is found only in the first two prophets of the post-exilic community, Haggai and Zechariah, and in Deutero-Zechariah, ch.追放された後の予言文学の救世主を期待することが判明しただけでは、最初の2つの預言者は、追放された後の社会、ハガイゼカリヤとし、第2のゼカリヤでは、チャンネルです。 ix., which, probably, dates from the time of the Seleucids. 9 。 、それは、おそらく、日付、時間のseleucidsからです。 Haggai and Zechariah see in Zerubbabel the promised "sprout of David"; but they state merely that he will rebuild the Temple and attain great eminence as a ruler (Hag. ii. 23; Zech. iii. 8, vi. 12).と表示されてzerubbabelハガイゼカリヤ約束の"もやしのデビッド" ;しかし、彼らだけの状態を再構築して、彼は偉大な隆起としての寺院や定規を達成( hag. Ⅱ 。 23 ;ツェッヒ。 Ⅲ 。 8 、 viのです。 12 ) 。

Deutero-Zechariah's Messiah has much in common with Isaiah's.ゼカリヤ第2の救世主とは多くの共通のイザヤ書です。 He is described (Zech. ix. 9, 10) as a righteous Prince of Peace, who will rise from the ranks of the pious and oppressed, who will ride into Jerusalem not in military splendor, but on an ass (comp. Jesus' entry into Jerusalem on an ass, and also Ibn Ḳuṭaibah's account of Salman, the governor of Medina at the time of the dissensions of the califs, who rode upon an ass in order to show his advocacy of peace).彼は説明した( 9世zech. 。 9 、 10 )として、正しいプリンスオブ平和賞は、誰が信心深いから出世の階段を上ると抑圧のは、誰が乗っていない軍の素晴らしさをエルサレムではなく、ロバ( comp.イエス'ロバエルサレム参入して、またイブンḳuṭaibahのアカウントのサルマンは、当時の知事は、メディナのcalifs dissensions 、ロバに乗って人を表示するために彼の平和の唱道) 。 For, unlike worldly rulers, he will not maintain his dominion by the sword-he will destroy all the instruments of war (if, instead of , is read in accordance with the LXX. , 3d s. m.); but, by his jurisdiction, which will extend to the ends of the earth, he will establish peace among the nations.ためには、世俗的支配者とは違って、彼は彼の支配権を維持することはありません-彼は、剣を破壊されるすべての楽器の戦争(場合は、代わりに、読んでは、合わせて70 。 、三次元sm ) ;しかし、彼の管轄では、延長には、地球の両端のは、彼の中には、国の平和を確立する。 Thus Deutero-Zechariah's conception of the Messiah combines Isaiah's conception with the hope of world-dominion cherished by his own age.こうして第2の救世主ゼカリヤの概念は、イザヤ書の概念を組み合わせたもので、世界的にドミニオンの希望を抱いてきた自分の年齢です。

Ideal of the Second Isaiah.理想の2番目のイザヤ書です。

The personal Messiah does not figure at all in the future hope of Deutero-Isaiah, whose lofty universalism marks the final step in the development of the religious ideas of the Prophets.この図ではない個人的な救世主は、将来の希望をすべて再イザヤ書は、その高尚なユニバーサリズムマルクの開発の最終段階では、預言者の宗教的なアイデアだ。 The salvation of mankind is the goal of history, and Israel's prerogative becomes but the privilege of suffering for the good of the whole world.救世の目標は、人類の歴史は、イスラエルの特権となるが、特権の苦しみは、全世界のために良いです。 God has called Israel for the realization of His purpose toward man.神はイスラエルと呼ばれる彼の目的実現のための男に向かっている。 Israel, and not an individual, is "the servant of God" (Isa. xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), through whom the regeneration of mankind will be accomplished, who will spread the true religion among all nations, convert all men into willing servants of God, and lead all tongues to confess Him (xlv. 23).イスラエルは、個々のではなく、 "神のしもべ" ( 42 isa. 。 1-6 、 49 。 1-6 、 4-9 l. 、 52 。 13 - 53 。 12 )は、誰を通じて、人類の再生達成される、誰が広がり、真の宗教のすべての国の間では、すべての男性に変換する神のしもべを喜んでは、すべての舌とリードして彼に告白( xlv. 23 ) 。 Naturally, not the actual Israel of the present is meant, but the ideal Israel of the future, risen to spiritual heights in consequence of his wonderful deliverance by God.当然のことながら、実際には、イスラエルの存在を意味するのではなく、イスラエルの理想的な将来的には、精神的な上昇を帰結ハイツで救出された彼の素晴らしい神です。 For this high destiny Israel has been especially fitted by reason of the religious experience which God has stored up in him in the course of his history; and, by submitting, in accordance with God's will, to suffering and ignominy, he fulfils his mission and advances toward his final goal.このため、特に高され、イスラエルの運命を装着した理由は、宗教的な経験を格納する神が彼には、コースでの彼の歴史;と、送信、神の意志に基づいて、苦痛や屈辱を、彼は自分の使命となす彼の最終的な目標に向かっての進歩だ。 In Isa.でのISAです。 ii. Ⅱ 。 1-4 and Micah iv. 1-4とミカ4世です。 1-4 there is the same picture of the Messianic future as in Deutero-Isaiah-Jerusalem as the religious center of the world, whence salvation will radiate to all men-but contain the additional promise that universal peace will ensue in consequence thereof. 1-4の写真には、同じように将来の救世主-イザヤ書第2のエルサレムの宗教的なセンターとしては、世界では、救世でwhence -しかし、すべての男性には、放射状に含まれ、追加の普遍的平和を約束して、結果は結果として起きるものです。 In like manner the post-exilic prophets Trito-Isaiah, Malachi, and Joel, and the post-exilic Apocalypse of Isaiah, xxiv.-xxvii., have no personal Messiah.このような方法で追放された後の3番目の預言者イザヤ書、マラキ書、およびジョエルは、追放された後の黙示録とのイザヤ書は、 xxiv. - 27 。 、個人的な救世主がない。 According to them, God Himself, without the instrumentality of a man, will redeem Israel from his present misery and bring about the new era of salvation.かれらによると、神自身は、一人の男の助けなしには、イスラエルからは、彼の現在の悲惨さを償還については、新たな時代をもたらすとの救いだ。 The conclusion, however, of Malachi (the authorship of which is doubtful) speaks of a messenger, Elijah, whom God will send to convert men and thus pave the way for His own coming.その結論は、しかし、マラキ(疑わしいが、原作者の)一人の使徒が喋るのは、エリヤは、神は人間を送るに変換するための道を開くと、自分の登場してきます。

In the Apocrypha.の外典。

As in the prophetic writings just enumerated, so in the Apocrypha of the Old Testament the figure of the Messiah has no prominence whatever.記述だけでは、予言として列挙さは、今では、旧約聖書外典の図には、どのような隆起救世主がない。 In I Maccabees there is a brief general reference to the promise given to David, that his throne would be reestablished (ii. 57), but Ecclesiasticus, Judith, Tobit, Baruch, II Maccabees, and the Wisdom of Solomon contain no mention of the Davidic hope.私maccabeesそこでは、簡単な全般のリファレンスを約束して与えられたデビッドは、彼の王座が再認識して( ii. 57 )が、集会の書、ジュディス、トビト書、バルーク、 maccabees 2世は、ソロモンの知恵が含まれていないと言及したのは、 davidic希望です。 The Hellenistic author of the Wisdom of Solomon is so thoroughly universalistic that the idea of a Messiah is precluded.その作者は、ソロモンの知恵hellenisticは非常に普遍的なことを徹底的に救世主は排除するという考えだ。 His eschatological picture shows no nationalistic feature whatever.彼の終末論国粋主義的機能をどのような絵を見せていない。

Alexander as Messiah.アレクサンダー救世主として。

The natural deduction from the facts thus far outlined is that while from the time of the Prophets the belief in an ideal future determined the character and tendency of Jewish religious life and thought to such an extent that this belief may be called the special characteristic of the Jewish genius, still, in the periods thus far covered, the idea of a personal Messiah is far from having that general prominence which one would, at first, be inclined to assume.自然の事実から控除している間は、これまでに概説されたときから、その信念は、預言者の決定は、将来の理想的なキャラクターやユダヤ教の宗教的な傾向の人生と思想をこれほどまでに信念と呼ばれるかもしれないが、特別な特性ユダヤ人の天才は、それでもなお、これまでの距離は、ピリオドでは、という考えは、個人的な救世主にはほど遠いことをして1つの一般的な隆起は、まず、に傾いていると仮定します。 Further, it has been seen how Deutero-Isaiah heralded Cyrus as the favorite of God, the hero called by God to introduce the new era of universal bliss.さらに、どのように見られることが発表さキュロスイザヤ書第2のお気に入りの神としては、英雄と呼ばれる神を導入し、新たな時代の普遍的至福。 In like manner, no doubt, as Kampers has shown in his "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums in Prophetie und Sage," the Jewish contemporaries of Alexander the Great, dazzled by his glorious achievements, hailed him as the divinely appointed deliverer, the inaugurator of the period of universal peace promised by the Prophets.同じように、まちがいなく、彼のように示されてカンパースは、 "アレキサンダーウントデアグロッセweltimperiumsで死ぬデイデーprophetieウントセイジは、 "ユダヤ人の契約のアレキサンダー大王は、彼の輝かしい業績dazzledによって、神に任命された救世主として彼を歓迎し、叙任者は、その期間の普遍的平和の預言者が約束されています。 Proof of this is: (1) The legend related in Josephus ("Ant." xi. 8) and in the Talmud (Yoma 67b) of the audience of the high priest Jaddua (in the Talmud it is Simon the Just) with Alexander the Great in Gaza.これは証明: ( 1 )の伝説に関連しヨセフス( "アリです。 " xi 。 8 )とは、タルムード( yoma 67b )は、聴衆の大祭司jaddua (サイモンは、それは、ちょうどタルムード)とアレキサンダーガザ偉大です。 Alexander recognizes in the high priest the man who had appeared to him in a dream, urging him to the conquest of Asia and promising him that he himself would lead his army and deliver the Persian kingdom into his hands; he prostrates himself to worship God, whose name he sees inscribed on the plate of gold on the high priest's cidaris, accompanies the high priest to Jerusalem to sacrifice to God in His Temple, and is there shown the Book of Daniel, in which it is written that the Persian kingdom will be conquered by a Greek-a prophecy which Alexander applies to himself.アレクサンダー認識していた男は、大祭司に出演していた彼の夢の中で、彼を征服するよう促すアジアとつながる有望な彼のことは彼自身が彼の軍隊と彼の手に届けるペルシャ王国; prostrates彼は自分自身を神に仕え、内接名前は、彼が考えるのゴールドプレートは、大祭司のcidaris 、大祭司を伴うエルサレムを犠牲にして、神が彼の寺院は、そこに示すとは、その本のダニエルは、それが書かれたとされる、ペルシャ王国征服されたが、ギリシャの予言アレクサンダー-自分自身に適用されます。 (2) The various sagas which sprang up about Alexander, chiefly among the Jews in Alexandria, and out of which the Alexander romance of pseudo-Callisthenes grew, the only explanation of which is that Alexander had once been the central figure in their future hope. ( 2 )については、様々なsagasを跳びするアレキサンダーは、アレキサンドリアのユダヤ人のうち、主には、アレキサンダーとのロマンスのうちどの疑似callisthenes成長率は、これだけでは説明していたアレクサンダーは、かつての中心人物で、将来の希望。 (3) The apocalyptic traditions about Alexander the Great in medieval apocalyptic literature and also in the midrashic literature-for example, the tradition (mentioned by Josephus) of Alexander imprisoning Gog and Magog behind the mountains of darkness in the far north. ( 3 )については、終末論的伝統アレキサンダー大王は中世の黙示録的な文学賞と文学賞- midrashicまた、たとえば、伝統のアレクサンダー(言及されたヨセフス)の背後に収監メーゴグgogや山の暗闇の中で、極北のです。 The version of this legend given by Jacob of Serug (521 C.E.) and in the Koran, sura 18 (comp.Kampers, l.c. pp. 73, 76 et seq.) leaves no doubt that it was purely of apocalyptic origin.この伝説のバージョンが与えられたのジェイコブserug ( 521 ce )とは、コーランには、ふくらはぎ18 ( comp.kampers 、 lcをpp 。 73 、 76以下参照) 。間違いないことは純粋に葉っぱの終末論的起源です。

But while all these hopes centering in Alexander the Great bear witness to the liberality and broad-mindedness of the Jews of that time, they, on the other hand, corroborate the conclusion, expressed above, that the hope in the Messiah had, as yet, no definite form and can not have been commonly an article of faith.しかし、期待しながら、これらすべての証言を中心に、アレキサンダー大王の気前のよさと幅の広い心には、ユダヤ人のその時点で、彼らは、その半面、確証、結論は、上記の表明は、希望していたが、救世主は、今のところはは、明確な形でなしてきたことはできないとの記事をよく信仰です。 This is true, not only of the time of Alexander the Great, but even as late as the first period of apocalyptic literature, and is proved by the absence of a personal Messiah in the oldest apocalyptic writing, the Book of Daniel, as well as in the oldest part of the Book of Enoch ("The Apocalypse of the Ten Weeks") and in the Book of Jubilees, which also date from the Maccabean period, apart from the fact, pointed out above, that in the contemporaneous apocrypha there is but vague reference to the Messiah.これが事実であれば、その時だけでなく、アレキサンダー大王、でも遅ければ、最初期の黙示録的な文学、立証されるとは個人的な救世主の不在で最古の終末論的文章は、その本のダニエルだけでなく、その本の中で最も古い部分のイノック( "は、 10週間の黙示録" )とのjubilees本の中では、これよりも日付maccabean期間は、別に、実際には、上記の指摘は、その中には、同時外典しかし、漠然とした照会して、救世主です。 The "one of the likeness of man" ("ke-bar enash") of Dan. " 1つの男の肖像" ( "ケニア共和国-バーenash " )のダン。 vii.第VII 。 13 (Hebr.), to whom the rulership in the divine world-monarchy will be entrusted, is, according to the author's own explanation (vii. 18, 22, 27), the nation of God's holy ones (i.e., the faithful Jews). 13 ( hebr. )は、誰の支配者には、神の世界的な君主制を委託されるが、作者自身の説明によると、 ( vii. 18 、 22 、 27 )は、全国の神の聖なるもの(すなわち、その忠実なユダヤ人) 。 These constitute the earthly representatives of God in the "civitas Dei," and in contrast to the other nations of the world, who are represented under the figures of animals, they are represented under the figure of a man in order to signify that in them the divine ideal of manhood has preserved itself most faithfully.これらの構成はこの世の神の代表は、 "市民意識デイ"とは対照的に、世界の他の国々は、下の図の代表者は動物、かれらは下の図のような男で表現するために、かれらを意味して理想の男らしさには、神そのもので最も忠実に保存されます。

Rise of Popular Belief in a Personal Messiah.個人的な信念で人気上昇の救世主です。

Not until after the fall of the Maccabean dynasty, when the despotic government of Herod the Great and his family, and the increasing tyranny of the Roman empire had made their condition ever more unbearable, did the Jews seek refuge in the hope of a personal Messiah.ないmaccabeanされるまでの王朝の崩壊後、独裁政権のとき、彼の家族とヘロデ王の偉大され、ローマ帝国の圧政に増えていた彼らの前にかつてないほど耐え難い条件は、加護では、ユダヤ人の個人的な希望の救世主。 They yearned for the promised deliverer of the house of David, who would free them from the yoke of the hated foreign usurper, would put an end to the impious Roman rule, and would establish His own reign of peace and justice in its place.彼らは、約束された救世主のyearnedハウスオブデビッドは、無料で誰がかれらを嫌って外国人のくびきからの強奪者は、不敬に終止符を打つとローマのルールは、自分の支配を確立するとは、平和と正義の場所です。 In this way their hopes became gradually centered in the Messiah.このように自分の希望を中心に徐々には、救世主になった。 As evidence that in the Roman period the Messianic hope had become universal among the Jews may be adduced: (1) Jesus' conviction that he was the Messiah, a conviction inspired in him by the current belief in a Messiah, as is shown by the fact that on his entry into Jerusalem the populace hailed him as such; (2) the testimony of Josephus ("B. J." vi. 5, § 4), Tacitus ("Hist." v. 13), and Suetonius (Vespasian, iv.) regarding the Messianic belief of the Jewish people at that time; (3) the fact that even in Philo's picture of the future, in spite of its moralistic tendency, the Messianic king has a place (comp. "De Præmiis et Pœnis," § 16).ということの証拠としては、ローマ時代の救世主的な期待が、ユダヤ人の間で普遍的になるかもしれないadduced : ( 1 )イエスの救世主確信して彼は、彼の信念に触発された、現在の信念は、救世主としては、表示されるエルサレムの参入を事実上、彼のように彼を歓迎した民衆;ヨセフスの証言( 2 ) ( "ベナン" viのです。 5 、 § 4 ) 、タキトゥス( "シーッ。 "対13 ) 、およびスエトニウス( vespasian 、 4世。 )に関しては、ユダヤ教の人々の信念の救世主その時点で、 ( 3 )という事実をフィロの写真でも、将来的には、その教訓的な傾向にもかかわらず、国王の救世主には、場所( comp. "デpræmiis et pœnis 、 " § 16 ) 。 It may be noted in this connection that the "Prayer for the Coming of the Messiah," as the version of it given both in the Babylonian and in the Palestinian recensions of the Shemoneh 'Esreh shows (see Nos. 14 and 15 respectively), can not have become an integral part of the daily prayers later than the time immediately following the destruction of the Temple, for in that period the "Shemoneh 'Esreh" received its present form.記載されてかもしれないが、この接続して"と祈りをささげるためには、救世主の到来は、 "としては、両方のバージョンを指定することで、パレスチナとバビロニアrecensionsのshemoneh ' esrehショー( 14日と15日、それぞれNos 。を参照してください) 、不可欠なものになることはできませんが、毎日の祈りの時間より後のすぐ後に続く同寺の破壊は、その期間のための" shemoneh ' esreh "受信して現在の形です。 Hillel's assertion (Sanh. 98b) that there would be no future Messiah for Israel since the latter had had its Messiah in the days of Hezekiah, can have no weight as a contrary argument, as Hillel lived in the reign of Herod the Great, at the beginning of the period which marks the development of the popular belief in the Messiah.ヒレルの主張( sanh. 98b )があることは、将来の救世主ではない、後者はイスラエルがあったので、その日の救世主ヒゼキヤは、重量がないことに反し引数として、ヒレルに住んでいたとして、ヘロデ王の治世の偉大で、マルクは、期間の初めに人気の発展の信念は、救世主です。

Development of Conception.開発の概念です。

As the future hopes of the Jews became Messianic in character the figure of the Messiah assumed a central and permanent place in apocalyptic literature; and as apocalyptic literature in general, so the Messiah-concept in particular, embodies a multitude of bizarre fantasies which can not possibly be reconciled or woven into anything like a connected picture.将来の希望としては、ユダヤ人の救世主になったキャラクターの図の中央の救世主と仮定すると恒久的な場所に終末論的文学;と絶望的な文学全般としては、今の救世主-概念特に、多数の奇妙な空想を具現することはできません仲直り織り込まれる可能性がありますか何かのように接続した画像を表示します。 There are many factors which contributed to this manifold and variegated imagery.そこには多くの要因が、このマニホールドと斑入りのイメージに貢献しています。 Not only was all the Messianic and quasi-Messianic material of the Scriptures collected, and out of it, by means of subtle combinations, after the manner of the Midrash, a picture of the Messiah sedulously drawn, but everything poetical or figurative in the Prophets' descriptions of the future was taken in a literal sense and expounded and dogmatized accordingly.だけでなく、すべての救世主とは、準救世主材料の収集、聖書は、また出てくることは、微妙な組み合わせによって、後の態度は、ミドラーシュ、 sedulously描かれた絵が描かれ、救世主が、全部または詩的比喩では、預言'の説明については、将来的には文字どおりの意味で、詳しく説明するとそれに応じてdogmatized 。 Many foreign elements, moreover, crept in at this time and became part of the general potpourri of imagery relating to the Messiah.多くの外国人の要素は、また、現時点ではcreepの過去過去分詞となった部分では、全般に関連する画像ポプリの救世主です。 This being the case, an exceedingly complex and difficult question arises-where, in the Messiah-pictures, and, indeed, in the pictures of the future in general, presented by apocalyptic literature, has one to deal with organic development from prophetic ideas, and where with foreign religious elements?こういう状況だから、非常に複雑で困難な問題が発生するのはどこ、救世主には、画像、および、実際のところ、絵の将来の夢は、基本的に提示された黙示録的な文学賞は、有機的に対処するには1つの予言からアイデアを開発、宗教的な要素をして外国人とはどこですか? At present it is not possible to form a final judgment in regard to the place of origin of these foreign ideas.現時点ではないことを形成する可能性を考慮して最終的な判断は、これら外国人のアイデア原産地です。 The material from the Assyro-Babylonian religion and mythology which has been offered in recent years by Assyriologists shows what an involved question is presented in this one point, and that a series of preliminary and exhaustive studies is necessary before a final decision can be reached regarding it or the various questions bound up with it.材料からassyro -バビロニア宗教と神話近年で提供されて表示されるassyriologists問題は、どのように関わってこの1つのポイントを提示し、すべてを網羅して、一連の予備的な研究が必要だと最終決定する前に達したことができますについてバウンドさせたり、様々な質問をすること。 The one thing safe to maintain in this connection is, perhaps, that, according to the time at which the heterogeneous character of the conceptions becomes noticeable in the literature, Alexandria must have had a prominent part in the fusion of the native and foreign elements, since that city had been from the time of Alexander the Great the seat of religious syncretism as well as the intellectual metropolis of the civilized world.一つのことで、この接続の安全を維持するのは、おそらく、それによると、不均質な性格では、時間の概念が目立つのは、文学、アレキサンドリアする必要がありますが、著名な団体は、外国の要素を融合し、ネイティブとは、以来していた時からの市のアレキサンダー大王の席だけでなく、宗教的シンクレティズム知的文明世界の大都市です。

For the better understanding of the Messianic pictures in apocalyptic literature it is important to point out that, although frequently interlaced, two distinct sets of ideas may be traced-the one set concerned with this world, hence realistic and national; the other directed to the world to come, hence transcendent and universalistic.もっとよく理解するために絶望的な文学の救世主に絵をすることが重要と指摘しているが、頻繁にインターレースは、 2つの別個のセットのアイデアかもしれない-トレース心配して、 1つのセットこの世界では、現実的かつしたがって国家で、他に指示される世界に来る、従って普遍的な超越しています。 The Messiah presents a correspondingly double character.それに対応する二重人格女性の救世主です。 Side by side with the traditional idea of an earthly king of the house of David is the new conception of a heavenly preexistent Messiah, from which it follows that in regard to the question of the Messiah the older apocalyptic literature, as well as the younger rabbinical branch, falls naturally into two groups.と並んで、伝統的なアイデアは、この世のキングオブザハウスオブデビッドは、新しい概念の元から天国の救世主には、以下のとおりですからそれと関連して、質問には、救世主の黙示録的な文学古いだけでなく、若いラビブランチは、 2つのグループに自然の滝です。

In the Older Apocalyptic Literature.絶望的な文学賞は、古い。

In the older apocalyptic literature the first book to be mentioned in which the Messiah figures as an earthly king is "The Vision of the Seventy Shepherds of the Book of Enoch" (ch. lxxxv.-xc.) of the time of John Hyrcanus (135-105 B.C.).終末論は、過去の文学の最初の本の中で言及される人物の救世主としてこの世の王は"羊飼いのビジョンは、 70本のイノック" (第lxxxv. - 90 。 )は、時間のジョンhyrcanus (紀元前百三十五から百五まで) 。 The Messiah appears under the figure of a white bull at the conclusion of the world-drama (xc. 37 et seq.) and commands the respect and fear of all the heathen, who eventually become converted to God.下の図が表示されたら、救世主には、白ブルは、世界的に結論を出すのドラマ( xc. 37以下参照。 )とコマンドを尊重し、すべての異教徒の恐怖が、最終的になる人の神に変換されます。 Yet he does not take any actual rôle.まだ実際には思っていないいかなるrôleかかる。 It is God Himself who wards off the last attack of the heathen against Israel, gives judgment, and establishes the world-dominion of Israel.それは自分たちの神の最後のオフ区は、異教徒の対イスラエル攻撃は、与え判断し、イスラエルの支配権を確立すれば、世界的に。 Second in this group come those parts of the Sibylline Books whose date, as Geffken's recent critical analysis has established ("Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina," pp. 7-13), is about the year 83 B.C. 2番目にこれらの部品は、このグループに来みこの書籍の日付は、最近の批判的な分析がgeffkenとして設立( " kompositionウントentstehungszeitデアoracula sibyllina 、 " pp 。 7月13日)は、今年は約83紀元前 The Messiah is pictured (verses 652-666) as a king sent by God from the rising of the sun, who will put an end to war all over the earth, inasmuch as he will destroy some peoples and make permanent treaties with the others; in all his actions he will be solicitous not to follow his own counsel, but to obey the commands of God.救世主は、写真(印六百五十二〜六百六十六)から送信された王としての神からの日の出は、誰が戦争に終止符を打つ、地球上のすべては、 〜だけれども彼はいくつかの人々と行う常設の条約を破棄して、他の;彼は、彼の行動はすべて切望される自分の助言に従うことないが、神に従うのコマンドです。 The writer then describes at length the attack by the heathen nations on the magnificent Temple of God and on the Holy Land, and the annihilation of the nations by God; the Last Judgment, with the ensuing conversion of the heathen to God; the establishment of God's eternal kingdom over all men and the reign of universal peace; but, strange to say, throughout the description there is no mention of the Messiah.しまいには、その作家次に説明攻撃される異教の神の国は、壮大な寺院の聖地としており、消滅した神の国;の最終判断で、その後のコンバージョンは、異教徒を神;の設立神の永遠の王国を統治すると、すべての人の普遍的平和;しかし、妙な話だが、全体の説明がないの救世主に言及した。 In fact, in verses 781 et seq.実際、印781以下参照。 the Israelites are spoken of as the prophets of God, the judges of mankind, and the just kings who will put an end to the sway of the sword upon earth.話されるのは、イスラエル人の預言者としての神は、人類の裁判官は、ただの王と誰がスウェイに終止符を打つ時は、大地の剣だ。

In the Psalms of Solomon.ソロモンの詩篇。

"The Vision of the Seventy Shepherds" and Sibyllines, iii. "このビジョンは、 70羊飼い"とsibyllines 、 Ⅲ 。 652 et seq. 652以下参照。 say nothing whatever about the lineage of the earthly Messiah, but in the Psalms of Solomon (xvii.), which were called forth by the conquest of Jerusalem by Pompey (63 B.C.), he is designated as the "son of David," who will appear at a time known only to God.何も言わない方が、この世の系譜については、どのような救世主が、それまでのソロモンの詩篇( xvii. )は、征服されたエルサレムと呼ばれる来たりされるポンペイ(紀元前63 )は、指定された彼は、 "息子のデビッドは、 "人時間が表示されますが、神のみに知られています。 These Psalms (l.c.) contain a more detailed description of his personality and of his reign than any other writing of that period.これらの詩篇(セントルシア)が含まれ、より詳細な説明よりも彼の人柄と彼の治世の期間、他の執筆しています。 The Messiah will first crush the unjust rulers and rid Jerusalem of, and destroy, the impious heathen.初恋の人は、救世主の不当な支配者とエルサレムの除去、および破棄、異教徒の不敬。 Then he will gather the scattered ones of Israel, distribute them through the land according to their tribes, and found his own kingdom of peace and justice.それから彼は、少数のものを集めるのは、イスラエルは、その土地を介して配布することが出来るの部族によると、彼らは、自分の王国を見つけたの平和と正義のです。 No wicked person will be tolerated in his kindgom nor will foreigners be allowed to dwell there.よこしまな人はいないが容認されるkindgom彼は、外国人もそこに住むことができるようにします。 He will subject the heathen nations to his rule, glorify the Lord before the whole world, and make Jerusalem pure and holy as of old, so that the nations will come from the ends of the earth to witness God's glory.彼は彼のルールに服従して、異教徒の国は、全世界を前に、主を賛美し、エルサレムを昔のように純粋で神聖なので、国は、地球から来るの両端の神の栄光を目撃した。 The description which follows of his righteous reign shows the influence of Isa.彼の説明は以下のとおりです正義の治世のISAの影響を示しています。 xi. xi 。 1 et seq. 1以下参照。 Free from sin, strong in the divine fear, and filled with the spirit of God, of valor, and of justice, he will tend the flock of the Lord faithfully, hold the higher officers in check, and make sinners cease by the power of his word, so that injustice and tyranny will not be practised in the land.罪を犯していない、強い恐怖心は、神は、神の精神に満ちていると、勇気、正義とは、かれはその傾向が、主の群れを忠実には、保留中の警察官の高いチェックし、中止された罪人のパワーを作る彼の言葉は、専制政治のように不公平とは、土地を実践されません。 He will not rely upon horses and warriors, nor heap up gold and silver to wage war, nor keep armies.彼は馬と戦士に依存していないし、また金や銀を積み上げる賃金戦争でも、軍隊を維持します。 In God alone will he place his trust, and his strength will be in Him.彼は神の信頼を置くだけでは、彼は、彼と彼の強さになる。

In the Apocalypse of Baruch (70-100 C.E.) the earthly Messiah will appear at the close of the fourth (i.e., the Roman) world-empire and destroy it.黙示録のバルークで、この世の救世主( 70から100までce )の終了時に表示される第4回(すなわち、ローマ)と世界的な帝国を破壊することだ。 The last ruler of the empire will, after his hosts have been destroyed, be brought in chains before the Messiah on Mount Zion, and there, after the impiousness of his rule has been pointed out to him, he will be put to death by the Messiah's own hand.最後の帝国の支配者は、後の軍勢が破壊され、チェーン店の前に連れて来られる救世主ザイオンマウントして、そこは、彼の後にimpiousnessルールを指摘されている時、彼には、死亡した自らの手で救世主です。 Of the other nations, those hostile to Israel will be put to the sword and the remainder subjected to the rule of the Messiah, who will establish himself on the throne of his kingdom, inaugurate the reign of morality and bliss, and hold dominion until the end of time, that is, until the consummation of the present world (xxix. 3, xxxix. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. xxx. 1 is to be taken, with Volz ["Jüdische Eschatologie," pp. 37, 203], as Christian interpolation).は、他の国々は、イスラエルに敵対する者には、剣の支配を受けると、残りの救世主は、誰が彼の王座を確立して自分自身の王国は、道徳と至福の治世の落成式を、ホールドまでドミニオン時間の終わりには、それが、現在まで、世界の終焉( xxix. 3 、 39 。 5 - XLサイズです。 3 、 lxxii. - 73 。 4 。チャンネルです。 xxx 。 1は、すべきことで、 volz [ " jüdische eschatologie 、 " pp 。 37 、 203 ]は、クリスチャンとしての補間) 。

In the Testaments of the Patriarchs. testamentsでは、 patriarchs 。

The Testament of Levi (ch. viii. and xviii.) shows a unique conception of the Messiah.新約聖書の、レビ(第viii 。と18です。 )ユニークな構想を示し、救世主です。 He is not, as in the Testament of Judah (see below) and according to the popular belief, a descendant of David, but a priestly king of the tribe of Levi.彼ではない、としては、新約聖書のユダ(下記参照)によると、人気の信念とは、子孫であるデビッドではなく、聖職者のレビトライブキングオブ。 His character and activity are altogether spiritual.彼のキャラクターとは完全に精神的な活動です。 The pouring out of the spirit and knowledge of the Lord over all mankind and the cessation of sin and evil will be the fruit of his ideal priesthood, which will last for all eternity.土砂降りのうち、その精神と全人類の知識を超えると、主の罪と悪の停止される彼の理想的な聖職者の果物、これは最後に、すべてのエタニティ。 He himself will open the doors of paradise, cast aside the sword threatening Adam, and give the saints to eat of the tree of life.彼自身は、天国の扉を開いて、剣を脅かす踏ん切りアダム、および与える聖人を食べるのは、ツリーオブライフです。 He will chain up Belial and will give his children power to trample on the evil spirits.彼は鎖徒とする子供たちは、彼の力を与える悪霊を踏みにじる。 The picture of the Messiah in the Testament of Judah (ch. xxiv.), although far more brief, resembles, in its spiritual character and in its universalistic tendency, that in the Testament of Levi.その写真は、救世主は、新約聖書のユダ(第xxiv 。 )は、はるかに短いにもかかわらず、似ては、その精神的なキャラクターとは、普遍的な傾向が、それは、新約聖書のレビです。 The sole mission of the Messiah will be the regeneration of mankind, and his kingdom will be one of justice and salvation for the whole world.単独の使命は、人類の救世主再生されるのは、彼の王国と正義の一つとされるため、全世界の救いだ。 If, as Bousset sought to prove ("Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft," i. 193 et seq.), the Testaments of the Twelve Patriarchs date mainly from the time of the Maccabees, then the Messiahconception of the Testament of Levi is easily accounted for; the author expects that the future Savior will be a prince of the reigning priestly house of the Maccabees.もし、人気を証明するようbousset ( "死ぬzeitschrift最近登録neutestamentliche wissenschaft 、 " i. 193以下参照。 )は、主にtestaments日の12時からのpatriarchsのmaccabees 、それから、新約聖書のレビmessiahconceptionは簡単に占める用;著者は、将来の救世主と期待されることは、王子君臨する聖職者の家のmaccabees 。

The Heavenly Messiah.天国の救世主です。

The oldest apocalypse in which the conception of a preexistent heavenly Messiah is met with is the Messiological section of the Book of Enoch (xxxvii.-lxxi.) of the first century B.C.受胎された最古の黙示録の救世主は、天上の元から会ってmessiologicalセクションには、その本のイノック( xxxvii. - 71 。 )は、紀元前1世紀 The Messiah is called "the Son of Man," and is described as an angelic being, his countenance resembling a man's, and as occupying a seat in heaven beside the Ancient of Days (xlvi. 1), or, as it is expressed in ch.救世主と呼ばれるのは"男の息子だ"とは、天使として記述され、彼の顔に似た一人の男の、そしてまた、天国の横にある座席を占領する古代の日( xlvi. 1 ) 、あるいは、それが表現されるチャンネルです。 xxxix. 39 。 7, "under the wings of the Lord of spirits." 7 、 "翼の下には、主の霊です。 " In ch.のチャンネルです。 xlviii. 48 。 3, 6, xlix. 3 、 6 、 49 。 2b it is stated that "His name was called before the Lord of spirits before the sun and the signs of the zodiac were created, and before the stars of heaven weremade"; that "He was chosen and hidden with God before the world was created, and will remain in His presence forevermore" (comp. also lxii. 6); and that "His glory will last from eternity unto eternity and his might from generation unto generation" (that "his name" in xlviii. 3 means really "son of man" is evident from verse 6; comp. the similar use of "Shem Yhwh" for "Yhwh" in Isa. xxx. 27).それは記載しています"と、彼の名前が呼ばれる前に、主の霊の前に、太陽と黄道帯の印が作成されると、前の星の天国とweremade " ;こと"と彼が選ばれたとして、神の前に隠され、世界が作成、そして彼の存在は、永久にとどまる" ( comp.も62 。 6 ) ;とは、 "昨年から彼の栄光は、永遠に永遠かれかれと彼の世代から世代かもしれない" (その"彼の名前"で48 。 3意味本当に"男の息子"とは明らかに詩から6 ;伴奏。 、似たような使用" shem yhwh "を" yhwh "でのISA 。 xxx 。 27 ) 。 He is represented as the embodiment of justice and wisdom and as the medium of all God's revelations to men (xlvi. 3; xlix. 1, 2a, 3).彼は、実施の態様として表されるが、メディアとしての知恵と正義とは、神の啓示をすべての男性( xlvi. 3 ; 49 。 1 、 2a 、 3 ) 。 At the end of time the Lord will reveal him to the world and will place him on the throne of His glory in order that he may judge all creatures in accordance with the end to which God had chosen him from the beginning.時間の終わりには、世界の主は、明らかに彼には彼の場所とは、彼の栄光の王座の可能性を判断するために彼の最後に基づいてすべての生き物が神に選ばれた彼は初めからです。 When he rises for the judgment all the world will fall down before him, and adore and extol him, and give praise to the Lord of spirits.上昇時には、彼は、世界のすべての判断は、彼の前に落ちる、と彼を敬愛すると激賞する、と称賛して、主の霊を与える。 The angels in heaven also, and the elect in the Garden of Life, will join in his praise and will glorify the Lord.天使たちは、天国でも、当選者とは、人生の庭は、彼の褒め言葉が加わるとは、主を賛美します。 "He will judge all hidden things, and no one will be able to make vain excuses to him"; he will judge also Azazel, with all his associates and all his hosts. "と彼は、すべて隠されて物事を判断する、と誰もができるように無駄な言い訳をして彼を作る" ;アザゼル彼は判事も、すべて彼のすべての軍勢アソシエイツとします。 The wicked ones of the earth, especially all kings and potentates, he will give over to damnation, but for the just and chosen ones he will prepare eternal bliss, and he will dwell in their midst for all eternity (xlv. 3, 4; xlvi. 4-6; xlviii. 4-10; xlix. 4; li. 3; lv. 4; lxi. 7-lxii. 14).悪人どもは、地球の、特にpotentatesすべての王と、彼は天罰を譲るが、そのために選ばれたものだけで、彼は永遠の至福の準備、そして彼は彼らの中に永遠に住む( xlv. 3 、 4 ; 46 。 4-6 ; 48 。 4-10 ; 49 。 4 ;李です。 3 ;左心室。 4 ; 61 。 7 - 62 。 14 ) 。

It is worthy of special note that in the appendix to the Messiological section of Enoch, the latter himself is the Son of Man = Messiah (lxxi. 14), and, as in the Slavonic Book of Enoch and the Hebrew Book of Enoch (see Jew. Encyc. i. 676, s.v. Apocalyptic Literature), as well as throughout rabbinical literature, Enoch is identical with Meṭaṭron = Μετάθρονος or Μετατύρανος (i.e., the highest, ministering spirit, who stands next to God and represents His rulership over the universe), so there is an important connecting-link between the conception of the Son of Man = Messiah, and the Logos, which appears repeatedly in Philo in place of the earthly future king (comp., e.g., his interpretation of "ẓemaḥ," Zech. vi. 12, in "De Confess." § 14; see Memra).それは特別な価値があると注意しては、付録のセクションをmessiologicalイノック、後者は、自分自身の息子の男=救世主( lxxi. 14 ) 、そして、本としては、スラヴ語、ヘブライ語の本とイノックイノック(参照してくださいユダヤ人です。 encyc 。私676 、 sv黙示録的な文学賞) 、ラビを通してだけでなく、文学、イノックは、同一またはmeṭaṭron = μετάθρονος μετατύρανος (すなわち、最も高い、 ministering精神は、神と人の横に立って彼を表し宇宙の支配者のオーバー) 、そこに接続するには重要な概念の間のリンクは、男の息子=救世主、およびそのロゴ、所定の位置に表示さフィロ繰り返しでは、この世の未来の国王( comp. 、例えば、自分の解釈" ẓemaḥ 、 "ツェッヒ。 viのです。 12 、 "デ告白。 " § 14 ; memraを参照してください) 。 The Fourth Book of Ezra (about 100 C.E.) presents both the pre-existent and the earthly Messiah. 4番目の本エズラ(約100 ce )男性の両方に存在しないと、この世の救世主プレです。 The latter is seen in ch.後者のチャンネルが見られる。 vii.第VII 。 28, xi. 28日、 xi 。 37-46, xii.三十七〜四十六、 12世です。 31-34, where the Messiah is represented as the Lion "who will spring from the seed of David," will destroy the fourth (i.e., the Roman) world-monarchy, will rule 400 years till the end of the Messianic interim, and then will die, together with all men. 31から34まで、どこの救世主として表されるが、ライオン"の種子から誰が春のデイビッドは、 "第4回は破壊さ(すなわち、ローマ)の世界的な君主制、ルールは、 400年の終わりまでの暫定救世主、およびその後は、ダイは、すべての男性と一緒です。 The former appears in the vision of the man rising from the sea (ch. xiii.).ビジョンを元に表示されてから上昇し、海の男(第13世です。 ) 。 Here, as in the Messiological section, the Messiah is described as "one resembling a man" and is called "ille homo" or "ipse homo" (verses 3, 12).ここでは、同様にmessiologicalセクションでは、救世主としての説明が記載さ"の1つに似た一人の男"と呼ばれる"イル川ホモ"または"証拠のホモ" (印3 、 12 ) 。 The statement is made also (under the influence of Dan. vii. 13) that he "flew with the clouds of heaven."この声明は、前にも(ダンの影響下にある。第VII 。 13 )して彼は"天の雲が飛んでいったのです。 " Other points of contact with the Messiological Book are: the statement that "he is the one whom the Most High has reserved for many ages to deliver creation" (verse 26); the reference to his being hidden with God (verse 52)-"Even as no one can fathom nor learn what is in the depths of the sea, so none of the inhabitants of earth can see My son nor his escort [i.e., the host of angels who will accompany him when he appears upon earth], unless it be at the appointed hour"; and, finally, the obvious reference to his preexistence in heaven, where the promise is given to Ezra, "Thou wilt be taken from among men [to heaven] and wilt dwell with My son and with thy comrades until the end of time" (xiv. 9).他の接点にして本をmessiological以下の通りです:この声明は、 "彼は、自分のために予約者が、最も高い年齢層の多くの創出を届ける" (詩26 ) ;の参考にして彼の隠されている神(詩52 ) -"尋としても誰も何も学ぶは、海の底では、今のいずれも、地球の住人は私の息子も彼の護衛を参照してください[すなわち、天使たちは、ホストが表示された時に同行するときは彼の大地]しない限り、それには、指定された時間に" ;そして、最後に、彼の先在の明白なリファレンスを天国には、どこの約束を与えられたエズラは、 "なたの中から採取されると意気消沈する男たち[天国へ]を思案して私の息子となた戦友時の終わりまで" ( xiv. 9 ) 。

In Rabbinic Literature.ラビ文学でいます。

Whether the Messiah in Sibyllines v. 415-430, where he is called "a blessed man coming from heaven," is the preexistent or the earthly Messiah can not be determined.救世主かどうかはsibyllines対四百十五〜四百三十、どこと呼ばれる彼は"天から来る人に恵まれ、 "この世の救世主には、元からあるか判別することはできません。 In the Assumptio Mosis, however (c. 4 B.C.), it may be concluded, on the ground of the identification of the Son of Man = Messiah with Enoch = Meṭaṭron in Enoch lxxi. assumptio mosisで、しかし(紀元前c. 4 ) 、結論かもしれないが、地面には、身分証明書の救世主と息子の男= meṭaṭronでイノックイノック= 71 。 14, that it is the preexistent Messiah who is referred to (x. 2), for it is stated that, at the end of the last tribulation, when God's dominion will be established over all creation, "the hands of the angel who stands in the highest place will be filled, and he will immediately avenge them [Israel] on their enemies." 14日、元からあることは、誰が言及し救世主( Xの2 ) 、そのために記載することは、年末の最後の試練は、神のドミニオンに設立されるときに、すべての創造は、 "天使たちの手には、スタンド最も高い場所では満たされる、と彼はすぐに仇を討つ彼ら[イスラエル]は、敵です。 " As the author of the Fourth Book of Ezra (xiii.), as well as the author of the Messiological Book, evidently had Dan. 4番目の本の著者としてのエズラ( xiii. )だけでなく、本の著者であるmessiological 、ダン明らかにした。 vii.第VII 。 13 in mind when he described the preexistent Messiah, it may be mentioned here that, while the Messianic interpretation of this passage prevails in the rabbinic literature (the oldest example is the Messianic tradition in Sanh. 98a, for which Joshua b. Levi is mentioned as authority), the Greek text of Dan. 13を念頭に置いて先在の救世主と彼は説明した際には、ここに記載したかもしれないが、この解釈の間の通路で勝った救世主のラビ文学(最古の例では、伝統sanh救世主です。 98a 、ジョシュアBのためには言及レビとしての権威)は、ギリシャ語のテキストのダンです。 vii.第VII 。 13 presents not only the Messianic interpretation of "Bar Nash," but unmistakably also, in καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ added after ὡς υἱὸς ἀνϑρώπου ἥρχετο, the conception of the preexistent Messiah. 13女性だけでなく、その解釈の救世主"バーナッシュは、 "しかし、紛れもなくまた、 καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ ὡς υἱὸς ἀνϑρώπου ἥρχετοを追加した後、その概念は、先在の救世主です。 Moreover, contrary to the view held by many that all the passages concerning the Son of Man = Messiah in the Book of Enoch and IV Ezra are of Christian origin, it may be pointed out that the phrase "Bar Nash" (= "Son of Man") must have been a common name for an angel of the highest order among the Palestinian Jews of the first Christian centuries. Moreover, contrary to the view held by many that all the passages concerning the Son of Man = Messiah in the Book of Enoch and IV Ezra are of Christian origin, it may be pointed out that the phrase "Bar Nash" (= "Son of男" )する必要がありますが、共通の名前を天使は、ユダヤ人のパレスチナ人のうち、最高のための最初のキリスト教世紀にもわたっている。 Yer. yer 。 Yoma v. relates that, when reference was made in the bet ha-midrash to Simon the Just's having, every year of the forty during which he was high priest, been accompanied into the Holy of Holies on the Day of Atonement by an "aged one," veiled and garbed in linen (i.e., by a heavenly being; comp. the "labush ha-badim" in Ezek. ix. 1, 3 et al.), R. Abbahu objected: "Does not the prohibition, 'No man shall be present in the Tabernacle when the high priest enters the sanctuary,' extend to those of whom it is said, 'the appearance of their countenance was that of a man's countenance'?"対yoma関連して、参照する際は前には、ハ-ミドラーシュを賭けのサイモンだけのことは、毎年40人の中で、彼は大祭司、聖なる場所に同行され当日の償いをする"高齢者1つは、 "ベールに包まれた中で身につけリネン(すなわち、天上され;伴奏です。 " labushハ- badim " ezek 。 9 。 1 、 3らです。 ) 、共和党に反対abbahu : "の禁止はない、 '男の中に存在するもののない幕屋に入るとき、大祭司の聖域、 'を延長してこれらのことは誰によると、 '自分の顔の外観をしていたのは男の顔'ですか? " (Lev. xvi. 17; Ezek. i. 10). ( 16世lev. 。 17 ; ezek 。私10 ) 。 Whereupon the rejoinder was made, "Who says that that being was Bar Nash? It was the All Holy Himself."すると、返答は前には、 "人の弁護士によると、ナッシュはしているか?それは、自分自身のすべての神聖"と述べた。 It may be noted in passing that this haggadah is of importance for the Greek text of Dan.記載されて合格したかもしれないが、この重要なhaggadahはダンは、ギリシャ語のテキストです。 vii.第VII 。 13 as well as for the identification of the Son of Man = Messiah with Enoch = Meṭaṭron. 13身分証明のためだけでなく、男の息子=救世主とイノック= meṭaṭron 。

In the rabbinical apocalyptic literature the conception of an earthly Messiah is the prevailing one, and from the end of the first century of the common era it is also the one officially accepted by Judaism.ラビは、絶望的な文学の概念は、この世の救世主は、現行の1つ、との最初の世紀の終わりからは、共通の時代にそれはまた、ユダヤ教の1つを正式に承認された。 As proof of this may be given: (1) "The Prayer for the Coming of the Messiah," mentioned above, inwhich the Messiah is called "descendant of David."この証しとして与えられるかもしれない: ( 1 ) "の祈りをささげるためには、救世主の到来は、 "上記のは、救世主と呼ばinwhich "デイビッドの子孫である"と述べた。 (2) The information given in the second century by Justin ("Dialogus cum Tryphone," ch. xlix.) and by the author of "Philosophumena" (ix. 30). ( 2 )その情報を与えられたが、第2世紀のジャスティン( " dialogus付きでtryphone 、 "チャンネルです。 49 。 )の著者であるとされる" philosophumena " ( ix. 30 ) 。 Both writers state expressly that, contrary to the belief of the Christians, the Jews emphasize the human origin of the Messiah, and the author of "Philosophumena" adds that they expect him to be descended from David.作家状態の両方を明示して、その信念に反して、キリスト教徒は、ユダヤ人の人間性を強調するの救世主の起源とその作者の" philosophumena "が追加されることを期待する彼の子孫からデイビッド。 (3) The liturgy of later times, which, like the Daily Prayer, calls him the descendant of David throughout. ( 3 )の後の時代の典礼、これは、毎日の祈りのように、彼の子孫であるデビッドコールを通してです。 His mission is, in all essential respects, the same as in the apocalypses of the older period: he is to free Israel from the power of the heathen world, kill its ruler and destroy his hosts, and set up his own kingdom of peace (comp. the descriptions of him in Jew. Encyc. i. 675, s.v. Apocalyptic Literature, Neo-Hebraic).彼の使命は、本質的にすべての点で、同じで、古い時代のapocalypses :彼は、イスラエルからの電力を無料で、異教徒の世界では、支配者を殺害したとの軍勢を破棄し、彼自身の王国の平和をセットアップする(伴奏。の説明については、彼はユダヤ人です。 encyc 。私675 、 sv終末論的文学、ネオヘブライ人) 。

Heavenly Preexistence.天上の先在です。

The conception of the preexistent Messiah is met with in Pesiḳ.その概念は、元からあるpesiḳ救世主には、会っている。 R. xxxiii., xxxvi.共和党33 。 、 36 。 (pp. 152b, 162, ed. Friedmann; comp. Yalḳ. i. 339). ( pp. 152b 、 162 、エド。フリードマン;伴奏。 yalḳ 。私339 ) 。 In accordance with the Messiological section of Enoch the former of these two passages says: "At the beginning of the creation of the world was born the King Messiah, who mounted into God's thoughts before the world was made"; and in the latter passage it is related that God contemplated the Messiah and his works before the creation of the world and concealed him under His throne; that Satan, having asked God who the Light was under His throne, was told it was the one who would bring him to shame in the future, and, being then allowed, at his request, to see the Messiah, he trembled and sank to the ground, crying out, "Truly this is the Messiah who will deliver me and all heathen kings over to hell." messiological項に基づき、元のイノックによれば、これら2つの通路: "の冒頭で、世界の創造の王が生まれた救世主、神の考えを人にマウントする前に、世界は前に" ;とすることで、後者の通路予定は、救世主と関連して、神の前に彼の作品は、世界の創造とその玉座の下に隠して;した悪魔は、神を求めた人の光の下では、彼の王座は、自分が言ったことは、誰も彼に恥ずかしい思いをさせる将来的には、そして、それから許可され、彼のリクエストでは、救世主を見るために、彼は震えて、地面にして沈没し、泣いているうち、 "本当にこれは私の救世主とすべての人が異教徒の配達を超える地獄の王"と述べた。 God calls the Messiah "Ephraim, my righteous Messiah."神を呼び出し、救世主"エフライムは、私の正義の救世主です。 "

The preexistent Messiah is presented also in the Haggadah (Pes. 54a; Ned. 39a; Yalḳ. i. 20; et al.), where the name of the Messiah is included among the seven things created before the world was made, and where he is called "Yinnon," reference being made to Ps.救世主は、元からの提示もhaggadah ( pes. 54a ;ネッド。 39a ; yalḳ 。私20 ;らです。 )は、どこの名前が含まれて救世主のうち、 7つの物事を作成する前に、世界は前には、どこにと呼ばれる彼は" yinnon 、 "リファレンスはPSれている。 lxxii. 72 。 17 (which passage probably was in the mind of the author of the Messiological section of Enoch when writing xlviii. 3). 17 (これは、おそらく通過、作者の心の中にあるセクションでは、イノックmessiologicalを書くときに48 。 3 ) 。 That, contrary to the view of Weber ("Jüdische Theologie," 2d ed., p. 355) and others, it is actual preexistence which is meant here, and not predestination, is evident from the additional remark-"According to another view, only the Torah and the Throne of Glory were [actually] created; as to the other [five] things the intention was formed to create them" (Yalḳ., l.c.; in regard to "the name of the Messiah" compare the comment above to Enoch, xlviii. 3).が、逆に、ビューのウェーバー( " jüdische theologie 、 "二次元エド。 、 p. 355 )や他、実際の先在が意味することはここでは、宿命とは、追加の発言からは明らかに"別の見解によると、は、律法と王座のみ栄光作成された[実際] ;としては、他の[ 5 ]を作成することを意図して作られた" ( yalḳ. 、セントルシア;これと関連し"の名前の救世主"と比較してのコメントイノック上には、 48 。 3 ) 。 Finally, the preexistence of the Messiah in paradise is minutely described in "The Revelation of R. Joshua b. Levi" (see Jew. Encyc. i. 680), in Midrash Konen (Jellinek, "B. H." ii. 29), and in "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 et seq., 195).最後に、先在の救世主では、 1分おきの楽園"で説明され、ヨハネの黙示録の共和党ジョシュアBのレビ" (ユダヤ人を参照してください。 encyc 。私680 ) 、ミドラーシュkonen (イェリネックは、 "バーレーン" Ⅱ 。 29 ) 、および"セーデル甘エデン" ( ib. Ⅲ 。 132以下参照。 、 195 ) 。 In the first two, regardless of the apparent anomaly, the preexistent Messiah is called "Messiah ben David."で、最初の2つは、異常に関係なく、見掛け上、元からは、救世主と呼ばれる"救世主デイビッドベンです。 "

Earthly Preexistence.この世の先在です。

The conception met with in the rabbinical literature of an earthly preexistence of the Messiah must be distinguished from that of his heavenly preexistence.受胎に会ったのは、この世の先在ラビ文学の救世主に区別しなければならないことは彼の天上の先在です。 It occurs in various forms, representing, probably, different stages of development.それが発生するさまざまな形で、代表は、おそらく、異なる開発段階です。 First, he is expected to lead a hidden life and then to step forth suddenly.第一に、彼は隠された人生をリードすると予想して、それから急に進み出る。 (On this conception of the sudden, unexpected appearance of the Messiah comp. Matt. xxiv. 27, 43-44, where it is said that the Messiah will come like a thief in the night or like a flash of lightning.) This is the conception of him in Ex. (この概念は、突然、意外な風貌の伴奏の救世主です。マットです。 xxiv 。 27 、 43〜44 、それはどこによると、泥棒のような救世主が来るかのように、夜の稲光です。 )これは彼は元の概念です。 R. i.共和党i. and in Tan., Shemot, both of which say that as Moses, the first deliverer, was reared at the court of Pharaoh, so the future deliverer will grow up in the Roman capital; in agreement with this, in the Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, l.c. iii. 142) it is said that the Messiah will suddenly be revealed to Israel in Rome.そして、日焼けした。 、 shemotが、どちら家によれば、ムーサーは、最初の救世主、フィルアウンは、裁判所で育てられたので、将来の救世主は、首都ローマの中で育つ;は、この合意には、ハ- agadatでmashiaḥ (イェリネック、 lcをⅢ 。 142 )によると、それは、突然、救世主はローマでイスラエルに明らかにした。 Then, again, the Messiah is represented as born, but not yet revealed.その後、再び、救世主が生まれるとして表されるが、まだ明らかにした。 This conception appears as early as the second century in Justin Martyr's "Dialogus cum Tryphone" (ch. viii.), and in accordance with it is the passage Sanh.この構想が表示されたら、早ければ2番目のジャスティン殉教者の世紀" dialogus付きでtryphone " (第viii 。 ) 、そしてそれは、通路に基づいてsanh 。 98b, where R. Joshua ben Levi is quoted as saying that the Messiah is already born and is living in concealment at the gates of Rome. 98b 、どこ共和党ジョシュアベンレヴィと述べたと伝えられるが、救世主は、すでに生まれの隠ぺいに住んでいるとは、ゲイツ会長は、ローマのです。 In Targ.中ターグ。 Yer. yer 。 to Micah iv.静脈内にミカ。 8 the Messiah is on the earth, but because of the sins of the people he is still in hiding. 8 、救世主は、地球上ではなく、人々の罪のために、彼はまだ隠れている。 Finally, the Messiah is thought of as born at a certain time in the past.最後に、救世主としては、考えただけで、特定の時間に生まれ、過去です。 This is the case in Yer.このケースでは、 yer 。 Ber. ber 。 ii., which states that the Messiah was born at Bethlehem on the day the Temple was destroyed, and in the Apocalypse of Zerubbabel (see Jew. Encyc. i. 682), which declares he was born in the days of King David and is dwelling in Rome. Ⅱ 。 、という救世主が生まれたベツレヘムの日に同寺で破壊された、とは、黙示録のzerubbabel (ユダヤ人を参照してください。 encyc 。私682 ) 、これを宣言していた時代に生まれたキングデビッドとはローマ住居です。

The notion, traceable to Ezek.その概念は、トレーサビリティをezek 。 xxxiv. 34 。 23 et al., that David himself is the Messiah, is another variation of the conception of earthly preexistence. 23らだ。 、それは、自分自身のデビッド救世主は、もう一つの変化は、先在この世の概念です。 It occurs in the apocalyptic fragment of the "Siddur" of R. Amram (see Jew. Encyc. i. 678, s.v. Apocalyptic Literature, 2) and in Yer.それが発生したのは、終末論的断片"シッドゥール"の共和党amram (ユダヤ人を参照してください。 encyc 。私678 、 sv黙示録的な文学賞は、 2 )とはyer 。 Ber. ber 。 ii. Ⅱ 。 The latter states that whether the King Messiah belongs to the living or to the dead, his name is David.後者の国の王が救世主に属しているかどうか、リビングデッドには、彼の名前はデイビッド。

Messiah ben Joseph.ベンヨセフ救世主です。

Finally, there must be mentioned a Messianic figure peculiar to the rabbinical apocalyptic literature-that of Messiah ben Joseph.最後に、そこに記載しなければならないの救世主図に特有の終末論的文学のラビベンヨセフ-ことの救世主です。 The earliest mention of him is in Suk.彼は、最古のスークに言及した。 52a, b, where three statements occur in regard to him, for the first of which R. Dosa (c. 250) is given as authority. 52a 、 Bには、 3つのステートメントで起こる点ではどこにいても、これは、最初の共和党dosa ( c. 250 )は、権限を与えられたようだ。 In the last of these statements only his name is mentioned, but the first two speak of the fate which he is to meet, namely, to fall in battle (as if alluding to a well-known tradition).これらのステートメントのみで、最後の彼の名前は触れたように、しかし、最初の2つの運命を話すのに会う彼は、すなわち、戦いに落ちる(としてよく知られている場合にalluding伝統) 。 Details about him are not found until much later, but he has an established place in the apocalypses of later centuries and in the midrash literature-in Saadia's description of the future ("Emunot we-De'ot," ch. viii.) and in that of Hai Gaon ("Ṭa'am Zeḳenim," p. 59).彼の詳細については、かなり後になるまでは見つかりませんでしたが、彼には、設置場所でのapocalypses世紀にもわたって、それ以降は、ミドラーシュ文学- saadiaの説明では、将来の( " emunot - de'ot我々は、 "チャンネルです。 viii 。 )ハイにして、 gaon ( " ṭa'am zeḳenim 、 " p. 59 ) 。 According to these, Messiah b.これらによると、 Bの救世主 Joseph will appear prior to the coming of Messiah b.ジョセフが表示されますBに救世主の到来を前に、 David; he will gather the children of Israel around him, march to Jerusalem, and there, after overcoming the hostile powers, reestablish the Temple-worship and set up his own dominion.デビッド;彼は、イスラエルの子孫の周りに集まる彼は、 3月にエルサレム、そこは、敵対勢力を克服した後、同寺を復興するにセットアップすると、自分の領地に仕えています。 Thereupon Armilus, according to one group of sources, or Gog and Magog, according to the other, will appear with their hosts before Jerusalem, wage war against Messiah b.そこでarmilusによると、 1つのソースグループ、またはメーゴグgogと、他によると、自分のホストが表示される前にエルサレムでは、賃金の戦いBの救世主 Joseph, and slay him.ジョセフ、そして彼を殺しています。 His corpse, according to one group, will lie unburied in the streets of Jerusalem; according to theother, it will be hidden by the angels with the bodies of the Patriarchs, until Messiah b.彼の死体には、 1つのグループによると、埋められていないのがうその通りは、エルサレム; theotherによると、それは非表示にされた遺体は、天使とpatriarchs 、 Bの救世主になるまで David comes and resurrects him (comp. Jew. Encyc. i. 682, 684 [§§ 8 and 13]; comp. also Midr. Wayosha' and Agadat ha-Mashiaḥ in Jellinek, "B. H." i. 55 et seq., iii. 141 et seq.).デビッドresurrects来ると彼( comp.ユダヤ人です。 encyc 。私682 、 684 [ § § 8と13 ] ;伴奏。 midrも。 wayosha 'とagadatイェリネックハ- mashiaḥでは、 "バーレーン" i. 55以下参照。 、 Ⅲ 。 141以下参照ください。 ) 。

When and how this Messiah-conception originated is a question that has not yet been answered satisfactorily.この概念はいつ、どのように発祥の救世主はされていないということに疑問の答えには十分だ。 It is not possible to consider Messiah b.可能性を検討することではないBの救世主 Joseph the Messiah of the Ten Tribes.ジョセフは、 10部族の救世主です。 He is nowhere represented as such; though twice it is mentioned that a part of the Ten Tribes will be found among those who will gather about his standard.彼はどこで表現されるような;かかわらず2倍にすることが言及される部分が見つかりました部族間の10人については、彼の基準を収集します。 There is a possibility, however, as has been repeatedly maintained, that there is some connection between the Alexander saga and the Messiah b.可能性がある、しかし、繰り返しを維持してきたとして、いくつかの間の接続があることを、救世主とBのアレクサンダー佐賀 Joseph tradition, for, in the Midrash, on the strength of Deut.ジョセフ伝統は、 、 、ミドラーシュは、上の強さdeut 。 xxxiii. 33 。 17, a pair of horns, with which he will "strike in all directions," is the emblem of Messiah b. 17日、一組の角で、彼は、 "ストライキを全方向には、 " Bには、エンブレムの救世主 Joseph (comp. Pirḳe R. El. xix.; Gen. R. lxxv.; Num. R. xiv.; et al.), just as in the apocalyptic Alexander tradition in the Koran (referred to above) the latter is called "The Double-Horned" ("Dhu al-Ḳarnain").ジョセフ( comp. pirḳe共和党エル。 19 。 ;大将共和党75 。 ; NUM件です。共和党14 。 ;らです。 )は、アレキサンダーと同じように、終末論的伝統は、コーラン(上記)と呼ばれる、後者は、 "ダブルツノ" ( " dhuアルḳarnain "を参照) 。 See also Eschatology; Jesus; Judaism.終末論も参照してください;イエス;ユダヤ教です。

Joseph Jacobs, Moses Buttenwieserジョセフジェイコブス、モーゼスbuttenwieser
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906.ユダヤ百科事典は、 1901年から1906年の間に出版されます。

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