Transubstantiation, Real Presence変質は、本物の存在感

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Christ met with his disciples for a Last Supper.キリストの弟子に会って、最後の晩餐。 After solemn ritual acts he spoke of the bread as his body and the wine as his blood of the new Covenant.厳粛な儀式的な行為をした後、彼は、彼の体としてのパンとワインとしては、彼の新しい契約の血。 In the earliest written account, that of Saint Paul to the Corinthians, and in Luke, it is recorded that the disciples were instructed to continue the rite in remembrance of their Lord's death.書かれた最古のアカウントでは、コリンチャンスにして、セントポール、ルークとは、それが記録されたよう指示して弟子の儀式を続けるのは主君の死を記憶に留めている。

Interpretations of the meaning of the Eucharist vary.聖体の意味の解釈により異なります。 Some Christian writers of the 2d century held that the Eucharist consists of two realities, an earthly and a heavenly. In the Middle Ages, the doctrine of transubstantiation was developed; it has remained the official doctrine of the Roman Catholic church.二次元作家は、いくつかのキリスト教の聖体世紀に行われたことは、 2つの現実には、この世と天国です。 中世では、その教義の変質が開発;ことが、関係者は依然、ローマカトリック教会の教義です。

According to this position, the substance, or inner reality, of the bread and wine are changed into the substance of the body and blood of Christ, but the accidents, or external qualities known through the senses (color, weight, taste), remain unchanged. このポジションによると、この物質は、内面の現実や、パンやワインは、その物質が変更には、キリストの体と血が、その事故は、外部の資質や感覚を通じて知ら(色、重量、味)は、依然として変わらず。

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Other interpretations of the Eucharist were emphasized at the time of the Reformation.その他の解釈の聖体いる時点では、改革を強調した。

Protestant positions range from the Lutheran view of consubstantiation, which holds that Christ is present along with the unchanged reality of the bread and wine, to the symbolic interpretation of the Eucharist as a simple memorial of Christ's death (per Zwingli). ルター派プロテスタントの立場からの眺め範囲共在説は、キリストが存在することを保持するとともに、変わらず現実には、パンやワインは、その象徴的な解釈には、単純な記念碑として、キリスト聖体の死( 1ツウィングリ) 。

[from Charles W Ranson] [ワットからチャールズranson ]

Bibliography 文献情報
W R Crockett, Eucharist (1989); G D Kilpatrick, The Eucharist in Bible and Liturgy (1984); J M Powers, Eucharistic Theology (1967). wrケット、聖体( 1989 ) ; GDのキルパトリックは、聖書や典礼で聖体( 1984 ) ;ジャマイカパワーズ、 eucharistic神学( 1967 ) 。


Transubstantiation変質

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Transubstantiation, in Christian theology, is the dogma that in the Eucharist the bread and wine to be administered become, upon consecration, the actual body and blood of Jesus Christ, even though the external manifestations of the bread and wine - shape, color, flavor, and odor - remain.変質は、キリスト教神学では、ドグマには、聖体は、パンやワインに投与されるとなると、その上で自分をささげることは、実際のイエスキリストの体と血中にもかかわらず、外部の症状を呈しては、パンやワイン-形、色、風味、および臭-ままです。 It is thus opposed to other doctrines, such as the Lutheran doctrine that the body and blood of Christ coexist in and with the bread and wine, which remain unchanged.したがって他の教説に反対することは、ルター派などの教義は、キリストの体と血中に共存して、パンやワインとは、どの変わらず。

The term transubstantiation was adopted into the phraseology of the church in 1215, when it was employed by the Fourth Lateran Council.その用語が採択さ変質的な言い方では、教会の1215は、採用されたときには、第4ラテラン評議会です。 The dogma was reconfirmed (1551) by the Council of Trent, as follows: "If any one shall say that, in the most holy sacrament of the Eucharist, there remains the substance of bread and wine together with the body and blood of our Lord Jesus Christ; and shall deny that wonderful and singular conversion of the whole substance of the bread into the body, and of the whole substance of the wine into the blood, the species of bread and wine alone remaining, which conversion the Catholic Church most fittingly calls Transubstantiation, let him be anathema" (Session 13, Canon 2).ドグマ( 1551 )は、再確認されたトレント評議会は、以下のとおり: "と言う場合は、いずれか1つが、その中で最も神聖な聖餐式聖体は、遺跡のある物質のパンやワインと一緒に私たちの体や血液の主イエスキリスト;と否定することは素晴らしいとは、全体のコンバージョン特異性物質の体内へのパンは、全体の物質とは、ワインを血液中には、この種の残りのパンとワインだけでは、カトリック教会で最もコンバージョンfittingly通話変質は、ほっておけに忌み嫌われる" (セッション13 、キヤノン2 ) 。

In his encyclical Mysterium Fidei (Mystery of Faith, 1965), Pope Paul VI restated the traditional teaching to correct the views of some modern Roman Catholic theologians that the change consists merely in a new religious finality ("transfinalization") or significance ("transignification"), resulting in either case in little more than a symbolic divine presence.彼の信仰のミステリウム回勅(信仰の神秘、 1965年) 、法王パウロ6世の伝統的な再教育を是正するいくつかの見解は、現代のローマカトリック神学者で構成を変更するだけで、新しい宗教決定的( " transfinalization " )や意義( " transignification " ) 、その結果、いずれの場合も、象徴的な神の存在をやや上回る。

Transubstantiation is a doctrine not only of the Roman Catholic church but also of the Orthodox church.代用だけでなく、その教義は、ローマカトリック教会だけでなく、正教会です。 At the Synod of Jerusalem (1672), the doctrine was confirmed as essential to the faith of the entire Orthodox church.エルサレムの教会会議( 1672年)は、確認されたのは、本質的な教義を信仰して、全体の正教会。 The dogma was repudiated by the Church of England.ドグマ否認されるのは、イングランドの教会です。


Transubstantiation, Real Presence変質は、本物の存在感

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The reference in this phrase is to the presence of Christ in the sacrament of Holy Communion.このフレーズは、リファレンスの存在には、キリストの聖礼典聖体拝領。 In the more general sense it is not objectionable, for all Christians can agree that Christ is really present by the Holy Spirit when they gather in his name.もっと一般的な意味で不愉快なことはしないで、すべてのキリスト教徒はイエスキリストが実際に存在することに同意するものとは聖霊によってかれらを集める時には彼の名前です。 Theologically, however, the word "real" indicates a particular form or understanding of the presence in terms of realist philosophy. theologically 、しかし、その言葉に"本物"の理解を示したり、特定の形式の点で写実主義の哲学が存在します。 On this view, the so-called substance of Christ's body is a reality apart from its "accidents" or specific physical manifestations.このビューを表示する、いわゆる物質の現実には、キリストの体から離れて、 "事故"または特定の物理的な症状を呈している。 It is this substance which is supposed to be present in or under the accidents of bread and wine, and in replacement of (or, as Luther would say, in conjunction with) their own substance.それは、この物質が存在するはずの事故やパンやワインの下では、との交換(または、ルーサーは言うとして、併用) 、独自性物質です。 There is, however, no scriptural basis for this interpretation, and in Reformation theology it is rejected and replaced by a more biblical conception of the presence.が、しかし、聖書の基礎をなし、この解釈では、改革と置き換えられると神学を拒否することは、もっと聖書の概念が存在します。

G W Bromileyギニアビサウbromiley
(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)


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Consubstantiation共在説

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Consubstantiation is a teaching used to explain the Christian experience and conviction that Christ is truly present with his people in their celebration of the Eucharist.共在説は、キリスト教の教え使用されることを説明すると確信して、キリストを経験して彼は本当に存在する人たちがいて、聖体を祝っています。 Consubstantiation was developed in the Lutheran wing of the Protestant Reformation during the 16th century. The idea appears in Martin Luther's own writings; the word itself was first employed by his younger contemporary, Melanchthon.共在説は、ルター派が開発翼の中には16世紀にプロテスタントの改革です。 そのアイデアが表示されたら、マーティンルーサー自身の記述;という言葉自体が最初に採用された彼の若いコンテンポラリー、メランヒトン。

Consubstantiation rests on the same philosophical assumptions as the medieval doctrine of transubstantiation, which it opposed.共在説にかかっているのと同じ哲学的仮定中世の教義の代用として、これに反対することだ。 Both doctrines depend on Aristotle's teaching that matter consists of accidents, which can be perceived by the senses, and substance, which the mind grasps and which constitutes essential reality.アリストテレスの教説の両方にかかっている問題で構成して事故を教えることができるように知覚される感覚は、物質とは、本質的な心のgraspsと現実を構成します。 Both agree that, in the Eucharist, the accidents of the bread and wine remain unchanged.両方に同意するものとは、聖体では、事故は、パンやワインを据え置く。 Unlike the doctrine of transubstantiation, however, that of consubstantiation asserts that the substance of the bread and wine is also unchanged, the ubiquitous body of Christ coexisting "in, with, and under" the substance of the bread, and the blood of Christ in, with, and under the wine, by the power of the Word of God.教義の変質とは違って、しかし、その物質の共在説を主張しても変わらず、パンやワインは、キリストの体のユビキタス共存"で、しては、との下に"この物質は、パン、キリストの血と、しては、下のワインとは、その言葉の力によって、神です。

Luther illustrated consubstantiation by the analogy of iron put into fire: Iron and fire are united in red-hot iron; yet the two substances remain unchanged.ルーサーイラストレイティッド共在説を入れて火を類推鉄:鉄や火災は、米国で真っ赤に焼けた鉄;しかし、 2つの物質のまま変わらず。

Charles P. Priceチャールズp.価格


Transubstantiation変質

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Transubstantiation is the theory accepted by Rome as a dogma in 1215, in an attempt to explain the statements of Christ: "This is my body" and "This is my blood" (Mark 14:22, 24) as applied to the bread and wine of the Lord's Supper.理論は、ローマの代用として利用された1215ドグマには、このステートメントを説明する試みキリスト: "これは私の体"と"これは私の血" ( 14時22分のマークは、第24条)として適用されることをパンとワインは、主の夕食。 It is insisted that the "is" must be taken with the strictest literalism.それは主張して"とは"厳しい直解られなければならないとしています。 But to our senses the bread and wine seem to remain exactly as they were even when consecrated.しかし、我々の感覚を、パンやワインのように残っていた場合でも全く同様に聖体拝領。 There is no perceptible miracle of transformation.かなりの奇跡的変換がない。 The explanation is found in terms of a distinction between the socalled substance (or true reality) and the accidents (the specific, perceptible characteristics).その点で説明することが判明した区別socalled物質(または真の現実)と、事故(具体的には、知覚特性) 。 The latter remain, but the former, i.e., the substance of bread and wine, is changed into that of the body and blood of Christ.後者のままだが、元は、すなわち、その物質のパンやワイン、変わることは、キリストの体と血中です。 This carries with it many serious consequences.この多くの深刻な結果をもたらすことを運ぶ。

If Christ is substantially present, it is natural that the elements should be adored.実質的にイエスキリストが存在する場合、それは自然を崇拝してしなければならない要素だ。 It can also be claimed that he is received by all who communicate, whether rightly to salvation or wrongly to perdition.することも可能と主張して受信されたすべての人の意思疎通彼は、間違っているかどうかを正しくトゥパーディションを救いです。 There also arises the idea of a propitiatory immolation of Christ for the temporal penalties of sin, with all the associated scandals of private masses.そこにも機嫌取りのいけにえが発生するという考えは、キリストのために罪の罰則側は、民間の不祥事に関連するすべての大衆です。 The weaknesses of the theory are obvious.の弱点は、理論は明白です。 It is not scriptural.聖書ではない。 On sharper analysis it does not even explain the dominical statements.鋭く分析して説明していないにも主イエスキリストのステートメントです。 It contradicts the true biblical account of Christ's presence.矛盾してキリストの真の聖書のアカウントの存在です。 It has no secure patristic backing. patristic後ろ盾がないことを確保する。 It stands or falls with a particular philosophical understanding.滝の状勢または特定の哲学を理解しています。 It destroys the true nature of a sacrament.真の自然を破壊することが聖餐式です。 And it certainly perverts its proper use and gives rise to dangerous superstitions inimical to evangelical faith.適切な使用とそのperverts確かに上昇して危険な迷信反していると福音信仰しています。

G W Bromileyギニアビサウbromiley

(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 文献情報
J Calvin, Institutes 4.18; T Cranmer, The True and Catholic Doctrine of the Lord's Supper; N Dimock, Doctrine of the Lord's Supper; T W H Griffith, The Principles of Theology, jカルビン、塾4.18 ;トンクランマーは、カトリック教義とは、真の主の夕食;なしディモック、学説は、主の夕食; twhグリフィスは、神学の原則は、


The Real Presence of Christ in the Eucharist本当の存在は、キリストの聖体

Catholic Information カトリック情報

In this article we shall consider:われは、この記事を考える:

the fact of the Real Presence, which is, indeed, the central dogma;その事実は、本物のプレゼンス、これは、実際のところ、セントラルドグマ;

the several allied dogmas grouped about it, namely:教義にグループ分けすることについては、いくつかの同盟国、すなわち:

Totality of Presence,全体のプレゼンスは、

Transubstantiation,変質は、

Permanence of Presence and the Adorableness of the Eucharist;永続性の存在とは、聖体adorableness ;

the speculations of reason, so far as speculative investigation regarding the august mystery under its various aspects is permissible, and so far as it is desirable to illumine it by the light of philosophy.その思索の理由で、これまでのところ投機的な捜査については、 8月のミステリーとしてその下にはさまざまな側面を許容し、今までに寄付されることが望ましいことを明るく照らして哲学だ。

I. THE REAL PRESENCE AS A FACT i.本当の事実としての存在感

According to the teaching of theology a revealed fact can be proved solely by recurrence to the sources of faith, viz.神学によると、教えることのできる立証する事実を明らかにしているだけで、信仰の再発、 viz 。 Scripture and Tradition, with which is also bound up the infallible magisterium of the Church.啓典と伝統で、これは絶対に正しいmagisteriumも束縛するのは教会です。

A. Proof from Scripture a.証拠から啓典

This may be adduced both from the words of promise (John 6:26 sqq.) and, especially, from the words of Institution as recorded in the Synoptics and St. Paul (1 Corinthians 11:23 sqq.). adducedかもしれないから、この両方の言葉の約束(ジョン6時26 sqq 。 )とは、特に、教育機関からの言葉として記録されsynopticsと聖パウロ( 1コリンチャンス11:23 sqq 。 ) 。

The words of promise (John 6)約束の言葉(ヨハネ6 )

By the miracles of the loaves and fishes and the walking upon the waters, on the previous day, Christ not only prepared His hearers for the sublime discourse containing the promise of the Eucharist, but also proved to them that He possessed, as Almighty God-man, a power superior to and independent of the laws of nature, and could, therefore, provide such a supernatural food, none other, in fact, than His own Flesh and Blood.奇跡では、現世の利益や歩行時の海域には、前日には、聞き手の準備のためだけでなく、キリストの崇高な談話を含む聖体の約束が、彼もそれを証明して保有し、全能の神として-男は、電源優れていると自然の法則から独立し、可能性は、したがって、このような超自然食品を提供する、他なし、事実、彼自身よりも生身の人間です。 This discourse was delivered at Capharnaum (John 6:26-72), and is divided into two distinct parts, about the relation of which Catholic exegetes vary in opinion.この談話では配達カペナウム(ヨハネ6:26-72 )とは別個の2つのパーツに分けられ、カトリック教徒の関係については、意見が変わるexegetes 。 Nothing hinders our interpreting the first part [John 6:26-48 (51)] metaphorically and understanding by "bread of heaven" Christ Himself as the object of faith, to be received in a figurative sense as a spiritual food by the mouth of faith.我々の最初の部分の解釈に何も妨げ[ジョン6:26-48 ( 51 ) ]比喩と理解された"天のパン"キリスト自身の信仰の対象としては、受信される比喩的な意味では精神的な食べ物として口にされるの信仰です。 Such a figurative explanation of the second part of the discourse (John 6:52-72), however, is not only unusual but absolutely impossible, as even Protestant exegetes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, and others) readily concede.このような比喩的な説明を第2部では、談話(ヨハネ6:52-72 ) 、しかし、絶対に不可能でも珍しいだけではない、としてもプロテスタントexegetes (デリッチ、ケストリン、 keil 、カーニス、その他)容易に譲歩した。 First of all the whole structure of the discourse of promise demands a literal interpretation of the words: "eat the flesh of the Son of man, and drink his blood".まず第一に、全体の構造を要求する談話の約束の言葉を文字どおりに解釈: "肉を食べるのは、男の息子、そして彼の血を飲む" 。 For Christ mentions a threefold food in His address, the manna of the past (John 6:31, 32, 49,, 59), the heavenly bread of the present (John 6:32 sq.), and the Bread of Life of the future (John 6:27, 52).三重食品言及するためにキリストの演説で、過去には、マンナ(ジョン6 : 31 、 32 、 49 、 59 )は、天上のパンのプレゼント(ジョン6時32 sq 。 ) 、および生命のパン将来(ジョン6 : 27 、 52 ) 。 Corresponding to the three kinds of food and the three periods, there are as many dispensers - Moses dispensing the manna, the Father nourishing man's faith in the Son of God made flesh, finally Christ giving His own-Flesh and Blood.に対応して3つの種類の食品と3つのピリオドでは、できるだけ多くの機-マンナモーゼの調剤、栄養満点の男の父親は、息子の神への信仰を前に肉は、キリストの最後に彼自身の肉と血を与えています。 Although the manna, a type of the Eucharist, was indeed eaten with the mouth, it could not, being a transitory food, ward off death.にもかかわらず、マナは、ある種の聖体は、口の中では、実際に食べて、それができなかった、という一過性食品は、死をかわす。 The second food, that offered by the Heavenly Father, is the bread of heaven, which He dispenses hic et nunc to the Jews for their spiritual nourishment, inasmuch as by reason of the Incarnation He holds up His Son to them as the object of their faith. 2番目の食品は、天国の父が提供され、パンは、天のは、どのdispenses至るnunc彼は、ユダヤ人のために自分の心の糧、 〜だけれどもさの権化の理由にして彼は、息子を保持するオブジェクトとして、彼らの信仰です。 If, however, the third kind of food, which Christ Himself promises to give only at a future time, is a new refection, differing from the last-named food of faith, it can be none other than His true Flesh and Blood, to be really eaten and drunk in Holy Communion.もし、しかし、第3種の食べ物は、自分自身をキリストの将来を約束して時間を与えるだけでは、新たな軽い食事は、異なる名前の食品からの最後の信仰は、それ以外のことはなしに自分の本当の肉と血を実際に食べたとされる聖体拝領に酔っている。 This is why Christ was so ready to use the realistic expression "to chew" (John 6:54, 56, 58: trogein) when speaking of this, His Bread of Life, in addition to the phrase, "to eat" (John 6:51, 53: phagein).これはなぜキリストがあまりにもリアルな表現を使用する準備ができて"をかみ砕いて" (ジョン6 : 54 、 56 、 58 : trogein )といえば、このときは、彼の人生のパンに加えて、そのフレーズは、 "食べる" (ヨハネ6時51分、 53 : phagein ) 。 Cardinal Bellarmine (De Euchar., I, 3), moreover, calls attention to the fact, and rightly so, that if in Christ's mind the manna was a figure of the Eucharist, the latter must have been something more than merely blessed bread, as otherwise the prototype would not substantially excel the type.ベラルミーノ枢機卿(デeuchar 。 、私は、 3 ) 、また、その事実に注意を呼び出し、および正しくので、その場合は、キリストの心のマナは、図の聖体、後者には恵まれているだけで何かを超えるパンは、それ以外の場合はプロトタイプとしてエクセルの種類を大幅にはない。 The same holds true of the other figures of the Eucharist, as the bread and wine offered by Melchisedech, the loaves of proposition (panes propositionis), the paschal lamb.同じことが言えるが、他の数字は、聖体は、パンやワインとして提供されてmelchisedech 、 loafの複数の命題( propositionisペイン)は、復活祭の子羊。 The impossibility of a figurative interpretation is brought home more forcibly by an analysis of the following text: "Except you eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, you shall not have life in you. He that eateth my flesh and drinketh my blood, hath everlasting life: and I will raise him up in the last day. For my flesh is meat indeed: and my blood is drink indeed" (John 6:54-56).比喩的な解釈するのは不可能なことを強制されたもたらしたホームこちらは、次のテキストを分析する: "を除いて、お肉を食べるのは、男の息子は、自分の血を飲むと、あなたは、あなたの人生はない。彼は私の肉としてeateth drinketh私の血液は、かれら来世:引き上げると、私は彼の最後の日になる。ための私の肉は本当に肉:私の血とは、実際に酒を飲む" (ヨハネ6:54-56 ) 。 It is true that even among the Semites, and in Scripture itself, the phrase, "to eat some one's flesh", has a figurative meaning, namely, "to persecute, to bitterly hate some one".それまでの間semitesのは事実だが、啓典とはそれ自体、そのフレーズは、 "いくつかの1つの肉を食べる"は、比喩的意味は、すなわち、 "迫害には、いくつかの1つを激しく憎む" 。 If, then, the words of Jesus are to be taken figuratively, it would appear that Christ had promised to His enemies eternal life and a glorious resurrection in recompense for the injuries and persecutions directed against Him.もし、その後、イエスキリストの言葉は、比喩的に服用し、次のように表示されますが、キリストは永遠の命を約束して、敵のお礼にと、栄光の復活に向け、けがや迫害に反対した。 The other phrase, "to drink some one's blood", in Scripture, especially, has no other figurative meaning than that of dire chastisement (cf. Isaiah 49:26; Apocalypse 16:6); but, in the present text, this interpretation is just as impossible here as in the phrase, "to eat some one's flesh".他のフレーズは、 "自分の血液中のいくつかを飲む"は、啓典では、特に、他の比喩的意味がないよりも悲惨なせっかん( cf.イザヤ書49:26 ;黙示録16時06分) ;しかし、現在のテキストは、この解釈ここでは不可能だと同様のフレーズとして、 "いくつかの1つの肉を食べる" 。 Consequently, eating and drinking are to be understood of the actual partaking of Christ in person, hence literally.その結果、食べたり飲んだりするのは、実際の参加者に理解されるキリスト人は、文字通りそのためです。

This interpretation agrees perfectly with the conduct of the hearers and the attitude of Christ regarding their doubts and objections.この解釈に同意して完全には、耳をかすを行うと、彼らの態度は、キリストに関する疑問や反論した。 Again, the murmuring of the Jews is the clearest evidence that they had understood the preceding words of Jesus literally (John 6:53).繰り返しますが、ユダヤ人のサラサラ流れるのは、明確な証拠は、前の言葉を理解していなかった文字通りイエス(ジョン6時53分) 。 Yet far from repudiating this construction as a gross misunderstanding, Christ repeated them in a most solemn manner, in John (6:54 sqq.).だが、この建設には程遠いrepudiating甚だしい誤解として、キリスト繰り返されるようにすることで最も厳粛な態度は、ジョン( 6時54 sqq 。 ) 。 In consequence, many of His Disciples were scandalized and said: "This saying is hard, and who can hear it?"結果として、多くの弟子がscandalizedと言った: "これは難しいと言っても、誰がそれを聞くか? " (John 6:61); but instead of retracting what He had said, Christ rather reproached them for their want of faith, by alluding to His sublimer origin and His future Ascension into heaven. (ヨハネ6:61 ) ;しかし、彼は何を引っ込めるの代わりによると、かれらがキリストを非難したいというの信仰は、彼のsublimerさalludingを起源とし、彼の将来昇天天国です。 And without further ado He allowed these Disciples to go their way (John 6:62 sqq.).そしてこれらの許可なしにさっさと彼は自分の弟子に行く道(ヨハネ6:62 sqq 。 ) 。 Finally He turned to His twelve Apostles with the question: "Will you also go away?最後に彼は彼の12使徒にして電源が質問: "あなたにもどこかへ行くのですか?

Then Peter stepped forth and with humble faith replied: "Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life. And we have believed and have known, that thou art the Christ, the Son of God" (John 6:68 sqq.).それからピーター謙虚な信仰を強化して来たりすると答えた: "主よ、わたしたちを誰に行くのか。なたの言葉が永遠の命です。信仰して知られており、私たちは、なたが、キリストは、神の御子" (ジョン6 : 68 sqq 。 ) 。 The entire scene of the discourse and murmurings against it proves that the Zwinglian and Anglican interpretation of the passage, "It is the spirit that quickeneth", etc., in the sense of a glossing over or retractation, is wholly inadmissible.談話は、全体のシーンとmurmuringsに反対することを証明して通過ツヴィングリと聖公会の解釈は、 "それはその生の精神"などは、ある意味では、 glossing以上またはretractation 、完全には許容できない。 For in spite of these words the Disciples severed their connection with Jesus, while the Twelve accepted with simple faith a mystery which as yet they did not understand.これらの言葉のためにもかかわらず、彼らの接続を切断してイエスキリストの弟子のに対し、 12個を利用して簡単なミステリーとしてだがかれらの信仰を理解していなかった。 Nor did Christ say: "My flesh is spirit", i.e. to be understood in a figurative sense, but: "My words are spirit and life".キリストしなかったと言う: "私の肉体は、精神" 、すなわち比喩的な意味を理解されるべきでは、しかし: "私の言葉は精神と人生" 。 There are two views regarding the sense in which this text is to be interpreted.そこには2つの意味で、この見解については、テキストと解釈される。 Many of the Fathers declare that the true Flesh of Jesus (sarx) is not to be understood as separated from His Divinity (spiritus), and hence not in a cannibalistic sense, but as belonging entirely to the supernatural economy.と宣言して、父親の多くは、イエスキリストの真の肉( sarx )として理解されるべきではないから分離して彼の神性(酒精) 、およびそのためではない人食い意味では、しかし、完全に超自然的経済に属しています。 The second and more scientific explanation asserts that in the Scriptural opposition of "flesh and blood" to "spirit", the former always signifies carnal-mindedness, the latter mental perception illumined by faith, so that it was the intention of Jesus in this passage to give prominence to the fact that the sublime mystery of the Eucharist can be grasped in the light of supernatural faith alone, whereas it cannot be understood by the carnal-minded, who are weighed down under the burden of sin. 2番目の、より多くの科学的な説明を主張する野党は、聖書の"生身の人間"と"スピリット"は、元はいつも意味肉欲的な考え方は、後者の精神的知覚illumined信仰によって、意図していたので、イエスは、この通路卓立を与えるという事実には、聖体の崇高な謎に把握することができますが、超自然的な信仰の光だけでも、それを理解させることはできません現世志向は、人の下には大きな重石と罪の重荷です。 Under such circumstances it is not to be wondered at that the Fathers and several Ecumenical councils (Ephesus, 431; Nicæa, 787) adopted the literal sense of the words, though it was not dogmatically defined (cf. Council of Trent, Sess. XXI, c. i).このような状況の下ではないことを不思議に思ったことは、いくつかの祖先とエキュメニカル協議会(エフェソス、 431 ; nicæa 、 787 )を採択したのは、文字どおりの意味の単語が、定義することではないdogmatically ( cf.トレント評議会は、 sess 。 21千佳子よい) 。 If it be true that a few Catholic theologians (as Cajetan, Ruardus Tapper, Johann Hessel, and the elder Jansenius) preferred the figurative interpretation, it was merely for controversial reasons, because in their perplexity they imagined that otherwise the claims of the Hussite and Protestant Utraquists for the partaking of the Chalice by the laity could not be answered by argument from Scripture.もしそれが事実だが、数のカトリック神学者( cajetanとしては、キツツキruardus 、ヨハンヘッセルは、高齢者やヤンセニウス)プリファードの比喩的解釈では、物議を醸していただけでは上の理由から、彼らのためには想像して途方に暮れる彼らの主張は、フス信奉者とそうでないutraquistsプロテスタントの聖杯では、参加者の俗人できませんでしたから議論された啓典と答えた。 (Cf. Patrizi, "De Christo pane vitæ", Rome, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vols., Würzburg, 1900-03.) ( cf. patrizi 、 "デクリストvitæペイン" 、ローマ、 1851 ;シュミットは、 "死ぬverheissungデアeucharistie bei vüternデン" 、 2 vols 。 、ヴュルツブルクは、 1900年から1903年です。 )

The words of Institutionその言葉の機関

The Church's Magna Charta, however, are the words of Institution, "This is my body - this is my blood", whose literal meaning she has uninterruptedly adhered to from the earliest times.教会のマグナ薬包紙、しかし、その言葉の機関は、 "これは私の体-これは私の血"は、文字どおりの意味が彼女には太古の時代から途切れずに付着している。 The Real Presence is evinced, positively, by showing the necessity of the literal sense of these words, and negatively, by refuting the figurative interpretations. evinced本物の存在感は、積極的には、その必要性を示し、これらの言葉は、文字通りの意味では、と否定的には、この比喩的解釈に反論した。 As regards the first, the very existence of four distinct narratives of the Last Supper, divided usually into the Petrine (Matthew 26:26 sqq.; Mark 14:22 sqq.) and the double Pauline accounts (Luke 22:19 sq.; 1 Corinthians 11:24 sq.), favors the literal interpretation.最初に関しては、 4つの別個の存立の体験談は、最後の晩餐は、使徒ペテロに分かれて、通常(マタイ26:26 sqq 。 ;マーク14時22 sqq 。 )との二重ポーリーンアカウント(ルーク22 : 19 sq 。 ; 1コリンチャンス11:24 sq 。 )は、その恩恵を文字どおりに解釈します。 In spite of their striking unanimity as regards essentials, the Petrine account is simpler and clearer, whereas Pauline is richer in additional details and more involved in its citation of the words that refer to the Chalice.にもかかわらず彼らの目を見張る全会一致必需品に関しては、使徒ペテロのアカウントはシンプルで明確にし、ポーリーン豊かで、追加の詳細はこちらに関与したとの言葉を引用して、聖杯を参照してください。 It is but natural and justifiable to expect that, when four different narrators in different countries and at different times relate the words of Institution to different circles of readers, the occurrence of an unusual figure of speech, as, for instance, that bread is a sign of Christ's Body, would, somewhere or other, betray itself, either in the difference of word-setting, or in the unequivocal expression of the meaning really intended, or at least in the addition of some such mark as: "He spoke, however, of the sign of His Body."しかし、それは自然と正当なことを予期して、 4つの異なったnarratorsときに、さまざまな国の言葉や、別の時間帯に関係機関の異なる界の読者には、図の演説で異例の出来事としては、例えば、そのパンは、キリストの体のサイン、が、または他のどこかに、裏切る自体は、どちらかの違いは、単語の設定、または明確な表現では、本当の意味を意図した、あるいは少なくとも、ほかのいくつかのような既: "彼は、しかし、彼の体のサインです。 " But nowhere do we discover the slightest ground for a figurative interpretation.しかし、どこかで我々を発見するために地面には少しも比喩的解釈です。 If, then, natural, literal interpretation were false, the Scriptural record alone would have to be considered as the cause of a pernicious error in faith and of the grievous crime of rendering Divine homage to bread (artolatria) - a supposition little in harmony with the character of the four Sacred Writers or with the inspiration of the Sacred Text.もし、その後、自然は、文字通りの解釈が虚偽は、聖書の記録として考えられるようになるだけでは、致命的なエラーが発生する原因は、重大な犯罪の信仰と神の敬意をレンダリングパン( artolatria ) -リトルと調和して、仮定は、 4つの神聖な作家やキャラクターのインスピレーションは、神聖なテキストです。 Moreover, we must not omit the important circumstance, that one of the four narrators has interpreted his own account literally.また、我々は省略してはならない重要な状況では、 4つのnarratorsことの1つは、自分のアカウントを文字通りに解釈した。 This is St. Paul (1 Corinthians 11:27 sq.), who, in the most vigorous language, brands the unworthy recipient as "guilty of body and of the blood of the Lord".これは聖パウロ( 1コリンチャンス11:27 sq 。 )氏は、最も活発な言語では、ブランドの受信者としてふさわしくない"とは、血液中の罪を犯したのは、体内の主" 。 There can be no question of a grievous offense against Christ Himself unless we suppose that the true Body and the true Blood of Christ are really present in the Eucharist.疑問の余地はないに反する行為痛ましいキリストの真の自分自身と仮定しない限り、我々の真の体とキリストの血の聖体が本当に存在しています。 Further, if we attend only to the words themselves their natural sense is so forceful and clear that Luther wrote to the Christians of Strasburg in 1524: "I am caught, I cannot escape, the text is too forcible" (De Wette, II, 577).さらに、もし我々自身の言葉だけに出席する彼らの自然な感覚を明確にしては非常に力強いと書きましたが、キリスト教徒のルーサーstrasburgで1524 : "私は捕まえ、私を免れることができない場合、テキストはあまりにも強制" (デwette 、 2世、 577 ) 。 The necessity of the natural sense is not based upon the absurd assumption that Christ could not in general have resorted to use of figures, but upon the evident requirement of the case, which demand that He did not, in a matter of such paramount importance, have recourse to meaningless and deceptive metaphors.その意味ではない、自然の必要性に基づいて、不合理な仮定して、キリストができなかったという手段を使うのが一般的な数字ではなく、必要な時に明らかになった場合は、彼が要求していない、などの問題で最も重要なものは、償還請求権とは、虚偽の比喩を無意味です。 For figures enhance the clearness of speech only when the figurative meaning is obvious, either from the nature of the case (e.g. from a reference to a statue of Lincoln, by saying: "This is Lincoln") or from the usages of common parlance (e.g. in the case of this synecdoche: "This glass is wine"), Now, neither from the nature of the case nor in common parlance is bread an apt or possible symbol of the human body.演説の透明性を高めるための数字の比喩的意味が明白な場合にのみ、その事件の性質から、どちらか(例えばからリンカーンの像を参考に、と言って: "これはリンカーン" )または俗からの慣習(例えば、この提喩例: "このガラスはワイン" )は、今、その事件の性質から、どちらも俗な言葉では、パンのaptたりする可能性が、人体の象徴です。 Were one to say of a piece of bread: "This is Napoleon", he would not be using a figure, but uttering nonsense. 1つは、一切れのパンを言う: "これはナポレオン"と、彼は図を使用してではないが、偽造証書使用の罪ナンセンスだ。 There is but one means of rendering a symbol improperly so called clear and intelligible, namely, by, conventionally settling beforehand what it is to signify, as, for instance, if one were to say: "Let us imagine these two pieces of bread before us to be Socrates and Plato".しかし、 1つの手段には、正しくレンダリングを象徴するいわゆるはっきりと理解できる、すなわち、によって、従来沈降を事前には何を意味することは、として、例えば、 1ついたと言っている場合: "想像してみましょう前にこれらの2つのパン私たちがソクラテスやプラトン" 。 Christ, however, instead of informing His Apostles that he intended to use such a figure, told them rather the contrary in the discourse containing the promise: "the bread that I will give, is my flesh, for the life of the world" (John 6:52), Such language, of course, could be used only by a God-man; so that belief in the Real Presence necessarily presupposes belief in the true Divinity of Christ, The foregoing rules would of themselves establish the natural meaning with certainty, even if the words of Institution, "This is my body - this is my blood", stood alone, But in the original text corpus (body) and sanguis (blood) are followed by significant appositional additions, the Body being designated as "given for you" and the Blood as "shed for you [many]"; hence the Body given to the Apostles was the self same Body that was crucified on Good Friday, and the Chalice drunk by them, the self same Blood that was shed on the Cross for our sins, Therefore the above-mentioned appositional phrases directly exclude every possibility of a figurative interpretation.キリストは、しかし、彼の使徒を通知することではなく、彼はこのような図を使用する意図は、むしろその逆では、かれらの約束を含む談話: "私は、パンを与えることは、私の肉は、現世の生活のため" (ジョン6時52分)は、このような言語では、もちろん、神によってのみ使用される可能性がある-男;ので、必然的信念は、本物の存在を前提に、真の信仰教理キリストは、自分自身が、前述のルールを確立するという意味での自然確実性は、たとえその言葉の機関は、 "これは私の体-これは私の血"は、立っていただけではなく、オリジナルのテキストコーパス(ボディ)と続きますs anguis(血液)は、重要な同格の追加、ボディに指定され"あなたのために与えられる"と、血液中に"あなたのため上屋[多く] " ;したがって、その身体を与えられた使徒は、自分の体のことは、十字架につけられて同じ聖金曜日、聖杯に酔っているとされて、それが、自分と同じ血液私たちの罪のために十字架上小屋は、同格したがって、上記のすべての可能性を除外するフレーズを直接比喩的な解釈です。

We reach the same conclusion from a consideration of the concomitant circumstances, taking into account both the hearers and the Institutor, Those who heard the words of Institution were not learned Rationalists, possessed of the critical equipment that would enable them, as philologists and logicians, to analyze an obscure and mysterious phraseology; they were simple, uneducated fishermen, from the ordinary ranks of the people, who with childlike naïveté hung upon the words of their Master and with deep faith accepted whatever He proposed to them, This childlike disposition had to be reckoned with by Christ, particularly on the eve of His Passion and Death, when He made His last will and testament and spoke as a dying father to His deeply afflicted children.我々と同じ結論に達するから考慮して付帯状況を考慮して、制定者の両方に耳をかすとは、人の言葉を聞いていなかった学んだrationalists機関は、保有しても、批判的な設備を有効にして、論理学者としての文献学とは、無名の神秘的な言い方を分析すると;かれらは単純な、無学の漁師たちは、普通の階級の人々からは、誰子供らしいnaïvetéハングアップして彼らの言葉をマスターして、深い信仰を利用してどのような提案をして彼は、この処分ならなかった子供らしい侮れないもので、キリストは、特に彼の情熱とは、死の直前には、ときに、彼は遺言書やスポーク死にかけているとして、彼の父親を子供たちに深く悩む。 In such a moment of awful solemnity, the only appropriate mode of speech would be one which, stripped of unintelligible figures, made use of words corresponding exactly to the meaning to be conveyed.このような恐ろしい瞬間の厳粛さは、適切なモードでの音声のみの1つだろうが、裸の不明朗な数字は、対応する前に使用する単語の意味を正確に伝えています。 It must be remembered, also, that Christ as omniscient God-man, must have foreseen the shameful error into which He would have led His Apostles and His Church by adopting an unheard-of metaphor; for the Church down to the present day appeals to the words of Christ in her teaching and practice.しなければならないことを覚え、また、神の全知にして、キリストの男として、予見する必要がありますが、彼は、恥ずべきエラーを主導彼と彼の使徒教会で採択された前代未聞の隠喩;ために、教会の現代に至るまでの日に控訴彼女の言葉は、キリストの教えと実践です。 If then she practices idolatry by the adoration of mere bread and wine, this crime must be laid to the charge of the God-man Himself.それから、彼女は偶像崇拝される場合慣行単なるあこがれのパンやワインは、この犯罪をしなければならないのレイアウトを担当して神に自分自身の男です。 Besides this, Christ intended to institute the Eucharist as a most holy sacrament, to be solemnly celebrated in the Church even to the end of time.このほかに、キリストの聖体を意図して研究所としての最も神聖な聖餐式は、厳粛に祝われても、教会の時間の終わりにしています。 But the content and the constituent parts of a sacrament had to be stated with such clearness of terminology as to exclude categorically every error in liturgy and worship.しかし、コンテンツやその構成要素には、聖餐式ではそのように記載される用語としての透明性を除外すると断定的に崇拝する典礼ごとにエラーが発生します。 As may be gathered from the words of consecration of the Chalice, Christ established the New Testament in His Blood, just as the Old Testament had been established in the typical blood of animals (cf. Exodus 24:8; Hebrews 9:11 sqq.).から集められたかもしれないが、その言葉の奉献聖杯は、キリストの血を設立したのが彼の新約聖書は、旧約聖書と同じように設立されたが、典型的な血液の動物( cf.エクソダス24:8 ;ヘブル人への手紙9時11 sqq 。 ) 。 With the true instinct of justice, jurists prescribe that in all debatable points the words of a will must be taken in their natural, literal sense; for they are led by the correct conviction, that every testator of sound mind, in drawing up his last will and testament, is deeply concerned to have it done in language at once clear and unencumbered by meaningless metaphors.本能で、真の正義は、法学者のポイントを処方して、すべての議論の余地のある言葉では、彼らの自然られなければならないとは、文字どおりの意味;を率いる彼らは、正しい信念を持って、その音ごとに遺言者の心は、彼の最後のデッサンアップ遺言書があることを深く憂慮して行われる言語を一度にクリアすると邪魔されずに無意味な比喩です。 Now, Christ, according to the literal purport of His testament, has left us as a precious legacy, not mere bread and wine, but His Body and Blood.さて、キリストは、リテラルの趣旨によると、彼の遺書は、私たちは、左の貴重な遺産としてではなく、単なるパンとワインが、彼の体や血液です。 Are we justified, then, in contradicting Him to His face and exclaiming: "No, this is not your Body, but mere bread, the sign of your Body!"正当化は、我々は、その後、彼と彼の顔と矛盾exclaiming : "いいえ、あなたの体ではないが、単なるパンには、あなたの体のサイン! "

The refutation of the so-called Sacramentarians, a name given by Luther to those who opposed the Real Presence, evinces as clearly the impossibility of a figurative meaning.その反論をしている、いわゆるsacramentarians 、ルーサーの名前を与えられた人々の存在に反対して実質、 evinces比喩としての意味を明確にするのは不可能なことだ。 Once the manifest literal sense is abandoned, occasion is given to interminable controversies about the meaning of an enigma which Christ supposedly offered His followers for solution.一度、マニフェスト文字どおりの意味は、忘れ去られる機会が与えられ、果てしのない論争については、エニグマの意味で、キリスト信者といわれて彼のために解決策を提供します。 There were no limits to the dispute in the sixteenth century, for at that time Christopher Rasperger wrote a whole book on some 200 different interpretations: "Ducentæ verborum, 'Hoc est corpus meum' interpretationes" (Ingolstadt, 1577).紛争の制限はありませんでしたが、 16世紀には、その時点では全体のクリストファーrasperger書いた本をいくつかの異なった解釈200 : " ducentæ verborum 、 'アドホックestコーパス財産' interpretationes " (インゴルシュタット、 1577 ) 。 In this connection we must restrict ourselves to an examination of the most current and widely known distortions of the literal sense, which were the butt of Luther's bitter ridicule even as early as 1527.これと関連し、我々の検査をして自分自身を制限する必要がありますし、最新の情報とは、文字通りの意味で広く知られて歪曲されたルーサーの尻を、早ければ1527年にも苦い嘲笑。 The first group of interpreters, with Zwingli, discovers a figure in the copula est and renders it: "This signifies (est = significat) my Body".最初のグループの通訳で、ツウィングリは、図を検出することは、コピュラestとレンダリング: "この意味( est = significat )私の体"です。 In proof of this interpretation, examples are quoted from scripture, as: "The seven kine are seven years" (Genesis 41:26) or: "Sara and Agar are the two covenants" (Galatians 4:24), Waiving the question whether the verb "to be" (esse, einai) of itself can ever be used as the "copula in a figurative relation" (Weiss) or express the "relation of identity in a metaphorical connection" (Heinrici), which most logicians deny, the fundamental principles of logic firmly establish this truth, that all propositions may be divided into two great categories, of which the first and most comprehensive denominates a thing as it is in itself (e.g. "Man is a rational being"), whereas the second designates a thing according as it is used as a sign of something else (e.g, "This picture is my father").校正刷りで、この解釈では、例としては、啓典からの引用として: " 7年には7つの雌牛" (創世記41:26 )または: "サラと寒天には2つの約款" (ガラテヤ人への手紙4:24 )は、権利放棄したのか、という疑問その動詞"とされる" (実在して、 einai )が、自身は、これまでに使用される"コピュラは、比喩的関係" (ワイス)またはエクスプレスの"隠喩的関係のアイデンティティを接続する" ( heinrici )は、これを否定する最も論理学者は、ロジックの基本原則をしっかりと確立この真理は、すべての提案をして偉大な2つのカテゴリーに分けられるかもしれない、そのうちの最初のdenominates最も包括的なものとすることは、それ自体として(例: "男は、合理的に" )が、 2番目のそれによるとして指定することは、何か他の印として使用される(例えば、 "この写真は、私の父は"を参照) 。 To determine whether a speaker intends the second manner of expression, there are four criteria, whose joint concurrence alone will allow the verb "to be" to have the meaning of "signify".スピーカーかどうかを決定する意向表現の2番目の方法では、 4つの基準には、その共同同意だけでは認められて動詞"とされる"の意味を持つ"を意味する"とした。 Abstracting from the three criteria, mentioned above, which have reference either to the nature of the case, or to the usages of common parlance, or to some convention previously agreed upon, there remains a fourth and last of decisive significance, namely: when a complete substance is predicated of another complete substance, there can exist no logical relation of identity between them, but only the relation of similarity, inasmuch as the first is an image, sign, symbol, of the other.抄録からの3つの基準で、上記のは、どちらかの性質を持つリファレンスの場合、または使用に関する情報を共通の用語では、いくつかのコンベンションや、以前に合意して、そこには最後の4番目に決定的な意義とは、すなわち:とき完全な物質は完全に別の物質の前提は、論理的な関係にあることアイデンティティの間に存在していないんだけど、でもその関係の類似性だけは、最初の部分は、画像〜だけれども、署名、記号、その他のです。 Now this last-named criterion is inapplicable to the Scriptural examples brought forward by the Zwinglians, and especially so in regard to their interpretation of the words of Institution; for the words are not: "This bread is my Body", but indefinitely: "This is my Body".今のところ、この最後の名前の基準は、聖書を不適用された例繰越zwinglians 、特にこれと関連して、彼らの言葉の解釈機関;は、言葉ではない: "このパンは私の体"が、無期限: "これは私の体"です。 In the history of the Zwinglian conception of the Lord's Supper, certain "sacramental expressions" (locutiones sacramentales) of the Sacred Text, regarded as parallelisms of the words of Institution, have attracted considerable attention.ツヴィングリの歴史の中の概念は、主の夕食は、ある種の"聖礼典の表現" ( locutiones sacramentales )は、神聖なテキストは、その言葉と見なされてparallelisms機関は、大きな注目を集めています。 The first is to be found in I Cor.最初は、うわっ私にも認められています。 10:4: "And the rock was [signified] Christ", Yet it is evident that, if the subject rock is taken in its material sense, the metaphor, according to the fourth criterion just mentioned, is as apparent as in the analogous phrase "Christ is the vine". 10時04分: "と、岩は、キリスト[意味] "は、まだ明らかにすることは、岩の場合は、件名には、材料取ら意味では、この比喩によると、 4番目の基準だけで触れたように、見掛けとしては、類似フレーズ"は、キリストのつる" 。 If, however, the word rock in this passage is stripped of all that is material, it may be understood in a spiritual sense, because the Apostle himself is speaking of that "spiritual rock" (petra spiritalis), which in the Person of the Word in an invisible manner ever accompanied the Israelites in their journeyings and supplied them with a spiritual fountain of waters.もし、しかし、その言葉は、この岩の通過は省かれることは、すべての材料は、理解したかもしれないが、精神的な意味では、使徒のためには自分自身のことを話す"精神的なロック" (ペトラspiritalis )で、これはその人は、ワードは、目に見えない形で、イスラエル人は、これまで同行して精神的な供給journeyingsや噴水の海域。 According to this explanation the copula would here retain its meaning "to be".この説明によると、ここでは、連結詞の意味を保持する"とされる"とした。 A nearer approach to a parallel with the words of Institution is found apparently in the so-called "sacramental expressions": "Hoc est pactum meum" (Genesis 17:10), and "est enim Phase Domini" (Exodus 12:11).並行して、近いアプローチをすることが判明したどうやら機関の言葉で、いわゆる"聖餐式を" : "アドホックest財産契約" (創世記17 : 10 ) 、および" est enim相ドミニ" (出エジプト記12:11 ) 。 It is well known how Zwingli by a clever manipulation of the latter phrase succeeded in one day in winning over to his interpretation the entire Catholic population of Zurich.ツウィングリされたことはよく知られ巧妙な操作方法については、後者のフレーズで勝ちに成功して一日を超える彼の解釈のカトリック人口は全体のチューリッヒ。 And yet it is clear that no parallelism can be discerned between the aforesaid expressions and the words of Institution; no real parallelism, because there is question of entirely different matters.まだはっきりしていないと並列処理することができる前述の間の違いや言葉の表現機関;ない本物の並列処理、そこには全く別の問題についての質問です。 Not even a verbal parallelism can be pointed out, since in both texts of the Old Testament the subject is a ceremony (circumcision in the first case, and the rite of the paschal lamb in the second), while the predicate involves a mere abstraction (covenant, Passover of the Lord).口頭で並列処理することができますすら指摘するように、テキストの両方で以来の主題は、旧約聖書の儀式(割礼の最初のケースでは、復活祭の儀式は、 2番目の子羊)は、述語の中には、単なる抽象化(約束は、主の御ペサハ) 。 A more weighty consideration is this, that on closer investigation the copula est will be found to retain its proper meaning of "is" rather than "signifies".この考察は、より重い、緊密な捜査をして発見されるのコピュラestその適切な意味を保持する"とは"というより"を意味する"とした。 For just as the circumcision not only signified the nature or object of the Divine covenant, but really was such, so the rite of the Paschal lamb was really the Passover (Phase) or Pasch, instead of its mere representation.割礼のためだけでなく、ちょうどその意味は、神の性質やオブジェクトの約束が、実際にはそのようなので、その儀式は、復活祭の子羊のは本当にpaschペサハ(相)または、その代わりに単なる表現です。 It is true that in certain Anglican circles it was formerly the custom to appeal to the supposed poverty of the Aramaic tongue, which was spoken by Christ in the company of His Apostles; for it was maintained that no word could be found in this language corresponding to the concept "to signify".それは事実だが、特定のアングリカン界のことは、以前にアピールするためには、カスタムのアラム語の舌の貧しされ、話されていた彼の会社では、キリストの使徒;を維持していた可能性があることが見つかりましたが、この単語のない言語に対応その概念を"を意味する"とした。 Yet, even prescinding from the fact that in the Aramaic tongue the copula est is usually omitted and that such an omission rather makes for its strict meaning of "to be", Cardinal Wiseman (Horæ Syriacæ, Rome, 1828, pp. 3-73) succeeded in producing no less than forty Syriac expressions conveying the meaning of "to signify" and thus effectually exploded the myth of the Semitic tongue's limited vocabulary.しかし、 prescindingという事実からも、アラム語のコピュラest舌を省略した場合は、通常そのような不作為というと、厳格な意味する"とされる"と、枢機卿ワイズマン( horæ syriacæ 、ローマ、 1828 、 pp 。三〜七十三)の生産に成功していない40歳未満のシリア語の意味を伝える表現"を意味する"とこのように効果的には、ユダヤの神話が爆発舌の限られた語彙。

A second group of Sacramentarians, with Œcolampadius, shifted the diligently sought-for metaphor to the concept contained in the predicate corpus, giving to the latter the sense of "signum corporis", so that the words of Institution were to be rendered: "This is a sign [symbol, image, type] of my Body". 2番目のグループのsacramentarians 、 œcolampadius 、シフトのためのメタファーを熱心に求められ、述語コーパスの概念に含まれる、という感覚を与え、後者を"符号化"は、その言葉のように教育機関がレンダリングされる: "この署名は、 [シンボル、イメージ、タイプ]私の体"です。 Essentially tallying with the Zwinglian interpretation, this new meaning is equally untenable.本質的に集計してツヴィングリの解釈では、この新たな意味が等しく支持できない。 In all the languages of the world the expression "my body" designates a person's natural body, not the mere sign or symbol of that body.で、世界のすべての言語の表現に"私の体"を指定する人の自然な体ではなく、単なる記号や体の象徴しています。 True it is that the Scriptural words "Body of Christ" not infrequently have the meaning of "Church", which is called the mystical Body of Christ, a figure easily and always discernible as such from the text or context (cf. Colossians 1:24).本当のことは、聖書の言葉を"キリストの体"の意味については、往々にして"教会" 、これは、神秘的なキリストの体と呼ばれる、図を簡単にすると、いつもこのように見えるから、テキストやコンテキスト( cf.コロサイ人への手紙1 : 24 ) 。 This mystical sense, however, is impossible in the words of Institution, for the simple reason that Christ did not give the Apostles His Church to eat, but His Body, and that "body and blood", by reason of their real and logical association, cannot be separated from one another, and hence are all the less susceptible of a figurative use.この神秘的な意味では、しかし、その言葉の教育機関では不可能だ、という単純な理由で、キリスト教会明らかにしなかった彼の使徒を食べるのが、彼の体は、とは、 "体と血"は、彼らの本当の理由と論理協会は、別の1つから分離することはできませんし、そのためには、以下のすべての多感な比喩を使用する。 The case would be different if the reading were: "This is the bread of my Body, the wine of my Blood".その事件が異なる場合には読書: "これは、私の体のパンは、私の血のワイン" 。 In order to prove at least this much, that the contents of the Chalice are merely wine and, consequently, a mere sign of the Blood, Protestants have recourse to the text of St. Matthew, who relates that Christ, after the completion of the Last Supper, declared: "I will not drink from henceforth of this fruit of the vine [genimen vitis]" (Matthew 26:29).少なくとも、このことを証明するためにたくさんあるが、その内容は、聖杯のワインとは、単に、その結果、血液中には、単なる記号は、プロテスタント償還請求には、テキストのマタイは、キリスト者に関連して、完成した後、最後の晩餐、と宣言: "私は酒を飲むことはありませんから、この果物をあげたのは、つる[ genimenヴィティス] " (マタイ26:29 ) 。 It is to be noted that St. Luke (22:18 sqq.), who is chronologically more exact, places these words of Christ before his account of the Institution, and that the true Blood of Christ may with right still be called (consecrated) wine, on the one hand, because the Blood was partaken of after the manner in which wine is drunk and, on the other, because the Blood continues to exist under the outward appearances of the wine.それには注意して聖ルカ( 22時18 sqq 。 )は、より多くの人は、年代順に正確には、これらの場所で、キリストの言葉を自分のアカウントには、教育機関の前には、血液とは、キリストの真の可能性と呼ばれる権利いまだに(聖体拝領)ワインには、片手では、血液中のため、後にはpartakenの方法では、ワインに酔っていると、他の上、続けているため、血液中に存在下では、ワインを見たところです。 In its multifarious wanderings from the old beaten path being consistently forced with the denial of Christ's Divinity to abandon faith in the Real Presence, also, modern criticism seeks to account for the text along other lines.昔からの多種多様wanderings踏みならした道を余儀なくされ一貫して拒否キリストの神性への信仰を放棄する本当の存在は、また、近代的な批判を追求してアカウントを他の行のテキストに沿っています。 With utter arbitrariness, doubting whether the words of Institution originated from the mouth of Christ, it traces them to St. Paul as their author, in whose ardent soul something original supposedly mingled with his subjective reflections on the value attached to "Body" and on the "repetition of the Eucharistic banquet".全くの自由裁量では、教育機関の言葉を疑うのかどうか、キリストの発祥の口からは、それらの痕跡を聖パウロの作者としては、何かの熱烈な魂オリジナルたぶん彼の主観混じりの価値に接続して反省して"体"として"の繰り返しのeucharisticパーティ" 。 From this troubled fountain-head the words of Institution first found their way into the Gospel of St, Luke and then, by way of addition, were woven into the texts of St. Matthew and St. Mark.噴水には、この問題を抱えた機関長の言葉が最初の道を見いだし、福音聖、ルーク、それから、ほかの方法では、テキストに溶け込んでいたと聖マタイのマークです。 It stands to reason that the latter assertion is nothing more than a wholly unwarrantable conjecture, which may be passed over as gratuitously as it was advanced.スタンドをすることは何もないという理由で、後者の主張の100以上の不当な推測は、以上のように渡される可能性がありますそれは不当として先進。 It is, moreover, essentially untrue that the value attached to the Sacrifice and the repetition of the Lord's Supper are mere reflections of St. Paul, since Christ attached a sacrificial value to His Death (cf. Mark 10:45) and celebrated His Eucharistic Supper in connection with the Jewish Passover, which itself had to be repeated every year.それは、また、真実ではないことは、本質的に犠牲に接続して値を繰り返すと、主の夕食は単なる反省の聖パウロは、キリストに取り付けられて以来、彼の死をいけにえの価値( cf.マーク10:45 )と彼を祝いましたeucharisticユダヤ教の過ぎ夕食に関連して、これ自体は毎年繰り返される。 As regards the interpretation of the words of Institution, there are at present three modern explanations contending for supremacy - the symbolical, the parabolical, and the eschatological.その言葉の解釈については、教育機関では、現在の3つの覇権を握るために戦う近代的な説明-の象徴は、 p arabolical、との終末論です。 According to the symbolical interpretation, corpus is supposed to designate the Church as the mystical Body and sanguis the New Testament.象徴的な解釈によると、コーパスを指定するには、神秘的な体としての教会と新約聖書sanguis 。 We have already rejected this last meaning as impossible.我々はすでに、この最後の意味が不可能だとして拒否しています。 For is it the Church that is eaten and the New Testament that is drunk?それは、教会のためには、それを食べたことは、新約聖書に酔っているか? Did St. Paul brand the partaking of the Church and of the New Testament as a heinous offense committed against the Body and Blood of Christ?ブランドは、参加者は、聖パウロ教会とは、新約聖書として、凶悪犯罪に対するキリストの体と血のですか? The case is not much better in regard to the parabolical interpretation, which would discern in the pouring out of the wine a mere parable of the shedding of the Blood on the Cross.このケースではないと関連し、より良いparabolical解釈には、土砂降りの識別は、ワインのうち、単なる比喩は、十字架上で血を流すことは、 。 This again is a purely arbitrary explanation, an invention, unsupported by any objective foundation.これは純粋に任意の説明を再度、発明は、いかなる目的財団によってサポートされていない。 Then, too, it would follow from analogy, that the breaking of the bread was a parable of the slaying of Christ's Body, a meaning utterly inconceivable.その後、あまりにも、それは類推に従ってから、それを破るのは、パンは、キリストの比喩は、殺害の遺体は、全く想像もできないという意味だ。 Rising as it were out of a dense fog and laboring to take on a definite form, the incomplete eschatological explanation would make the Eucharist a mere anticipation of the future heavenly banquet.上昇していたとして、濃霧のうち、明確な労働形態を取る上で、終末論の不完全な説明となることが、将来を見越し、単なる聖体天上パーティです。 Supposing the truth of the Real Presence, this consideration might be open to discussion, inasmuch as the partaking of the Bread of Angels is really the foretaste of eternal beatitude and the anticipated transformation of earth into heaven.本当の真実の存在を仮定し、これを考慮して議論を開くかもしれない、 〜だけれども、参加者が実際には、パンの天使たちの永遠の至福の前触れと予想地球を天国に変換します。 But as implying mere symbolical anticipation of heaven and a meaningless manipulation of unconsecrated bread and wine the eschatological interpretation is diametrically opposed to the text and finds not the slightest support in the life and character of Christ.しかし、単なる示唆する象徴的な意味を見越し天国とパンとワインを神にささげられていない操作の終末論的解釈とは正反対のテキストを見つけるには少しもサポートしていない人生とは、キリストのキャラクターです。

B. Proof from Tradition Bの証拠からの伝統

As for the cogency of the argument from tradition, this historical fact is of decided significance, namely, that the dogma of the Real Presence remained, properly speaking, unmolested down to the time of the heretic Berengarius of Tours (d. 1088), and so could claim even at that time the uninterrupted possession of ten centuries.引数としては、より説得力の伝統は、この歴史的事実を決めた意義は、すなわち、その教義は、本物の存在感が残って、正確に言えば、その時に苦しめられてダウンして、異端berengariusのツアー( 1088 ) 、および今でさえその時点では、クレームが所有する10世紀にもわたって延々と続く。 In the course of the dogma's history there arose in general three great Eucharistic controversies, the first of which, begun by Paschasius Radbertus, in the ninth century, scarcely extended beyond the limits of his audience and concerned itself solely with the philosophical question, whether the Eucharistic Body of Christ is identical with the natural Body He had in Palestine and now has in heaven.ドグマの過程では、一般的に立ち上がったの歴史のある3つの偉大なeucharistic論争は、最初のそれは、始めpaschasius radbertusによっては、 9世紀には、ほとんどの拡張の限界を超えて視聴者との関係自体彼の哲学的問題だけでは、どうかeucharistic同じでは、キリストの体の自然な体の彼は、今はパレスチナでは、天国です。 Such a numerical identity could well have been denied by Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, and others, since even nowadays a true, though accidental, distinction between the sacramental and the natural condition of Christ's Body must be rigorously maintained.このような数値のアイデンティティを否定してきたことも十分あり得るratramnus 、 rabanusマウルス、 ratherius 、 lanfranc 、および他のは、今日でも、真以来、偶発かかわらず、聖礼典との間の区別は、キリストの体の自然の状態を維持しなければならない厳密です。 The first occasion for an official procedure on the part of the Church was offered when Berengarius of Tours, influenced by the writings of Scotus Eriugena (d. about 884), the first opponent of the Real Presence, rejected both the latter truth and that of Transubstantiation.公式行事のための最初の手順で、一部の教会はberengariusのツアーを提供する際、その記述に左右されるのscotusエリウゲナ( d.約884 )は、最初の対戦相手は、本物の存在感は、後者の両方を拒否して真実とは代用。 He repaired, however, the public scandal he had given by a sincere retractation made in the presence of Pope Gregory VII at a synod held in Rome in 1079, and died reconciled to the Church.修理彼は、しかし、彼は与えられた国民のスキャンダルretractation前には、誠実な存在グレゴリウス7世は、 1079ローマで開催された会議は、教会と和解して死亡した。 The third and the sharpest controversy was that opened by the Reformation in the sixteenth century, in regard to which it must be remarked that Luther was the only one among the Reformers who still clung to the old Catholic doctrine, and, though subjecting it to manifold misrepresentations, defended it most tenaciously. 3番目と辛らつな論争をしてオープンされたのは16世紀の改革では、これと関連して発言しなければならないことは、ルターの宗教改革者のうち、 1つだけまだ古いカトリック教義にしがみつく、そして、それを対象かかわらずマニホールドmisrepresentations 、最も粘り強く擁護することです。 He was diametrically opposed by Zwingli of Zurich, who, as was seen above, reduced the Eucharist to an empty, meaningless symbol.彼は正反対ツウィングリスイスのチューリッヒでは、人は、上記のが見られたとして、聖体を減額し、空のは、無意味なシンボルです。 Having gained over to his views such friendly contemporary partisans as Carlstadt, Bucer, and Œcolampadius, he later on secured influential allies in the Arminians, Mennonites, Socinians, and Anglicans, and even today the rationalistic conception of the doctrine of the Lord's Supper does not differ substantially from that of the Zwinglians.自分の意見を得た上でそのような現代的な支持者としてフレンドリーcarlstadt 、ブツァー、およびœcolampadius 、彼はそれ以降は、同盟国の影響力を確保してarminians 、 mennonites 、 socinians 、およびanglicans 、今日でも、合理主義の概念とは、主の夕食の教義はありませんと大きく異なることがzwinglians 。 In the meantime, at Geneva, Calvin was cleverly seeking to bring about a compromise between the extremes of the Lutheran literal and the Zwinglian figurative interpretations, by suggesting instead of the substantial presence in one case or the merely symbolical in the other, a certain mean, i.e. "dynamic", presence, which consists essentially in this, that at the moment of reception, the efficacy of Christ's Body and Blood is communicated from heaven to the souls of the predestined and spiritually nourishes them.それまでの間、ジュネーブでは、カルビン巧みに求めていたの妥協をもたらすルター派の間では、極端な比喩的解釈ツヴィングリリテラルとは、かなりの存在感を示唆するのではなく、単に1つの象徴的な事件や、その他のは、ある意味、すなわち"ダイナミック" 、プレゼンスは、この構成で、本質的には、現時点では、受信して、その効果は、キリストの体と血の魂を天から伝えられ、精神的に栄養predestinedとしています。 Thanks to Melanchthon's pernicious and dishonest double-dealing, this attractive intermediary position of Calvin made such an impression even in Lutheran circles that it was not until the Formula of Concord in 1577 that the "crypto-Calvinistic venom" was successfully rejected from the body of Lutheran doctrine.メランヒトンのおかげで、悪質な不正陰日向が、この魅力的な中間の位置を前にこのような印象さえカルビンルター派界ではなかったことを公式になるまでの呼応して、 1577年に"暗号calvinistic毒"は正常に拒否されたボディからルター派教義。 The Council of Trent met these widely divergent errors of the Reformation with the dogmatic definition, that the God-man is "truly, really, and substantially" present under the appearances of bread and wine, purposely intending thereby to oppose the expression vere to Zwingli's signum, realiter to Œcolampadius's figura, and essentialiter to Calvin's virtus (Sess. XIII, can. i).トレントに会ったの評議会は、これらの改革に広く発散してエラーが独断的な定義は、男は、神には、 "本当に、本当に、実質的"の外見の下に存在するパンとワインは、これに反対する意図を故意に表現してツウィングリのビアー符号、 realiterをœcolampadiusの予型、およびessentialiterをカルビンのウィルトゥス( sess. 13世は、可能です) 。 And this teaching of the Council of Trent has ever been and is now the unwavering position of the whole of Catholic Christendom.そして、この教えは、今までにトレント評議会は、今や揺るぎない地位とされ、キリスト教のカトリック全体のです。

As regards the doctrine of the Fathers, it is not possible in the present article to multiply patristic texts, which are usually characterized by wonderful beauty and clearness.教義に関しては、父親のことではない可能性が、現在の記事のテキストを掛け合わpatristic 、これは通常の美しさと素晴らしい明晰さを特徴とする。 Suffice it to say that, besides the Didache (ix, x, xiv), the most ancient Fathers, as Ignatius (Ad. Smyrn., vii; Ad. Ephes., xx; Ad. Philad., iv), Justin (Apol., I, lxvi), Irenæus (Adv. Hær., IV, xvii, 5; IV, xviii, 4; V, ii, 2), Tertullian (De resurrect. carn., viii; De pudic., ix; De orat., xix; De bapt., xvi), and Cyprian (De orat. dom., xviii; De lapsis, xvi), attest without the slightest shadow of a misunderstanding what is the faith of the Church, while later patristic theology bears witness to the dogma in terms that approach exaggeration, as Gregory of Nyssa (Orat. catech., xxxvii), Cyril of Jerusalem (Catech. myst., iv, 2 sqq.), and especially the Doctor of the Eucharist, Chrysostom [Hom.と言えば十分だろう、新約聖書に加えて( 9世、 × 、 14 )は、最も古代の祖先は、イグナティウス( ad. smyrn 。 、第VII ;広告です。 ephes 。 、 XX社;広告です。 philad 。 、 ⅳ ) 、ジャスティン( apol 。 、私は、 66 ) 、 irenæus ( adv. hær 。 、 4 、 17 、 5 ;静脈内、 18 、 4 ; v 、 2世、 2 ) 、 tertullian (デよみがえらせる。 carn 。 、 viii ;デ陰部。 、 9 ;デorat 。 、 19 ;デbapt 。 、 16 ) 、およびシプリアン(デorat 。 dom 。 、 18 ;デlapsis 、 16 )は、ほんの少しの影の証明なしには、どのような誤解は、教会の信仰は、神学ながら後でpatristicベアーズ証人の教義の面を誇張してアプローチして、グレゴリーのnyssa ( orat. catech 。 、 37 ) 、エルサレムの聖キュリロス(ミストcatech. 。 、 4世、 2 sqq 。 ) 、およびその医者は、特に聖体、クリュソストモス[ハオマ汁。 lxxxii (lxxxiii), in Matt., 1 sqq.; Hom. 82 ( 83 ) 、マット。 、 1 sqq 。 ;ハオマ汁です。 xlvi, in Joan., 2 sqq.; Hom. 46 、ジョアン。 、 2 sqq 。 ;ハオマ汁です。 xxiv, in I Cor., 1 sqq.; Hom. xxiv 、うわっ、私です。は、 1 sqq 。 ;ハオマ汁です。 ix, de pœnit., 1], to whom may be added the Latin Fathers, Hilary (De Trinit., VIII, iv, 13) and Ambrose (De myst., viii, 49; ix, 51 sq.). 9世は、デpœnit 。 、 1 ]は、 5月に泳いだのラテン人の祖先は、ヒラリー(デtrinit 。 、 VIIIや4世、 13 )とアンブローズ(デミスト。 、 VIIIや49 ; 9世、 51 sq 。 ) 。 Concerning the Syriac Fathers see Th.シリア語の祖先に関する回を参照してください。 Lamy "De Syrorum fide in re eucharisticâ" (Louvain, 1859).ラミー"デsyrorum fideで再eucharisticâ " (ルヴァン、 1859年) 。

The position held by St. Augustine is at present the subject of a spirited controversy, since the adversaries of the Church rather confidently maintain that he favored their side of the question in that he was an out-and-out "Symbolist".聖アウグスティヌスの位置を保有しては、現時点では、威勢の良い議論の主題は、敵の教会というから、自信を維持することは、彼は自分たちの側に有利な質問をして彼は、徹底した"象徴"です。 In the opinion of Loofs ("Dogmengeschichte", 4th ed., Halle, 1906, p. 409), St. Augustine never gives, the "reception of the true Body and Blood of Christ" a thought; and this view Ad.ローフスの意見は、 ( " dogmengeschichte " 、 4位エド。 、ハレ、 1906 、 p. 409 ) 、聖アウグスティヌスは決して与え、その"レセプションは、キリストの真の体と血"の思想;と、この広告を表示します。 Harnack (Dogmengeschichte, 3rd ed., Freiburg, 1897, III, 148) emphasizes when he declares that St. Augustine "undoubtedly was one in this respect with the so-called pre-Reformation and with Zwingli".ハルナック( dogmengeschichte 、サードエド。 、フライブルク、 1897 、 3 、 148 )を強調するときに宣言して聖アウグスティヌス"の1つは、このような点を確実にしている、いわゆる改革として事前にツウィングリ" 。 Against this rather hasty conclusion Catholics first of all advance the undoubted fact that Augustine demanded that Divine worship should be rendered to the Eucharistic Flesh (In Ps. xxxiii, enarr., i, 10), and declared that at the Last Supper "Christ held and carried Himself in His own hands" (In Ps. xcviii, n. 9).これに対してやや早合点まず第一に、カトリック教徒の紛れもない事実を事前に要求して礼拝しなければならないアウグスティヌスレンダリングして肉eucharistic (しまう。 33 、 enarr 。 、私は、 10 ) 、と宣言したことは、最後の晩餐"が開かれたキリストそして自分自身は、自分自身の手で運ば" (でしまう。 98 、 n. 9 ) 。 They insist, and rightly so, that it is not fair to separate this great Doctor's teaching concerning the Eucharist from his doctrine of the Holy Sacrifice, since he clearly and unmistakably asserts that the true Body and Blood are offered in the Holy Mass. The variety of extreme views just mentioned requires that an attempt be made at a reasonable and unbiased explanation, whose verification is to be sought for and found in the acknowledged fact that a gradual process of development took place in the mind of St. Augustine.彼らを主張し、これを正しく、公正ではないことを、この偉大な医師の指導を個別に聖体に関する教義からは、彼の神聖な犠牲は、紛れもなくはっきりと主張して以来、彼は真の体と血が提供され、聖なるミサの品種極端な意見だけに言及する試みが必要とし、合理的かつ公平な説明をする前に、その検証を求めたと見られるため、事実を認めたが徐々にプロセスの開発が行われた聖アウグスティヌスの心の中にある。 No one will deny that certain expressions occur in Augustine as forcibly realistic as those of Tertullian and Cyprian or of his intimate literary friends, Ambrose, Optatus of Mileve, Hilary, and Chrysostom.誰も否定して強制的に特定の表現として現実に起こるとしてアウグスティヌスtertullianとシプリアンまたはそれらの彼の親密な友人文芸、アンブローズ、 optatusのmileve 、ヒラリー、およびクリュソストモス。 On the other hand, it is beyond question that, owing to the determining influence of Origen and the Platonic philosophy, which, as is well known, attached but slight value to visible matter and the sensible phenomena of the world, Augustine did not refer what was properly real (res) in the Blessed Sacrament to the Flesh of Christ (caro), but transferred it to the quickening principle (spiritus), i.e. to the effects produced by a worthy Communion.その一方で、それは疑う余地なくしては、その決定に影響力のせいで、原産地やプラトン哲学、これは、よく知られているとして、添付しかし、わずかに値を目に見える物質とは、世界の賢明な現象は、何を参照しなかったアウグスティヌス正しくはレアル(解像度)は、キリストの肉を祝福聖餐式(カロ)が、譲渡することを原則的に高まる(酒精) 、すなわち産生されるに値するの影響を拝領した。 A logical consequence of this was that he allowed to caro, as the vehicle and antitype of res, not indeed a mere symbolical worth, but at best a transitory, intermediary, and subordinate worth (signum), and placed the Flesh and Blood of Christ, present under the appearances (figuræ) of bread and wine, in too decided an opposition to His natural, historical Body.これは、論理的帰結として、彼は許さカロして、車両や対としての解像度は、実際には、単なる象徴的な価値があるが、せいぜい、一過、仲介者は、部下の価値があると(符号)は、生身の人間との置かれたキリストは、外見の下に存在する( figuræ )のパンとワインは、彼があまりにも自然に反対をすることを決めた、歴史的なボディです。 Since Augustine was a strenuous defender of personal co-operation and effort in the work of salvation and an enemy to mere mechanical activity and superstitious routine, he omitted insisting upon a lively faith in the real personality of Jesus in the Eucharist, and called attention to the spiritual efficiency of the Flesh of Christ instead.アウグスティヌスは、粘り強い守備からの個人的な協力と努力で、仕事の救いと敵を単なる機械的な活動や迷信ルーチン、彼は主張して活発な信仰を省略した場合は、本物の聖体は、イエスの人格と呼ばれるに注意をその精神的な効率性をキリストの肉の代わりに。 His mental vision was fixed, not so much upon the saving caro, as upon the spiritus, which alone possessed worth.彼の精神的なビジョンは、固定、保存するほどではないが、カロ、酒精としての上、これだけの価値を保有します。 Nevertheless a turning-point occurred in his life.にもかかわらず、彼の人生の転換点が発生します。 The conflict with Pelagianism and the diligent perusal of Chrysostom freed him from the bondage of Platonism, and he thenceforth attached to caro a separate, individual value independent of that of spiritus, going so far, in fact, as to maintain too strongly that the Communion of children was absolutely necessary to salvation. pelagianismと競合して、精読の彼の束縛から解放さクリュソストモスプラトン哲学は、その時以来、彼は、別のカロに接続して、個々の値の酒精独立して、行くのこれまでのところ、実際には、あまりにも強く維持するようにして聖体拝領絶対に必要なのは、子供たちを救いだ。 If, moreover, the reader finds in some of the other Fathers difficulties, obscurities, and a certain inaccuracy of expression, this may be explained on three general grounds:もし、また、読者が、他のいくつかの困難の祖先は、 obscurities 、および特定の誤りの表現によれば、この3つの一般的な根拠を説明するかもしれない:

because of the peace and security there is in their possession of the Church's truth, whence resulted a certain want of accuracy in their terminology; because of the strictness with which the Discipline of the Secret, expressly concerned with the Holy Eucharist, was maintained in the East until the end of the fifth, in the West down to the middle of the sixth century; because of the preference of many Fathers for the allegorical interpretation of Scripture, which was especially in vogue in the Alexandrian School (Clement of Alexandria, Origen, Cyril), but which found a salutary counterpoise in the emphasis laid on the literal interpretation by the School of Antioch (Theodore of Mopsuestia, Theodoret).平和と安全のためには自分の所有物では、教会の真実は、特定の希望でwhence結果の精度で自分の専門用語;ため、厳密には、規律の秘密は、明示的に心配して聖体は、維持された5番目の終わりまで東、西の方ではダウンして、 6世紀半ば;選好のため、多くの祖先は、寓話の解釈の啓典は、特に流行していた学校のアレクサンドリア(アレクサンドリアのクレメンスは、原産地、シリル)が、これを見つけた有益な平衡は、文字通りの解釈を強調してレイアウトされた学校のアンティオキア(モプスエスティアのテオドロス、 theodoret ) 。 Since, however, the allegorical sense of the Alexandrians did not exclude the literal, but rather supposed it as a working basis, the realistic phraseology of Clement (Pæd., I, vi), of Origen (Contra Celsum VIII, xiii 32; Hom. ix, in Levit., x) and of Cyril (in Matt., xxvi, xxvii; Contra Nestor., IV, 5) concerning the Real Presence is readily accounted for.以来、しかし、この寓話の意味でのalexandriansリテラルを除外しなかったのではなく、作業の基礎として仮定することは、現実的な言い方のクレマン( pæd. 、私は、 viの)で、原産地(コントラcelsum VIIIや13世32 ;ハオマ汁。 9世は、 levit 。 、 × )とのシリル(マット。 、二十六、二十七;コントラネストール。 、 4 、 5 )に関する会計処理のための実際のプレゼンスが容易です。 (For the solution of patristic difficulties, see Pohle, "Dogmatik", 3rd ed., Paderborn, 1908, III, 209 sqq.) ( patristic困難を解決するために、参照してくださいpohle 、 " dogmatik "は、 3日にエド。 、パーダーボルン、 1908 、 3 、 209 sqq 。 )

The argument from tradition is supplemented and completed by the argument from prescription, which traces the constant belief in the dogma of the Real Presence through the Middle Ages back to the early Apostolic Church, and thus proves the anti-Eucharistic heresies to have been capricious novelties and violent ruptures of the true faith as handed down from the beginning.引数からの伝統が完成すると、引数補完処方せんから、これは、信仰上の教義の痕跡の定数は、本物の存在を通じて、中世の初めに戻る使徒教会は、こうしてeucharistic heresiesを証明してきた反気まぐれnovelties暴力的な破裂とは、真の信仰として伝承さ初めからです。 Passing over the interval that has elapsed since the Reformation, as this period receives its entire character from the Council of Trent, we have for the time of the Reformation the important testimony of Luther (Wider etliche Rottengeister, 1532) for the fact that the whole of Christendom then believed in the Real Presence.合格以上の間隔が経過して改革して、全体としての性格から、この期間を受け取るトレントの評議会は、我々は改革のための重要な証言は、時間のルーサー( 1532 )は、全体の事実その後、キリスト教の本当の存在を信じています。 And this firm, universal belief can be traced back uninterruptedly to Berengarius of Tours (d. 1088), in fact - omitting the sole exception of Scotus Eriugena - to Paschasius Radbertus (831).そして、この会社は、普遍的な信念を途切れずにさかのぼることができますberengariusのツアー( d. 1088 )は、実際に-唯一の例外は省略s cotusエリウゲナ- pa schasiusra dbertus(8 3 1)しています。 On these grounds, therefore, we may proudly maintain that the Church has been in legitimate possession of this dogma for fully eleven centuries.これらの理由で、従って、我々が誇らしげに維持してきたことで、教会の教義を完全に合法的な所持、この11世紀にもわたっている。 When Photius started the Greek Schism in 869, he took over to his Church the inalienable treasure of the Catholic Eucharist, a treasure which the Greeks, in the negotiations for reunion at Lyons in 1274 and at Florence in 1439, could show to be still intact, and which they vigorously defended in the schismatical Synod of Jerusalem (1672) against the sordid machinations of the Calvinistic-minded Cyril Lucar, Patriarch of Constantinople (1629). photius分裂を始めたときには、ギリシャの869 1274 1439は、まだ無傷される可能性を示すは、かれらを精力的に擁護とは、どのschismaticalエルサレム会議( 1672年)に反対の考えを持った浅ましいの陰謀のcalvinisticシリルlucar 、コンスタンティノープル総主教、 ( 1629 ) 。 From this it follows conclusively that the Catholic dogma must be much older than the Eastern Schism under Photius.このことから、以下の通り確定してよりずっと年上のカトリック教義しなければならないの下に分裂東部photius 。 In fact, even the Nestorians and Monophysites, who broke away from Rome in the fifth century, have, as is evident from their their literature and liturgical books, preserved their faith in the Eucharist as unwaveringly as the Greeks, and this in spite of the dogmatic difficulties which, on account of their denial of the hypostatic union, stood in the way of a clear and correct notion of the Real Presence.実際、 monophysitesでさえ、 nestoriansと、破った者は、 5世紀のローマから離れて、が、自分としては、明らかに彼らの文学や典礼書から、彼らの信仰を保存聖体として確固としては、ギリシア、およびこれにもかかわらず、独断的な困難さは、彼らのアカウントを否認して沈下は、労働組合は、道に立っていたのは、正しい考えを明確にし、真の存在だ。 Therefore the Catholic dogma is at least as old as Nestorianism (A.D. 431).したがって、カトリック教義としては、少なくとも古いとしてnestorianism (広告431 ) 。 But is it not of even greater antiquity?しかし、さらに大きな古代のではないのですか? To decide this question one has only to examine the oldest Liturgies of the Mass, whose essential elements date back to the time of the Apostles (see articles on the various liturgies), to visit the Roman Catacombs, where Christ is shown as present in the Eucharistic food under the symbol of a fish (see EARLY SYMBOLS OF THE EUCHARIST), to decipher the famous Inscription of Abercius of the second century, which, though composed under the influence of the Discipline of the Secret, plainly attests the faith of that age.これを決めるためには、疑問の1つだけを調べるためには、質量最古liturgies 、その本質的な要素は、時間をさかのぼる使徒( liturgies 、さまざまな記事を参照してください) 、 catacombsローマを訪問するのは、どこに存在するのようにイエスキリストが示さeucharisticフードの下に魚のシンボル(シンボルの早期聖体を参照してください) 、有名な碑文を解読し、第2世紀のabercius 、これは、構成の影響下にかかわらず、規律の秘密は、その時代の信仰質素attests 。 And thus the argument from prescription carries us back to the dim and distant past and thence to the time of the Apostles, who in turn could have received their faith in the Real Presence from no one but Christ Himself.こうして私たちの引数から処方せんが運ぶ遠い過去に戻ると、そこから、使徒の時代には、誰が彼らの信仰の電源を受け取った可能性があるからで、誰でもキリストの本当の自分自身の存在だ。

II. Ⅱ 。 THE TOTALITY OF THE REAL PRESENCE本物の存在感が全体の

In order to forestall at the very outset, the unworthy notion, that in the Eucharist we receive merely the Body and merely the Blood of Christ but not Christ in His entirety, the Council of Trent defined the Real Presence to be such as to include with Christ's Body and His Soul and Divinity as well.未然に防ぐためには、非常に発端は、卑劣な概念は、我々聖体を受けることは、ただ単に体とキリストの血は彼の全体ではなく、キリストは、評議会の存在をトレント本当の定義を含めるようにしてキリストの体と魂と神性ている。 A strictly logical conclusion from the words of promise: "he that eateth me the same also shall live by me", this Totality of Presence was also the constant property of tradition, which characterized the partaking of separated parts of the Savior as a sarcophagy (flesh-eating) altogether derogatory to God.厳密に論理的帰結する約束の言葉から: " eateth彼が私にも同じものを生きる私"は、この定数全体の財産でも存在感の伝統は、どの部分を特徴とし、参加者の救い主として分離sarcophagy (人喰い)を完全に神を軽蔑している。 Although the separation of the Body, Blood, Soul, and Logos, is, absolutely speaking, within the almighty power of God, yet then actual inseparability is firmly established by the dogma of the indissolubility of the hypostatic union of Christ's Divinity and Humanity.体の分離にもかかわらず、血、魂、およびロゴマークは、絶対的に言えば、神の全能の力では、まだ実際の不可分性がしっかりと確立された当時のドグマは、労働組合の沈下indissolubility 、キリストの神性と人間性です。 In case the Apostles had celebrated the Lord's Supper during the triduum mortis (the time during which Christ's Body was in the tomb), when a real separation took place between the constitutive elements of Christ, there would have been really present in the Sacred Host only, the bloodless, inanimate Body of Christ as it lay in tomb, and in the Chalice only the Blood separated from His Body and absorbed by the earth as it was shed, both the Body and the Blood, however, hypostatically united to His Divinity, while His Soul, which sojourned in Limbo, would have remained entirely excluded from the Eucharistic presence.祝われた場合に備えて、主の使徒は、 3日の夕食時に贈与(その時間の中では、キリストの遺体が墓)は、本物の分離が行われたときに、構成要素の間に、キリストは、本当にそこに存在してきたが、神聖なホストのみは、無血、キリストの体としての生気のない墓に安置することは、聖杯とは、血液中にのみ彼の体から分離していたとして、地球に吸収される上屋は、血液中の両方のボディと、しかし、彼の神性hypostaticallyユナイテッドには、彼の魂の中には、中途半端なsojournedでは、完全には依然として存在eucharisticから除外されます。 This unreal, though not impossible, hypothesis, is well calculated to throw light upon the essential difference designated by the Council of Trent (Sess, XIII, c. iii), between the meanings of the words ex vi verborum and per concomitantiam.この非現実は、不可能なわけではありませんが、仮説は、光の上にはよく投げて計算して、指定される本質的な違いトレントの評議会( sess 、 13世千佳子ⅲ )は、その言葉の意味の間のverborum viの元とconcomitantiamあたりです。 By virtue of the words of consecration, or ex vi verborum, that only is made present which is expressed by the words of Institution, namely the Body and the Blood of Christ.美徳の言葉を奉献された、またはviの元verborum 、それだけでは前に提示された言葉を表明したのは、教育機関、すなわち、キリストの体と血中です。 But by reason of a natural concomitance (per concomitantiam), there becomes simultaneously present all that which is physically inseparable from the parts just named, and which must, from a natural connection with them, always be their accompaniment.しかし、自然の共存の理由( 1 concomitantiam ) 、そこが同時に存在するすべてのものは、物理的に切っても切れないから、部品の名前だけでは、これが必要とは、かれらから、自然に関連して、常に自分の伴奏。 Now, the glorified Christ, Who "dieth now no more" (Romans 6:9) has an animate Body through whose veins courses His life's Blood under the vivifying influence of soul.今のところ、見せかけのキリストは、人の"今すぐdiethもはや"有生(ローマ人への手紙6時09分)には、彼の人生のコースから体内の静脈の血液の影響力の下に魂vivifying 。 Consequently, together with His Body and Blood and Soul, His whole Humanity also, and, by virtue of the hypostatic union, His Divinity, i.e. Christ whole and entire, must be present.その結果、彼の遺体と一緒に血と魂は、彼の全人類にも、そして、沈下によって、労働組合の美徳は、彼の神性、すなわち、キリスト全体全体と、が存在しなければなりません。 Hence Christ is present in the sacrament with His Flesh and Blood, Body and Soul, Humanity and Divinity.したがって、キリストは、聖餐式が存在して彼の生身の人間は、体と心を、人間と神性。

This general and fundamental principle, which entirely abstracts from the duality of the species, must, nevertheless, be extended to each of the species of bread and wine.この一般的かつ根本的な原理は、完全に要約さ双対の種から、しなければ、にもかかわらず、それぞれの種に拡張して、パンやワインです。 For we do not receive in the Sacred Host one part of Christ and in the Chalice the other, as though our reception of the totality depended upon our partaking of both forms; on the contrary, under the appearance of bread alone, as well as under the appearance of wine alone, we receive Christ whole and entire (cf. Council of Trent, Sess. XIII, can. iii).受信しないために我々は、キリストの神聖な部分と1つのホストで、他の聖杯は、まるで私たちのレセプションは、我々全体の参加者の両方の形態に依存する;とは逆に、パンの外観の下に一人だけでなく、下にワインの外観だけで、我々全体を受け取ると、キリスト全体( cf.トレント評議会は、 sess 。 13世は、次のです。 ⅲ ) 。 This, the only reasonable conception, finds its Scriptural verification in the fact, that St. Paul (1 Corinthians 11:27, 29) attaches the same guilt "of the body and the blood of the Lord" to the unworthy "eating or drinking", understood in a disjunctive sense, as he does to "eating and drinking", understood in a copulative sense.これは、合理的な概念だけでは、聖書の検証を見つけるのは、実際には、その聖パウロ( 1コリンチャンス11:27 、 29 )に接続し、同じ罪悪感"とは体内の血液中には、主に"を値しない"食べたり飲ん"と、選言的に理解する意味では、と彼は、 "食べたり飲んだりする"とは、性交の意味を理解しています。 The traditional foundation for this is to be found in the testimony of the Fathers and of the Church's liturgy, according to which the glorified Savior can be present on our altars only in His totality and integrity, and not divided into parts or distorted to the form of a monstrosity.これは、従来の基盤として発見されるのは、父の証言とは、教会の典礼は、見せかけの救世主によると、これは我々の祭壇上に存在することだけで彼の全体との整合性、および部品に分けられていないかの形に歪んだ巨大なものがある。 It follows, therefore, that supreme adoration is separately due to the Sacred Host and to the consecrated contents of the Chalice.したがって、したがって、別々にして至高の礼拝のためには、ホストとして聖体拝領の神聖な内容は、聖杯です。 On this last truth are based especially the permissibility and intrinsic propriety of Communion only under one kind for the laity and for priests not celebrating Mass (see COMMUNION UNDER BOTH KINDS).この最後の真理をベースに、特に差し支えないとは本質的妥当性の下でのみ聖体拝領のための1つの種類の信者たちとプリーストを祝っていない質量(聖体拝領の下に両方の種類を参照してください) 。 But in particularizing upon the dogma, we are naturally led to the further truth, that, at least after the actual division of either Species into parts, Christ is present in each part in His full and entire essence.しかし、ドグマparticularizing時、私たちは自然につながって、さらなる真実、それは、少なくとも種のいずれかの分割した後に、実際の部品は、イエスキリストが自分の各所に存在すると全体をフルエッセンスです。 If the Sacred Host be broken into pieces or if the consecrated Chalice be drunk in small quantities, Christ in His entirety is present in each particle and in each drop.神聖な場合、またはホストが細かく砕かれ聖体拝領カリスに酔っている場合は少量では、キリストの中に存在する各粒子は、彼の全体および各ドロップします。 By the restrictive clause, separatione factâ the Council of Trent (Sess. XIII, can. iii) rightly raised this truth to the dignity of a dogma.制限条項によって、 separatione factâトレントの評議会( sess. 13世は、次のです。 ⅲ )当然、この真理を提起するの尊厳のドグマです。 While from Scripture we may only judge it improbable that Christ consecrated separately each particle of the bread He had broken, we know with certainty, on the other hand, that He blessed the entire contents of the Chalice and then gave it to His disciples to be partaken of distributively (cf. Matthew 26:27 sq.; Mark 14:23).啓典の中から我々だけで判断することがありそうにないことを個別にそれぞれの粒子は、キリスト聖体拝領のパン彼は壊れては、確信を持って知っている我々は、その一方で、彼を祝福して全体の内容は、聖杯を与えたことを、それから彼の弟子にpartakenのdistributively ( cf.マタイ26:27 sq 。 ;マーク14時23分) 。 It is only on the basis of the Tridentine dogma that we can understand how Cyril of Jerusalem (Catech. myst. v, n. 21) obliged communicants to observe the most scrupulous care in conveying the Sacred Host to their mouths, so that not even "a crumb, more precious than gold or jewels", might fall from their hands to the ground; how Cæsarius of Arles taught that there is "just as much in the small fragment as in the whole"; how the different liturgies assert the abiding integrity of the "indivisible Lamb", in spite of the "division of the Host"; and, finally, how in actual practice the faithful partook of the broken particles of the Sacred Host and drank in common from the same cup.それはtridentineのみに基づいて、どのように理解することができるドグマエルサレムの聖キュリロス(ミストcatech. 。 v 、 n. 21 )を遵守する義務communicants実直なケアで、最も神聖なホストを伝えるのが口には、今でさえしていない"クラムは、金や宝石よりももっと大切な"と、自分の手から落ちるかもしれないが、地面; cæsariusアルルの方法があることを教えられた"と同じくらいの小さな断片には、全体として" ;どのように違うの変わらぬ主張liturgies誠実さは、 "不可分の子羊" 、にもかかわらず、 "課は、ホスト" ;そして、最後に、実際にどのように忠実な練習には、壊れたpartakeの粒子は、神聖なホストとの共通点から、同じ杯飲んだ。

While the three foregoing theses contain dogmas of faith, there is a fourth proposition which is merely a theological conclusion, namely, that even before the actual division of the Species, Christ is present wholly and entirely in each particle of the still unbroken Host and in each drop of the collective contents of the Chalice.前述の論文の中に含まれる3つの信仰の教義には、 4番目の命題は単に、神学的な結論は、すなわち、その前にもかかわらず、実際の課の種は、完全にキリストが存在すると、各粒子は、まだ完全に切れ目のないホストとは各ドロップの内容は、聖杯の集団です。 For were not Christ present in His entire Personality in every single particle of the Eucharistic Species even before their division took place, we should be forced to conclude that it is the process of dividing which brings about the Totality of Presence, whereas according to the teaching of the Church the operative cause of the Real and Total Presence is to be found in Transubstantiation alone.キリストのために存在していなかった彼の人格全体では、一つ一つの粒子種eucharistic課で行われた彼らの前にもかかわらず、我々を締結しなければならないことを強制することは、プロセスの分割については、全体としての存在感をもたらすが、教員によると、手術は、教会の本当の原因とプレゼンスの合計は、一人で代用されています。 No doubt this last conclusion directs the attention of philosophical and scientific inquiry to a mode of existence peculiar to the Eucharistic Body, which is contrary to the ordinary laws of experience.間違いなく、この最後の結論を指揮して注目を哲学的かつ科学的な調査をするモードの存在に特有の身体eucharistic 、これは普通の法律に反しての経験だ。 It is, indeed, one of those sublime mysteries, concerning which speculative theology attempts to offer various solutions [see below under (5)].これは、実際のところ、これらの崇高な謎の1つは、これに関する様々なソリューションを提供する投機的な神学の試み[下には以下のとおり( 5 )を参照してください] 。

III. Ⅲ 。 TRANSUBSTANTIATION変質

Before proving dogmatically the fact of the substantial change here under consideration, we must first outline its history and nature. dogmaticallyその事実を証明する前に、ここの下に実質的な変化を考慮、最初の概要を説明しなければならないその歴史と自然です。

(a) The scientific development of the concept of Transubstantiation can hardly be said to be a product of the Greeks, who did not get beyond its more general notes; rather, it is the remarkable contribution of the Latin theologians, who were stimulated to work it out in complete logical form by the three Eucharistic controversies mentioned above, The term transubstantiation seems to have been first used by Hildebert of Tours (about 1079). ( a )その科学的な発展の概念を代用するのは難しいとされる製品には、ギリシア人は、人を超えて取得していないより一般的な注意事項;むしろ、顕著な貢献をすることは、ラテン語の神学者は、働く人を刺激論理的に完全な形で出すことによって、上記の3つのeucharistic論争は、その用語が変質して最初に使用されるようhildebertのツアー(約1079 ) 。 His encouraging example was soon followed by other theologians, as Stephen of Autun (d. 1139), Gaufred (1188), and Peter of Blois (d. about 1200), whereupon several ecumenical councils also adopted this significant expression, as the Fourth Council of the Lateran (1215), and the Council of Lyons (1274), in the profession of faith of the Greek Emperor Michael Palæologus.彼の励ましの例ではすぐに次いで他の神学者、スティーブンのオータン( d. 1139 ) 、 gaufred ( 1188 ) 、そしてピーターのブロワ( d.約1200 ) 、するといくつかの重要なエキュメニカル協議会でも、この表現の採択は、 4番目として、審議会のラテラン( 1215 ) 、そしてライオンズの評議会( 1274 )は、信仰の職業では、ギリシャの皇帝ミハエルpalæologus 。 The Council of Trent (Sess. XIII, cap. iv; can. ii) not only accepted as an inheritance of faith the truth contained in the idea, but authoritatively confirmed the "aptitude of the term" to express most strikingly the legitimately developed doctrinal concept.トレントの評議会( sess. 13世は、キャップです。静脈;ことです。 ⅱ )として利用するだけでなく、信仰の継承に含まれて真実を考えですが、厳然と確認された"という用語の適性"を表明する教義上で最も際立って、合法的に開発概念です。 In a closer logical analysis of Transubstantiation, we find the first and fundamental notion to be that of conversion, which may be defined as "the transition of one thing into another in some aspect of being".緊密な論理的分析で代用する、我々の基本的な概念を見つけると、最初に変換されることは、定義されている場合があります"への移行が一つのことを他のいくつかの側面れている" 。 As is immediately evident, conversion (conversio) is something more than mere change (mutatio).としては、ただちに明らかには、コンバージョン(コンバージョン)は、単なる以上の何かを変更する( mutatio ) 。 Whereas in mere changes one of the two extremes may be expressed negatively, as, e.g., in the change of day and night, conversion requires two positive extremes, which are related to each other as thing to thing, and must have, besides, such an intimate connection with each other, that the last extreme (terminus ad quem) begins to be only as the first (terminus a quo) ceases to be, as, e.g., in the conversion of water into wine at Cana.変化の1つに過ぎないが、その二つの極端な可能性を否定的に表現される、として、例えば、昼と夜の変化では、肯定的な極端な2つの変換を必要とは、お互いに関連しているものとしてのものを、とする必要がありますが、それに加えて、このようなお互いに密接に関連して、極端にして最後の(到達点)が開始されるだけの最初の(第一期限)が停止される、として、例えば、水への変換の際にはカナワインです。 A third element is usually required, known as the commune tertium, which, even after conversion has taken place, either physically or at least logically unites one extreme to the other; for in every true conversion the following condition must be fulfilled: "What was formerly A, is now B." 3番目の要素が必要で、通常は、第3のコミューンとして知られ、これは、変換後のコラボレーションの場所でも、どちらかの身体的または少なくとも1つの論理unites極端に変わっている;ためには、以下の条件すべての真のコンバージョンが果たされる必要があります: "何が以前は、 Bには今" A very important question suggests itself as to whether the definition should further postulate the previous non-existence of the last extreme, for it seems strange that an existing terminus a quo, A, should be converted into an already existing terminus ad quem, B. If the act of conversion is not to become a mere process of substitution, as in sleight-of-hand performances, the terminus ad quem must unquestionably in some manner newly exist, just as the terminus a quo must in some manner really cease to exist.それ自体として、非常に重要な問題を示唆するかどうかの定義は、前の非さらなる公準の最後の極限の存在は、奇妙なことにように、既存の第一期限は、 、 、変換しなければならない既存の到達点は、 Bにコンバージョンの行為ではない場合は、単なるプロセスの代替になるのは、手先の技術の優れた手として活躍し、その到達点が存在しなければ紛れもなく、新たにいくつかの方法では、第一期限と同じように、いくつかの方法が必要本当に存在することをやめる。 Yet as the disappearance of the latter is not attributable to annihilation properly so called, so there is no need of postulating creation, strictly so called, to explain the former's coming into existence.まだとして、後者ではないの消失に起因するいわゆる消滅正しくので、 postulating作成する必要はありませんが、いわゆる厳密には、元のに入ってくることを説明する存在だ。 The idea of conversion is amply realized if the following condition is fulfilled, viz., that a thing which already existed in substance, acquires an altogether new and previously non-existing mode of being.という発想転換が実現する場合、以下の条件が十分に果たされ、 viz 。 、既に存在してあるものは物質は、まったく新しい買収すると、以前の非れている既存のモードです。 Thus in the resurrection of the dead, the dust of the human bodies will be truly converted into the bodies of the risen by their previously existing souls, just as at death they had been truly converted into corpses by the departure of the souls.こうして、死者のよみがえりは、人間の遺体のほこりが真に変換され、遺体は、これまで上昇したが、既存の魂は、死と同じように変換されていた真に遺体は、魂を出発した。 This much as regards the general notion of conversion.一般的な概念に関しては、このくらいのコンバージョンです。 Transubstantiation, however, is not a conversion simply so called, but a substantial conversion (conversio substantialis), inasmuch as one thing is substantially or essentially converted into another.変質は、しかし、いわゆる単純ではないのコンバージョンではなく、かなりのコンバージョン(コンバージョンsubstantialis ) 、 〜だけれども、本質的に一つのことには、実質的に変換されるか別だ。 Thus from the concept of Transubstantiation is excluded every sort of merely accidental conversion, whether it be purely natural (e.g. the metamorphosis of insects) or supernatural (e.g. the Transfiguration of Christ on Mount Tabor).こうしてから除外するという概念は、あらゆる種類の変質単に偶発的転換は、純粋な自然れるかどうか(例えば、昆虫の変態)または超自然的(例えば、キリストの変貌してマウント小太鼓) 。 Finally, Transubstantiation differs from every other substantial conversion in this, that only the substance is converted into another - the accidents remaining the same - just as would be the case if wood were miraculously converted into iron, the substance of the iron remaining hidden under the external appearance of the wood.最後に、実質的変質と異なっておき、この変換は、変換されることだけは、もう一つの物質-残りの事故と同じ-の場合と同じようになる場合が奇跡的に変換される木材鉄は、その物質は、鉄の残りの下に隠されて外観は、木材です。

The application of the foregoing to the Eucharist is an easy matter.このアプリケーションは、前述の聖体には、簡単な事です。 First of all the notion of conversion is verified in the Eucharist, not only in general, but in all its essential details.まず第一に、この概念は、聖体のコンバージョンが確認さだけでなく、一般的に、しかしその本質的な詳細がすべてです。 For we have the two extremes of conversion, namely, bread and wine as the terminus a quo, and the Body and Blood of Christ as the terminus ad quem.そのために我々は2つの極端な変換、すなわち、パンとワインの第一期限としており、キリストの体と血としての到達点だ。 Furthermore, the intimate connection between the cessation of one extreme and the appearance of the other seems to be preserved by the fact, that both events are the results, not of two independent processes, as, e.g.また、 1つの親密な極端な間の接続の停止や、他の外観を保存されると思われる実際には、両方のイベントが発生してその結果、 2つの独立したプロセスではない、として、例えば、 annihilation and creation, but of one single act, since, according to the purpose of the Almighty, the substance of the bread and wine departs in order to make room for the Body and Blood of Christ.消滅と創造ではなく、 1つ1つの行動は、以来、その目的は、オールマイティによると、この物質は、パンやワインの出発のための余地を作るためにキリストの体と血中です。 Lastly, we have the commune tertium in the unchanged appearances of bread and wine, under which appearances the pre-existent Christ assumes a new, sacramental mode of being, and without which His Body and Blood could not be partaken of by men.最後に、我々は、変わらずに出演し、第3のコミューンのパンとワインは、事前にその外見の下に存在すると仮定し、新しいキリストは、聖礼典モードれている、と彼の体をなしとされた血液中の男性partakenできませんでした。 That the consequence of Transubstantiation, as a conversion of the total substance, is the transition of the entire substance of the bread and wine into the Body and Blood of Christ, is the express doctrine of the Church (Council of Trent, Sess. XIII, can. ii).変質して、結果は、物質としてのコンバージョンの合計は、全体の物質への移行は、パンやワインをキリストの体と血は、教会の教義は、エクスプレス(トレント評議会は、 sess 。 13世は、ことです。 ⅱ ) 。 Thus were condemned as contrary to faith the antiquated view of Durandus, that only the substantial form (forma substantialis) of the bread underwent conversion, while the primary matter (materia prima) remained, and, especially, Luther's doctrine of Consubstantiation, ie the coexistence of the substance of the bread with the true Body of Christ.こうして死刑囚としては、時代遅れの信念に反してドゥランドゥスビューは、フォームのことだけを実質(法廷substantialis )は、パンを受けコンバージョンのに対し、原発の問題は依然(資料プリマ) 、および、特に、ルターの教義の共在説は、すなわち、共存パンには、物質は、真のキリストの体です。 Thus, too, the theory of Impanation advocated by Osiander and certain Berengarians, and according to which a hypostatic union is supposed to take place between the substance of the bread and the God-man (impanatio = Deus panis factus), is authoritatively rejected.このように、あまりにも、その理論を提唱するimpanationオジアンダーberengariansと特定し、これによると、沈下は、労働組合の間で行われるはずの物質は、パンと、神-男( impanatio =デウスパニスfactus )は、高圧的な態度では、拒否された。 So the Catholic doctrine of Transubstantiation sets up a mighty bulwark around the dogma of the Real Presence and constitutes in itself a distinct doctrinal article, which is not involved in that of the Real Presence, though the doctrine of the Real Presence is necessarily contained in that of Transubstantiation.だから、カトリック教義の変質セットアップする無敵の砦ドグマの周りでは、本物の存在自体とは別個の教義上の記事を構成することではありませんが関与することは、本物の存在感が、その教義は、本当の存在に含まれることは必ずしもの代用。 It was for this very reason that Pius VI, in his dogmatic Bull "Auctorem fidei" (1794) against the Jansenistic pseudo Synod of Pistoia (1786), protested most vigorously against suppressing this "scholastic question", as the synod had advised pastors to do.それはまさにこの理由してピウスviは、彼の独断的な雄牛"信仰のauctorem " ( 1794 )の会議に反対jansenistic擬似ピストイア( 1786 )は、最も積極的に反対する抗議抑制この"学力問題"と、牧師に助言していたとして、会議です。

(b) In the mind of the Church, Transubstantiation has been so intimately bound up with the Real Presence, that both dogmas have been handed down together from generation to generation, though we cannot entirely ignore a dogmatico-historical development. ( b )には、心の中にある教会では、密接に結合する変質してきたので、本当のプレゼンスは、その両方の教義てきた世代から世代へと伝承するが、完全に無視することはできないの歴史的発展dogmatico 。 The total conversion of the substance of bread is expressed clearly in the words of Institution: "This is my body".コンバージョンの合計は、物質のパンを明確に表明したのは、言葉の機関: "これは私の体"です。 These words form, not a theoretical, but a practical proposition, whose essence consists in this, that the objective identity between subject and predicate is effected and verified only after the words have all been uttered, not unlike the pronouncement of a king to a subaltern: "You are a major", or, "You are a captain", which would immediately cause the promotion of the officer to a higher command.これらの言葉をフォームには、理論的ではありませんが、現実的な提案は、その本質は、この構成は、客観的アイデンティティの間では、主語と述語が確認された後にのみ影響してすべての言葉を口には、ないのとは違って、王様を宣告する特殊命題: "あなたはメジャー" 、または、 "あなたは、船長"には、すぐには、責任者に昇進させるの高いコマンドを実行します。 When, therefore, He Who is All Truth and All Power said of the bread: "This is my body", the bread became, through the utterance of these words, the Body of Christ; consequently, on the completion of the sentence the substance of bread was no longer present, but the Body of Christ under the outward appearance of bread.ときには、したがって、すべての真実とは、彼のすべての権力者によると、パン: "これは私の体"は、パンになったのは、これらの言葉を通して、発話のは、キリストの体;その結果、完成して、その文章の物質パンは、もはや存在するのではなく、キリストの体の下で、外見のパン。 Hence the bread must have become the Body of Christ, ie the former must have been converted into the latter.したがって、そのパンをキリストの体になる必要がありますが、すなわち、旧する必要がありますが、後者に変換される。 The words of Institution were at the same time the words of Transubstantiation.言葉の機関が、それと同時に、言葉の代用。 Indeed the actual manner in which the absence of the bread and the presence of the Body of Christ is effected, is not read into the words of Institution but strictly and exegetically deduced from them.確かに、実際の方法で不在のパンとは、キリストの体の存在は、影響は、その言葉を読んではないの機関から推定さexegeticallyしかし、厳密にしてください。 The Calvinists, therefore, are perfectly right when they reject the Lutheran doctrine of Consubstantiation as a fiction, with no foundation in Scripture.そのcalvinists 、したがって、彼らを拒否するときには完全に正しい共在説ルター派の教義として、フィクション、啓典ではない財団です。 For had Christ intended to assert the coexistence of His Body with the Substance of the bread, He would have expressed a simple identity between hoc and corpus by means of the copula est, but would have resorted to some such expression as: "This bread contains my body", or, "In this bread is my Body."キリストのために意図していたの共存を主張して自分の体の物質は、パン、彼は、単純なアイデンティティを表明する手段の間でのアドホックコーパスコピュラestが、このような表現がいくつかの手段として: "このパンが含ま私の体" 、または、 "このパンは私の体です。 " Had He desired to constitute bread the sacramental receptacle of His Body, He would have had to state this expressly, for neither from the nature of the case nor according to common parlance can a piece of bread be made to signify the receptacle of a human body.希望していた彼は、聖礼典のレセプタクルを構成する自分の体のパン、彼は、この状態が明示的には、どちらのためにも、事件の性質から、俗によると、一切れのパンれることを意味する前に、人間の体内にあるレセプタクル。 On the other hand, the synecdoche is plain in the case of the Chalice: "This is my blood", ie the contents of the Chalice are my blood, and hence no longer wine.その半面、平原では、代喩例の聖杯: "これは私の血" 、すなわち、内容は、聖杯は私の血、そしてしたがって、もはやワインです。

Regarding tradition, the earliest witnesses, as Tertullian and Cyprian, could hardly have given any particular consideration to the genetic relation of the natural elements of bread and wine to the Body and Blood of Christ, or to the manner in which the former were converted into the latter; for even Augustine was deprived of a clear conception of Transubstantiation, so long as he was held in the bonds of Platonism.伝統については、最古の目撃者、およびシプリアンtertullianとしては、ほとんどが与えられたあらゆる可能性を考慮して、特定の遺伝的関係の自然な要素のパンとワインをキリストの体と血中、またはしていた方法で元に変換される後者;ためにも、明確な概念を奪われたアウグスティヌスの変質は、そんなに長い間、彼はボンズのプラトン哲学で開かれた。 On the other hand, complete clearness on the subject had been attained by writers as early as Cyril of Jerusalem, Theodoret of Cyrrhus, Gregory of Nyssa, Chrysostom, and Cyril of Alexandria in the East, and by Ambrose and the later Latin writers in the West.その一方で、完全な透明に服従していた作家によって達成されるエルサレムの聖キュリロス早ければ、キュロスのテオドレトス、グレゴリーのnyssa 、クリュソストモス、およびシリルアレクサンドリアの東には、ラテン語とさアンブローズと、それ以降の作家西。 Eventually the West became the classic home of scientific perfection in the difficult doctrine of Transubstantiation.結局、西側は、完ぺきには、科学的なクラシックホームの教義の変質難しい。 The claims of the learned work of the Anglican Dr. Pusey (The Doctrine of the Real Presence as contained in the Fathers, Oxford, 1855), who denied the cogency of the patristic argument for Transubstantiation, have been met and thoroughly answered by Cardinal Franzelin (De Euchar., Rome, 1887, xiv).請求の範囲の仕事を学んだのは、聖公会ピュージー博士( 1855 )は、説得力を否定して、人のために変質patristic引数は、徹底的に答えたが満たされると枢機卿franzelin (デeuchar 。 、ローマ、 1887 、 14 ) 。 The argument from tradition is strikingly confirmed by the ancient liturgies, whose beautiful prayers express the idea of conversion in the clearest manner.引数からの伝統は、古代のliturgies際立って確定される、という発想の転換を表明美しい祈りこの上なく明確な態度だ。 Many examples may be found in Renaudot, "Liturgiæ orient."多くの例に見られるかもしれませんルノドー、 "オリエントliturgiæ 。 " (2nd ed., 1847); Assemani, "Codex liturg." (第2エド。 、 1847 ) ;アッセマーニ、 "コーデックスliturg 。 " (13 vols., Rome 1749-66); Denzinger, "Ritus Orientalium" (2 vols., Würzburg, 1864), Concerning the Adduction Theory of the Scotists and the Production Theory of the Thomists, see Pohle, "Dogmatik" (3rd ed., Paderborn, 1908), III, 237 sqq. ( 13 vols 。 、ローマで1749年から1766年) ;デンツィンガー、 " ritus orientalium " ( 2 vols 。 、ブルツブルク、 1864 ) 、内転に関する理論と生産の理論のscotistsのthomists 、 pohleを参照して、 " dogmatik " ( 3日エド。 、パーダーボルン、 1908 ) 、 3世、 237 sqq 。

IV. 4 。 THE PERMANENCE AND ADORABLENESS OF THE EUCHARIST adorablenessの永続性とは、聖体

Since Luther arbitrarily restricted Real Presence to the moment of reception (in usu, non extra), the Council of Trent (Sess. XIII, can. iv) by a special canon emphasized the fact, that after the Consecration Christ is truly present and, consequently, does not make His Presence dependent upon the act of eating or drinking.本物の存在感を恣意的に制限さルーサー以来の瞬間レセプション(ウスでは、余分以外)は、評議会のトレント( sess. 13世は、次のです。 ⅳ )で、特別キヤノン強調して実際には、キリストの神聖を受けた後には、ほんとうに存在すると、したがって、彼の存在ではないに依存する行為や飲酒を食べている。 On the contrary, He continues His Eucharistic Presence even in the consecrated Hosts and Sacred particles that remain on the altar or in the ciborium after the distribution of Holy Communion.それどころか、彼の存在すらeucharistic続けて彼は、聖体拝領用のホストとして続けるには、神聖な祭壇や粒子の分布の聖体拝領後キボリウム。 In the deposit of faith the Presence and the Permanence of Presence are so closely allied, that in the mind of the Church both continue on as an undivided whole.信仰は、預金の永続性の存在とその同盟国のプレゼンスは非常に密接には、心の中にあることは、教会の両方を継続して全体として分割されない。 And rightly so; for just as Christ promised His Flesh and blood as meat and drink, ie as something permanent (cf. John 6:50 sqq.), so, when He said: "Take ye, and eat. This is my body", the Apostles received from the hand of the Lord His Sacred Body, which was already objectively present and did not first become so in the act of partaking.そして当然だから;を約束した彼と同じように、キリストの肉と飲み物を生身の人間として、すなわちとして何か恒久的な( cf.ジョン6時50 sqq 。 )は、今、言ったとき: "なたがたを取る、と食べています。これは私の体"と、その使徒は、主から受け取った彼の神聖な体を手には、客観的にはすでに存在していなかったので、最初の行為の参加者となる。 This non-dependence of the Real Presence upon the actual reception is manifested very clearly in the case of the Chalice, when Christ said: "Drink ye all of this. For [enim] this is my Blood."この非依存性は、実際のレセプションには、本物の存在を明らかに非常にはっきりとは、例の聖杯は、キリストのときによると: "なたがたはこのすべての飲み物です。ために[ enim ]これは私の血液です。 " Here the act of drinking is evidently neither the cause nor the conditio sine qua non for the presence of Christ's Blood.ここでの飲酒行為の原因はどうやらどちらも不可欠の存在conditioキリストの血。

Much as he disliked it, even Calvin had to acknowledge the evident force of the argument from tradition (Instit. IV, xvii, sect. 739).彼に嫌わそれくらいでも、明らかな力を認めるカルヴィンは、引数からの伝統( instit. 4世、 17 、教派。 739 ) 。 Not only have the Fathers, and among them Chrysostom with special vigor, defended in theory the permanence of the Real Presence, but the constant practice of the Church has also established its truth.だけでなく、父親が、かれらとの間で特別な活力クリュソストモスは、理論的に擁護し、真の永続性の存在は、しかし、定数の練習は、教会もその真実を確立した。 In the early days of the Church the faithful frequently carried the Blessed Eucharist with them to their homes (cf. Tertullian, "Ad uxor.", II, v; Cyprian, "De lapsis", xxvi) or upon long journeys (Ambrose, De excessu fratris, I, 43, 46), while the deacons were accustomed to take the Blessed Sacrament to those who did not attend Divine service (cf. Justin, Apol., I, n. 67), as well as to the martyrs, the incarcerated, and the infirm (cf. Eusebius, Hist. Eccl., VI, xliv).で、初期の頃は、教会の信徒の聖体祝福して、頻繁に運ばして、自宅( cf. tertullian 、 "広告の妻です"は、 2世、 v ;シプリアンは、 "デlapsis "は、二十六)または時の長い旅(アンブローズ、デexcessu fratris 、私、 43 、 46 ) 、中deaconsを取るのに慣れていた人々を祝福聖餐礼拝に出席しなかった( cf.ジャスティン、 apol 。 、私は、 n. 67 )だけでなく、殉教者には、強制収容され、弱い( cf.ユーセビアス、シーッ。 eccl 。 、 viのは、 44 ) 。 The deacons were also obliged to transfer the particles that remained to specially prepared repositories called Pastophoria (cf. Apostolic Constitutions, VIII, xiii). deacons義務を転送するのも、依然として粒子を特別に用意してリポジトリと呼ばれるpastophoria ( cf.ローマ教皇の憲法は、 VIIIや13世) 。 Furthermore, it was customary as early as the fourth century to celebrate the Mass of the Presanctifed (cf. Synod of Laodicea, can. xlix), in which were received the Sacred Hosts that had been consecrated one or more days previously.しかも、それは、早ければ第4世紀の慣習を記念して大量のpresanctifed ( cf.のラオディケア会議は、次のです。 49 )は、受信されたホストの聖なる聖体拝領していた以前は、 1つまたは複数日間です。 In the Latin Church the celebration of the Mass of the Presanctified is nowadays restricted to Good Friday, whereas, ever since the Trullan Synod (692), the Greeks celebrate it during the whole of Lent, except on Saturdays, Sundays, and the feast of the Annunciation (25 March).祝賀会は、ローマカトリック教会のミサには、今日では、あらかじめ清められた聖金曜日に制限され、以来、そのtrullan会議( 692 ) 、ギリシア全体の中にレントを祝うことを除いて、土曜日、日曜日、との饗宴受胎告知( 3月25日) 。 A deeper reason for the permanence of Presence is found in the fact, that some time elapses between the confection and the reception of the sacrament, i.e. between the Consecration and the Communion, whereas in the case of the other sacraments both the confection and the reception take place at the same instant.深い理由は、永続性のあることが判明したプレゼンスは、実際には、しばらく時間が経過すると、レセプションの間には、聖餐式菓子、すなわち奉献と聖体拝領の間に、他の例では、両方のお菓子やレセプション秘跡同時に行われる。 Baptism, for instance, lasts only as long as the baptismal action or ablution with water, and is, therefore, a transitory sacrament; on the contrary, the Eucharist, and the Eucharist alone, constitutes a permanent sacrament (cf. Council of Trent, Sess. XIII, cap. iii).洗礼は、例えば、続く限りのみ作用や清めの水の洗礼を水では、とは、したがって、一過聖餐式;とは逆に、その聖体と聖体だけでも、恒久的な聖餐式を構成する要素( cf.トレント評議会は、 sess 。 13世は、キャップです。 ⅲ ) 。 The permanence of Presence, however, is limited to an interval of time of which the beginning is determined by the instant of Consecration and the end by the corruption of the Eucharistic Species.その永続性の存在が、限られた時間の間隔を初めには決定されるとの最後の瞬間の神聖化されたeucharistic腐敗の種です。 If the Host has become moldy or the contents of the Chalice sour, Christ has discontinued His Presence therein.かびの生えたまたはホストとなっている場合は、内容は、聖杯サワー、キリストは、自分の存在をそこに中止します。 Since in the process of corruption those elementary substances return which correspond to the peculiar nature of the changed accidents, the law of the indestructibility of matter, notwithstanding the miracle of the Eucharistic conversion, remains in force without any interruption.以来それらの腐敗の過程で、小学校に戻り物質特有の性質に対応して事故の変更は、この法律の物質不滅のは、奇跡のにもかかわらず、 eucharisticコンバージョンは、誰にも邪魔させずに力が残っている。

The Adorableness of the Eucharist is the practical consequence of its permanence.そのadorablenessの聖体の永続性は、実用的な帰結です。 According to a well known principle of Christology, the same worship of latria (cultus latriæ) as is due to the Triune God is due also to the Divine Word, the God-man Christ, and in fact, by reason of the hypostatic union, to the Humanity of Christ and its individual component parts, as, e.g., His Sacred Heart.の原則によると、よく知られてchristology 、崇拝するのと同じラトリア(祭儀latriæ )としては、三位一体の神のためには、神の言葉のためにも、キリストは神の男、そして実際に、沈下した理由は、労働組合は、キリストの人間性を個々のコンポーネントとその部品、として、例えば、彼の聖心。 Now, identically the same Lord Christ is truly present in the Eucharist as is present in heaven; consequently He is to be adored in the Blessed Sacrament, and just so long as He remains present under the appearances of bread and wine, namely, from the moment of Transubstantiation to the moment in which the species are decomposed (cf. Council of Trent, Sess. XIII, can. vi).さて、同じ主イエスキリストが本当に存在するのと同じで、天国が存在するとして聖体;したがって彼は尊敬され、祝福される聖餐式は、ちょうど今、彼は依然存在する限り、パンやワインの外見の下には、すなわち、からその瞬間瞬間を変質された種は腐乱( cf.トレント評議会は、 sess 。 13世は、次のです。 vi )のです。 In the absence of Scriptural proof, the Church finds a warrant for, and a propriety in, rendering Divine worship to the Blessed Sacrament in the most ancient and constant tradition, though of course a distinction must be made between the dogmatic principle and the varying discipline regarding the outward form of worship.聖書の証拠がない状態では、教会の令状を検出すると、妥当とは、神を崇拝するのレンダリングを祝福聖餐式で、最も古い伝統と定数が、もちろん区別しなければならないの独断的な原理との間のさまざまな規律礼拝堂の外側にフォームについてです。 While even the East recognized the unchangeable principle from the earliest ages, and, in fact, as late as the schismatical Synod of Jerusalem in 1672, the West has furthermore shown an untiring activity in establishing and investing with more and more solemnity, homage and devotion to the Blessed Eucharist.東認めながらも不変の原則から、最古の年齢層、そして、実際には、遅ければ1672年のschismatical会議エルサレムでは、さらに西には、不屈の活動を示すように組織をつくったり、ますます多くの投資をして厳粛、敬意と献身聖体祝福している。 In the early Church, the adoration of the Blessed Sacrament was restricted chiefly to Mass and Communion, just as it is today among the Orientals and the Greeks.教会の初めには、制限された聖餐礼拝の祝福ミサと聖体拝領を主と同様に、今日のことは、ギリシア人との間orientals 。 Even in his time Cyril of Jerusalem insisted just as strongly as did Ambrose and Augustine on an attitude of adoration and homage during Holy Communion (cf. Ambrose, De Sp. Sancto, III, ii, 79; Augustine, In Ps. xcviii, n. 9).エルサレムの聖キュリロス時間であっても彼と同じように強く主張したような態度をしてアウグスティヌスアンブローズと礼拝中に敬意と聖体拝領( cf.アンブローズ、デ特検チームです。 sancto 、 3世、 2世、 79 ;アウグスティヌスは、しまう。 98 、なし。 9 ) 。 In the West the way was opened to a more and more exalted veneration of the Blessed Eucharist when the faithful were allowed to Communicate even outside of the liturgical service.西の方では、道が開けて、ますます多くの高貴な尊敬の聖体の祝福が許されるように忠実なときには、典礼外でもコミュニケーションサービスです。 After the Berengarian controversy, the Blessed Sacrament was in the eleventh and twelfth centuries elevated for the express purpose of repairing by its adoration the blasphemies of heretics and, strengthening the imperiled faith of Catholics. berengarian論争の後は、祝福された聖礼典は、 11と12世紀にもわたって高架エクスプレスの目的のために修復された礼拝のblasphemiesの異端とは、カトリック教徒の信仰を強化imperiled 。 In the thirteenth century were introduced, for the greater glorification of the Most Holy, the "theophoric processions" (circumgestatio), and also the feast of Corpus Christi, instituted under Urban IV at the solicitation of St. Juliana of Liège.導入された13世紀のための最も大きいの賛美聖なるは、 "神の名をいただいたプロセシオン" ( circumgestatio ) 、そしてまた、キリスト聖体祭は、都市部の静脈の下に導入したのは、聖ジュリアナの勧誘リエージュ。 In honor of the feast, sublime hymns, such as the "Pange Lingua" of St. Thomas Aquinas, were composed.に敬意を表して、宴会は、崇高な賛美歌のように、 "俗pange "聖トマスアクィナスは、構成された。 In the fourteenth century the practice of the Exposition of the Blessed Sacrament arose.練習では、 14世紀の万博の祝福聖餐式が起こりました。 The custom of the annual Corpus Christi procession was warmly defended and recommended by the Council of Trent (Sess. XIII, cap. v).コーパスクリスティは、カスタムの行列は、毎年恒例の擁護と温かくトレントで推奨される評議会( sess. 13世は、キャップです。 5 ) 。 A new impetus was given to the adoration of the Eucharist through the visits to the Blessed Sacrament (Visitatio SS. Sacramenti), introduced by St. Alphonsus Liguori; in later times the numerous orders and congregations devoted to Perpetual Adoration, the institution in many dioceses of the devotion of "Perpetual Prayer", the holding of International Eucharistic Congresses, e.g.新たな刺激を与えられるのは、聖体礼拝の祝福を訪問を通じて、聖餐式( ss visitatio 。 sacramenti )は、紹介された聖アルフォンサスリグオーリ;は後で倍の数多くの注文とcongregations四季咲きの献身的な愛情には、教育機関、多くのdioceses献身のは、 "永遠の祈り"は、持ち株の国際会議eucharistic 、例えば that of London in September, 1908, have all contributed to keep alive faith in Him Who has said: "behold I am with you all days, even to the consummation of the world" (Matthew 28:20). 9月にロンドンで、 1908 、すべては彼を信じて生きているの維持に貢献してきたと述べた: "見よ、私はあなたのすべての日でも、世界の終焉" (マタイ28:20 ) 。

V. SPECULATIVE DISCUSSION OF THE REAL PRESENCE対投機的な議論は、本当のプレゼンス

The principal aim of speculative theology with regard to the Eucharist, should be to discuss philosophically, and seek a logical solution of, three apparent contradictions, namely:投機筋の主な目的と関連して聖体神学は、哲学的な議論しなければならない、と論理的解決策を模索するのは、 3つの明らかな矛盾、すなわち:

(a) the continued existence of the Eucharistic Species, or the outward appearances of bread and wine, without their natural underlying subject (accidentia sine subjecto); ( a )その種の存続のeucharistic 、または、パンやワインの見たところ、彼らの自然な基礎件名なし( accidentia正弦subjecto ) ;

(b) the spatially uncircumscribed, spiritual mode of existence of Christ's Eucharistic Body (existentia corporis ad modum spiritus); ( b )にuncircumscribedの空間的、精神的なモードeucharisticキリストの体の存在( existentia脳の広告modum酒精) ;

(c) the simultaneous existence of Christ in heaven and in many places on earth (multilocatio). ( C参照)の同時存在で、キリストは、天国と地球上のさまざまな場所( multilocatio ) 。

(a) The study of the first problem, viz. ( a )その研究の第一の問題は、 viz 。 whether or not the accidents of bread and wine continue their existence without their proper substance, must be based upon the clearly established truth of Transubstantiation, in consequence of which the entire substance of the bread and the entire substance of the wine are converted respectively into the Body and Blood of Christ in such a way that "only the appearances of bread and wine remain" (Council of Trent, Sess. XIII, can. ii: manentibus dumtaxat speciebus panis et vini).事故かどうかは、自分のパンとワインを続行することなく、適切な物質の存在を、明確にしなければならないの確立に基づいて真理の代用は、全体の物質的帰結として、これは、全体の物質は、パンやワインには、それぞれに変換するキリストの体と血のような方法で"外見だけのパンとワインのまま" (評議会トレント、 sess 。 13世は、次のです。 2世: manentibus dumtaxatパニスspeciebus etブドウ) 。 Accordingly, the continuance of the appearances without the substance of bread and wine as their connatural substratum is just the reverse of Transubstantiation.したがいまして、その存続期間は、出演せずにその物質としてのパンとワインだけで、逆に彼らは、生まれつきの基層の代用。 If it be further asked, whether these appearances have any subject at all in which they inhere, we must answer with St. Thomas Aquinas (III:77:1), that the idea is to be rejected as unbecoming, as though the Body of Christ, in addition to its own accidents, should also assume those of bread and wine.さらに質問ならば、これらの出演があるかどうか、すべての件名に付与されている彼らは、聖トマスアクィナスの返事をしなければならない( ⅲ : 77:1 ) 、それを拒否されたとして、不似合いなアイデアは、まるで体のキリストは、独自の事故に加えて、これらの仮定にもパンとワインです。 The most that may be said is, that from the Eucharistic Body proceeds a miraculous sustaining power, which supports the appearances bereft of their natural substances and preserves them from collapse.によると、最もされるかもしれないが、それeucharistic体から奇跡的に収益力を維持できる、これをサポートして自分の外見を失ってからの天然物質と保持して崩壊した。 The position of the Church in this regard may be readily determined from the Council of Constance (1414-1418).教会の位置を容易にこの点かもしれないから、理事会の決定コンスタンツ( 1414年から1418年) 。 In its eighth session, approved in 1418 by Martin V, this synod condemned the following articles of Wyclif: 8番目のセッションでは、承認された1418マーティンvで、この会議は、下記の記事を非難wyclif :

"Substantia panis materialis et similiter substantia vini materialis remanent in Sacramento altaris", i.e. the material substance of bread and likewise the material substance of wine remain in the Sacrament of the Altar; "Accidentia panis non manent sine subjecto", i.e. the accidents of the bread do not remain without a subject. "同様にsubstantia et substantiaブドウmaterialisパニス残留materialisサクラメントaltaris " 、すなわち、物質材料物質材料のパンと同様に、ワインのままでは、祭壇の聖餐式; " accidentiaパニス以外manent正弦subjecto " 、すなわち、事故は、件名なしではありませんパンのままです。

The first of these articles contains an open denial of Transubstantiation.これらの記事の最初のオープン拒否の変質が含まれています。 The second, so far as the text is concerned, might be considered as merely a different wording of the first, were it not that the history of the council shows that Wyclif had directly opposed the Scholastic doctrine of "accidents without a subject" as absurd and even heretical (cf, De Augustinis, De re sacramentariâ, Rome, 1889, II, 573 sqq.), Hence it was the intention of the council to condemn the second article, not merely as a conclusion of the first, but as a distinct and independent proposition; wherefore we may gather the Church's teaching on the subject from the contradictory proposition; "Accidentia panis manent sine subjecto," i.e. the accidents of bread do remain without a subject. 2番目は、これまでのところ、テキストとしては、関係者は、単に別のかもしれないと考えられるの文言は、第一に、それはしていないの歴史は、評議会によると、直接wyclif反対していたの修学ドクトリン"という件名で事故なし"として不条理異端とさえ( cf 、デaugustinis 、デ再sacramentariâ 、ローマ、 1889 、 2世、 573 sqq 。 ) 、したがってそれは、評議会を非難する意図は、 2番目の記事では、結論としてだけでなく、最初のではなく、はっきりと独立命題;何のために我々が集まる教会の教えに服従してから、矛盾命題; " accidentiaパニスmanent正弦subjecto 、 "事故のパンは、すなわち、件名なしのままです。 Such, at least, was the opinion of contemporary theologians regarding the matter; and the Roman Catechism, referring to the above-mentioned canon of the Council of Trent, tersely, explains: "The accidents of bread and wine inhere in no substance, but continue existing by themselves."このように、少なくとも、現代の神学者の意見は、その件については、ローマ公教要理に言及し、上述のトレントキヤノンは、評議会は、簡潔に、説明: "パンとワインの事故が付与されている物質ではありませんが、既存続行している。 " This being the case, some theologians in the seventeenth and eighteenth centuries, who inclined to Cartesianism, as E, Maignan, Drouin, and Vitasse, displayed but little theological penetration when they asserted that the Eucharistic appearances were optical illusions, phantasmagoria, and make-believe accidents, ascribing to Divine omnipotence an immediate influence upon the five senses, whereby a mere subjective impression of what seemed to be the accidents of bread and wine was created.こういう状況だから、いくつかの神学者は、 17および18世紀にもわたって、誰cartesianism傾いている、としてe 、 maignan 、ドルアン、およびvitasse 、表示されたときにも少しだけ浸透神学eucharistic外見と主張していたの錯視現象は、走馬灯、およびmake -事故を信じ、神の全能の即時ascribingに影響を及ぼすの五感で、単なる主観的な印象を与えるものとみられる事故では、パンやワインが作成されました。 Since Descartes (d. 1650) places the essence of corporeal substance in its actual extension and recognizes only modal accidents metaphysically united to their substance, it is clear, according to his theory, that together with the conversion of the substance of bread and wine, the accidents must also be converted and thereby made to disappear.デカルト( 1650 )以来の場所有体性物質の本質を認識するだけで、実際の延長や事故の様相をmetaphysicallyユナイテッド彼らの物質は、明確にすることは、彼の理論によると、それとともに、物質への変換のパンやワイン、この事故に変換する必要がありますもって前に姿を消す。 If the eye nevertheless seems to behold bread and wine, this is to be attributed to an optical illusion alone.もし、目を見張るものパンとワインのようにもかかわらず、これは目の錯覚されるだけに起因するものです。 But it is clear at first blush, that no doubt can be entertained as to the physical reality, or in fact, as to the identity of the accidents before and after Transubstantiation, This physical, and not merely optical, continuance of the Eucharistic accidents was repeatedly insisted upon by the Fathers, and with such excessive rigor that the notion of Transubstantiation seemed to be in danger.しかし、最初に顔を赤らめることは明らかで、それを楽しませることができます間違いないが、物理的な現実として、あるいは実際には、事故としてのアイデンティティーを変質前と後には、この物理的、および光学だけではない、事故が続くのeucharisticで、父親の主張を繰り返して、このような過度の硬直したように見えたという概念を変質される危険にさらされています。 Especially against the Monophysites, who based on the Eucharistic conversion an a pari argument in behalf of the supposed conversion of the Humanity of Christ into His Divinity, did the Fathers retort by concluding from the continuance of the unconverted Eucharistic accidents to the unconverted Human Nature of Christ.特にmonophysitesに対しては、誰に基づいて、公平に議論するeucharistic変換するはずでは、コンバージョンに代わって、キリストの人間性を自分の神性、レトルトでは、父親の締結は、非転向eucharisticから継続して事故の非転向人間の本性キリストです。 Both philosophical and theological arguments were also advanced against the Cartesians, as, for instance, the infallible testimony of the senses, the necessity of the commune tertium to complete the idea of Transubstantiation [see above, (3)], the idea of the Sacrament of the Altar as the visible sign of Christ's invisible Body, the physical signification of Communion as a real partaking of food and drink the striking expression "breaking of bread" (fractio panis), which supposes the divisible reality of the accidents, etc. For all these reasons, theologians consider the physical reality of the accidents as an incontrovertible truth, which cannot without temerity be called in question.哲学と神学の両方の引数に対しても高度なcartesiansとしては、例えば、その感覚は、絶対確実な証言は、その必要性は、第3のコミューンの代用のアイデアを完了して[上記を参照して、 ( 3 ) ]は、そのアイデアは、聖餐式祭壇のように見えるが、目に見えないキリストの体の兆候は、物理的な意義としての聖体拝領本物の食べ物と飲み物を参加者の目を見張る表現"を破るのパン" ( fractioパニス)で、現実には、可分supposesの事故等が含まれます。これらすべての理由から、現実には、物理的な神学を考慮して事故を覆すことのできない事実として、これなしで向こう見ずにコールすることはできませんが質問です。 As regards the philosophical possibility of the accidents existing without their substance, the older school drew a fine distinction between modal and absolute accidents, By the modal accidents were understood such as could not, being mere modes, be separated from their substance without involving a metaphysical contradiction, e.g.哲学に関しては、事故の可能性がなく、既存の物質は、古い学校のドリューモードと区別する絶対的な事故の罰金、事故の様相が理解されるようなことができなかった、という単なるモードでは、彼らの物質から分離されることなく、形而上事件矛盾は、例えば、 the form and motion of a body.体の形や動きをする。 Those accidents were designated absolute, whose objective reality was adequately distinct from the reality of their substance, in such a way that no intrinsic repugnance was involved in their separability, as, e.g., the quantity of a body.これらの事故は絶対に指定、その客観的現実には、彼らの現実を十分に異なる物質は、そのような方法で関与していないことは、彼らの本質的憎悪して分離、として、例えば、身体の量です。 Aristotle, himself taught (Metaphys., VI, 3rd ed. of Bekker, p. 1029, a. 13), that quantity was not a corporeal substance, but only a phenomenon of substance.アリストテレスは、自分自身を教え( metaphys. 、 viのは、 3日にエド。 、ベッケル、 p. 1029 、 a. 13 )は、数量ではないが、肉体の物質は、物質だけの現象です。 Modern philosophy, on the other hand, has endeavored since the time of John Locke, to reject altogether from the realm of ideas the concept of substance as something imaginary, and to rest satisfied with qualities alone as the excitants of sensation, a view of the material world which the so-called psychology of association and actuality is trying to carry out in its various details.現代哲学は、その一方で、時間は努力のジョンロック以来、完全に拒否するというコンセプトからアイデアの領域に何か架空の物質として、そして一人としての資質に満足して残りのexcitants感覚で、ビューの材料にしている、いわゆる心理学の世界の現実は、協会とは、様々な遂行しようとして参照してください。 The Catholic Church does not feel called upon to follow up the ephemeral vagaries of these new philosophical systems, but bases her doctrine on the everlasting philosophy of sound reason, which rightly distinguishes between the thing in itself and its characteristic qualities (color, form, size, etc.).カトリック教会の要請に従うことはない気がするつかの間の気まぐれこれらの新しい哲学システムでは、基地しかし彼女は、永遠の哲学の健全な教義理由で、これを正しく区別すること自体の間の特性とその性質(色、形、大きさ等) 。 Though the "thing in itself" may even remain imperceptible to the senses and therefore be designated in the language of Kant as a noumenon, or in the language of Spencer, the Unknowable, yet we cannot escape the necessity of seeking beneath the appearances the thing which appears, beneath the colour that which is colored beneath the form that which has form, i.e. the substratum or subject which sustains the phenomena.かかわらず、 "物自体"残る可能性も感知指定されると、そのための言語としてのカント本体、またはその言語のスペンサーでは、不可知のは、まだ我々の必要性を免れることはできないの外見の下にあるものを求めてこれが表示されたら、下の色が着色してきたフォームの下にあるフォームにして、件名、すなわち、基層またはその現象を支えています。 The older philosophy designated the appearances by the name of accidents, the subject of the appearances, by that of substance.古い理念に指定された名前の出演事故は、件名には、外見は、それによって物質です。 It matters little what the terms are, provided the things signified by them are rightly understood.あまり大したことは、どのような条件は、提供されたことの意味は、物事を正しく理解しています。 What is particularly important regarding material substances and their accidental qualities, is the necessity of proceeding cautiously in this discussion, since in the domain of natural philosophy the greatest uncertainty reigns even at the present day concerning the nature of matter, one system pulling down what another has reared, as is proved in the latest theories of atomism and energy, of ions and electrons.特に重要なのは、どのような物質材料とその偶発的資質については、手続きの必要性を慎重には、この議論は、そのドメインの自然哲学以来の最大の不確実性に関する君臨さえ現今では、問題の本質は、 1つのシステムにどのような別の引きダウン飼育には、証明としては、最新の理論は、原子やエネルギーは、イオンや電子のです。

The old theology tried with St. Thomas Aquinas (III:77) to prove the possibility of absolute accidents on the principles of the Aristotelean-Scholastic hylomorphism, i.e. the system which teaches that the essential constitution of bodies consists in the substantial union of materia prima and forma substantialis.神学を試みたが、古い聖トマスアクィナス( ⅲ : 77 )絶対的な事故の可能性を証明しては、原則aristotelean -修学質料形相、すなわち、システムに不可欠な憲法の遺体を教えることは、実質的労働組合の資料で構成さプリマと法廷substantialis 。 Some theologians of today would seek to come to an understanding with modern science, which bases all natural processes upon the very fruitful theory of energy, by trying with Leibniz to explain the Eucharistic accidentia sine subjecto according to the dynamism of natural philosophy.いくつかの神学を模索して来て、今日は、近代科学を理解して、どの基地のすべてのプロセスには非常に実りの自然エネルギーの理論は、ライプニッツさを説明しようとしてeucharistic accidentia正弦subjecto哲学によると、自然のダイナミズムです。 Assuming, according to this system, a real distinction between force and its manifestations, between energy and its effects, it may be seen that under the influence of the First Cause the energy (substance) necessary for the essence of bread is withdrawn by virtue of conversion, while the effects of energy (accidents) in a miraculous manner continue.仮定によると、このシステムは、本物の力とその症状の違いは、エネルギーとその効果の間には、見たことがあるかもしれないが、最初の影響下にある原因のために必要なエネルギー(物質)の本質は、撤回されたパンの美徳コンバージョンは、エネルギー間の影響(事故)は、奇跡的な方法で続行してください。 For the rest it may be said, that it is far from the Church's intention to restrict the Catholic's investigation regarding the doctrine of the Blessed Sacrament to any particular view of natural philosophy or even to require him to establish its truth on the principles of medieval physics; all that the Church demands is, that those theories of material substances be rejected which not only contradict the teaching of the Church, but also are repugnant to experience and sound reason, as Pantheism, Hylozoism, Monism, Absolute Idealism, Cartesianism, etc.のためによると、残りかもしれないが、それにはほど遠いの教会の意向を制限するための調査については、カトリックの教義には、任意の特定のビューを祝福聖餐式の自然哲学あるいは彼を必要として真実を確立した中世の物理学の原理;教会では、すべての要求は、物質材料して、これらの理論を拒否されるだけでなく、教会の教えに矛盾するのではなく、音が気に食わないとの理由を体験し、汎神論としては、活論は、一元論、絶対的観念論、 cartesianism等

(b) The second problem arises from the Totality of Presence, which means that Christ in His entirety is present in the whole of the Host and in each smallest part thereof, as the spiritual soul is present in the human body [see above, (2)]. ( b )に2番目の問題が発生したから、全体の存在で、つまりそれは、キリストは、彼の全体が存在すると、各ホスト全体の最小の部分に関連して、精神的な魂としては、人間の体内に存在する[上記を参照して、 ( 2 ) ] 。 The difficulty reaches its climax when we consider that there is no question here of the Soul or the Divinity of Christ, but of His Body, which, with its head, trunk, and members, has assumed a mode of existence spiritual and independent of space, a mode of existence, indeed, concerning which neither experience nor any system of philosophy can have the least inkling.最高潮に達したときに、我々の困難を考慮してここには、疑問の余地はないの神性やキリストの魂が、彼の体は、これで、その頭は、トランクには、会員とは、精神的には存在すると仮定すると独立モードの空間は、モードの存在が、実際のところ、これに関するいかなる制度も哲学も経験がほとんどないことほのめかしています。 That the idea of conversion of corporeal matter into a spirit can in no way be entertained, is clear from the material substance of the Eucharistic Body itself.肉体という発想の転換をして問題を楽しませる精神をどうしようもないことが、より明確には、材料物質の体自体eucharistic 。 Even the above-mentioned separability of quantity from substance gives us no clue to the solution, since according to the best founded opinions not only the substance of Christ's Body, but by His own wise arrangement, its corporeal quantity, i.e. its full size, with its complete organization of integral members and limbs, is present within the diminutive limits of the Host and in each portion thereof.でさえ、上述の分離物質の量から、わたしたちには見当もつかない解決策には、創業以来最高の意見によると、この物質だけでなく、キリストの体には、賢明な取り決めだったのですが、彼自身は、その肉体数量、すなわち、原寸大で、その完全な組織のメンバーや手足積分、ちっぽけな限界が存在するホスト内の各部分とができる。 Later theologians (as Rossignol, Legrand) resorted to the unseemly explanation, according to which Christ is present in diminished form and stature, a sort of miniature body; while others (as Oswald, Fernandez, Casajoana) assumed with no better sense of fitness the mutual compenetration of the members of Christ's Body to within the narrow compass of the point of a pin.後で神学(ロシニョールとして、ルグラン)手段に不適切な説明によると、これは、キリストの形で存在すると身長の低下は、ある種の小型ボディ;他(オズワルドとして、フェルナンデス、 casajoana )より良い意味ではないと仮定してのフィットネス相互compenetrationキリストの体のメンバには、コンパス内の狭いピンポイントです。 The vagaries of the Cartesians, however, went beyond all bounds. cartesiansの気まぐれには、しかし、すべての境界を超えて行った。 Descartes had already, in a letter to P. Mesland (ed. Emery, Paris, 1811), expressed the opinion, that the identity of Christ's Eucharistic with His Heavenly Body was preserved by the identity of His Soul, which animated all the Eucharistic Bodies.デカルトはすでに、中に手紙をmesland p. ( 1811 )は、その意見を表明し、それが自分のアイデンティティをeucharisticキリストの天体が保存された彼の魂のアイデンティティは、アニメーションのすべての遺体eucharistic 。 On this basis, the geometrician Varignon suggested a true multiplication of the Eucharistic Bodies upon earth, which were supposed to be most faithful, though greatly reduced, miniature copies of the prototype, the Heavenly Body of Christ.これに基づき、その真の乗算を提案varignon幾何学者は、地球eucharistic遺体には、最も忠実なはずだが、大幅に短縮かかわらず、ミニチュアのコピーのプロトタイプは、キリストの天体です。 Nor does the modern theory of n-dimensions throw any light upon the subject; for the Body of Christ is not invisible or impalpable to us because it occupies the fourth dimension, but because it transcends and is wholly independent of space.また現代は、どんな理論を、 n -外形寸法光の上に投げ、件名;キリストの体のためではありませんので、私たちにとって目に見えない微細な占有または4番目の次元ではなく、それを超えた空間とは完全に独立しています。 Such a mode of existence, it is clear, does not come within the scope of physics and mechanics, but belongs to a higher, supernatural order, even as does the Resurrection from the sealed tomb, the passing in and out through closed doors, the Transfiguration of the future glorified risen Body.このようなモードの存在を、明確にすることは、来ていないの範囲内での物理学や力学、属していることを高くしかし、超自然的順序でも、密閉型としては、復活の墓からは、非公開を通じて入ったり出たりすると、体の変貌は、将来の見せかけの上昇です。 What explanation may, then, be given of the fact?どのような説明が、その後、その事実が与えられるのですか?

The simplest treatment of the subject was that offered by the Schoolmen, especially St. Thomas (III:76:4), They reduced the mode of being to the mode of becoming, i.e. they traced back the mode of existence peculiar to the Eucharistic Body to the Transubstantiation; for a thing has to so "be" as it was in "becoming", Since ex vi verborum the immediate result is the presence of the Body of Christ, its quantity, present merely per concomitantiam, must follow the mode of existence peculiar to its substance, and, like the latter, must exist without division and extension, i.e. entirely in the whole Host and entirely in each part thereof.最も簡単な治療法は、件名schoolmanの複数提供されていたが、特にセントトマス( ⅲ : 76:4 )は、かれらのモードを減額しているモードになるのは、つまり彼らの存在をさかのぼるのモードに特有の身体eucharistic変質して;をするようなことはして"とれる"として、それは"なる"と、 viの元verborum以降は、当面の結果は、キリストの体の存在は、その数量は、単に現在のconcomitantiamあたりは、このモードに従う必要があります。その特有の物質の存在、および、後者のように、課や拡張子なしに存在しなければ、すなわち完全には、全体を完全には、各団体のホストやろう。 In other words, the Body of Christ is present in the sacrament, not after the manner of "quantity" (per modum quantitatis), but of "substance" (per modum substantiæ), Later Scholasticism (Bellarmine, Francisco Suárez, Billuart, and others) tried to improve upon this explanation along other lines by distinguishing between internal and external quantity.言い換えれば、キリストの体が存在するのは、聖餐式ではなく、後の態度の"量" ( 1 modum quantitatis )ではなく、 "物質" ( 1 modum substantiæ )は、後でスコラ学(ベラルミーノ、フランシスコスアレス、 billuart 、および他)を向上させるために、この説明をしようとした他の線に沿って内部および外部数量区別されます。 By internal quantity (quantitas interna seu in actu primo) is understood that entity, by virtue of which a corporeal substance merely possesses "aptitudinal extension", i.e. the "capability" of being extended in tri-dimensionaI space.内蔵された数量( quantitas内でactu seuプリモ)は、エンティティを理解して、物質を単に肉体の美徳を保有する" aptitudinal拡張子" 、すなわち、 "能力"にトライdimensionai拡張されているスペースが必要です。 External quantity, on the other hand (quantitas externa seu in actu secundo), is the same entity, but in so far as it follows its natural tendency to occupy space and actually extends itself in the three dimensions.外部数量は、その半面( quantitas外でactu seu判)は、同じエンティティは、以下のとおりですが、今のところその自然な傾向としてそれを拡張する領域を占有して実際には、 3つのディメンションそのものです。 While aptitudinal extension or internal quantity is so bound up with the essences of bodies that its separability from them involves a metaphysical contradiction, external quantity is, on the other hand, only a natural consequence and effect, which can be so suspended and withheld by the First Cause, that the corporeal substance, retaining its internal quantity, does not extend itself into space.数量は、拡張子または内部aptitudinalながらバウンドするので、エッセンスの遺体から分離して、それらは、形而上の矛盾は、外部の数量は、その一方で、当然の帰結としか効果は、これを停止することが可能とさせて第一の原因は、肉体物質して、その内部擁数量は、それ自体を宇宙延長はありません。 At all events, however plausibly reason may seem to explain the matter, it is nevertheless face to face with a great mystery.すべてのイベントで、しかしまことしやかに理由を説明するように見えるかもしれませんその件については、顔を合わせることにもかかわらず、それは大きな謎だ。

(c) The third and last question has to do with the multilocation of Christ in heaven and upon thousands of altars throughout the world. ( C参照)の3番目と最後の質問をしなければならないのは、天国とmultilocationキリストの祭壇に世界中の何千人ものです。 Since in the natural order of events each body is restricted to one position in space (unilocatio), so that before the law proof of an alibi immediately frees a person from the suspicion of crime, multilocation without further question belongs to the supernatural order.以後は、自然界の秩序のイベントの1つに制限され、各機関は、宇宙での位置( unilocatio )のように、法の前にアリバイを提出する証拠から、すぐに人を解放する犯罪の疑いで、さらなる質問multilocationなしの超自然的秩序に属します。 First of all, no intrinsic repugnance can be shown in the concept of multilocation.まず第一に、本質的憎悪していないことができますmultilocationの概念に示されています。 For if the objection be raised, that no being can exist separated from itself or show forth local distances between its various selves, the sophism is readily detected; for multilocation does not multiply the individual object, but only its external relation to and presence in space.のための反対で飼育される場合は、存在することから分離されていないことを示すそのものや地元の距離を置いて来たり、様々な自分自身には、詭弁が容易に検出; multilocationていないため、個々のオブジェクトの乗算が、その外付けのみと関連して、宇宙に存在する。 Philosophy distinguishes two modes of presence in creatures:哲学と区別する2つのモードのプレゼンスの生き物:

the circumscriptive, andに限定し、

the definitive.その決定的です。

The first, the only mode of presence proper to bodies, is that by virtue of which an object is confined to a determinate portion of space in such wise that its various parts (atoms, molecules, electrons) also occupy their corresponding positions in that space.最初は、適切にのみ存在するモードの遺体は、美徳では、そのオブジェクトがどの部分に限局して、限定された空間で、さまざまな部分にして英明でられるような(原子、分子、電子)のポジションでもそれに対応して空間を占める。 The second mode of presence, that properly belonging to a spiritual being, requires the substance of a thing to exist in its entirety in the whole of the space, as well as whole and entire in each part of that space. 2番目のモードの存在は、適切に属しているが、精神的な存在は、その物質を必要とするものが存在し、全体としては、全体の空間だけでなく、全体として全体の各部分にスペースが必要です。 The latter is the soul's mode of presence in the human body.魂のモードで、後者は、人間の体内での存在です。 The distinction made between these two modes of presence is important, inasmuch as in the Eucharist both kinds are found in combination.これらの2つのモードの間の区別の存在を前には、重要なのは、聖体〜だけれどもでは、両方の種類の組み合わせが見つかりました。 For, in the first place, there is verified a continuous definitive multilocation, called also replication, which consists in this, that the Body of Christ is totally present in each part of the continuous and as yet unbroken Host and also totally present throughout the whole Host, just as the human soul is present in the body.ためには、まず第一に、継続的には最終的に確認するmultilocation 、レプリケーションと呼ばれるにも、これで、この構成は、キリストの体のことは全く存在して各部分の切れ目のない連続していないとしても完全に存在するホストおよび全体を通してホストは、同じように、人間の魂は、体内に存在します。 And precisely this latter analogy from nature gives us an insight into the possibility of the Eucharistic miracle.この後者の性質から類推すると正確には私たちの可能性を洞察するeucharistic奇跡です。 For if, as has been seen above, Divine omnipotence can in a supernatural manner impart to a body such a spiritual, unextended, spatially uncircumscribed mode of presence, which is natural to the soul as regards the human body, one may well surmise the possibility of Christ's Eucharistic Body being present in its entirety in the whole Host, and whole and entire in each part thereof.の場合は、上記の見てきたとして、神の全能を伝えることで、超自然的な方法で、このような精神的身体、延ばされていない、 uncircumscribedモードの存在を空間的には、自然と人間の体内の魂に関しては、 1つの可能性を推測するかもしれないeucharisticキリストの体が存在を確認するには、全体のホストは、全体の中の各部分と全体のものとします。

There is, moreover, the discontinuous multilocation, whereby Christ is present not only in one Host, but in numberless separate Hosts, whether in the ciborium or upon all the altars throughout the world.そこは、また、不連続multilocationで、キリストが存在するだけでなく、 1つのホストではなく、個別のホストの番号が振られ、又はするかどうかは、チボリウム、世界中のすべての祭壇。 The intrinsic possibility of discontinuous multilocation seems to be based upon the non-repugnance of continuous multilocation.不連続multilocationの本質と思われる可能性に基づいて、非multilocation嫌悪の連続だ。 For the chief difficulty of the latter appears to be that the same Christ is present in two different parts, A and B, of the continuous Host, it being immaterial whether we consider the distant parts A and B joined by the continuous line AB or not.チーフの難しさのためと思われるが、後者は、同じキリストのさまざまな部分に存在する2つは、 AとBは、ホストの連続、それが我々を考慮しているかどう無形遠い部分AとBを継続的に参加されるかどうかABのライン。 The marvel does not substantially increase, if by reason of the breaking of the Host, the two parts A and B are now completely separated from each other.マーベルはありません大幅に増加させるのは、理由は、破壊された場合は、ホストは、 AとBの2つの部分には現在、お互いに完全に分離されます。 Nor does it matter how great the distance between the parts may be.どんなに素晴らしいありません。また、部品間の距離かもしれない。 Whether or not the fragments of a Host are distant one inch or a thousand miles from one another is altogether immaterial in this consideration; we need not wonder, then, if Catholics adore their Eucharistic Lord at one and the same time in New York, London, and Paris.破片がないかどうか、ホストは、 1インチまたは千マイル遠くから別の1つが完全に無形この考察;ワンダー必要はない我々は、その後は、カトリック教徒の敬愛する場合は、 1つの主eucharisticと同時に、ニューヨーク、ロンドン、およびパリ。 Finally, mention must be made of mixed multilocation, since Christ with His natural dimensions reigns in heaven, whence he does not depart, and at the same time dwells with His Sacramental Presence in numberless places throughout the world.最後に、言及しなければならないの混合multilocation前には、彼の自然な寸法に君臨して以来、キリスト、天国では、下りでwhenceは思っていないし、それと同時に彼の棲む神聖な場所で、世界中に無数に存在する。 This third case would be in perfect accordance with the two foregoing, were we per impossible permitted to imagine that Christ were present under the appearances of bread exactly as He is in heaven and that He had relinquished His natural mode of existence. 3番目は、このケースで完璧に基づき、前述の2つは、我々が想像することが認められてキリスト不可能なあたりが、外見の下にプレゼントのパンを正確に彼は、天国としていた彼のナチュラルモードの存在を放棄します。 This, however, would be but one more marvel of God's omnipotence.これは、しかしながら、より多くの驚異のだろうが、神の全能の1つです。 Hence no contradiction is noticeable in the fact, that Christ retains His natural dimensional relations in heaven and at the same time takes up His abode upon the altars of earth.したがって矛盾はないという事実に注目すべきは、彼の自然な次元の関係を保持して、キリストは、天国とそれと同時に彼の住まいの上では最大の地球の祭壇。

There is, furthermore, a fourth kind of multilocation, which, however, has not been realized in the Eucharist, but would be, if Christ's Body were present in its natural mode of existence both in heaven and on earth.そこは、また、第4種のmultilocation 、これは、しかし、実現されていないの聖体ではなくなる、キリストの体が存在する場合には、天然モードの両方で天国と地球上の存在だ。 Such a miracle might be assumed to have occurred in the conversion of St. Paul before the gates of Damascus, when Christ in person said.to him: "Saul, Saul, why persecutest thou me?"このような奇跡が起きた可能性があると仮定しての変換の聖パウロダマスカスの門の前には、キリストの際には人said.to彼: "ソールは、ソールは、なぜあなたpersecutestていただけませんか? " So too the bilocation of saints, sometimes read of in the pages of hagiography, as, e.g., in the case of St. Alphonsus Liguori, cannot be arbitrarily cast aside as untrustworthy.だから、あまりにもバイロケーションの聖人、時には聖人伝のページを読むのでは、 、例えば、聖アルフォンサスリグオーリ例では、恣意的にすることはできません踏ん切りとして信用できない。 The Thomists and some later theologians, it is true, reject this kind of multilocation as intrinsically impossible and declare bilocation to be nothing more than an "apparition" without corporeal presence. thomistsおよびそれ以降のいくつかの神学者は、それが事実であれば、この種の拒否multilocationバイロケーションとして本質的に不可能であると宣言される以上何もない"幻影"の存在なしに肉体。 But Cardinal De Lugo is of opinion, and justly so, that to deny its possibility might reflect unfavorably upon the Eucharistic multilocation itself.しかし、意見の枢機卿デルーゴが、だからと公正には、その可能性を否定することかもしれないが、 eucharistic multilocation自体をけがす。 If there were question of the vagaries of many Nominalists, as, e.g., that a bilocated person could be living in Paris and at the same time dying in London, hating in Paris and at the same time loving in London, the impossibility would be as plain as day, since an individual, remaining such as he is, cannot be the subject of contrary propositions, since they exclude one another.質問があれば、多くの浮き沈みnominalists 、として、例えば、 bilocated人は、パリに住んでいる可能性があるとは、死にかけていると同時に、ロンドン、パリのを嫌う愛するすると同時に、ロンドンでは、不可能なことになる平原の日としては、個々の以来、残りのような彼は、主題とすることはできません命題に反し、別の1つを除外した方がいい。 The case assumes a different aspect, when wholly external contrary propositions, relating to position in space, are used in reference to the bilocated individual.ケースを想定し、別の側面は、ときに完全に反して外部の命題は、宇宙での位置に関連する、 bilocatedは、個々のリファレンスを使用されています。 In such a bilocation, which leaves the principle of contradiction intact, it would be hard to discover an intrinsic impossibility.このようなバイロケーションは、葉っぱの原則に矛盾無傷で、それは本質的に不可能なことを発見するのが難しい。

Publication information Written by J. Pohle. j. pohle書かれた文献の情報です。 Transcribed by Charles Sweeney, SJ.転写されたチャールズスウィーニー、スバールバルヤンマイエン。 The Catholic Encyclopedia, Volume V. Published 1909.カトリック百科事典は、ボリュームの対日付1909 。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。 Nihil Obstat, May 1, 1909.公認は、 09年5月1日です。 Remy Lafort, Censor.レミlafort 、検閲。 Imprimatur.許可します。 +John M. Farley, Archbishop of New York +のJohn M.ファーリー、大司教オブニューヨーク


Consubstantiation共在説

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This heretical doctrine is an attempt to hold the Real Presence of Christ in the Holy Eucharist without admitting Transubstantiation.この異端の教義を保持する試みは、真の聖体は、キリストの存在を認めることなしに変質した。 According to it, the substance of Christ's Body exists together with the substance of bread, and in like manner the substance of His Blood together with the substance of wine.それによると、この物質は、キリストの体に存在する物質のパンと一緒には、物質と同じように、彼の血液と一緒にその物質のワインです。 Hence the word Consubstantiation.したがって、その単語の共在説です。 How the two substances can coexist is variously explained. 2つの方法については、さまざまな物質が共存できると説明した。 The most subtle theory is that, just as God the Son took to Himself a human body without in any way destroying its substance, so does He in the Blessed Sacrament assume the nature of bread.最も微妙な理論は、同じように、自分自身を神の息子は、人間の体内の物質を破壊することなく、いかなる意味においても、彼は、今は自然に恵まれ聖餐式のパンと仮定しています。 Hence the theory is also called "Impanation", a term founded on the analogy of Incarnation.したがって、その理論とも呼ばれる" impanation "は、創業期の権化類推している。

The subject cannot be treated adequately except in connection with the general doctrine of the Holy Eucharist.適切に扱われることができないの件名を除いて全般に関連して、聖体の教義です。 Here it will be sufficient to trace briefly the history of the heresy.ここでは十分なことを簡潔にトレースの歴史は、異端です。 In the earliest ages of the Church Christ's words, "This is my body", were understood by the faithful in their simple, natural sense.最古の年齢層では、キリスト教会の言葉は、 "これは私の体"と、理解されていたが、彼らの忠実なシンプル、ナチュラル感です。 In the course of time discussion arose as to whether they were to be taken literally or figuratively; and when it was settled that they were to be taken literally in the sense that Christ is really and truly present, the question of the manner of this presence began to be agitated.時間の経過が生じたとして議論を文字通りに服用していたかどうかや比喩;とは、彼らが解決されたときには文字通りに取られるという意味で、キリストは、本当に本当に存在する場合、その質問には、この方法でのプレゼンス激越になり始めた。 The controversy from the ninth to the twelfth century, after which time the doctrine of Transubstantiation, which teaches that Christ is present in the Eucharist by the change of the entire substance of bread and wine into His Body and Blood, was fully indicated as Catholic dogma.第9回の議論から、 12世紀には、その教義の変質時間後には、キリストが存在することを教えては、変更される聖体のパンとワイン全体の物質の血液を自分の体とは、カトリックの教義としては十分に示さ。 In its first phase it turned on the question whether the Body was the historical body of Christ, the very body which was born, crucified, and risen.その第一段階でオンにしていたのか、という疑問は、歴史的なキリストの体ボディは、非常に体が生まれ、十字架につけられ、と上昇しています。 This is maintained by Paschasius Radbert and denied by Ratramnus in the middle of the ninth century.これは維持されpaschasius radbertとratramnusによって否定された9世紀の真ん中にいるのです。 What concerns us here more closely is the next stage of the controversy, when Berengarius (1000-1088) denied, if not the Real Presence, at least any change of the substance of the bread and wine into the substance of the Body and Blood.ここに私たちは何の懸念より密接には、次の段階の論争は、 berengarius時( 1000年から1088年)を否定し、そうでなければ本当の存在は、少なくとも何か変化は、物質のパンとワインには、身体や血液物質です。 He maintained that "the consecrated Bread, retaining its substance, is the Body of Christ, that is, not losing anything which it was, but assuming something which it was not" (panis sacratus in altari, salvâ suâ substantiâ, est corpus Christi, non amittens quod erat sed assumens quod non erat-Cf. Martène and Durand, "Thesaurus Novus Anecd.", IV, col 105).彼を維持して"聖体拝領用のパン、擁その物質は、キリストの体には、それは、何かを失うことはありませんが、何かを仮定することではない" ( sacratusでaltariパニスは、 salvâ suâ substantiâ 、 estコーパスクリスティ、 amittens quod erat以外セッドassumens以外quod erat - cf 。 martèneとデュランは、 "シソーラスanecd新しい介入だ"は、 4世は、 105 col ) 。 It is clear that he rejected Transubstantiation; but what sort of presence he admitted would seem to have varied at different periods of his long career.彼は拒否されたことは明らかだ変質;しかし、どのような種類の存在を認めたがあるようにピリオドでは、様々な変化に富んだ彼の長いキャリアです。 His opinions were condemned at various councils held at Rome (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), though both Pope Alexander II and St. Gregory VII treated him with marked consideration.彼の死刑囚の様々な意見がローマで開かれた協議会( 1050 、 1059 、 1078 、 1079 ) 、ヴェルチェッリ( 1050 ) 、ポアティエ( 1074 )が、両方の教皇アレクサンデル7世2世と聖グレゴリー扱われるの配慮で彼をマークした。 His principal opponents If were Lanfranc, afterwards Archbishop of Canterbury (De Corpore et Sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem), Durandus of Troarn, Guitmundus of Aversa, and Hugh of Langres.彼の主な反対派lanfranc場合は、その後カンタベリー大主教(デ分娩et adversus berengarium turonensem楽天的ドミニ) 、ドゥランドゥスのtroarn 、 guitmundusのアベルサ、およびヒューのラングル。 Although it cannot be said that Berengarius found many adherents during his lifetime, yet his heresy did not die with him.とはいえ、そうすることはできませんが見つかりましたberengarius多くの支持者によると、彼の生涯の中には、まだ彼と彼の異端死ぬしなかった。 It was maintained by Wyclif (Trialog, IV, 6, 10) and Luther (Walch, XX 1228), and is the view of the High Church party among the Anglicans at the present time. wyclif維持されていた( trialog 、 4 、 6 、 10 )とルーサー(ワルヒ、 XXの1228 )は、ビューとは、当事者間で、教会の高いanglicans現時点では。 Besides the councils above-mentioned, it was condemned by the Fourth Lateran Council (1215), the Council of Constance, (1418 -- "The substance of the material bread and in like manner the substance of the material wine remain in the Sacrament of the altar", and the first of the condemned propositions of Wyclif), and the Council of Trent (1551).上述の協議会に加えて、非難されることが、第4ラテラン評議会( 1215 )は、評議会のコンスタンツ、 ( 1418 -"は、その物質材料パンと同じように、物質材料の聖餐式のワインの中に残る祭壇"との最初の提案は、死刑囚のwyclif ) 、およびトレントの評議会( 1551年) 。

Berengarius and his modern followers have appealed chiefly to reason and the Fathers in support of their opinions.近代berengariusと彼の追随者を主な理由と訴えたが、父親は自分の意見を支持します。 That Transubstantiation is not contrary to reason, and was at least implicitly taught by the Fathers, is shown in the article TRANSUBSTANTIATION.道理に反してその代用ではない、と教えられたが、少なくとも暗黙の祖先は、示されている記事が変質した。 In the discussions of the Father about the two natures in the one Person the analogy between the Incarnation and the Eucharist was frequently referred to, this led to the expression of views favoring Impanation.父の議論では、 2つの性質については、一人の人間の間の権化の類推聖体とは頻繁に言及し、このLED impanation賛成の意見を表現します。 But after the definitive victory of St. Cyril's doctrine, the analogy was seen to be deceptive.しかし、決定的な勝利の後、聖シリルの教義は、虚偽の類推が目撃される。 (See Batiffol, Etudes d'histoire, etc., 2nd series, p. 319 sqq.) The great Schoolmen unanimously rejected Consubstantiation, but they differed in their reasons for doing so. (参照してくださいbatiffol 、 etudes d' histoire等は、第2シリーズは、 p. 319 sqq 。 ) schoolmanの複数の偉大な共在説を満場一致で拒否されたが、それらは彼らの理由でそうすることで異論です。 Albertus Magnus, St. Thomas, and St. Bonaventure, maintained that the words, "This is my body", disproved it; while Alexander of Hales, Scotus, Durandus, Occam, and Pierre d'Ailly declared that it was not inconsistent with Scripture, and could only be disproved by the authority of the Fathers and the teaching of the Church (Turmel, Hist. de la théol. posit., I, 313 sqq.).アルベルトゥスマグヌス、セントトマス、および聖bonaventure 、維持された単語は、 "これは私の体"は、反証すること;ながらアレキサンダーのヘールズ、 scotus 、ドゥランドゥス、 occam 、ピエールダイイと宣言していたことと矛盾していない啓典、そして反証可能性のみで、父親の権威とされるのは、教会の教え( turmel 、シーッ。デラthéol 。置かれている。 、私は、 313 sqq 。 ) 。 This line of argument has been a stumbling block to Anglican writers, who have quoted some of the Schoolmen in support of their erroneous opinions on the Eucharist; eg Pusey, "The Doctrine of the Real Presence" (1855).このセリフの引数のネックとされてアングリカン作家は、いくつかのschoolmanの複数の人が引用して誤った意見を支持して聖体;ピュージー例えば、 "この学説は、本物の存在" ( 1855 ) 。

Publication information Written by TB Scannell.結核スキャネル氏によって書かれた文献の情報です。 Transcribed by Dan Clouse.ダンクラウズ転写される。 The Catholic Encyclopedia, Volume IV.カトリック百科事典は、ボリュームの4世です。 Published 1908.日付1908 。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。 Nihil Obstat.公認です。 Remy Lafort, Censor.レミlafort 、検閲。 Imprimatur.許可します。 +John M. Farley, Archbishop of New York +のJohn M.ファーリー、大司教オブニューヨーク

Bibliography文献情報

In addition to the works mentioned, see HARPER, Peace through the Truth, (London, 1866), I; FRANZELIN, De SS Euch.加えて、作品触れたように、参照してくださいハーパー、平和を通じて、真実は、 (ロンドン、 1866 ) 、私; franzelin 、デss euch 。 (Rome, 1873), thes. (ローマ、 1873 ) 、 thesという。 xiv; SCWANE, Dogmengeschichte (Freiburg im Br., 1882), III; VERNET in Dict. 14 ; scwane 、 dogmengeschichte (フライブルクイムbr 。 、 1882 ) 、 3世;ベルネで辞書です。 de théol.デthéol 。 cath.カテーテル法です。 sv Bérénguer de Tours; STREBER in Kirchenlex, sv Consubstantatio; HEDLEY, The Holy Eucharist (1907); WAGGETT, The Holy Eucharist (Anglican, London, 1906); GORE, The Body of Christ (London, 1907).ツアーbérénguerデsv ; streberでkirchenlex 、 consubstantatio sv ;ヘドリーは、聖体( 1907年) ; waggett 、聖体(聖公会、ロンドン、 1906 ) ;ゴア氏は、キリストの体(ロンドン、 1907 ) 。


Additional Commentsその他のコメント

Transubstantiation is a central belief of the Roman Catholic Church.変質は、ローマカトリック教会の中心的な信念です。 Catholics might find possible bias in the articles included above, which each might be construed as containing a Protestant tendency.カトリック教徒の可能性を見つけるかもしれないバイアスは、上記の記事に含まれ、これを含む各受け取られるかもしれないプロテスタント的な傾向だ。

We (editors of BELIEVE), who happen to be Protestant, feel that the above articles accurately present the facts and general modern scholastic attitudes toward transubstantiation.我々 (編集者の考え)は、たまたまプロテスタントの人は、気分を正確に提示して、上記の記事の事実及び全般的な近代的な姿勢を示しました修学代用。 Catholics are taught that there is compelling Scriptural and Patristic Tradition proof for supporting the premise of transubstantiation.カトリック教徒は、説得力があることを教えられたpatristic聖書や伝統を支援するための証拠を前提に変質しています。 They therefore may take exception with some of the statements made.したがって彼らかかる場合がありますステートメントの前にいくつかの例外をしています。 We hope to soon locate a Catholic scholar's article on the subject to add to this presentation.カトリックの位置を確認することを期待してすぐには、件名学者の記事を追加して、このプレゼンテーションです。


The subject is an example of probably around 30 different important Christian subjects where individuals can apply their own preconceptions and assumptions to arrive at their own conclusions.件名には、さまざまな重要な例では、おそらく、およそ30人がキリスト教の科目で、自分の先入観を適用すると仮定して、独自の結論に到着する。 Catholics choose to believe that the bread "actually turns bloody" in the process of eating it, although they agree that there are NO outward signs of it. There is no possible way to argue against such a claim! If you had a dream or a nightmare last night, no one has any possible way of arguing that you did not, because it was a personal experience that cannot be confirmed or disputed by anyone else. So, if Catholics are right about the "becoming bloody" viewpoint, no critic could ever "prove" them wrong but also, they could never "prove" that they are right.カトリック教徒のパンを選ぶということを信じる"と、実際の電源が流血"の過程を食べることは、彼らに同意するものと外側の兆候がないことです。 そこではない可能性を主張するようなやり方に反対の論陣を張る!ていた場合は、夢や昨夜の悪夢は、誰がどんな方法の可能性を主張していないので、それは個人的な経験をして確認することはできませんかほかの誰にも係争中ですので、もし権利については、カトリック教徒は、 "流血になる"との観点は、評論家の可能性なしこれまで"を証明する"として間違っても、彼らは決して可能性"を証明する"とされている権利です。

Luther, and Calvin, and others, each felt that this was an illogical conclusion, and, more specifically, that the Bible does not clearly support the "bloody" interpretation. Some Protestants came to conclude that the bread was "merely symbolic" of the Lord, while others (following Luther) felt it really became the Lord, but in a non-bloody way.ルーサー、およびカルビン、および他のは、それぞれの感じたことは、この不合理な結論を出す、とは、具体的には、聖書にはないことを明確に支持する"血なまぐさい"と解釈した。 いくつかのプロテスタントを締結して来たパンは、 "単に象徴"とは、主に、他の(次のルーサー)は、主に実際に感じたことではなく、流血以外の方法です。

No one can either "prove" or "disprove" any of these viewpoints either. いいえのいずれか1つのこと"を証明する"または"反証"のいずれかの視点のどちらかだ。

It is a subject on which there can never be agreement! Each group has applied their own preconceptions and assumptions and decided on a specific conclusion/interpretation. Since the Bible does not include sufficient details to tell that one or another is more correct, they each should be considered "equally correct" (personal opinion), and therefore totally valid FOR THAT GROUP. これは、件名での合意が絶対にあるよ!各グループでは、自分の先入観を適用することを決めたと仮定して、特定の結論/解釈です。 聖書には含まれていないので、十分な詳細を伝えることの方が正しいことの1つまたは別のは、彼らの各考慮しなければならない"と同様に正しい" (個人的意見) 、およびそのグループしたがって完全に有効です。 Therefore, we see no cause or basis to criticize Catholics for their conclusion regarding Transubstantiation.従って、我々を批判する根拠はないと見るの原因やカトリック教徒については、結論を代用。 But we also see no cause or basis to criticize Zwingli et al for a purely symbolic understanding.しかし、我々も参照していないかの原因を批判する根拠ツウィングリらは、純粋に象徴的な理解だ。

Our Church feels that such arguments are pretty much irrelevant. What REALLY is important is how the Eucharist is perceived by and affects the specific person that partakes in it. If a person simply eats it, as a mundane piece of bread, it has no merit, in ANY Church!私たちの教会は感じているような引数はかなり低い。 実際には何が重要なのは、聖体がどのように知覚される、特定の人に影響を及ぼすことpartakesしてください。場合、単に人が食べることは、日常的な作品としてのパン、メリットがないことは、任意の教会! However, if the person's heart is deeply affected by the Rite (the REAL desire of the Lord), then it is valid, no matter what the opinions on interpretation might be.しかし、もしその人の心に深く影響を受けるのは、儀式(本当の願いは、主) 、そしてそれは有効ですが、どんな意見を解釈かもしれない。

We have a rather different thought to offer up on the subject!我々はどちらかというと違う考えを提供して服従する! Modern science has proven that there are an unbelievable number of atoms in even a small amount of any liquid or solid (Avogadro's number).近代科学がそのことを証明している人は、原子の数でさえ信じられないほど少量の液体や固体いかなる(アボガドロ数) 。 If there is a cup of coffee on your desk, or a glass of pop, or a Ritz cracker, or a candy bar, there are something like 100,000,000,000,000,000,000,000 atoms in it.一杯のコーヒーがあればあなたの机の上、または一杯のポップは、リッツやクラッカーやキャンディーバーでは、 100000000000000000000000原子のようにしてください。 When Jesus Lived, He breathed!イエスに住んとき、彼は息! Every breath He exhaled had water vapor in it and carbon dioxide, atoms and molecules that HAD BEEN PART OF HIS BODY.彼はすべての息が吐き出される水蒸気と二酸化炭素を交換することで、原子や分子していた自分の体の一部です。 A number of years back, I studied this subject carefully.数年前に、この問題を慎重に勉強しちゃった。 The winds of the world distribute such air, including those molecules, all around the world, within a couple years.風を配布するなど、世界の空気は、それらの分子を含め、全世界で、 2,3年です。 As a wheat plant is growing in Kansas, it takes in carbon dioxide and water vapor from the air, which then become part of that plant!小麦の栽培植物としては、カンザス州では、かかるが、二酸化炭素や水蒸気からの空気は、その後の植物の一部になること! The point here is that some of those molecules had actually been part of the Body of Jesus 2000 years earlier!ここでのポイントは、これらの分子が実際にあったいくつかの団体は、 2000年以前のボディイエス! I did the math on this, and was amazed!私は、数学では、とは驚いた! Every mouthful of that coffee certainly contains around a MILLION atoms that had once physically been part of the Body of Jesus!確かに含まれるすべてのコーヒーを口の周りには100万回原子物理的にされていた部分は、イエスキリストのボディ! Similar for crackers or candy bars!クラッカーやキャンディーバーでもほぼ同じです!

This is really an entirely different subject, but it certainly is an established fact.本当にこれは、全く別の件名が、それは、既成の事実は確かだ。 I see it as sort of affecting such arguments regarding the Nature of the Eucharist.私の見るところに影響を及ぼすような種類の引数としての性質についての聖体。 If someone wanted to think that the million atoms that ACTUALLY had been part of the Body of Jesus were "bloody", I cannot really argue against that, because some/most of those atoms certainly had been His blood and His flesh.もし誰かと思うと、 100万原子指名手配していた、実際のイエスキリストの体の部分は、 "流血"と、私は本当に反対の論陣を張ることは、いくつかの理由/原子確かにいた人のほとんどは、彼の血液や彼の体を引き裂いた。 However, if a different person would choose to look at that coffee as more "symbolic", well that is also sort of true!しかし、もし、別の人がコーヒーを選ぶようにしてこちらを見て"象徴的な"と、井戸でもある種の真実!

This is brought up to try to show that "arguments" on "human important perceptions" are probably not really very important.これは育つことを証明してみてください"引数"を"人間の重要な認識"とは恐らく非常に重要ではない。 Also, that you might look at EVERY piece of bread, and meat, and vegetable, and every glass of any liquid, in a new light!また、その場合は、すべての作品を見て、パン、肉、野菜、そしていかなるごとにコップ1杯の液体は、新たな光を! With the proper mind-set, I believe, one could see that EVERY bite of food and every sip of liquid is arguably "of Christ" in a VERY direct way!適切な心境では、と信じ、かむごとに1つの可能性を参照してすべての食品や液体をすするのは、間違いなく"キリスト"は、非常に直接的な方法! Instead of just sucking down a Pepsi, look at it for a moment, and contemplate these facts.ペプシしゃぶりダウンするだけではなく、それを見てしばらくすると、これらの事実を直視する。 I have a VERY large number of "religious experiences" in this way!私には非常に多くの"宗教的体験"をこのように!

Some Christians might get upset over the molecule discussion above.キリスト教徒は怒るかもしれないが、いくつかの分子の上に議論した。 NO, it is NOT meant as any replacement for Faith perceptions of the Eucharist!いいえ、それを置き換えるものではないという意味として信仰をくつがえすことは、いかなる聖体! It is NOT to imply that Faith perceptions are incorrect or incomplete.信仰ではないことを意味して認識が間違っているか不完全です。 Just the reverse!ちょうどその逆! Our small Church encourages all Members to spend a few seconds contemplating the wafer or bread about to be taken in the Eucharist Rite, in order to realize, in ADDITION to the Faith importance as described by their Church, the ACTUAL FACT that they are looking at and about to ingest ACTUAL PHYSICAL PARTS of the Body of Jesus!私たちの小さな教会のすべてのメンバーを奨励し、数秒で過ごすcontemplatingについては、ウエハーやパン、聖体の儀式に服用し、実現するためには、信仰の重要性に加えて、彼らの教会で記述されるとして、かれらは、実際の事実を見て約を摂取すると実際の物理的なパーツオブザボディイエス! Personally, I often get a shiver, in realizing just how intimately Jesus is to me in that Rite!個人的には、私がよく震える取得は、どのように実現するだけでは、イエスキリストを密接にして私の儀式! We hope that is also true among the Congregation!我々が期待して集まった人々の間でも本当!


Newer Additional Comments (Nov 2005) by the Editor of BELIEVE.新しいコメントを追加される( 2005年11月)の編集者と信じています。

I sometimes wonder how Members of the Clergy might act if they were to interact with Jesus Himself, without realizing it!私ときどきワンダーのメンバーはどのように行動するかもしれないの聖職者を経由した場合に彼らはイエス様自身は、知らず知らずよ! Several Lutheran Ministers have behaved to us in extremely poor ways on this subject!ルター派の取った行動は、私たちがいくつかの閣僚がこの問題について非常に貧しい人々の方法があります! And after an initial mean-spirited e-mail that accuses BELIEVE of being an adversary of Lutheranism, often with amazingly harsh language, I have always assured them that BELIEVE is NOT "against Lutheranism" and in fact always wants to improve any of the 1300 class=qxt>This subject presentation in the original English languageで、元のプレゼンテーションこのテーマ英語言語


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The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is atメインのウェブページと思わページ(と、インデックスを科目)はです usually asking for their assistance in improving this particular presentation.そして後にすると、最初に電子メールで意地悪なことと思われていると非難し、敵対者のルター主義は、しばしば驚くほど荒々しい言葉で、私はいつも安心して信じることではない"と反対ルター主義"とし、事実を向上させるため、常に望んで1300のいずれかの件名プレゼンテーションと信じている場合がありますが不正確または不完全な、彼らの支援を求めると、通常は、この特定のプレゼンテーションを向上させる。 A Lutheran Minister just reacted to that request by saying that he didn't see any reason that he should have to do our research!ルター派大臣に要請されたことだけで反応していないと言って、彼はそれを参照して何らかの理由で彼は我々の研究を行うはず! OK!うん! That's fine, but without any cooperation from Lutheran Ministry, it is hard for a non-Lutheran (a Non-Denominational Protestant Pastor) to truly learn Lutheran attitudes.それは構わないが、それルター派省からの協力なしで、それは容易では、非ルーテル(プロテスタント教会の牧師、無宗派)を真にルター派的な姿勢を学ぶ。

I will attempt to describe the issue, as best I understand it.私はこの問題を説明する試みは、私の理解として最良です。

As far as we can find from research, the word Consubstantiation has absolutely no other usage other than to supposedly describe the Lutheran belief regarding the Eucharist.から見つけることができる限り研究では、共在説は全くないという言葉以外の他の使い方を説明してルター派といわれて聖体に関する信念です。 However, Lutheran Clergy seem to go ballistic regarding the very existence of the word!しかし、ルター派の聖職者の弾道に行くようにという言葉の存在について、非常に! Now, if the "definition" of the word Consubstantiation is inaccurate, I could easily see why Lutherans would want to correct it.さて、もし、 "定義"という言葉の不正確な共在説は、なぜ私が簡単に分かるようにしたいlutherans修正してください。 But that has never been their interest, in dozens of Lutheran Clergy who have complained about the above (scholar-written) articles.しかし、彼らの関心は証明されて、数十人のルター派の聖職者たちの苦情については、上記の(学者が書いた)の記事です。 They always are intensely outraged (and most very clearly express extreme outrage!) at the very word itself!彼らはいつもは強烈激怒(非常に明確で、最も極端に激しい怒りを表明する! )は、非常に言葉そのもの! In every case, I have calmly tried to ask why, and none have ever responded to that question.すべてのケースでは、私は理由を聞いて冷静にしようと、およびnoneが今までの質問に回答しています。

That attitude COULD make sense, IF the word Consubstantiation had some second meaning, a usage where the meaning is clearly different from Lutheran belief regarding the Eucharist.態度を取る可能性を理解することは、いくつかの場合、 2番目の単語の意味を共在説は、どこにあるの使用は明らかに違うの意味について、聖体ルター派の信念だ。 No Lutheran Clergy has never indicated that there is any other such usage.ルター派の聖職者は、決してないがあることを示し、他のこのような使い方です。

This then seems REALLY confusing to me!それから実際にこのよう紛らわしいことを言うな! At this point in each communication, I usually refer to the word "mousepad", which, as far as I know, only has a single usage, that little area on which a computer mouse moves around.この時点で、各通信は、私の言葉を参照して、通常"マウスパッド"と、これは、私の知る限りでは、 1つのみが使用するには、あの小さなエリアにマウスを移動しているコンピュータの周りにいる。 If someone became intensely emotionally irritated by the word "mousepad", I would wonder why.極度に感情的になった場合にイライラさせるという言葉を"マウスパッド"と、私はなぜです。 With no other know usage, WHATEVER the definition of that word is, it MUST have something to do with a mouse and moving it around!知っているし、他の用途は、その単語の定義が何であれ、それに関与している必要がありますから、マウスを移動することと周り! So even if a definition was considered inaccurate, doesn't it make more sense to attempt to refine the definition to being more correct than to become abusive and mean-spirited because the word mousepad was used?だからとみなされた場合でも、不正確な定義は、より多くの感覚を作ることはない試みを絞り込み、定義されているよりももっと正しいことになるので、虐待と意地悪な言葉が使われたマウスパッドですか?

In my interactions with Lutheran Ministers on this one subject, I have started to wonder how well they have their acts together!ルター派閣僚のやりとりをして私に服従して、この1つは、私が始めているかれらにはどのような行為ワンダー一緒! Some have insisted that, yes, Luther described this view, but later abandoned it, and yes, Melanchthon first used that word but also later refuted it completely.いくつかあると主張して、はい、このビューで説明ルーサーが、その後放棄すること、そしてはい、最初に使用され、その単語だけでなくメランヒトン後でそれを完全に否定した。 Does this mean that Lutheran beliefs today are not compatible with what Luther had believed as he initiated the Protestant Reformation?ルター派は、この信念を意味して今日の互換性がないものとして考えられていた彼はルーサー改革を開始したプロテスタントですか? (seems like a fair question). (公正な質問をするように思えます) 。 Other Lutheran Clergy have "announced" to me that Luther had never used such a word (which is true!) and that it first was used around 60 years later, around 1590.他のルター派の聖職者が"と発表した"と私に言っていたルーサーそのような言葉を使ったことがない(これは本当! )で、それを最初に使われた約60年後、約1590 。 Yet other Lutheran Clergy insist that the word Consubstantiation was used (either 100 or 200 years) before Luther, and some of those claims say that Scotus first used it.まだ他の共在説ルター派聖職者という言葉が使われたと主張して( 100や200年のいずれか)を前にルーサー、およびそれらのいくつかのscotus主張して最初に使用されると言うことです。 But none have ever provided BELIEVE with actual texts of any of these things, and instead only refer to MODERN Lutheran texts.しかし、いずれも実際のテキストが今までに提供して信じるのうちどれか1つのことは、現代のルター派との代わりにテキストのみを参照してください。 The standards of BELIEVE are such that that is not good enough!この基準は、そのようなことを信じることは十分ではない! If we are to dump the work of a highly respected Christian scholar (our included texts), we would need REALLY good evidence and documentation!ダンプの仕事をしている場合、我々は非常に尊敬するキリスト教の学者(私たちのテキストに含まれる)は、我々が必要な証拠やドキュメントを本当にいい!

Even if someone used that specific word prior to Luther, that does not necessarily mean that it did or didn't mean the same thing.誰か特定の単語が使われている場合でもルーサー前には、そのことを意味するわけではないが、同じことを言うつもりはなかったんだ。 The word "mouse" has been around for thousands of years, but never referred to any part of a computer until twenty years ago!という言葉を"マウス"とされて何千年ごろ、しかし決して言及しているコンピュータのすべての部分で20年前まで! Should we read a Shakespeare mention of a mouse with outrage, in not properly also referring to the computer?我々は、シェークスピアを読むに言及して、マウスの怒りは、適切にも言及していないコンピュータですか?

In any case, all we want are actual facts.いずれにせよ、我々は、実際にすべての事実です。 Except for these aberrant Lutheran Clergy Members, we actually strongly support the Lutheran Church and wish to improve BELIEVE to better present their beliefs.迷入ルター派の聖職者を除いて、これらのメンバーのように、実際に我々を強く支持する願いを向上させるためのルーテル教会と信じて自分の信念をより良いプレゼントです。 But, regarding this one word, Consubstantiation, they seem to immediately get angry and vengeful and go into attack-mode, without (yet) ever providing actual evidence (not counting recent articles of their peers) which is what we actually need.しかし、この1つの単語については、共在説は、すぐに目くじらを立てるようにして報復攻撃モードに入ると、実際に提供することなく(まだ)これまでの証拠(彼らの最近の記事を数えていないピア)我々が実際には何が必要です。 For example, if Scotus actually used the term Consubstantiation, we would just need the name of the book and the page number, so we could research the context in which the word was used.たとえば、実際に使われている場合の任期scotus共在説は、我々が必要なだけで、その本の名前とそのページ数は、今我々が研究の文脈でその言葉が使われた。

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