Mistycyzm

Informacje ogólne

Mistycyzm w ogóle odnosi się do bezpośredniego i natychmiastowego doświadczenia sacrum, wiedzy lub pochodzące z takiego doświadczenia. Chrześcijaństwo to doświadczenie zwykle przybiera formę wizji, ani poczucie zjednoczenia z Bogiem, jednak istnieją również nontheistic formy mistycyzm, jak buddyzm.

Mistycyzm jest zwykle towarzyszy medytacji, modlitwy, asceza i dyscyplina.

Może być również towarzyszy niezwykłe doświadczenia ekstazy, levitation, wizje, i moc, aby odczytać ludzkie serca, aby uzdrawiać i wykonywania innych niezwykłych czynów.

Mistycyzm występuje w większości, jeśli nie wszystkich, religii na świat, chociaż jej znaczenie w każdym znacznie się różni.

Kryteria i warunki dla mistycznego doświadczenia różnią się w zależności od tradycji, ale trzy atrybuty znajdują się niemal powszechnie.

Po pierwsze, doświadczenie jest natychmiastowe i przeważającą, w oderwaniu od rzeczywistości wspólnych doświadczeń.

Po drugie, doświadczenia lub wiedzy imparted by to być odczuwalne na własny rachunek - uwierzytelniającego, bez konieczności dalszych dowodów lub uzasadnienie.

Na koniec odbywa się być niepojęty, jego istotą jest niezdolna rozumieć wyrażone lub poza doświadczenie.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Wielu mistyków napisali ich doświadczeń, i tych pism są najlepszym źródłem naszej wiedzy o mistycyzm.

Poetic język jest często pojazdu wypowiedzi.

Fire, wnętrze podróży, ciemna noc duszy, wiedząc, że jest un - wiedząc - takie są obrazy lub opisy wykorzystywane do przekazywania doświadczenia mistycznego.

W tradycji chrześcijańskiej mistycyzm jest rozumiany jako skutek Bożego działania osób, unmerited łaski, które otrzymują od zjednoczenia z Bogiem.

Inne religie pozwala na osiągnięcie człowieka mistycznego członkowskich poprzez niektóre metody kontemplacji, post, i oddech.

Tylko tych, których życia są oznaczone przez pokutę i emocjonalnego oczyszczania osiągnięcia mistycznego stwierdza jednak, doświadczenia i zawsze jest bezwzględny, że przerasta ludzkie wysiłki i metod jej osiągania.

Nowoczesne filozofów i psychologów badałam wystąpienia mistycyzm.

William James zasugerowała, że może to być przedłużenie zwykłych dziedzinach ludzkiej świadomości.

Filozof Henri Bergson intuicja uważane za najwyższy stan poznania człowieka i mistycyzm doskonałą intuicją.

Dziś naukowcy są zainteresowani, w jaki sposób niektóre leki wydają się skłaniać quasi - mistyczne członkowskich.

Ostatnie badania zostały dodane do zrozumienia mistycyzm bez pełnego wyjaśniania w kategoriach psychologicznych.

Wśród wielu chrześcijańskich mistyków którzy mają udokumentowane ich doświadczenia są Świętego Franciszka z Asyżu, św Teresy z Avila, św Jan od Krzyża, Jakuba Bohme, George Fox, założyciel z Kwakrzy i Emanuel Swedenborg.

Aby uzyskać informacje na mistycyzm w islamie, patrz Sufizm; judaizmu, chasydyzmu i Kabbalah; we wschodniej religii, Taoizm, Upanishads, Vedanta, Zen i buddyzm.

Joan szereg

Bibliografia


O Bridges, amerykański Mistycyzm: Od William James do Zen (1970); WE Butler, Western Mistycyzm (1967); WH CAPP i WM Wright, Eds. Ciche Fire: zaproszenie do zachodnich Mistycyzm (1978); JM Clark, The Great Niemiecki Mystics (1949); W James, odmian religijnej Doświadczenie (1902); D Knowles, Angielski Mystical Tradition (1961); J Marquette, Introduction to Comparative Mistycyzm (1949); E O'Brien, odmiany doświadczenia mistycznego ( 1964); G Parrinder, Mistycyzm w Świat, Religie (1977); GG Scholem, Major Trends in Jewish Mistycyzm (1959); E Stevens, Wprowadzenie do Wschodnią Mistycyzm (1974); DT Suzuki, Mistycyzm: chrześcijańskiego i buddyjskiego (1957) ; RC Zaehner, Mistycyzm (1961).

Mistycyzm

Zaawansowane Informacje

W uznawane przez wszystkich pisarzy na ten temat, czy ich roszczenia bezpośredniego osobistego doświadczenia mistycznego lub nie, zarówno definicja i opis mistycznego są trudne spotkanie.

Oczywiste jest jednak, że mistycyzm nie jest taki sam jak magia, jasnowidzenie, parapsychologią, okultyzmu, ani nie składają się w sens z zmysłowej obrazy, wizje, lub znaki specjalne.

Niemal wszystkie mistyczne pisarzy chrześcijańskich relegowałoby tych zjawisk na peryferiach.

Niemal wszystkie chrześcijańskich mistyków uniknąć occult sztuki w całości.

Krótko i ogólnie stwierdzono, mistycznego lub teologii chrześcijańskiej mistycyzm stara się opisać doświadczony, bezpośrednie, nonabstract, klasycznym, ze świadomością miłości Boga, wiedząc, lub widząc tak jak być bezpośredni zwane zjednoczenia z Bogiem.

Historia

Krótki przegląd historyczny chrześcijańska mistyka jest niezbędna do zrozumienia zróżnicowanych sposobów, w którym jest wyjaśnione i określone.

Chociaż pojęcia "tajemnicy" i "mistyczne" są związane etymologically do starożytnej tajemnicy kulty, wątpliwe jest, że NT i pisarzy patrystycznych theologically były zależne od tych źródeł.

W odróżnieniu teologii mistycznej tajemnicy lub pojawiły się w Alexandrian szkoły egzegezy i duchowości z Aleksandria Klemens i Orygenes, a ich poszukiwanie ukrytych znaczeń Pisma Świętego i ich ekspozycja w tajemnicy odkupienia.

W Ojcowie Kapadoccy, zwłaszcza Grzegorz z Nyssy, prowadząc monastics, zwłaszcza Evagrius z Pontu (346 - 99) i Jan Kasjan (ok. 360 - 435); Augustyn z Hippony; i niejasnych personage znany jako Dionizy Pseudo - Areopagita stworzył formacyjne legacy dla średniowiecznych mistycyzm.

Termin powszechnie używany aż do czternastego i piętnastego wieku, aby opisać doświadczenia mistycznego "kontemplacji".

W swoim pierwotnym znaczeniu tego słowa filozoficzne (gr. theoria) absorpcji opisane w miłości do oglądania obiektu lub prawda.

Dopiero w dwunastym i trzynastym wieku, z pism św Richard Victor i Thomas Aquinas, to systematyczne analizy opisowej i życia kontemplacyjnego wyświetlane.

Późnego średniowiecza dotyczą praktycznych i metodycznego się do modlitwy stały się punktem zwrotnym w XVI wieku Ignacy Karmelu i szkół (Ignacy Loyola, Teresa z Avila, Jan od Krzyża).

Spiritual pisarzy z tych tradycji były zainteresowane przede wszystkim z empirycznych, psychologiczne, opisy i systematyczne duszy zachowanie w celu wsparcia duchowego dyrektorów.

Protestanci generalnie odrzucone teologii mistycznej. Pomimo jego znajomy z średniowiecznych mistyczne pisma, Martin Luther nie można nazwać mistyczną, ostatnie próby do zarządzenia jego teologii wokół centrum bez względu na mistyczne.

Niektórzy protestanci w większości zachowane okresy interes w mistycznych tradycji, choć niekoniecznie powinno być uznane za mistyków.

Jednak główny protestantyzm ogólnie mistrusted lub zostały jawnie wrogie wobec mistyczny wymiar życia duchowego.

W katolickiej teologii mistycznej kręgów była praktycznie zanurzony w ramach fali racjonalizm oświecenia w XVIII wieku.

Mistyczny reakcja na racjonalizm i naturalizm, wspomaganych przez rozwój nauk psychologicznych później w XIX wieku, jest nadal owoce pod koniec XX wieku.

A kontrowersje w związku z teologii mistycznej "zwykłych" modlitwy chrześcijańskiej i dążenie do świętości i doskonałości zdominowany wczesnych dekad XX wieku.

W ogóle, mając na uwadze, że wielu teologów katolickich zareagowała na wyzwanie racjonalizmu, naturalizmu i modernizmu z odnowioną uwagę na mistyczne i duchowe teologii liturgicznej, wiele protestanckich evagelicals odpowiedziały z reguły racjonalnej teologii literą Pisma.

Inni dały odnowione uwagę na duchowość w 1970s, ale nadal preferują "reformacji wiary pobożności" lub "prorocze duchowości" mistycznych kontemplacji, częściowo z powodu odrzucenia w misterium liturgicznym i sakramentalnym teologii i praktyki.

Jednak współczesna ewangelicznej antypatii wobec mistycyzm jest także częściowo wynikiem Barthian, że zmniejsza wpływ mistycyzm (pietyzm) A heretical subiektywizmu i anthropocentrism zaprzecza, że całkowicie transcendentnej rzeczywistości Bożej.

Natura Mistycyzm

Poza ogólną definicję opisową jak oferowane powyżej, wyjaśnienia dotyczące charakteru i cech mistycznego doświadczenia są bardzo zróżnicowane.

W całej historii chrześcijańskiej, a zwłaszcza od XVI wieku wiele Rzymsko-Katolickiego autorzy odróżnić zwyczajne lub "nabyte" modlitwy, nawet jeśli występujące na poziomie supraconceptual miłości, adoracji, a pragnienie Boga, z nadzwyczajnym lub podawać w infuzji "kontemplacji, która jest w całości prac specjalnej łaski Bożej.

Tylko ten ostatni jest mistyczny w ścisłym tego słowa znaczeniu, zgodnie z tym poglądem.

Inne pisarzy, zarówno katolickich i protestanckich, to stosuje się termin "mistycznego" do wszystkich komunii z Bogiem.

W XX wieku niektórych teologów katolickich (np. L Bouyer, Stolz), w związku z przemieszczaniem się do odnowy liturgicznej, starałem się zlokalizować teologii mistycznej w kontekście biblijne i liturgiczne, podkreślając wierzącego uczestnictwa w tajemnicy Bożego pojednania z Jego stworzeń w Chrystusie, zwłaszcza w sakramentach.

Wiele prób zostały dokonane w celu opisania podstawowych cech mistycznego doświadczenia.

Tradycyjnie został on zapewnił, że związek experiential stworzenie i Stwórca jest inexpressible i niepojęty, choć tych którzy mają doświadczenie go szukać obrazów i metafor do opisu, jednak niedoskonały.

Jak wskazano powyżej, jest doświadczonym unii lub wizji, a nie abstrakcyjnej wiedzy.

Jest poza poziom pojęć, rozumowanie, pomysły i sensoryczne obrazy zostały transcended (ale nie odrzucone) w intuicyjny unii.

Tak jest suprarational i supraintellectual, nie antirational lub anty - intelektualnej.

W jednym sensie może to pasywny, ponieważ doświadczenia łaski Bożej wylał na siebie.

Jednak Unia jest nie quietistic, ponieważ zgodę na duszy i ogarnia duchowego małżeństwa.

Chociaż niektórzy autorzy podkreślają również przemijające i ulotne charakter mistyczny unia, inne opisują go jako trwały do pewnego, nawet dłuższy okres czasu.

Nowsze teologicznej i liturgicznej ustalenia z teologii mistycznej, w odróżnieniu od systematycznego phenomenological i "empiryczne" Podręczniki z początku XX wieku, dokładnie określić cechy mniej i mają na celu dopasowanie teologii mistycznej bardziej centralnie w kościelnej i soteriological ramy.

Na różnych etapach w sposób mistyczny również zostały opisane w sposób niezwykle zróżnicowanym.

Praktycznie wszystkie pisarze zgadzają się jednak, że oczyszczanie (purgation lub sprzątanie) i dyscypliny są wstępne warunki.

Każdy z trzech etapów klasyczne, drogę oczyszczenia, fazy oświetlenia, a mistyczne Unii (nie zawsze występujących w ustalonej kolejności, ale raczej w interakcji ze sobą), mogą być opisane jako składający się z różnych stopni lub świadectwa.

Nie należy zapominać, że życie zakonne, standardowe ścieżki ascetyczne oczyszczania całej chrześcijańskiej wiele historii, stał się podstawą dla wielu chrześcijańskich mistycyzm.

Niestety, ta fundacja została przez niektórych badaczy nowoczesnego którzy uważają się individualistic mistyków poszukujących po noninstitutional, extrasacramental religijnej ekstazy.

Nauki o mistyczne Unii często wniesione opłaty Panteizm ich wykładniki.

Chociaż większość mistyków starać się wykraczać poza granice (false) własny rachunek, zostały one ostrożność, aby nalegać na zachowanie tożsamości duszy w zjednoczeniu z Bogiem, wybierając takich obrazów jak z żelaza pomyślna w ogniu unitive miłości, biorąc w sprawie pożaru w unii z ognia, ale bez utraty swoich właściwości jak żelazo.

Istotnie, należy raczej podkreślić, że daleko od utraty sobie, może znajdzie swoją prawdziwą tożsamość w mistyczne zjednoczenie.

Wiele protestanci znaleźli palatable tylko tych pisarzy, którzy są mistyczne myśli mają ograniczony mistyczne Unii "zgodności ludzi i boskie testamenty", zamiast tych którzy uczą jeden ontologicznych związków zawodowych, związków zawodowych lub w istocie jest.

To rozróżnienie jest trudne, ponieważ w rozumieniu albo "ontologicznych unii" lub "zgodność będzie" zależy od przykłady: o ludzkiej naturze, która odbyła się przez autora na pytanie.

Ci, którzy podkreślają, "prorocze wiary pobożności" lub "reformacji" alternatywą dla rzekomej pantheistic lub panentheistic mistycyzm (np. Heiler, Bloesch, w części pod wpływem Brunner i Barth) ograniczonych mistycyzm tak wąsko i podłączony do niego tak ściśle, że Neoplatonizm kilka mistyków byłoby go rozpoznać.

Mają również rozszerzony w rozumieniu "prorocze religii", tyle że większość mistyków będzie czuć się w domu pod jego baldachim.

Scriptural źródła chrześcijańskiej mistycyzm znajdują się głównie w Logos - doktryna wcielenia Ewangelii Jana, takich jak zdjęcia, które z winorośli i oddziałów (John 15) lub modlitwę Chrystusa o Unii Europejskiej (Jan 17), jak również aspekty związane z Pauline zbiorowy.

Te ostatnie zawierają opis Paul's uniesienia do trzeciego nieba (II Kor. 12:1 - 4) lub oświadczeń, takich jak odnoszące się do życia "ukryte z Chrystusem w Bogu" (kol. 3:3).

We wszystkich tych zasadniczych teologicznych przykłady: zaangażowanie wiary w Boga i osobistego w centralnej na wcielenie.

Dla średniowiecznych mistyków Mojżesz "widzenie" Boga (Exod. 33:12 - 34:9) i jego odbicie chwały Boga opuszczających Synaj (Exod. 34:29 - 35; cf. II Kor. 3:7) serwowane jako dowód, teksty i allegorized duchowe małżeństwo z Song of Solomon, wraz z innymi OT mądrości literatury, pod warunkiem biblijne nieograniczone zasoby do przejścia od duchowego do dosłowne - gramatycznych i humanista Reformacji hermeneutyka miało miejsce.

Anthropologically, chrześcijańskiej teologii mistycznej zakłada lub fittedness zdolności człowieka do Boga, czerpiąc zwłaszcza na doktrynie ludzi stworzony na obraz Boży i na naukę Bożą się człowieka w Chrystusie.

Chrześcijańskich mistyków tradycyjnie rozumiane jako mistyczne zjednoczenie przywrócenia obraz i podobieństwo Boga, który został zniekształcony lub utraconych na spadek z niewinności.

Obraz Boga, zniekształcone, ale nie zniszczona, nadal jako podstawę do podróży z kraju unlikeness przywrócony do Unii i podobieństwo.

Zwłaszcza w XIV wieku szkolnym Niemiecki Dominikany (Eckhart, Tauler) jego nauczanie na obraz Boga w ludziach zostało wyrażone w kategoriach takich jak "podstawowym będzie" lub "ziemią" (Grund) lub duszy "iskra z Bóstwem" w duszy ludzkiej.

W każdym razie, chociaż podkreśla, zjednoczenia z Bogiem którzy przekracza wszelkie ludzkie ograniczenia, teologii mistycznej, jest niezgodna ze albo wyłącznie transcendencję lub wyłącznie immanentne doktryna Boga, Bóg przerasta którzy również stał się wcielony w Chrystusa, a On jest immanentne w Jego stworzeń uaktualniona na swój obraz.

Z tego powodu wielu przedstawicieli zarówno społecznych Ewangelii i neo - ortodoksyjnej teologii zostały stridently antimystical.

Wnioski

Christian mistycyzm często portretował jako zmodyfikowany i przywożone do chrześcijaństwa w platońskiej (neoplatonic) doktryna emanacji kosmologiczne w tworzeniu od idei Jeden, a mistyczne zjednoczenie, odpowiednie do tego powrócić.

Choć obawy odnoszą się do Stwórcy do stworzenia zarówno immanently i transcendentally ma od najwcześniejszych wieków chrześcijańskich mistyków doprowadziły do wykorzystania neoplatonic filozofii, równie widocznym są (szczególnie w szkole Franciszkanów), których teologia jest Christocentric, kościelnej i liturgicznej.

Jednym z najbardziej zaawansowanych cosmologically mistyków średniowiecznych, Mikołaja z Cusa (1401 - 64), zwrócił głęboko z neoplatonic i Eckhartian emanationism ale także głęboko Christocentric.

Problem nie może zostać rozwiązany jedynie z szerokiego pędzla metahistorical z kategorii takich jak Neoplatonizm.

Spośród innych zagadnień, które recurred w mistyczne pisma i badania mistyczne pisma, jednym z najbardziej trwałych jest kwestia relacji między poznawcze, intelektualne, spekulacyjnych lub elementów, z jednej strony, i uczuciowej, miłości, lub supraconceptual i suprarational elementów na inne.

Negatywne sposób, że "wznosi" stripping off cognitions i obrazów wszystkie do jednego "widzi" Boga w "chmura unknowing" ciemności różni się od systemów filozoficznych, które twierdzą, mistyczne wiedzy jest rozum ludzki (w tym będzie, intelekt i uczucie ) Badanie sferze powyżej ograniczone racjonalizm (Inge), jak również proste adhesiveness związki frazeologiczne w miłości do Boga bez samodzielnie przez niektórych mistyków.

Takie wyróżnienia, jednak nie są absolutne, a większość mistyków podkreślić interrelatedness miłości i poznania.

Problem cel jakości mistycznego doświadczenia, że tak zaniepokojony psychologiczne - empiryczne pisarzy z początku XX wieku stała się mniej znaczące dla chrześcijan do czynienia z mistycyzm theologically w biblijne, kościelnych, liturgicznych i kontekstów.

Jednocześnie, dla studentów filozofii religii pytanie o obiektywne treści zyskał odnowioną XIX wieku uwagę jako naturalizm wanes Zachodniej i Wschodniej zainteresowanie mistycyzmem i religiami rośnie.

DD Martin


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


MA Bowman, Western Mistycyzm; przewodnik po podstawowych źródeł; L Bouyer, Vandenbroucke M, J i Leclercq, historii duchowości chrześcijańskiej; Dictionnaire de spiritualite ascetique et Mystique, II; Louth, Początki teologii chrześcijańskiej mistycznego; TS Kepler , An Anthology of Literatura Devotional; W James, odmian Doświadczenie religijne; K von Hugel, mistycznego Element religii; E Underhill, Mistycyzm; RM Jones, Studies in mistycznego Religia; R Otto, idea Świętego; RC Zaehner , Mistycyzm, sacrum i profanum; G Harkness, Mistycyzm: jego znaczenie i wiadomości; HD Egan, jakie są one mówią o Mistycyzm?

ST Katz, wyd., Mistycyzm i filozoficzna analiza; Poulain, Gracji Spraw Wewnętrznych Modlitwa; C Butler, Western Mistycyzm; P Murray, Mistycyzm Debata; T Merton, New Seeds of Contemplation; AW Tozer, wiedzy Świętego; A NYGREN, Agape i Eros; K Heiler, modlitwy; V Lossky, The Mystical teologii wschodniej Kościoła.

Mistycyzm

Informacje Katolicki

(Od myein, aby zainicjować).

Mistycyzm, zgodnie z jego etymologii, pociąga za sobą odniesieniu do tajemnicy.

W filozofii, Mistycyzm jest albo religijne skłonności i pragnienia duszy ludzkiej w kierunku intymnej jedności z Divinity, lub system rosnące obecnie takiej tendencji i chęci.

Jako system filozoficzny, Mistycyzm uważa za koniec filozofii bezpośredni związek duszy ludzkiej z Divinity poprzez kontemplację i miłość, i próbuje określić, procesów i środków realizacji tego celu.

Tę kontemplacji, zgodnie z Mistycyzm, nie opiera się jedynie na analogiczne wiedzy o nieskończonej, lecz jako bezpośredni i natychmiastowy intuicja z Infinite.

Zgodnie z jego skłonności, może to być albo spekulacyjnych lub praktyczne, gdyż ogranicza się jedynie do wiedzy lub ślady obowiązków działania i życia kontemplacyjnego lub uczuciowej, jak to podkreśla część wywiadu lub części woli; ortodoksyjnej lub heterodox , Jako że podziela on stanowisko lub sprzeciw wobec nauczania katolickiego.

Będziemy podać krótki szkic historyczny Mistycyzm i jej wpływ na filozofię, i przedstawia krytykę.

Szkic HISTORYCZNE

W jego "Historia filozofii", wspomina Cousin czterech systemów, między którymi, mówi, myśli filozoficznej jest stale wavered, mianowicie., Sensism, Idealizm, sceptycyzm i mistycyzm.

Cokolwiek może być myśl tej klasyfikacji, prawdą jest, że Mistycyzm wywiera duży wpływ na filozofię, czasem staje się podstawą całego systemu, ale coraz częściej jako element wprowadzania ich do konstytucji.

Mistycyzm dominuje w symbolicznym filozofii starożytnej Egipt.

W Taoizm z Chiński filozof Laotański-tze jest system metafizyki i etyki, w którym Mistycyzm jest podstawowym elementem (por. De Harlez, "Laotze, le premier philosophe chinois", "Mémoires couronnés et autres de l'Académie", Bruksela, styczeń, 1886).

To samo można powiedzieć o filozofii indyjskiej; koniec ludzi do refleksji i wysiłku w braminizm i Vedantism jest dostarczenie duszy z jego transmigrations i wchłonąć ją na zawsze do Brahmy.

Istnieje niewiele Mistycyzm w pierwszych szkół Grecki filozofia, ale to już trwa dużej miejsce w systemie Platona, np. w jego teorii na świat idei, z pochodzenia na świat duszy i duszy ludzkiej, w Jego doktryna pamięci i intuicji.

The Alexandrian Philo Żyd (30 BC-AD 50) w połączeniu tych elementów z platońskiej dane ze Starego Testamentu, i nauczał, że każdy człowiek, uwalniając się od sprawy i oświetlenia otrzymaniu od Boga, mogą dotrzeć do mistycznego, ekstatyczny, lub prophetical państwa , Gdzie jest wchłaniana do Divinity.

Najbardziej systematyczne próby na system filozoficzny charakter mistyczny, że w Szkole neoplatonic Aleksandria, zwłaszcza Plotinus (AD 205-70) w jego "Enneads".

Jego system jest syncretism z poprzedniego filozofie na podstawie Mistycyzm - emanative i pantheistic Monism.

Przede wszystkim jest, nie jest absolutnie Jeden indetermined, absolutnie dobra.

Od niego wyjdzie poprzez kolejne emanations wywiadu (nous) z jego pomysłów, świat duszy, z jej sił z tworzyw sztucznych (logoi spermatikoi), sprawy nieaktywne, oraz zasady niedoskonałość.

Ludzkiej duszy miał swojego istnienia w świat duszy, dopóki nie została zjednoczona z materią.

Do końca ludzkiego życia i filozofii jest mistyczne realizować powrotu duszy do Boga.

Uwolnienie się od zmysłowym świat przez oczyszczanie (katharsis), duszy ludzkiej wznosi przez kolejne etapy, przez różne stopnie z metafizycznego porządku, dopóki nie łączy się w pomylić i nieświadomych kontemplacji do jednej i pochłaniacze do niego: jest stan ecstasis.

Z chrześcijaństwa, historię Mistycyzm wchodzi w nowy okres.

Ojcowie uznane rzeczywiście częściową prawdę o pogańskim systemu, ale wskazano również jego podstawowych błędów.

One wprowadzone rozróżnienie między rozumem i wiarą, filozofii i teologii; one potwierdziły aspiracje duszy, ale jednocześnie podkreślił, że jego zasadniczą niezdolność do wniknięcia w tajemnice życia Bożego.

Oni nauczał, że wizja Boga jest dziełem łaski i nagrody życia wiecznego; w obecnym życiu tylko kilka dusz, przez specjalną łaskę, może je osiągnąć.

Na tych zasad, chrześcijańskiej szkoły Aleksandria przeciwieństwie do prawdziwego Gnoza w oparciu o łaskę wiary i do gnostic herezje.

Święty Augustyn uczy, że rzeczywiście znamy esencji rzeczy w rationibus aeternis, ale ta wiedza ma punkt wyjścia w sensie danych (por. Quæstiones, LXXXI, c. XLVI).

Pseudo-Dionizy, w różnych jego dzieł, dał systematycznego leczenia chrześcijańskiej Mistycyzm, starannie rozróżniając racjonalne i mistyczne wiedzy.

Według byłego, mówi, wiemy, Bóg, a nie w Jego charakter, ale dzięki wspaniałym porządek wszechświata, która jest udziałem Bożego pomysły ( "De Divinis Nomin.", C, VII, § § 2-3 , W PG, III, 867 sq).

Jest, jednak dodaje on, bardziej doskonałe poznanie Boga możliwe w tym życiu, poza osiągnięć rozumu nawet oświecony przez wiarę, dzięki której dusza kontempluje bezpośrednio tajemnice światła Bożego.

W obecnej kontemplacji w życiu jest możliwe jedynie do kilku uprzywilejowanych dusz, dzięki bardzo specjalnej łaski Boga: to jest przebóstwienie, mystike Enosis.

Prace Pseudo-Dionizy wywarł duży wpływ na następujących grupach wiekowych.

Jan Szkot Eriugena (IX w.), w jego "De Divisione Naturæ", wziął je jako swego przewodnika, ale zaniedbane rozróżnienie jego kapitan, określający filozofii i teologii, Boga i stworzeń, a zamiast rozwoju doktryny Dionizy, pantheistic zamieszczonym w teorii Plotinus (patrz Eriugena Jan Szkot).

W dwunastym wieku, prawosławny Mistycyzm został przedstawiony w ramach systematycznej formie przez Victorines, Hugh, Walter, i Richard (por. Mignon, "Les Origines et de la Scolastique Hugues de St Victor", Paryż, 1895), i nie było również o ponowne Eriugena na zasadach z Amaury de Bène, Joachim de Floris, a Dawid z Dinant.

W uzasadnionych element Mistycyzm, mniej lub bardziej podkreślał, znajduje się w prace na Schoolmen z trzynastego wieku.

W XIV i XV wieku nie było, jako protest przeciwko sterylnego dialecticism, ożywienie mistyczne systemy, niektóre ortodoksyjne - J.

Ruysbroek, Gersona, Piotra d'Ailly, Denys kartuscy - heterodox i inni - Jan Gandawa, Jan z Mirecourt, Beginki i begardzi, i różne bractwa wpływem Awerroizm, a zwłaszcza Johannes Eckhart (1260-1327), którzy w jego "Opus Tripartitum" uczy jeden deification człowieka i asymilacji stworzenie do Stwórcy poprzez kontemplacji (por. Denifle w "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), "theologia Germanica", a do pewnego stopnia, Mikołaja z Cusa (1401-64) z jego teoria w coincidentia oppositorum.

Protestantyzm, przez jego negacja wszystkich kościelnych władz i propagowanie przez bezpośredni związek duszy z Bogiem, miał swoje logiczne wynik w Mistycyzm głównie pantheistic.

Mistycyzm protestanckich jest reprezentowana przez Sebastiana Frank (1499-1542), Valentine Weiler (1533-88), a zwłaszcza przez J. Böhme (1575-1624), którzy, w jego "Aurora", którego charakter Boga jako zawierające w sobie energie dobra i zła, i określiła Boskiej natury z ludzkiej duszy, których działanie jest rozniecacie, w zależności od jego woli, ogień dobre lub złe ogień (por. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897).

Reuchlin (1455-1522) opracował system cabalistic Mistycyzm w jego "De arte cabalistica" i jego "De verbo mirifico".

Możemy również przypisać do Mistycyzm wpływ na systemy ontologiczne i Malebranche z Ontologists z XVIII i XIX wieku.

Mistycyzm z romantycznym Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), Schelling (1775-1854) był reakcją przeciwko Rationalism z XVIII wieku.

A pseudo-Mistycyzm jest także logiczny wynik z Fideizm i evolutionistic Subjectivism nowoczesnych protestanci, zainaugurowane przez Lessing (1728-81), opracowany przez Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau " L'Allemagne religieuse, Le Protestantisme ", 6th ed., Paryż, 1906), Sabatier, itp., oraz przyjęte przez Moderni w teorii istotne immanence i religijnych doświadczeń (por. Encyklika" Pascendi ").

(Patrz modernizmu.)

Krytyka

A tendencja tak powszechne i tak trwałe jak w Mistycyzm, które pojawia się wśród wszystkich narodów i wpływów myśli filozoficznej w większym lub mniejszym stopniu we wszystkich wieków, musi mieć pewne rzeczywisty fundament w ludzką naturę.

Istnieje w istocie ludzkiej duszy naturalny pragnienie, dążenie do najwyższej prawdy, prawdy absolutnej, a najwyższa, nieskończone dobro.

Wiemy z doświadczenia i rozumu, że korzystanie z wiedzy i stworzył rzeczy nie może dać fulness prawdy i doskonałości beatitude, które całkowicie spełnia nasze pragnienia i aspiracje.

Istnieje w naszej duszy zdolność do prawdy i doskonałości bardziej niż kiedykolwiek będziemy mogli nabyć za pośrednictwem wiedzy stworzył rzeczy.

Zdajemy sobie sprawę, że Bóg sam jest do końca człowiekiem, że w posiadaniu Bożym możemy osiągnąć zadowolenie naszych aspiracji.

(Por. St Thomas Aquinas, Summa Theologica I: 2:1, I 12:1, I 44:4, I-II: 3:8; "Contra Gentes", III, cc. Ja, XXV, "De Veritate", Q. XXII, a. 2; "Compend. Theologić", 104, itd.), ale racjonalnego wysiłku naszej inteligencji i pozytywne aspiracje naszej znajdą tu swoje granice.

Czy rzeczywiście jest to możliwe unii z powodu naszej przyjaźni z Bogiem i bardziej intymne, niż to, co posiadamy poprzez utworzony?

Czy możemy się spodziewać więcej niż poznanie Boga przez analogiczne koncepcje i więcej niż beatitude proporcjonalne do tej wiedzy?

Tutaj rozum ludzki nie może odpowiedzieć.

Ale gdy powodem była bezsilna, filozofów ustąpiła uczucie i wyobraźnia.

Oni marzyli o intuicji w Divinity, bezpośredniego i natychmiastowego posiadania kontemplacji Boga.

Oni sobie wyobrazić pojęcia o wszechświecie i ludzkiej natury, która umożliwiałaby takiej unii.

Systemy te zbudowane w którym świat i ludzkiej duszy zostały uznane jako emanację lub części boskość, lub przynajmniej jako zawierające coś z istoty Bożego i Bożego pomysłów.

Logiczny wynik był Panteizm.

Ten wynik był jasny dowód na błąd punktem wyjścia.

Kościół katolicki, jako strażnika doktryny chrześcijańskiej, poprzez swoje nauczanie i teologów, dał rozwiązanie tego problemu.

Ona potwierdziła granice ludzkiego rozumu: duszy ludzkiej posiada zdolność fizyczną (potentia obedientialis), ale nie exigency i pozytywne możliwości dotarcia do Boga inaczej niż przez analogiczne wiedzy.

Ona potępił natychmiastowego widzenia z Beghards i Beguines (por. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), pseudo-Mistycyzm z Eckhart (tamże, nn. 501-29), a Molinos (tamże , Nn. 2121-88), teorie o Ontologists (tamże, nn. 1659-65, 1891-1930), pod Panteizm i wszystkich jego formach (tamże, nn. 1801-5), jak również istotne Immanencja i religijnego doświadczenia z Moderni (tamże, nn. 2071-109).

Ona uczy, że to, co człowiek może nie znać powodów naturalnych, może on wiedzieć, poprzez objawienia i wiary, że to, co nie może on osiągnąć do jego naturalnej siły może on osiągnąć poprzez działanie łaski Bożej.

Bóg gratuitously podwyższonym natury ludzkiej do stanu nadprzyrodzonego.

On ma przypisany jako jej ostateczny koniec bezpośrednie widzenie siebie, beatific Vision.

Ale tym celu może być osiągnięta tylko w następnym życiu; w obecnym życiu, ale możemy przygotować się do niego z pomocy objawienia i łaski.

W niektórych dusze, jednak, nawet w obecnym życiu, Bóg daje bardzo specjalnej łaski, o którą są one włączone do czują Jego obecność rozsądne; jest to prawdą mistycznych kontemplacji.

W tym akcie, nie ma zagłady lub absorpcji stworzenie do Boga, ale Bóg staje się ściśle do obecnych utworzone umysłu i tego, oświeceni przez specjalne iluminacji, kontempluje z niepojęty radości Bożego istoty.

Publikacja informacji w formie pisemnej przez Jerzego M. sauvage.

Przepisywane przez Elżbietę T. Knutha.

Dedykowane do Thomasa S. Czartery W Encyklopedii Katolickiej, Tom X. wydania 1911.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 października 1911.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + John Murphy Farley, Archbishop of New York

Bibliografia

PREGER, Gesch.

der deutschen Mystik im Mittelalter (Lipsk, 1881); Schmid, Der Mysticismus w sejner Entstehungsperiode (Jena, 1824); GÖRRES, Die Christl.

Mystik (Ratisbon, 1836-42); Cousin, Histoire générale de la philosophie (Paryż, 1863); Tamże, Du vrai, du Beau et du bien (23 ed., Paryż, 1881), v; GENNARI, Del falso Misticismo ( Rzym, 1907); Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au siècle xive (Paryż, 1900); UEBERWEG, Hist.

z Philos., tr.

MORRIS z dodane przez Porter (Nowy Jork, 1894); DE Wulf, Hist.

de Philos.

médiévale (Louvain, 1900); Turner, Hist..

z Philos.

(Boston, 1903).

Mistyczna Teologia

Informacje Katolicki

Mistyczna teologia jest nauką, która traktuje o akty i doświadczeń lub stany duszy, które nie mogą być wytwarzane przez ludzki wysiłek ani nawet przemysł ze zwykłej pomocy łaski Bożej.

Składa się on pośród swoich wszystkich tematów nadzwyczajne formy modlitwy, kontemplacji wyższych form we wszystkich ich odmian lub gradacjach, prywatne objawienia, wizje, i unii rosnące obecnie te między Bogiem i duszą, znany jako mistyczne zjednoczenie.

Ponieważ nauka o wszystko, co jest nadzwyczajne w stosunkach między Divinity i ludzkiego ducha, teologii mistycznej jest uzupełnieniem ascetical, który traktuje o doskonałości chrześcijańskiej i jej nabycie przez praktykę mocy, w szczególności poprzez przestrzeganie rad.

Zawartość teologii mistycznej są doktrynalnych, jak również eksperymentalnych, gdyż nie tylko rekordy doświadczenia mistyczny dusz uprzywilejowanych, ale także określa zasady ich wskazówek, które są oparte na władzy Pisma, na naukę Ojców Kościoła, oraz w sprawie wyjaśnienia teologów, wiele z nich jako wybitnych mistyków.

Jego zasady i przepisy są zazwyczaj w ramce na specjalne wykorzystania tych którzy mają okazję do bezpośrednich dusze w sposób mistycyzm, tak aby zachować ich z błędu przy jednoczesnym ułatwieniu ich zaawansowania.

Należy zatem wziąć pod uwagę błędne systemy modlitwy, jak Kwietyzm lub Semiquietism i na własny rachunek iluzji lub oszustwa dusz, że błędem uprawnienia do tych ciemności światło lub promptings własnych samorządu poszukiwaniu Bożego komunikacji.

Jest to część nauki wymaga, aby dochodzenie w różnych fazach okultyzmu, diabolism, itp., na których pisarze jak Görres byli tak szeroko.

Mistyczna teologii posiada wszystkie jego własnej nomenklatury, dążąc do wyrażenia czynności lub stwierdza, że są w większości w kategoriach czysto duchowe doświadczenia analogiczne oznaczający w celu materiałów.

Zazwyczaj nie są częścią zwykłej klasie pokoju badań, ale jest imparted przez mistrzów duchowych w ich osobistym kierownictwem dusze, lub inculcated, jak i novitiates seminaria, konferencje i kursy specjalne duchowego czytania.

Wstępne studium do teologii mistycznej jest wiedza z czterech zwykłych form modlitwy: wokal, psychicznej, uczuciowej, modlitwy i prostoty (patrz MODLITWA).

W dwóch ostatnich, zwłaszcza modlitwa prostoty, na granicy mistycznego.

Modlitwa jest często nazywany aktywnych kontemplacji lub nabytych w celu odróżnienia go od biernego lub wyższej kontemplacji, związków mistycznego, w którym naprawdę polega.

Mistyczna teologii zaczyna się przeglądając różne opisy nadzwyczajnych kontemplacji, zawartych w dziełach mistyków i pisarzy na tematy mistyczne i podziałów, które przyczyniają się do opisywania swoich różnych fazach, wskazując przede wszystkim, czy składa się z rozszerzeniem lub podniesienie wiedzy, lub absorpcji w Boskiej wizji, lub też, czy cherubic, czyli intelektualnej, albo seraphic, tj. uczuciowej, element przeważa.

Obiekty kontemplacji określone są: Bóg, Jego atrybuty, Wcielenia, i wszystkich świętych tajemnic z życia Chrystusa, Jego obecności w Eucharystii; porządku nadprzyrodzonego; wszelkiemu stworzeniu Boga w naturalny porządek, animowany lub nieożywionej, zwłaszcza Matka Boska, aniołowie, święci, Providence, którym jest Kościół.

W analizie przyczyn kontemplacji, co może być nazywany jego psychologii obok wyjdzie za wynagrodzeniem, w zakresie w jakim wymaga zwykłych lub nadzwyczajnych korzystania z wszelkich ludzkich wydziału, zmysły z ciała, lub uprawnienia duszy.

Na Boga strony, łaski musi być traktowana jako zasada, lub powodować, kontemplacji, specjalnych lub niezwykłych łask (datoe gratis), jak również zwykłych łask, cnót, jak i teologicznej moralne, dary Ducha Świętego.

W zamykającym rozdział w tej części nauki mieszka na owoce kontemplacji, zwłaszcza podniesienie ducha, radości, miłości, zapału; na wpływy, które mogą przyczynić się do jej trwania, przerwanie lub zaprzestanie.

Tutaj w leczeniu niektórych teologów szczegóły wstępnej lub dyspozycje przygotowawcze do kontemplacji, fizyczne lub moralne aptitude, samotność, modlitwy i umartwienia siebie, cielesnych i duchowych, jako środek duszy-oczyszczania; te tematy, jednak należy więcej odpowiednio do domeny z ascetical teologii.

Co dokładnie wchodzi w prowincji teologii mistycznej jest badanie procesów oczyszczania czynnych i biernych, za pomocą którego dusza musi przejść, aby dotrzeć do mistycznego zjednoczenia.

Chociaż aktywnych procesów są również traktowane w pewnym stopniu w ascetical teologii, wymagają one specjalnego badania, ponieważ prowadzą one do kontemplacji.

Obejmują one: czystości sumienia, lub nawet niechęć do najmniejszego grzechu; czystości serca, serce jest brane jako symbol tego uczucia, które być czysta muszą być wolne od zajęć, że do niczego nie prowadzi do Boga; czystości ducha, czyli z pamięci i wyobraźni; i czystość działania.

To jest do tych procesów, które dobrze znane określenie "noc" jest stosowane przez Święty Jan od Krzyża, gdyż oznaczać trzy rzeczy, które są w nocy do duszy, o ile są one poza lub wbrew własnej lampy, viz., privation przyjemności, wiara jako podstawione do spożycia przez ludzi wiedzy, a Bóg jako niezrozumiałe, lub ciemności, do bez duszy.

Bierne purifications są próby napotykanych przez dusze w ramach przygotowań do kontemplacji, znany jako spustoszenie, lub suchość i zmęczenie.

Jak postępować one niekiedy z Bogiem, a czasami może być wytwarzana przez złego ducha, zasady dotyczące rozeznania napojów spirytusowych są ustanowione, aby umożliwić dyrektorom, aby ustalić ich źródło i zastosować właściwe środki pomocy, szczególnie powinno się zdarzyć, że jej działania w Evil Jedna zmierza do posiadania lub obsesji.

Te pasywne purifications wpływa na duszy, kiedy każdy inny obiekt kontemplacji jest wycofany z niego, z wyjątkiem swoich własnych grzechów, wad, frailties, które ujawniły się w niej wszystkie swoje uwagi.

One wprowadzane w duszy "ukrywać noc", jak święty Jan od Krzyża zwraca je, lub w "wielkie spustoszenia", aby użyć wyrażenia Ojca Baker.

W tym stanie duszy doświadczeń wielu prób i pokusy, nawet do niewierności i rozpacz, z których wszystkie są wyrażone w terminologii swoiste pisarzy w teologii mistycznej, jak również owoce pochodzące z pozostałościami im.

Główny wśród tych owoców jest oczyszczanie miłości, dopóki dusza jest tak zapalnej z miłości Boga, że czuje się tak jakby ranni i languishes z pragnieniem miłości do Niego jeszcze bardziej intensywnie.

Pierwsze spotkanie pisarzy mistycznych trudności w ich traktaty o kontemplacji jest właściwe dla jego terminologii stopni, lub klasyfikacji doświadczenia duszy, gdyż postęp w mistyczne zjednoczenie z Bogiem, dokonane przez ten nadzwyczajne formy modlitwy.

Ribet w "La Mystique Bożego" rozdział (x) w tej sprawie i przedstawić pisarz traktuje go w rozdziale XXIX jego "Grace Spraw Wewnętrznych Prayer" (tr. z szósta edycja).

Scaramelli następujące zmiany tej kolejności: modlitwa pamięci, modlitwy duchowej ciszy, modlitwy cichej, składnia miłości, duchowej snu, ból miłości, mistyczne zjednoczenie miłości, a jej stopnie od prostych do doskonałego zjednoczenia i duchowego małżeństwa.

W tej unii duszy doświadczeń duchowych różnych wrażeń, co mistyczne pisarzy próby opisania w terminologii używane do opisywania poczucia wrażenia, jak gdyby dusza może zobaczyć, usłyszeć, dotknąć, lub korzystają z smak lub zapach boskość.

Ecstatic zjednoczenia z Bogiem jest kolejnym stopniem modlitwy.

Tę i stan uniesienia wymaga starannej obserwacji, aby upewnić się, że szatan nie ma udziału w nich.

Tu znowu mistyczne pisarzy w leczeniu długich deceits, sideł i innych dziedzin sztuki praktykowana przez szatana, aby doprowadzić dusze zabladzili w dążeniu do zjednoczenia mistycznego.

Wreszcie, kontemplacja prowadzi do związków intymnych i tak na tyle silne, że może być wyrażony tylko przez wyrazy "duchowego małżeństwa".

W artykule na temat kontemplacji opisuje cechy charakterystyczne mistycznego zawodowych dokonany przez kontemplację.

Nr traktat z teologii mistycznej jest kompletne bez rozdziałów w cuda, proroctwa, objawienia, wizje, z których wszystkie były traktowane zgodnie z ich pozycjami.

Jeśli chodzi o historii i rozwoju mistycyzm, to jest tak trudne do zapisania w historii doświadczenia ludzkiej duszy.

W większości, że można zrobić to po jego literatury, pamiętając, że najbardziej niezwykłe doświadczenia mistyczne defy wypowiedzi w ludzkiej mowy, i że Bóg, autor stwierdza, mistyczne, działa na dusze, kiedy i jak zechce, tak że nie można Kwestia tego, co moglibyśmy uznać logiczne lub chronologicznym rozwój mistycyzm jako nauki.

Nadal możliwe jest dokonanie co mistyczne pisarzy powiedziałem w pewnych okresach, a zwłaszcza to, co zrobił św Teresy w leczeniu po raz pierwszy mistycznego zjawiska jako nauki.

Przed nią, mistyków były zainteresowane głównie z ecstasies, wizje i objawienia; była pierwsza próba naukowej analizy procesu zjednoczenia mistycznego wniesione przez kontemplację.

Jako wkład do nauki i historii teologii mistycznej przez każdego z pisarzy na poniższej liście zostały dostatecznie zauważyć w nich artykuły na temat, to wystarczy tu wspomnieć tytuły niektórych z ich charakterystycznych dzieł.

Znani Mystics Przed XIX w.

Święty Grzegorz I Wielki (ur. w Rzym, w. 540; d. tam, 604): "Praca na komentarze"; tej książki nazywa się Gregory Etyki św.

W pismach Pseudo-Dionizy Areopagita nie dotarła na Zachodzie aż o 824, kiedy zostały przesłane do Louis the Pious przez Michała Stammerer, cesarz Konstantynopola: "Opera".

Hugh of St Victor, Canon regularnie w Paryżu (ur. w Saksonii, 1096; w d. Paryż, 1141): passim, Święty Bernard, opat z Clairvaux (ur. w pobliżu Dijon, 1090, d. w Clairvaux, 1153) : "Na Kantyk Canticles".

Richard św Victor, Canon regularnie w Paryżu (zm. w Paryżu, 1173): "De contemplatione".

Święty Bonawentura, Ministra Generalnego Braci Mniejszych (ur. w Bagnorea, 1221, d. w Lyonie, 1274): "Podróż duszy ku Bogu".

"Siedem Dróg Edenu", które czasami zostały mu przypisane, niemożliwe jest utwór Friar-moll, Rudolfie Bibrach z XIV wieku.

St Gertrude, benedyktyńskiego (ur. w Eisleben, 1256, d. w Helfta, Saksonii, 1302): Revelations.

Błogosławiony Angela z Foligno (ur. w Foligno, 1248; d. tam, 1309): "Life and Revelations" w "Acta SS.", I, styczeń, 186-234; tej pracy jest jednym z arcydzieł mistycyzm.

Tauler, Dominikany (ur. w Strasburgu, ok. 1300; d. tam, 1361): "sermons" (Lipsk, 1498).

Błogosławiony Henryk Suso, Dominikany (ur. w Konstancji, ok. 1295; d. w Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482).

"The Book of the Nine Opoki" nie jest przez niego, lecz przez handlowca w Strasburgu, nieco unorthodox Rulman Merswin.

St Bridget z Szwecja (bc 1303; d. w Rzym, 1373): "Revelations" (Norymberga, 1500).

Błogosławiony Ruysbroeck, surnamed godnego podziwu (ur. w Ruysbroeck, 1293, d. w Groenendael, 1381): "Opera omnia", łacina tr.

przez kartuzów Surius (Kolonia, 1692).

François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne opat z Liessies (ur. w pobliżu Liege, 1506, d. na Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631).

St Teresa (ur. w Avila, 1515, d. w ABA de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588).

Święty Jan od Krzyża, założyciel Karmelitów Bosych (ur. w Hontiveros, 1542, d. w Ubeda, 1591): "Opera" (Sewilla, 1702).

Czcigodni Luis de Lapuente (ur. w Valladolid, 1554; d. tam, 1624): "Życie Ojca Baltasár Alvarez", spowiednik św Teresa (Madryt, 1615); "Spiritual Guide" (Valladolid, 1609); "Życie Marina de Escobar "(2 vols. Madrid, 1665-73).

Świętego Franciszka Salezego, biskupa Genewa (ur. w Thorens, w pobliżu Annecy, 1567, d. w Lyonie, 1622): "Traktat o miłości Boga" (Lyon, 1616).

Alvarez de Paz, SJ (ur. 1560 w Toledo, d. w Potosi, 1620): "De inquisitione pokój" w "Opera", III (Lyon, 1647).

Filip z Trójcy, Generalny Karmelitów Bosych (ur. w Malancène, w pobliżu Avignon, 1603, d. w Neapol, 1671): "Summa Theologić mysticæ" (Lyon, 1656).

Jean-Joseph Surin.

Czcigodni Marie de l'Wcielenia (ur. w Tours, 1599, d. w Quebec, 1672): "Życie i listów", opublikowane przez syna Dom Claude Martin, OSB (Paryż, 1677).

Bossuet nazwie ją "Teresa z New Świat".

Bossuet, biskup Meaux (ur. w Dijon, 1627; w d. Paryż, 1704): "Instrukcja sur les États d'oraison" (Paryż, 1697).

Józefa z Duchem Świętym, Definitor Generalny Karmelitów Bosych (zm. 1639): "Kurs Theologić mystico-scholasticæ" (6 vols., Sewilla, 1710-40).

Emmanuel de la Reguera, SJ (ur. w Aguilàr del Campo, 1668, d. w Rzym, 1747): "Praxis Theologić mysticæ" (2 vols., Rzym, 1740-45), na rozwój teologii mistycznej Wata ( Ojciec Godinez).

Scaramelli, SJ (ur. w Rzym, 1687, d. w Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Wenecja, 1754).

Ponieważ opis ten jest najlepszym traktat z XVIII wieku, pomimo jej zbyt skomplikowane klasyfikacji; Voss Wydał kompendium wiedzy o tym, zatytułowany "Instrukcja Mysticum" (Louvain, 1857).

Schram, OSB (ur. w Bambergu, 1722, d. na Bainz, 1797): "Instytucje Theologić mysticæ (Augsburg, 1777), głównie jeden abridgment la Reguera. Więcej listy (176 nazwisk) będzie można znaleźć w Poulain" Gracji d'Oraison "(7th ed., Paryż, 1911); tr." Łaski Spraw Wewnętrznych Prayer "(Londyn, 1910) oraz w Underhill," Mistycyzm "(Nowy Jork, 1912).

MARÉCHAUX, Merveilleux Le divin et le Merveilleux démoniaque (Paryż, 1901); Migne, Dict.

mystique de chrétienne (Paryż, 1858); Lejeune, Manuela de théologie mystique (Paryż, 1897); VALLGORNERA, Mystica theologia Division Thomoe (Turyn, 1891); Baker, Świętej Mądrości (Londyn, 1908); Chandler, Ara Coeli Badania w mistycznego Religia (Londyn, 1908); DALGAIRNS, Niemiecki Mystics z XIV w. (Londyn, 1858); Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au XIX siècle (Paryż, 1900); Tamże, Etudes d'histoire et de Psychologie du mysticisme.

Lee grands mystiques Chrétiena (Paryż, I908); DENIFLE z Das geistliche Leben: Blumenlese aus der deutschen Mystikern der 14.

Jahrhunderts (Graz, 1895); Devine, podręcznik mistycznego Teologia (Londyn, 1903): Gardner, komórki z Self-Knowledge (Londyn, 1910); GÖRRES, Die Christliche Mystik (Ratisbon, 1836-42); POIRET, Theologioe Mysticoe pomysł generalis (Paryż, 1702); RIBET, La Mystique Bożego (Paryż, 1879); Idem, L'Ascétique Chrétienne (Paryż, 1888); SAUDREAU, La vie d'union à Dieu (Paryż, 1900); Tamże, L "état mystigue (Paryż, 1903); Tamże, Les extraotdinaires Faits de la vie spirituelle (Paryż, 1908); Tamże, tr.

Camm, stopnie życia duchowego (Londyn, 1907); Tamże, tr.

SMITH, drogą, która prowadzi do Boga (Londyn, 1910); Thorold, esej na rzecz poprawy otoczenia Docenianie Mistycyzm Katolicki (Londyn, 1900); VON HUGEL, mistycznego Element wyznania (Londyn, 1908).

Publikacja informacji w formie pisemnej przez sie Poulain.

Przepisywane przez Douglas J. Potter.

Dedykowane do Najświętszego Serca Jezusa Chrystusa w Encyklopedii Katolickiej, Tom XIV.

Opublikowany 1912.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 lipca 1912.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + John Murphy Farley, Archbishop of New York

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest