Towarzystwo Przyjaciół - Quakers

Informacje ogólne

Towarzystwo Przyjaciół, powszechnie zwany Kwakrzy, jest organem chrześcijan, że pochodzi w 17 wieku w ramach Anglii George Fox.

W 1988 r. społeczeństwo było 200260 członków, z ciężkich stężenia w Stanach Zjednoczonych (109000), Afryka Wschodnia (45000) i Wielkiej Brytanii (18000). Kwakrzy zjednoczyć w natychmiastowości potwierdzając naukę Chrystusa; posiadają oni, że wierni otrzymują wskazówki od Boskiego wewnętrzne światło, bez pomocy pośredników lub zewnętrznych obrzędów.

Spotkania dla kultu może być cichy, bez rytuału lub zawodowych duchownych, lub zaprogramowane, w którym minister officiates.

Chociaż ich poprzednicy w kłamstwie i Puritanism Angielski w Anabaptist ruch, Towarzystwo Przyjaciół powstał podczas Angielski Civil War.

Około 1652, George Fox rozpoczął głoszenie, że ponieważ nie było "Boże, że w każdym człowiekiem", Kościół formalnej struktury i wykształconych ministerstwo były zbędne. Jego pierwszym konwertuje się ich wiara w całej Anglii, wypowiadającego to, co ujrzeli, społecznych i duchowych kompromisów i rozmów osób na wewnętrznych doświadczenie Boga.

Pomimo schizmy i prześladowań, nowy ruch w puritan rozszerzonej Wspólnoty (1649 - 60) i po przywrócenie monarchii (1660).

Poprzez otwarcie defying restrykcyjne ustawodawstwo, Przyjaciele pomogły osiągnąć przejście toleration ustawy z 1689.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
W kolonialnej Ameryce, enklaw Kwakrzy istniały w Rhode Island, North Carolina, Pennsylvania, New Jersey i zachodniej.

W Pensylwanii, założone przez William Penn jako schronienia dla Quakers, jak i "święty eksperyment" Tolerancja religijna, Przyjaciele utrzymać bezwzględną większością głosów w Zgromadzeniu aż do 1755 i pozostał silny życie aż do rewolucji amerykańskiej.

W latach 1754 i 1776, przyjaciół w całej Ameryce, aby wzmocnić ich zaangażowanie i zaczął pacifism wypowiedzieć niewolnictwa.

Po rewolucji, Przyjaciele skoncentrowana na szerokiej gamie reformy działalności: indyjskie prawa, reformy więzienia, umiarkowania, zniesienia, freedmen praw, edukacji, a ruch kobiecy.

W konflikt w teologii, która została skomplikowana przez napięć społecznych, społeczeństwa przeszła szereg schisms początku w 1827 roku i kończący się z formacji trzech głównych podgrup: Hicksites (liberalne), prawosławny (ewangeliczne) i konserwatystów (quietist). Podczas 20. wieku, jednak Przyjaciele próbowano leczyli ich różnice.

Wiele rocznych spotkań połączone, a większość Przyjaciele współpracy w organizacji takich jak Przyjaciele Świat ds. konsultacji i Przyjaciół Świat konferencje.

Szybki rozwój duszpasterstwa w Quakerism Afryka i Europa w cichych spotkań sprawia, że Towarzystwo Przyjaciół organizacją międzynarodową.

American Friends Service Komisja jest niezależną organizacją usług założona w 1917 w celu pomocy ze względu na przekonania.

Obecnie przewiduje również pomoc dla potrzebujących w Stanach Zjednoczonych i wielu krajach Trzeciego Świat.

J William Frost

Bibliografia


O Barbour, oraz JW Frost, Quakers (1988); TD Hamm, The Transformation of American Quakerism: prawosławny Przyjaciele, 1800 - 1907 (1988); E Russell, Historia Quakerism (1942).

Kwakrzy

Informacje ogólne

Towarzystwo Przyjaciół (w całości, Kwakrzy), jest wyznaczenie organu chrześcijan bardziej powszechnie znany jako Quakers.

Ich podstawowe przekonania, że boskie objawienie jest natychmiastowe i indywidualnej; wszystkie osoby mogą postrzegać słowo Boże w duszy, wysiłki w celu Przyjaciele i słuchać.

Terming takie objawienia "wewnętrzne światło", "w Chrystusie", lub "wewnętrzne światło", pierwszego Przyjaciele zidentyfikowane tym duchu z Chrystusem w historii. Odrzucone formalne credo, upadli na podstawie milczenia, i traktować każdego jako potencjalnych uczestników statku na słowo Boże, zamiast opierania się na specjalnych, wypłacane duchowieństwa ustawione z dala od reszty.

Wierzenia

Quakerism podkreśla dobroć człowieka ze względu na przekonania, że coś istnieje w Boga wszyscy.

Jednocześnie jednak, uznaje się obecność człowieka zło i działa w celu wyeliminowania z niego jak najwięcej, jak to możliwe.

Quakerism to sposób życia; Przyjaciele położy szczególny nacisk na żyjących w zgodzie z zasadami chrześcijańskiej.

Prawda i szczerość są Quaker bywords; w ten sposób, Quaker odmówić kupców do rokowań, do negocjacji oznacza, że prawda jest elastyczny.

Emulacja Chrystusa, Przyjaciele próbują uniknąć luksusowe i podkreślenie prostoty w strój, maniery, i mowy.

Do późnych w 19 wieku, zachowane są pewne formy wypowiedzi znanych jako zwykły mowy, który zatrudniał "ciebie" w przeciwieństwie do bardziej formalnych "ty"; użytkowania wskazanych w leveling klas społecznych i ducha wspólnoty integralną Quaker nauczania .

W administracji i przywilejów w społeczeństwie, nie ma rozróżnienia płci jest.

Członkostwo kwalifikacji są oparte na podstawach moralnych i religijnych oraz o gotowości kandydata do przyjęcia i realizacji zobowiązań wynikających z członkostwa.

Spotkania dla kultu Regularnie odbywają się zazwyczaj raz lub dwa razy w tygodniu, i są przeznaczone do użytkowników czuć obecność Boga jako wiodącej ducha w ich życiu.

W tych spotkaniach członków ich środek spostrzeżeniami i wobec tych przekonań na spotkanie jako całości.

Ponieważ religii w Kwakrzy powstała jako całkowicie duchowej wiary nie wymagających fizycznej manifestacji, spotkań tradycyjnie nie miał wstępnie program, Sermon, liturgia, obrzędy i zewnętrznych.

Dziś jednak, więcej niż połowa Przyjaciół w USA korzysta z wypłaconych ministrów i prowadzenie spotkań dla kultu w zaprogramowane lub semiprogrammed sposób.

W obu unprogrammed i zaprogramowane spotkania członków przyjąć dużo odpowiedzialności.

Grupa o nazwie Kultu i ministerstwa, i ministerstwo lub nadzoru, przyjmuje znaczną odpowiedzialność za życie duchowe na spotkanie.

Nadzorców zobowiązują się do zapewnienia opieki duszpasterskiej dla członka lub akcji w tym opiekę podczas regularnych pastora jest zatrudniony.

W religijnej dyscypliny i zarządzanie społeczeństwa regulowane są przez okresowe spotkania znane jako spotkania dla firm.

Jeden lub więcej zgromadzenia stanowią comiesięczne spotkanie, jeden lub więcej miesięczne spotkania stanowią kwartalnego spotkania, a także kwartalne spotkania w ramach obszaru geograficznego stwierdził tworzą corocznego spotkania z Kwakrzy.

Decyzje corocznego spotkania jest najwyższym autorytetem dla wszystkich doktrynalnych lub administracyjnych pytania w każdym spotkaniu filia w zakresie swojej właściwości.

Zwykle nie głosowanie odbywa się w Quaker posiedzeń; członkowie starają się odkryć wolę Bożą przez obrady na wszelkie sprawy dotyczące strony.

Jako integralna część Quaker doktryny, na posiedzeniach członków są regularnie i formalnie odpytywany na ich gotowość do Quaker zasad.

Te pytania odnoszą się do takich spraw, jak właściwe wychowanie swoich dzieci, korzystanie z intoxicants, opieki nad potrzebującymi, a na szerszą skalę, rasowe i Tolerancja religijna i traktowanie wszystkich przestępców w duchu miłości, a nie z Celem kary.

Większość amerykańskich grup Przyjaciele są reprezentowane przez American Friends Service Committee (AFSC), założona w 1917 roku.

Początkowo ustalono, aby obsłużyć wiele z ich działalności filantropijnej, organizacja dzisiaj jest wszystkim zainteresowanym w tworzeniu społeczeństwa, w którym przemoc nie istnieją.

Origins

Towarzystwo Przyjaciół mogą być śledzone w wielu protestanckich organów, które pojawiły się w trakcie reformacji Europa.

Grupy te, podkreślając indywidualne podejście do religii, ścisłe dyscypliny i autorytarnego o odrzucenie Kościoła, tworzą jeden wyraz religijnego z temperamentem 17-gie wieku Anglia.

Wiele doktryny Towarzystwa Przyjaciół zostały zaczerpnięte z tych wcześniejszych grup religijnych, zwłaszcza tych z anabaptystów i Niezależnych, którzy uwierzyli w świeckich przywództwa, niezależne zgromadzenia, i całkowitego oddzielenia kościoła i państwa.

W społeczeństwie, jednakże w odróżnieniu od wielu swoich poprzedników, nie rozpoczną się formalne organizacji religijnych.

Pierwotnie, Przyjaciele byli naśladowcami George Fox, którzy Angielski kaznodziei świeckich, około 1647, zaczął głosić doktrynę "w Chrystusie"; tej koncepcji później rozwijane jako ideę "wewnętrzne światło".

Choć Fox nie zamierza ustanowić oddzielne religijne ciała, jego naśladowców wkrótce zaczął do grupy wraz z semblance organizacji, nazywając takie same nazwy jak dzieci światłości, Friends of Truth, i, ostatecznie, Towarzystwo Przyjaciół. Odniesienia do ich przemieszczania burzliwe chwile przed Boskim objawieniu, byli popularnie nazywany jest Quakers. Pierwsza kompletna ekspozycja doktryną "wewnętrzne światło" został napisany przez Scottish Quaker Robert Barclay w przeprosinami dla Prawda chrześcijańskiego Divinity, jak samo jest w posiadaniu I głosili Ewangelię przez Ludzie Rozmowy w Scorn Quakers (1678), uważany za największe Quaker teologicznych.

Przyjaciele byli prześladowani od momentu ich powstania w grupie.

Interpretować te słowa Chrystusa w Piśmie dosłownie, szczególnie "Nie przysięgać na wszystkich" (Matthew 5:34), "Nie jeden którzy są odporne na złe" (Matthew 5:39).

Oni odmówili, zatem, podjąć przysiegi, lecz głosił przeciw wojnie, nawet odporne na atak, a one często uznaje za konieczne, aby sprzeciwić się władzy kościelnej lub państwowej.

Ponieważ oni odrzucić wszelkie organizowane kościoła, nie będą płacić dziesięciny do Kościoła Anglii.

Co więcej, one spełnione publicznie do kultu, z naruszeniem ustawy Conventicle z 1664, która zakazała spotkań dla kultu innego niż to, z Kościoła Anglii.

Niemniej jednak, tysiące ludzi, niektórzy na kontynencie Europa i Ameryka, jak również w British Isles, zostały pozyskane przez naukę Przyjaciół.

Przyjaciele zaczęli imigrować do Ameryki kolonie w 1660s.

One rozliczane w New Jersey w szczególności, gdy grunty zakupione w 1674, oraz w Pensylwanii kolonii, która została przyznana w 1681 William Penn.

By 1684, około 7000 Przyjaciele miał rozstrzygane w Pensylwanii.

Na początku 18 wieku, Quaker spotkania odbywają się w każdy kolonii z wyjątkiem Connecticut i South Carolina.

The Quakers były w pierwszym stale prześladowanych, szczególnie w Massachusetts, ale nie w Rhode Island, która została założona w duchu Tolerancja religijna.

Później, które stało się widoczne w życiu kolonialnej, szczególnie w stanie Pensylwania i Rhode Island.

W 18 wieku amerykański Przyjaciele były pionierami w reformy społeczne; byli znajomi z Rdzenni Amerykanie, jak i już w 1688 niektóre oficjalnie zaprotestował przeciwko niewolnictwo w koloniach.

Do 1787 nie członka społeczeństwa był niewolnikiem właściciela. Wiele z Kwakrzy którzy mieli wyemigrował do południowej kolonie przystąpiły do migracji na zachód do Northwest Territory, ponieważ nie mieszkają w posiadanie niewolników społeczeństwa.

W 19 wieku powstały różnice zdań wśród przyjaciół doktryny.

O 1827, American Quaker ministra Elias Hicks został zaangażowany w schizmy przez kwestionowanie autentyczności i Boski Biblii władze i historycznego Chrystusa, wielu przyjaciół z seceded Hicks i były znane jako Hicksites. Schizmy zaniepokojenie z resztą społeczeństwa, którzy stał się znany jako prawosławny Przyjaciele, a countermovement została zapoczątkowana na złagodzenie formalności i dyscypliny społecznej, w celu podejmowania bardziej Quakerism ewangelicznej.

Ewangeliczne ruch, prowadzony przez British Quaker filantrop John Joseph Gurney, wywołały znaczny sprzeciw, szczególnie w Stanach Zjednoczonych, a innym schizmy spowodowało wśród ortodoksyjnych Przyjaciele.

Nowa sekta, prawosławny Konserwatywnej Przyjaciele, zwany Wilburites po ich lidera John Wilbur, została założona w celu podkreślenia ścisłego Quakerism z 17 wieku.

To jest dziś bardzo małe.

W ogólnym wyniku tych zmian, zarówno tych związanych z nauką oraz tych odnoszących się do stosunków Kwakrzy na świat w ogóle, była nowego ducha wśród wszystkich znajomych.

Większość porzuconych ich dziwny strój i mowy oraz ich niechęć do tego rodzaju działaniami, jak w świecie sztuki i literatury.

Liczb Przyjaciół zawsze były stosunkowo małe grupy.

Na początku lat 1980 świat totaled o członkostwo 200000, rozproszonych w około 30 krajach.

Największą liczbę przyjaciół jest w Stanach Zjednoczonych, gdzie według ostatnich dostępnych statystyk, społeczeństwo miało około 1100 kongregacje z około 117000 użytkowników.

Coroczna Spotkania w Afryka, z około 39000 użytkowników, aw Wielka Brytania i Irlandia, z około 21000 użytkowników, są obok największych grup.

Inne grupy znajdują się w Ameryce Środkowej, Australia, Kanada i Nowa Zelandia.

Przyjaciele Świat Komitet konsultacji międzynarodowych organizacji społeczeństwa.

Edwin B. Bronner

Kwakrzy - Towarzystwo Przyjaciół

Zaawansowane Informacje

Znany również jako Kwakrzy, Towarzystwo Przyjaciół może być najlepiej rozumiany przez życie na początku liderów.

Założycielem był George Fox, których młodzież widząc rządów Charles I i jego małżeństwo z księżniczką Francuski którzy była katolicka, Petycja o Prawo, arcybiskup Laud's surowe zasady Nonconformists, puritan emigracji do Ameryki, i spotkania z Długi Parlament.

Jego kariera publicznym zbiegł się z klęską i wykonanie Charles I, puritan Wspólnoty zgodnie z Cromwell, Stuart Odbudowa i rządów James II, Bill of Rights, "Glorious Revolution" z 1688.

Niektóre z jego współczesnych byli Locke, Hobbes, Milton, Dryden, BUNYAN, Cromwell, Newton, Harvey, Baxter, Ussher.

W 1647 Fox doświadczonych głęboką zmianę w jego życiu religijnym.

W 1652 roku powiedział, że miał widzenie w miejscu o nazwie Pendle Hill, od tego momentu, jego wiara opiera się na założeniu, że Bóg może mówić bezpośrednio do każdej osoby.

Niektóre z pierwszych konwertuje z Fox były o nazwie "Przyjaciele" lub "Przyjaciele w prawdzie".

Termin "Quaker" został opisany przez Fox następująco.

"Kapłan scoffed na nas i wezwał nas Quakers. Lecz moc Pana była tak nad nimi, i słowa w życiu został uznany za taki organ i bać się do nich, że ksiądz zaczął się drżeniem, a jedną z osób powiedziała," Popatrz, jak kapłan trembles i wstrząsa, jest on włączony jeden Quaker również. "Według Fox, pierwszą osobą, do wykorzystania kadencji był Sprawiedliwości Bennet z Derby.

Wśród wczesnych konwertuje były Angielski Puritans, Baptists, poszukujących, i inne Nonconformists.

Prace rozłożone do Irlandia, Szkocja i Walia.

Quakerism wziął na niektóre cechy, takie jak prostota w sposobie życia, zachęcanie kobiet, które mają być ministrowie, duchowe spotkanie w demokracji, absolutne przylgnięcie do prawdy, pokoju i powszechnego braterstwa bez względu na płeć, klasa, naród, czy rasę. Kwakrzy odmówił ich usunąć kapelusze do tych władz i używane w liczbie pojedynczej "ciebie" i "ty" w swojej wypowiedzi, a ludzie mieli wspólne zajęcia betters ich jako "ty".

Z kolei, ich wpływ na myśli i etyki społecznej w Angielski - mówił świat daleko poza proporcjonalnie do ich liczby.

Fox został uwięziony osiem razy w ciągu swego życia, ale on był pionierem opieki nad ubogimi, wieku, insane, zalecał więzienia reformy przeciwieństwie kary śmierci, wojny i niewoli, i stanął na leczenie tylko amerykańskich Indian.

George Fox zmarł w 1691, i przemieszczanie się na spokojnym okresie.

W centrum przesunięty do Ameryki.

Pierwszy Przyjaciele odwiedzić były amerykański Fisher Mary i Anne Austin, którzy przybyli w Massachusetts w 1656.

Zostały one wysłane dala przez sędziów, lecz inni przybyli po nich.

W 1659 William Robinson i Marmaduke Stephenson były powiesił na Boston Common, tak jak to miało miejsce Mary Dyer następnego roku.

Chyba najbardziej znanym w postać historyczna Towarzystwa Przyjaciół był William Penn.

Urodził się w 1644 roku stał się Quaker w 1667 i był embarrassment do swego ojca, admirał Penn.

King Charles II dał młodym William dotacji w ziemi amerykańskiej, by spłacić dług wobec ojca, a tym samym została uruchomiona Pennsylvania, "świętego eksperymentu".

Do 1700 było spotkanie przyjaciół we wszystkich kolonii.

Penn's tolerancyjny polityk przyciąga imigrantów z wielu miejscach.

Trudności wynikają z faktu, że chciał tylko Kwakrzy się w pokoju, podczas gdy brytyjski oczekiwać ich do wspierania kolonialnych wojny przeciwko Francuski i Hindusów.

Podobna sytuacja powstała w przypadku gdy koloniści budzily przeciwko brytyjskiej w 1776.

Podział nastąpił w Towarzystwie Przyjaciół około 1827, z jednej grupy wspierające opinie Elias Hicks, którzy uwierzyli, że należy postępować zgodnie z wewnętrznym światłem.

W drugiej grupie pod wpływem ewangelicznej ruch i umieścić duży nacisk na wiarę w boskość Chrystusa, autorytetu Pisma, a obrzędu.

Przyjaciele były również aktywne w antislavery ruchu.

John Woolman, Anthony Benezet, Lucretia Mott, John Greenleaf Whittier były zaangażowane w takie działania, jak i podziemnej kolejowej kolonizacji społeczeństwa.

Benjamin Lundy's pomysły zostały przedstawione w geniusz powszechnej emancypacji.

Tradycja opiekowania się innymi przeprowadzone w ramach American Civil War, American Friends Service Komitet powstał w 1917 roku.

Celem organizacji było zapewnienie młodym ze względu na przekonania z alternatywnych możliwości świadczenia usług w czasie wojny.

A czerwone i czarne star został wybrany do symbolem grupy.

Towarzystwo Przyjaciół jest optymistycznie nastawiona do celów Boga i losu ludzkości. Ich ostateczny i końcowy organ do życia zakonnego i wiarę zamieszkuje w poszczególnych.

Wielu, ale nie wszystkie, w tym poszukiwania prawdy poprzez wytyczne wewnętrzne światło.

Twierdzą, że są one zobowiązane do odmowy posłuszeństwa z rządu, gdy jej wymagania są sprzeczne z tym, co ich zdaniem jest prawem Boga, ale są skłonni zaakceptować kar za nieposłuszeństwo obywatelskie. Praktyk religijnych demokracji w ich miesięczne spotkania.

Po dyskusji nad problemem, na przykład, urzędnik stwierdza, co wydaje się mieć na uwadze grupy, ale jeśli jednego przyjaciela uważa, że nie może on zjednoczyć z grupy, a żadna decyzja nie zostanie wykonane. Ich stand for Tolerancja religijna jest symbolizowane przez Napis na statuę Maryi całej Dyer z Boston Common: "Świadek dla wolności religijnej. zawiesiwszy na Boston Common, 1660."

Towarzystwo Przyjaciół nie ma napisane credo. Ich filozoficznych różnic może być fakt, że Richard Nixon urodził się w grupy, natomiast Staughton Lynd połączone ze względu na ich naukę.

Oni mają interes w edukacji, z założenia Haverford, Earlham, Swarthmore, i inne uczelnie.

Nauczanie przez przykład spowodował pewne zapytać, dlaczego Kwakrzy nie głoszę to, co oni praktyki.

Ich jest idealny do prowadzenia prawdy za wszelką cenę, i trudno jest sobie wyobrazić większą rozmów tutaj na ziemi.

JE Johnson


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


O Barbour, puritan Kwakrzy w Anglii; WC Braithwaite, początki Quakerism i drugim okresie z Quakerism; RM Jones, późniejszych okresach Quakerism; E Russell, Historia Quakerism; DE Trueblood, zwaną Kwakrzy; MH Bacon , The Quiet Rebels; AN Brayshaw, Kwakrzy: Ich historia i wiadomości; GG Brinton, Przyjaciele na trzysta lat; WR Williams, bogate dziedzictwo Quakerism.

Towarzystwo Przyjaciół (Quakers)

Informacje Katolicki

Oficjalna nazwa jeden Anglo-American religijnej sekty pierwotnie sobie fryzurę "Children of Truth" i "Children of Light", lecz "w scorn przez świat zwany Quakers".

Założycielem sekty, George Fox, syn dobrze-nie tkacz, urodził się w Fenny Drayton w Leicestershire, Anglia, lipiec, 1624.

Jego rodzice, uczciwych ludzi i ściśle ustalone wyrażających z religii, przeznaczonych dla niego Kościół, ale ponieważ chłopiec, na początku okresu, poczułem silną niechęć do "Najemnik posługi", był, po otrzymaniu urodziła Podstawy edukacji , Apprenticed do szewca.

On dorastał do manhood czystego i uczciwego młodzieży, wolne od wad na swój wiek, i "endued", mówi Sewel ", z wagi i stayedness umysłu rzadko obserwowanymi u dzieci".

W jego dziewiętnasty rok, podczas gdy na uczciwych z dwóch przyjaciół, którzy byli "profesorów" religii, był tak wstrząśnięty przez ich wniosek złożony do niego dołączyć je do picia healths, że porzucili swoje firmy.

Powrocie do domu, poświęcił sleepless nocy, w trakcie których myślał usłyszał głos z nieba woła do niego: "Ty widzisz, jak młodzi ludzie go razem na marność i starych ludzi na ziemi, ty musi opuści, młodych i starych, na bieżąco ze wszystkich, i być obcym do wszystkich ".

Interpretacja nakaz dosłownie, Fox lewej jego ojca, a penniless z Biblii w parze z wander o kraju w poszukiwaniu światła.

Jego straty moralne czasami graniczy na rozpacz.

On szukał rady znanego z "profesorami", ale ich porad, które powinny mieć żony, ani śpiewać psalmy, lub dymu tytoniowego, nie została obliczona w celu rozwiązania problemów, które perplexed jego duszy.

W poszukiwaniu żywności lub nie pociechy w nauce Kościoła Anglii lub odrębne w niezliczonych sekt, które zalane ziemi, był wrzuca się z powrotem na siebie i zmuszeni do jego własnych wyobrażeń przyjąć jako "znaki".

"I wiele czczo", on mówi nam w jego Journal ", chodził za granicą w wielu miejscach, samotne dni, i wziął moje często siedział w Biblii i pusto drzew i lonesome miejscach aż przyszedł w nocy i często w nocy chodził mournfully przez siebie . Bo był człowiekiem cierpienia w pierwszym roboczym z Panem we mnie. "

Ten ból w duchu nadal, z przerw, przez kilka lat i nie jest zaskakujące, że samotny młodzieży czytać Biblię w jego własnym wszystkie idiosyncrasies i ograniczenia.

Założenie jego opinie na odizolowane tekstów, stopniowo ewoluował system w sprzeczności z wszelkich istniejących form chrześcijaństwa.

Jego centralny dogmat, że o "wewnętrzne światło", przekazane bezpośrednio do indywidualnych duszy przez Chrystusa "którzy enlightenth każdy człowiek, który przychodzi na świat".

Chodzić w tym świetle i słuchał głosu Chrystusa, mówiąc w duszy było Fox najwyższym i jedynym obowiązkiem człowieka.

Wyznanie i kościoły, rady, obrzędy i sakramenty zostały odrzucone, jak tam rzeczy.

Nawet Pisma miały być interpretowane przez wewnętrzne światło.

Było to z pewnością przeprowadzenia protestanckiej doktryny prywatnych wyroku do jego ostatecznego zawarcia logiczne.

Niewygodna fragmenty Świętego Writ, takie jak ustanowienie chrztu i Eucharystii, zostały wyjasnione przez Fox w alegorycznego sensu, podczas gdy inne fragmenty zostały nalegał na z dosłowności przed nieznanym.

Tak więc, z tekstu "Swear nie na wszystkich", zwrócił illicitness do przysiegi, nawet wtedy, gdy wymagana przez sędziego.

Tytułów honorowych, pozdrowienia, i wszystkie podobne rzeczy sprzyja marność, takich jak doffing kapeluszu lub "skrobanie z nóg", były należy unikać nawet w obecności króla.

Wojny, nawet jeśli obronnych, został uznany za niezgodny z prawem.

Sztuka, muzyka, teatr, pole-sport, taniec i zostały odrzucone jako unbecoming wagi chrześcijańskiej.

Jeśli chodzi o strój, zarzuciła mu, że za prostotę i sukienka braku ornament, który później stał się najbardziej uderzające Ciekawostką jego zwolenników.

Nie było w jego pokoju systemu do święceń i dochody duchownych innych wyznań, Fox ogłaszając, że każdy mężczyzna, kobieta lub dziecko, kiedy przeniósł się z Ducha, miał równe prawa do prorokuj i dać świadectwo o edification z braci.

Dwa wnioski, z disagreeable konsekwencji do wczesnych Przyjaciele, zostały wyciągnięte z tego odrzucenia "kapłaństwa", był pierwszym, że odmówił zapłaty dziesięciny kościoła lub stopy, po drugie, że obchodzi małżeństwa między sobą, bez wywoływania w usług prawnie mianowany ministrem.

Skłaniają przez częste "znaki", Fox rozpoczął publiczne głoszenie jego założenia w 1647 powieść.

To nie było jego intencją, aby zwiększyć religijne zamieszanie w czasie poprzez dodanie nowej sekty.

Wydaje się, że był przekonany, że doktryna, za pomocą których on sam miał przyjść w duchu poprzez opalanie miecz w raju Boga "będzie witany zarówno przez chrześcijańskich, Turka, i pogan.

Entuzjazm i oczywistą szczerością z małymi uncouth kaznodzieja zyskał liczne konwertuje go we wszystkich częściach Wielkiej Brytanii, natomiast przystąpienie Małgorzaty, żony sędziego Fell, potem z Fox siebie, zabezpieczone na rajdy Przyjaciele cenny punkt w seclusion z Swarthmoor Hall, Lancashire.

W niezwykle krótkim czasie, gospodarz unordained apostołów, samiec i samica, były szorowania dwóch półkulach, przeprowadzanie na krańce ziemi, głosząc Ewangelię Fox.

Jednym z entuzjastów sie spieszylem do Rzym, aby oświecił papieża, drugi udał się na Wschód do konwertowania sułtana.

W antagonistycznych religii dominującej w Anglii przed i po Odrodzenia, Prezbiterianizm i ustalone Kościół, dokonane równie zdecydowane działania, poprzez pomoc w sprawach cywilnych moc, rosnącej sympatii do sekty.

Od szczegółowy zapis, który Przyjaciele, imitujący prymitywne chrześcijan, trzymane na cierpienia swych braci, aby zebrać podczas panowania Charles II, 13562 "Quakers" byli więzieni w różnych częściach Anglii, 198 były przewożone jako niewolników poza morzami, a 338 zmarło w więzieniu lub otrzymane rany w brutalnych ataków na swoich posiedzeniach.

Oni fared jeszcze gorzej na ręce z Puritans w Massachusetts, którzy nie oszczędził okrucieństwa pozbyć się tej kolonii "niech sekty heretyków", i powiesił cztery z nich, trzech mężczyzn i kobietę, na Boston Common.

Co oznaczono je do prześladowania nie było ich tak wiele teorii na wewnętrzne światło lub ich odrzucenia i obrzędy sakramentów, gdyż ich odmowa płacenia dziesięciny, lub podjąć przysiegi przez prawo, lub mają coś do zrobienia z wojska; tych przestępstw są nasilane w szacowaniu na ich obstinacy przez sędziów w celu wykrycia ich odmowy głową w sądzie i "thouing i theeing" sędziów.

Cierpienia Przyjaciele znaleźć na ostatnim potężnym opiekuna w osobie ich najbardziej prestiżowe konwersji, William, syn admirała Penn, którzy bronili jego coreligionists w opracowań i publicznych sporów, a poprzez jego wpływ w ostatnich dwóch królów Stuart, często był udany w osłonie z nich do przemocy mob i surowość z sędziów.

Penn ponadto zabezpieczone dla nich bezpiecznego schronienia w swoim wielkim Colony of Pennsylvania, proprietorship którego nabył od Charles II w likwidacji pożyczki zaawansowanych do Korony przez swego ojca.

Wraz z przystąpieniem do tronu James II do prześladowania Przyjaciół praktycznie ustała, a przez kolejne Akty Parlament po rewolucji z 1688, niepełnosprawnych ich prawnych zostały usunięte; tienen escrúpulos o ich płacenia dziesięciny i wspieranie armii były przestrzegane, a ich potwierdzenie zostało zaakceptowane jako równoważne do złożenia ślubowania.

Tymczasem, Fox, w przerwach pomiędzy jego częstych aresztowań, gdyby pracował do przekazywania do semblance o organizacji społeczeństwa, podczas gdy przestepstwa niektórych jego zwolenników zmuszać go do przyjęcia kodeksu dyscypliny.

Jego wysiłki w obu kierunkach napotkał silny sprzeciw wielu którzy zostały nauczał w odniesieniu do uszlachetniania czynnego w świetle wszystkich wystarczającą.

Jednak większość, rezygnując spójności, acquiesced, a przed śmiercią Fox, 13 stycznia 1691, Quakerism został ustanowiony na zasadach, które w znacznym stopniu od zachowanych.

Chociaż Przyjaciele repudiate wyznanie jako "zewnętrzną" i "ludzkich", lecz oni, przynajmniej na początku Kwakrzy i ich ortodoksyjnych zwolenników nowoczesnej, wprowadzi podstawowe dogmaty chrześcijaństwa, jak wyjasnione w Apostolski symbol wiary.

Odrzucanie jako nie-biblijne pojęcie Trójcy, wyznać na Godhead z Ojcem, Synem i Duchem Świętym; doktryna odkupienia i zbawienia w Chrystusie; i uświęcenia dusz przez Ducha Świętego.

Ich ablest apologists, jak i Robert Barclay William Penn, nie były w stanie wyjaśnić w sposób zadowalający, co w odniesieniu do "wewnętrznego światła" różni się od zależności od indywidualnych powodów, nie mają one pogodzić nauki z władzą zwierzchnią "głosem wewnętrznym "Z" zewnętrznych "twierdzi Pisma i historycznego Chrystusa.

Te niedociągnięcia były owocne doktrynalnych zarazki z dissensions w późniejszym czasie.

Chociaż jeden z pierwszych w Fox "zeznań" w potępienia przez "steeple-dom", czyli będący na obiektach, z którymi miał pobożności katolickiej objęte gleby Anglii, jednak, jak jego wyrażających wzrosła w liczbach, był zmuszony do zbierać je do zgromadzenia dla celów kultu i działalności.

Te szczególne spotkania "montowane w pierwszym dniu tygodnia.

Oni czcili bez jakichkolwiek form liturgii i w milczeniu, dopóki niektóre człowiek, kobieta, dziecko lub został przeniesiony przez Ducha Świętego, aby "dać świadectwo", którego wartość została ocenianą przez zdrowy rozsądek w montażu.

W procesie rozwoju postaci kościoła weszło do rządu, który został opisany w następujący sposób:

"Cała społeczność przyjaciół jest wzorowany nieco na Presbyterian systemu. Trzech gradacjach znaczeń lub synody - miesięczne, kwartalne i roczne - administrowanie sprawami społeczeństwa, w tym w sprawach nadzoru nad ich duchowej dyscypliny, jak i świeckich. Miesięczne spotkania, w której skład wchodzą wszystkie zgromadzenia w ramach określonego obwodu, sędzia z fitness nowych kandydatów do członkostwa, do świadectw dostaw, takich jak przenieść do innych dzielnic, wybierz nadające się do osób starszych, aby obejrzeć w ministerstwie, próba reformacji wymówienia lub wydalenia wszystkich takich jak niekontrolowana chodzić, i ogólnie dążyć do stymulowania członków do religijnego obowiązku. Oni również wprowadzenie przepisu dla ubogich społeczeństwa, bezpiecznym i edukacji ich dzieci. nadzorców są także powołania do pomocy w promocji tych obiektów. comiesięcznych spotkań są również usankcjonowane poprzedniego małżeństwa do ich solemnization na spotkaniu dla kultu. Kilku miesięczne spotkania komponować kwartalne spotkania, do którego przekazuje ogólne raporty o swoim stanie zdrowia, w którym wysłuchane są odwołania od ich decyzji. corocznego spotkania posiada tę samą względną pozycję na kwartalnych posiedzeniach, że te ostatnie nie do comiesięcznych spotkań, i ogólne superintendence na rzecz społeczeństwa w danym kraju ".

(Patrz Rowntree, Quakerism, przeszłość i teraźniejszość, str. 60).

Wszystkie coroczne spotkania są najwyższym i niezależnym, tylko więź między nimi związków jest okólniki, które przechodzą między nimi.

Roczny listu Londyn corocznego spotkania jest szczególnie cennych.

Z dala mijając jej założycieli i zaprzestania prześladowań, Quakerism straciła ducha misyjnego i utwardzone w wąskim i wyłączną sekty.

Zamiast przyciągnąć nowych konwertuje, opracował szaleństwa na egzekwowaniu "dyscypliny", i "zdementowane", to wydalony, tłumy swoich członków do trifling sprawach, w których zwykłe sumienia nie może rozeznać moralne przestępstwo.

W konsekwencji, dwindled od roku na rok, jest stopniowo wchłaniana przez innych bardziej energicznych sekt, i wiele drifting w Unitarianizm.

W Stanach Zjednoczonych, gdzie na początku ubiegłego wieku, miał osiem zamożnych rocznych spotkań, ich postęp został aresztowany przez dwa schisms, znany jako Separacja 1828 i Wilburite kontrowersji.

W 1828 został zakłóceń spowodowanych przez głoszenie Elias Hicks (1748-1830), wymowne i bardzo popularnym mówcą, którzy, w jego późniejszych latach, wprowadzane, o błędnych poglądów dotyczących osoby i dzieła Chrystusa.

Był wypowiedziana jako unitarne i, mimo że wydawało się uzasadnione opłaty, wielu zrealizowany do niego, nie tyle z jego uczestnictwo teologicznych herezje, na znak protestu przeciwko nadmiernej siły i wpływy twierdził, przez starszych i nadzorców.

Po kilku latach wrangling, Przyjaciele zostały podzielone na dwie strony, prawosławnego i Hicksite, każdy disowning innych, twierdząc, aby być oryginalnym społeczeństwa.

Dziesięć lat później prawosławny ciało zostało ponownie podzielone przez opozycję Jana Wilbur do evangelistic metod Angielski z misjonarzem, John Joseph Gurney.

Jako główny organ prawosławną, która odbyła się z Gurney, Wilburite faction utworzenia schismatic corocznego spotkania.

Te schisms trwa do dzisiaj.

Istnieje również microscopical sekty znanego jako "Primitive" Przyjaciele, głównie offshoots z Wilburites którzy twierdzą, że mają wyeliminować wszystkie później dodane do wiary i praktyk wczesnego założycieli społeczeństwa.

W dziedzinie edukacji, miłości, dobroczynności i Przyjaciół mieć miejsce dotychczas zajmowanych obecnie proporcjonalnie do ich liczby.

Nie istnieją w Stanach Zjednoczonych wiele ważnych kolegia ich podstawą.

Są to wzorowe pod opieką swoich ubogich i chorych.

Na długo zanim innych wyznań, ich wypowiedzenia niewolnictwa i nie pozwalają na którykolwiek z jej członków do własnych niewolników.

Nie, jednak zwolennikiem zniesienia niewolnictwa przez brutalnych środków.

Mają również wybitnie solicitous dla dobrobytu i sprawiedliwego traktowania Indian.

Według dr HK Carroll, organ przyznał na temat statystyk religijnych (chrześcijańskiej rzecznika, styczeń, 1907), stojących na różnych oddziałach Przyjaciół w Stanach Zjednoczonych są następująco:

Prawosławne: 1302 ministrowie, 830 kościołów, 94507 communicants

Hicksite: 115 ministrów, 183 kościołów, 19545 communicants

Wilburite: 38 ministrów, 53 kościołów, 4468 communicants

Pierwotny: 11 ministrów, 9 kościołów, 232 communicants

Publikacja informacji w formie pisemnej przez Jamesa F. Loughlin.

Przepisywane przez Thomasa J. Bress.

W Encyklopedii Katolickiej, Tom VI.

Opublikowany 1909.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 września 1909.

Remy Lafort, cenzor.

Imprimatur. + John M. Farley, Archbishop of New York

Bibliografia

SCHAFF, wyznanie i Christendom (Nowy Jork, 1884), I, III; THOMAS Allan C. i Richard H., Historia Towarzystwa Przyjaciół w Ameryce w amerykańskiej historii Kościoła Series (Nowy Jork, 1894), XII - zawiera doskonała bibliografia; SMITH, Joseph, opisowa Katalog Przyjaciół "Książki (Londyn, 1867; uzupełnienie, Londyn, 1893); Tamże, Bibliotheca Anti-Quakeriana, katalog książek Niekorzystne dla Towarzystwa Przyjaciół (Londyn, 1873); JANNEY, Historia z Kwakrzy z Wzrost do roku 1828 (2nd ed. Filadelfia, 1837-50).

Dzieło FOX zostały opublikowane w Londyn, 1694-1706; Dzieł Barclay były edytowane przez William Penn (Londyn, 1692).

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest