pacyfizm

Zaawansowane Informacje

Pacifism to pojęcie wywodzące się z łacina słowo do pokoju, który został zgłoszony do spektrum stanowisk obejmujących niemal wszystkie postawy wobec wojny.

Z jednej skrajnego pacyfizmu oznacza każdą osobę, którzy pragnienia pokoju, a więc tych, którzy płac opisujących wojnę, jak te, którzy odmawiają udziału w wojnie.

Na innych ekstremalnych pacifism opisano również rezygnację z przymusu i siły we wszystkich formach.

A czasami definicji pośrednika wyróżnia nonresistance, który rezygnuje życie we wszystkich formach, z pacifism, która odrzuca udział w wojnie, ale zezwala na używanie NONVIOLENT rodzaju siły.

To sprawia, że najczęściej do rezerwy sensie termin "pacifism" dla tej części widma, która zawiera co najmniej do odmowy udziału w wojnie.

Osób, którzy odmawiają wykonania tego zadania są nazywane ze względu na przekonania.

Historia

Pacifism jest jednym z trzech historycznych postawy Kościoła wobec wojny.

W innej formie istnieje w całym historii kościoła chrześcijańskiego.

Od czwartego wieku to często przysłonięte przez wojnę tylko teorii i koncepcji krucjata, lub agresywne wojny w świętym przyczyny.

Na początku był kościół pacyfistycznych.

Przed AD 170-80 nie istnieją zapisy w rzymskich żołnierzy armii.

Po epoce, że istnieją zarówno chrześcijan w armii, a także pism, które w odróżnieniu od praktyki Ojcowie Kościoła, takich jak Tertulian.

Niektóre chrześcijańskich pisarzy usankcjonowane funkcje policji i służby wojskowej, o ile te nie pociągają za sobą rozlew krwi i zabijania.

Zgodnie cesarza Konstantyna, którzy ściśle określonych interesów z interesami imperium z chrześcijaństwa, Christian żołnierzy były wspólne.

Podczas rządów Teodozjusz II tylko chrześcijanie mogą służyć jako żołnierzy.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Podczas konfrontacji przez barbarzyńskich najazdów, które zdawały się zagrażać Roman cywilizacji, a tym samym na identyfikację z chrześcijaństwem, Augustyn z Hippony rozwinięty pomysł, zakorzenione w filozofii i stoickich Roman pierwszego chrześcijańskiego sformułowania przez Ambrose, który będzie nazywany po prostu wojna Teoretycznie.

To nie przeznaczone do adwokata wojny, ale aby ograniczyć warunki, na których chrześcijanie mogą brać udział w wojnie, przyjmując ją jako narzędzie niestety konieczne dla zachowania cywilizacji chrześcijaństwa, do którego należał.

Ponieważ Augustyn jakąś formę właśnie wojna teoria została większość stanowisko większości chrześcijańskich tradycji.

W średniowieczu pomysł na krucjatę opracowane z kolejnej próby przez Kościół w celu ograniczenia działań wojennych.

W pokoju z Bogiem i Boży ograniczony czas walki i zakazane pisarskiego udział w wojnie.

Aby egzekwować te ograniczenia Kościół sam przyszedł do prowadzenia działalności walczących.

Ten akt związanych ze świętą wojnę przyczyny, a mianowicie wykonywania pokoju.

To stowarzyszenie rozwiniętych do crusades, świętą przyczyną ratowania Ziemi Świętej od muzułmanów.

Papież Urban II głosił pierwszy krucjata w 1095.

W obu wersjach religijnych lub świeckich w krucjata była częścią Tradycji Kościoła od wieków.

W średniowieczu był to sectarians którzy utrzymywane przy życiu w tradycji pacyfistycznych.

Grupy Waldensi i Franciszkanów Tertiaries odmówił służby wojskowej.

W Cathari były pacyfistycznych.

W ruch husyckiego opracowane dwa oddziały, jeden pod crusading niewidomych ogólne stycznia Zizka i pacyfizmu jako jeden Peter Chelciky.

W okresie renesansu i reformacji, widząc twierdzi wszystkich trzech postaw wobec wojny.

Renesansowy humanizm opracował pacyfistycznych impuls, który Erasmus jest jednym z najważniejszych przykładów.

Humanistyczna pacifism odwołać się do takich filozoficznych i teologicznych zasad jak wspólne człowieczeństwo i braterstwa wszystkich osób jako dzieci Boże, follies wojny, i zdolność racjonalnego osób fizycznych w celu uregulowania siebie i swoich państw na podstawie rozumu.

Wszystkie kościoły protestanckie z wyjątkiem anabaptystów przyjął z tradycji odziedziczonych po prostu wojna. Luther określiła dwa królestwa, Boga i na świat.

Gdy odrzucił pomysł krucjata, jego szacunek dla państwa jako ordynowany przez Boga w celu zachowania porządku i ukarania zła w sferę świata ustanowił go firma zwolennikiem właśnie wojna.

Zreformowanej tradycja przyjęła pojęcie krucjata, skoro państwa nie tylko jako preserver porządku, ale także jako środek wspierania przyczyną prawdziwej religii.

Zwingli zginął w wojnie religijnej; Calvin lewo drzwi otwarte do buntu przeciwko niesprawiedliwym władcą i Beza rozwinięte nie tylko prawo, ale obowiązek chrześcijan do buntu przeciw tyranii.

Cromwell's ogłoszenia Bożego błogosławieństwa na masakrę katolików w Drogheda ilustruje ideę w krucjata English Puritanism.

Obok wojen religijnych w XVI i XVII w. powstały w tradycji pacyfistycznych, które w większości zachowały swój sprzeciw wobec wojny, aż do chwili obecnej.

Pacifism pojawiły się w pozycji dominującej anabaptystów, którzy nie tylko odrzucił miecz wojny, ale także odmówił zaangażowania się w życie polityczne.

Chociaż ich identyfikację dwóch królestw paralleled Luther analizy ściśle, anabaptystów zaprzeczyć, że chrześcijanie mogą w żaden sposób korzystania z miecza z magistratu w królestwa świata.

Kiedy Alexander Mack zorganizował Kościół braci w 1708, Anabaptism był głównym impulsem w dialektyki z pietyzm.

Chociaż Kwakrzy, którzy pojawiły się w midseventeenth wieku, wybitnych królestwo Boże od tego, że świat, nie rozpaczaj z zupełnie świat i samych zaangażowanych w procesy polityczne na punkcie wojny.

Odwołanie do indywidualnego sumienia odgrywa istotną rolę w Quaker NONVIOLENT działalności politycznej w imieniu sprawiedliwości i pokoju.

Anabaptyści, natychmiastowe poprzedników z Mennonites, były najbardziej wycofane z udziału w rządzie, z Kwakrzy najmniej oddzielone.

Bracia średnio zajmowane stanowisko.

Wojny w Ameryce Północnej, z puritan konfliktów z Indianami poprzez Rewolucyjna wojny do wojny świat, zostały bronił religijnych i świeckich w wersji tylko do teorii wojny lub krucjata pomysł.

Na przykład, Świat I wojny, walczył "aby świat bezpiecznym dla demokracji", była krucjata świeckie.

W całej Ameryki Północnej Mennonites doświadczenia, bracia, i Kwakrzy utrzymać stałą, jeżeli czasami nierówna świadka przed wojną, jak również do odmowy uczestnictwa w nim.

W XX wieku pochodzą one być wezwane do historycznego pokoju kościołów.

W XIX wieku widział powstawania wielu krajowych i międzynarodowych towarzystw pacyfistycznych.

Drużyna Pojednania została założona jako interdenominational religijnych i międzynarodowych organizacji pacyfistycznych na wigilię Świat I wojny i siedzibę w Stanach Zjednoczonych w 1915 roku.

To nadal dziś jako międzywyznaniowego życie działacz na rzecz pokoju.

W reakcji na horror z I wojny i Świat buttressed przez wiarę w optymistyczny racjonalności ludzkości, w okresie między wojnami świat widział innego fala pacyfistycznych sentyment, zarówno wewnątrz jak i na zewnątrz kościołów.

Te wysiłki w celu stworzenia pokoju wliczone politycznych oznacza, takich jak Liga Narodów i NONVIOLENT ciśnienia takich jak działalność Gandhi Mohandas do wycofania brytyjskich wpływów z Indie.

Pobudzanej przez rosnące możliwości jądrowej Holocaustu i realizacja rozwiązań wojskowych, że zasadniczo nie rozwiąże konfliktu, który rozpoczął się w czasach późnego 1960s przeżywa kolejny uwagę na coraz większe perspektywy pacyfizmu.

W uzupełnieniu do pokoju historycznych kościołów, wyznań, które tradycyjnie akceptowane tylko w teorii wojny lub krucjata pomysł również deklaracje wydane przyjmująca pacyfistycznych miejsca w ich tradycji.

Dwa znaczące przykłady to Sobór Watykański II, Konstytucja duszpasterska o Kościele w nowoczesne Świat, który po raz pierwszy zatwierdziła pacifism za zgodne z nauczaniem katolickim, i deklaracji Wielkiej Presbyterian Church (USA), w pokoju: wierzącego's Calling.

Podstawa intelektualnej Pacifism

Pacifism obejmuje wiele rodzajów sprzeciwów do wojny, wsparcie wynikające z różnych nakładających się na siebie filozoficznych, teologicznych i biblijnych źródeł, z których nie wszystkie są wyraźnie chrześcijańskim.

Pacifism może działać z różnymi utitarian i pragmatyczne argumenty.

Rozpatrzenie w destructiveness nowoczesnych działań wojennych i realizacji, że nie do rozwiązania konfliktu może prowadzić do wniosku, że unikanie wojny najlepiej służy interesom całej ludzkości na wszystkich poziomach, od osoby do ludzkiego jako całości.

Groźba wybuchu wojny jądrowej, zwłaszcza biorąc pod uwagę te argumenty waga w ostatnim czasie, w wyniku czego, co zostało nazwane jądrowej pacifism.

Zmienianie indywidualnych i zbiorowych impulsów może wspierać te argumenty.

Pacifism może się pojawić tylko jako logiczne przedłużenie kategoryczny imperatyw.

Wyroki dotyczące niepowtarzalności i świętość życia ludzkiego, czy opierać się na intuicji, logika, ani Bożego Objawienia, zakaz wojny.

Inni mogą przyjąć pacyfistycznych cierpienie nie tylko jako środek jednostronnego zerwania łańcucha przemocy, które bardziej brutalne czyny będą tylko przedłużyć, ale również jako narzędzie do kontaktu z sumieniem ciemiężców i włączyć je do przyjaciół.

Pacifism informuje, lub jest outgrowth szeregu strategii politycznych i społecznych.

Niektórzy twierdzą, że działania polityczne, takie jak negocjacje z broni nuklearnej oraz zakaz promowania współpracy międzynarodowej są bardziej skuteczne niż wojna w promowaniu pokoju.

NONVIOLENT próby technik nie tylko w celu uniknięcia wybuchu przemocy, ale również przenieść do społeczeństwa, nawet wbrew jego woli, w kierunku bardziej sprawiedliwego dyspozycji.

Przykładami są znaczące wysiłki Gandhi i przepływu Martin Luther King, w Stanach Zjednoczonych do nabywania praw obywatelskich dla czarnych ludzi.

W związku z dominującą wczesnego kościoła pacifism stoi squarely w tradycji chrześcijańskiej i biblijne i teologiczne podstawy bardziej szczegółowych do chrześcijaństwa.

Pacyfiści odwołania do organu Biblii, za pomocą konkretnych tekstów, takich jak Dekalog i Kazanie na Górze.

Wcielenia i kapłańskiego urzędu Jezusa uczynić swoje specyficzne nauki autorytatywny, a zatem wiążące dla jego zwolenników.

Pacifism również znajdzie poparcie w szerszym nakazów biblijnych, takich jak wezwanie do wyrażenia miłości Boga do wszystkich osób lub świadka w obecności Królestwa Bożego na ziemi.

Przykłady Jezusa i wczesnego kościoła chrześcijańskiego również wsparcie pacifism.

Wcielenie Jezusa określa działania, odzwierciedlające z woli Bożej.

W idei naśladowania Chrystusa i posłuszeństwo Jego polecenia, aby "Pójdź za Mną", a następnie popytu pacifism tych którzy rozumieją chrześcijan jako naśladowcy Jezusa.

Po obejmuje w szczególności, że pomysł z Jezusem będą znosili cierpienia dla królestwa Bożego, bez gwałtownego oporu.

Poczynając od generacji, które doświadczyły Jezusa osobowych headship, kościół pierwszego wieku exemplifies posłuszeństwa na przykład pacyfistycznych Jezusa.

Teologicznej centralnych motywów do chrześcijaństwa również wsparcie pacifism.

Po pierwsze, ponieważ życie jest święte i darem od Boga, nie ma indywidualnego prawa do jej podjęcia.

To boskie źródło życia prowadzi bezpośrednio do braterstwa wszystkich osób i ich divinely danego celu życia dla Boga jako Jego dzieci.

Z każdej istoty ludzkiej wówczas rzeczywiście lub potencjalnie dziecka Bożego, nie może mieć chrześcijańskiego życia jako członek członek rodziny Bożej.

W obecności królestwa Bożego na ziemi, podobnie linki wszystkich osób w ramach zasady Boga i dlatego proscribes przemocy wobec kogokolwiek.

JD Weaver


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


RH Bainton, chrześcijańskiej postawy wobec wojny i pokoju; P. Brock, Pacifism w Stanach Zjednoczonych; RG Clouse, ed., Wojny: Cztery Christian Odsłon; JG Davies, chrześcijanie, Polityka i Violent Revolution; V. Eller, wojna i pokój od Genesis do Objawienia; J. Ellul, Przemoc: Refleksje z perspektywy chrześcijańskiej, J. Ferguson, The Politics of Love; E. Guinan, ed., Pokoju i Nonviolence; GF Hershberger, Wojna, pokój i Nonresistance; AF Holmes, red. ., Wojna i etyka chrześcijańska; J.-M.

Hornus, to nie wolno mnie do walki; Lassere J., Wojna i Ewangelii; MC Lind, Pan jest jeden Warrior; GHC Macgregor, NT Podstawy Pacifism; R. McSorley, NT Podstawa Pokoju Dokonywanie; P. Mayer , Ed., Pacyfistycznych sumienia; WR Miller, Non-Violence: A Christian Interpretation; G. Nuttall, Christian Pacifism w historii;

CG Rutenber, Sztylet i Krzyża; G. Sharp, badając NONVIOLENT Alternatywy i polityki NONVIOLENT działania; RJ Sider, Chrystusa i przemoc; RK Ullman, między Bogiem i historia; Weinberg A. i L. Weinberg, wyd. Zamiast przemocy; JC Wenger, Pacifism i biblijne Nonresistance; JH Yoder, niemniej: odmian religijnej Pacifism, oryginał Revolution i Polityka Jezusa.

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest