Faryzeuszów, saduceuszów, a Essenes

Informacje ogólne

Essenes

W Essenes były żydowskiej sekty religijnej, które faktycznie nie zostały wymienione w Biblii, ale opisana przez Józefa Flawiusza, Philo, a wymienione w Dead Sea Scrolls. Większość użytkowników mieszka komunalnych, żyjący w celibacie żyje.

Oni zaobserwować bardzo ściśle żydowski ustawy.

One praktykowane ceremoniał chrztu.

Essenes były apokaliptyczny, a oni sprzeciwili Temple kapłaństwa.

Faryzeusze

Faryzeusze widocznym sekty Żydów w Chrystusa czas.

Oni przeciwieństwie Jezusa i Jego nauki.

One wykreślane Jego śmierci (Matt 12:14). Zostały one wypowiedziane przez Niego (Matt 23).

Ich charakterystyczną nauczania obejmowały: wiara w mowie, jak również pisemne ustawy; zmartwychwstanie ciała ludzkiego; wiarę w istnienie ducha świata; nieśmiertelności duszy; predestynacja, przyszłych nagród i kar w oparciu o prace.

Matt 9:11-14, 12:1-8, 16:1-12; 23; Łukasza 11:37-44; Dz 15:5, 23:6-8.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail

Saduceuszów

Saduceuszów były innym widocznym żydowskiej sekty religijnej w czasach Chrystusa.

Ich wierzeń włączone: przyjęcia jedynie z ustawy oraz odrzucenie tradycji ustnej; odmowę ciała zmartwychwstanie; nieśmiertelności duszy; istnienia ducha świata (Mark 12:18; Łk 20:27, Dz 23:8). Oni pomogli Maccabeans.

Saduceuszów były stosunkowo małe grupy, ale na ogół w posiadaniu wysokiej kapłaństwa.

One ujawniane John the Baptist (Matt 3:7-8) i Jezusa (Matt 16:6,11,12). Oni aktywnie przeciwieństwie Chrystusa (Matt 21:12 ff, ff Mark 11:15; Łk 19:47) i apostolskiego Kościoła (Dz 5:17,33).

Trzech z sekty faryzeuszów, saduceuszów, a Essenes

Badanie ich charakterystycznego doktryn

Informacje zaawansowane

Oprócz wstrętnie cielesny postaci, które miały, nie jest czymś absolutnie sublime w ciągłości i intensywności żydowskiego oczekiwania na Mesjasza.

Outlived go nie tylko opóźnienie długich wieków, ale prześladowaniach i rozrzut ludzi, ale nadal w ramach rozczarowanie z Księga Machabejska, z reguły Heroda, zarządzanie uszkodzony i pogardę kapłańskiej, a wreszcie rząd Rzym reprezentowane przez Piłata; owszem, to intensywność wzrosła w prawie proporcjonalnie jak wydawało się mało prawdopodobne w realizacji.

Są to fakty, które pokazują, że doktryna Królestwa, jako sumę i treść nauczania Starego Testamentu, był bardzo religijnym centrum żydowskiego życia, podczas gdy w tym samym czasie, są dowody moralny elewacji, które umieszczone abstrakcyjne przekonanie religijne daleko poza w miejscu niedostępnym dla przechodzących wydarzeń, a clung jej wytrzymałość w którym nic nie można rozluźnić.

Wiesc o tych, jakie miały miejsce od wielu miesięcy przez banki Jordan muszą mieć na początku osiągnęły Jerozolimy i ostatecznie pobudził do głębi jego religijne społeczeństwa, niezależnie od jego sens z rytuału lub pytania w kwestiach politycznych.

Nie było dla zwykłego ruchu, ani w związku z żadnym z istniejących stron, religijnych lub politycznych.

Niezwykły kaznodzieja, lub nadzwyczajne wygląd i zwyczaje, a nie celem, podobnie jak inni, po Odnowiona gorliwości w observances prawnej lub zwiększona lewici czystości, ale głosił pokutę i moralnego przygotowania do remontu w najbliższych Brytania i uszczelniania tej nowej doktryny z równie powieść obrzęd, miał wyciągnąć z miasta i kraju tłumy wszystkich klas, inquirers, penitentów i nowicjuszy.

Wielkie pieczenie i wydawało się pytanie, co jest rzeczywistym charakterze i znaczeniu było?

lub raczej, skąd to się wydać, a dokąd to się zwykle?

Religijnych przywódców ludu w odpowiedzi na to proponowane przez wszczynanie śledztwa poprzez delegacja godny zaufania.

W związku z tym św

John niektórych punktów wydaje się wyraźnie domyślnych; [a i.

19-28.] Tylko na inne propozycje mogą być ventured.

Że rozmowa, o której mowa wystąpił po chrzcie Jezusa, wynika z całego kontekstu. [1 Ten punkt jest w pełni omówione przez Lücke, Ewang.

Joh. Tom.

i. pp. 396-398.] Podobnie, stwierdzenie, że delegacja, która przybyła do Jana był "posłał z Jerozolimy" przez "Żydów" oznacza, że przystąpił od władzy, nawet jeżeli nie ponosi więcej niż pół charakter urzędowy.

Za, chociaż określenie "Żydzi" w czwartej Ewangelii ogólnie przekazuje ideę przeciwieństwie do uczniami Chrystusa (ex. Świętego Jana VII. 15), ale odnosi się on do ludzi w ich korporacyjnych możliwości, że jest, jak reprezentowane przez ich organy stanowiły religijnych.

[b Comp. St John v. 15, 16; IX.

18,22; XVIII.

12,31.] Z drugiej strony, mimo że termin "Piśmie i starsi" nie występuje w Ewangelii świętego Jana, [2 westcott Więc profesor, w swoim komentarzem na temat przejście (Speaker's Komentarz., NT, obj. ii. str. 18), gdzie stwierdza, że w wypowiedzi Jana VIII.

3 unauthentic.] Go w żaden sposób wynika, że "kapłani i lewici" wysyłane z kapitału albo stanowiły dwa wielkie podziały Sanhedryn, lub wręcz, że delegacja wydane w okresie od Wielkiego Sanhedrynu sama.

Byłego sugestia jest całkowicie bezzasadny; te ostatnie co najmniej problematyczne.

Wydaje się uzasadnione wnioskowanie, że rozważa własne skłonności, politycznych i niebezpieczeństw związanych z takim krokiem, Sanhedryn w Jerozolimie nie miałoby dojść do formalnego rozwiązania wysyłania regularnie delegacja na takie pytanie.

Ponadto, środek, jak to zostało uznane całkowicie poza ich tryb postępowania.

Sanhedryn nie, i nie mogła pochodzić opłat.

To tylko zbadać te wniesione przed nim.

Jest to całkiem prawda, że wyrok na fałszywych proroków religijnych i świeckich seducers z nim; [c Sanh.

i. . 5.] Chrzciciela, ale nie powiedział jeszcze coś do zrobienia lub określają go otworzyć do takiego oskarżenia.

Miał w żaden sposób nie naruszył ustawy o słowem lub czynem, ani nawet gdyby twierdził, że jest prorokiem.

[3 niniejszego Sanhedrynu muszą być doskonale zdaje sobie sprawę.

Comp. Matt St. III.

7; St Luke III.

15 'C.] Jeżeli jednak, wydaje się najbardziej prawdopodobne, że "kapłani i Levits" pochodzi z Sanhedrynu, jesteśmy doprowadziły do wniosku, że ich misja była nieformalna, a prywatnie ułożone niż ustalona na publicznie.

I z tego znaku z zastępców zgadza.

"Kapłani i lewici, kolegów Jana kapłana byłoby takiego zaznaczony na zlecenie, a nie organy prowadzące rabiniczny.

Obecność tego ostatniego to w rzeczywistości mają zwrócić uwagę na jeden ruch znaczenia, jeśli nie sankcji, które Sanhedryn nie mógł chciała.

Jedyną inną władzę w Jerozolimie, z którego takie delegacja może mieć wydany został tzw Rady świątyni, '' kapłanów Sądownictwa z "lub" starsi kapłaństwa, '[a Dla cx.

Yoma 1. 5.], Który składał się z czternastu funkcjonariuszy z szefem Ale chociaż mogą one miały po ich pełnego udziału w potępienie Jezusa, zwykle ich obowiązkiem było tylko związane z usługami świadczonymi w Sanktuarium, a nie z karnych kwestiach lub doktrynalnych dochodzeń.

[1 pk.

"Świątynia, jego Ministerstwo i Usługi", str.

75. Dr Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D. Bibel, pp. 113, 114) przypisuje im jednak o wiele szersze jurysdykcji.

Niektóre z jego wnioski (np. na pp. 115, 116) wydaje mi się rekordowo nieobsługiwane.] To byłoby zbyt duże, aby podejrzewać, że będą podejmować inicjatywy na takie sprawy na ziemi, że podjęcie inicjatywy w takich sprawy na ziemi, że Chrzciciel był członkiem kapłaństwa.

Wreszcie, wydaje się całkiem naturalne, że takie nieformalne dochodzenie, ustawić na pieszo najprawdopodobniej przez Sanhedrists, powinny zostać powierzone wyłącznie do Pharisaic strony.

Byłby on w żaden sposób nie mają zainteresowane saduceuszów, a jakie członkowie tej strony jeszcze nie widział Jana [b St Matt.

iii. 7 & c.] musi mieć przekonanie ich, że jego poglądy i cele określają całkowicie poza ich horyzont.

Pochodzenia z dwóch wielkich strony faryzeuszów i saduceuszów już śledzone. [2 Comp.

Book I. Ch. Viii.] One znak, nie sekty, ale psychicznego kierunkach, takich jak ich zasady są naturalne i powszechne, a nawet pojawiają się w związku ze wszystkimi metafizyczny [3 mogę używać pojęcia metafizyczne tutaj w sensie przede wszystkim, że jest naturalny, nie tylko o charakterze spekulacyjnym, ale ogólnie supersensuous.] pytania.

Są różne tryby, w którym umysł człowieka poglądów supersensuous problemów, które potem, gdy jednostronnie następuje obecnie, uodpornić na rozbieżne szkoły myślenia.

Jeśli faryzeusze i Sadducess nie były "sekt" w sensie oddzielenie od jedności kościelnej wspólnoty żydowskiej, nie było ich "herezje" w konwencjonalnych, ale tylko w pierwotnym znaczeniu tendencja, kierunek, lub, co najwyżej, opinie , Różniące się od tych powszechnie rozpatrywany.

[4 Słowo otrzymała jego obecnym znaczeniu głównie z przymiotnika z nim związanych w 2 Pet.

ii. . 1.

W Dziejach Apostolskich XXIV.

5, 14, XXVIII.

22, jest vituperatively stosowane do chrześcijan, w 1 Kor.

XI.

19, Ga. V.

20, wydaje się, stosuje się do rozbieżności w grzeszne praktyki naturze; w Tytus III.

10, "heretyk" Wydaje się, kto nauczył ich posiadaniu lub rozbieżne opinie lub praktyk.

Poza tym występuje ono w NT raz, aby oznaczyć saduceuszów, a dwa razy faryzeusze (Akty, v. 17, xv. 5 i XXVI. 5).] Nasze źródła informacji tutaj: Nowy Testament, Józef Flawiusz, pism i rabiniczny . Nowego Testamentu tylko znaki, w ogólnym zarysie i popularnie, do specyfiki każdej ze stron, lecz z braku stronniczości może być bezpiecznie uznać [1 Mam na myśli na temat historycznych, a nie teologiczne podstawy.] Jako najbardziej godne zaufania w tej sprawie władze .

Wniosków, które wynikają z deklaracji Józefa Flawiusza, [2 I tutaj odnoszą się do następujących fragmentach: Jewish War II.

8. 14; Ant.

XIII.

. 5. 9; 10.

5, 6; XVII.

. 2.

4; XVIII.

1, 2, 2, 4.] Choć zawsze zostać zakwalifikowane przez nasze ogólne oszacowanie jego Animus, [3 Aby uzyskać pełną dyskusję na temat charakteru i pisma Józefa Flawiusza, chciałbym odnieść się do artykułu w Dr Smith's Dict.

CHR. Biogr.

obj.

iii.] zgodne z tymi z Nowego Testamentu. rabiniczny W odniesieniu do pism, musimy pamiętać o unhistorical bezsprzecznie charakter większości swoich ogłoszeń, silne strony, które barwione-stronniczość niemal wszystkich oświadczeń dotyczących ich przeciwników, a ich stałym tendencję do śledzenia później poglądów i praktyk do wcześniejszych czasów.

Bez potrzeby wchodzenia w sprawie zasad i rzekomej praktyki "Bractwa" lub "stowarzyszenie" (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) z faryzeuszów, który był stosunkowo mały, numeracja tylko około 6000 członków, [a Jos Ant.

XVII.

. 2.

. 4.] następujące dane szczegółowe mogą być przedmiotem zainteresowania.

Celem stowarzyszenia był dwojaki: do ścisłej obserwacji w sposób i zgodnie z tradycyjnym prawem, wszystkie nakazy dotyczące czystości lewici, i być bardzo skrupulatny we wszystkich należności związanych z religijnym (dziesięciny i wszelkie inne opłaty).

Osoba może podjąć tylko drugi, bez pierwszego z tych zobowiązań.

W tym przypadku był po prostu Neeman, jako "akredytowane jednym z którymi można wejść swobodnie do handlu, jak on miał mieć zapłacone wszystkie należności.

Ale osoba nie może podejmować ślub czystości bez lewici również obowiązek podejmowania wszelkich należności religijnych.

Jeśli zaś zobowiązała się zarówno ślubów był Chabher lub stowarzyszonych.

Tu było cztery stopnie, znakowanie rosnącej skali lewici czystości, lub separacji z wszystko, co było zbezcześcić.

[b Chag. ii. 5, 7, komp.

Tohor. VII.

. 5.] W opozycji do tych był Am ha-arets, lub "kraj ludzi (lud, który nie wiedział lub nie troszczył do ustawy, i były traktowane jako" przeklęty ").

Ale to nie może być myśli, że każdy Chabher był albo nauczyli Pisarz, lub że każdy Pisarz był Chabher. Wręcz przeciwnie, jak człowiek może być bez Chabher albo Scribe lub starszy, [c ex.

Kidd. 33 b.] więc nie muszą być mędrcy, a nawet nauczycieli, którzy nie należą do stowarzyszenia, ponieważ są specjalne zasady ustanowione w odniesieniu do przyjmowania takich.

[d Bekh.

30.] Kandydaci musieli być oficjalnie dopuszczone do "braterstwa" w obecności trzech członków.

Ale co akredytowanych publicznych "nauczyciel" był chyba, że coś było znane, że jest inaczej, rzekomo miało na niego obowiązki, o których mowa.

[1 Abba Saul też uwolnił wszystkich uczniów z tej formalności.] Rodzina z Chabher należał, jak oczywistością, do Wspólnoty; [a Bekhor.

30.], Ale to postanowienie zostało później zmienione.

[2 Comp.

sugestie, co do czasu, kiedy ta znacząca zmiana została wprowadzona, w "Szkice z żydowskiego życia społecznego," pp.

228, 229.] Do tych czterech Neeman podjęła obowiązki: do dziesięcina, co jedli, jakie on sprzedawany, a co on kupił, i nie będzie gość z Am ha-arets.

[b Dem. ii.

. 2.] Pełne Chabher zobowiązał się nie sprzedawać do "Am ha-arets" wszelkich płynów lub substancji suchej (odżywczy lub owoców), aby nie kupować od niego takiego płynu, nie należy z niego gość, nie bawią go jako gość w jego własnej odzieży (ze względu na ich zanieczyszczenie możliwe), jeden organ, do którego dodano inne szczegóły, które jednak nie zostały uznane przez rabinów na ogół jako o podstawowym znaczeniu.

[c Demai II.3.]

Te dwa wielkie obowiązki "urzędowe" faryzeusz, lub "stowarzyszony" są dowcipnie, o których mowa w Chrystusie, że zarówno w odniesieniu do tithing (ślub w Neeman); [D w St Luke xi.42; XVIII.

12; St Matt.

XXIII.

23.] Oraz że w odniesieniu do lewici czystości (specjalna ślub z Chabher).

[E w St Luke XI.

39, 41; St Matt.

XXIII.

25, 26.] W obu przypadkach są one związane ze ma odpowiednich wewnętrznych rzeczywistości i obłudy.

Tych opłat nie może pochodzić od ludzi, przez zaskoczenie, a mogą one uwagę na okoliczność, że tak wielu z nauczyli trzymane z dala od "Stowarzyszenie" jako takie.

Rzeczywiście, słowa niektórych rabinów w odniesieniu do faryzeizm faryzeusz i zawodowe są bardziej miażdżący niż w Nowym Testamencie.

Nie jest konieczne, aby powtórzyć znany opis, zarówno w Jerozolimie, oraz Talmud babiloński, z siedmiu rodzajów "faryzeusze", z których sześć (w "Shechemite" na "trudność", w "krwawienie" do "zaprawy", w "I wanna know what to spoczywa na mnie" i "faryzeusz od strachu"), znak różnego rodzaju nierealność, a tylko jeden jest "faryzeusz z miłości." [f Sot.

22b; Jr.

Ber. IX.

7.]

Takie wypowiedzi jak "plaga faryzeizm" nie jest niezbyt często, a głupi pietysta, jest inteligentnym grzesznikiem, a samica faryzeusz, jest zaliczana "kłopotów z życia".

[g Sot.

iii. . 4.] "Czy mamy się zatem tłumaczyć werset według opinii faryzeuszów?"

prosi rabina, w najwyższym pogardę dla pychy tego braterstwa.

[h Pes.

70 b.] "Jest w tradycji wśród faryzeuszów [i Abhoth de R. Nathan. 5.] do znękanie się w tym świecie, a oni jeszcze nic nie zyska przez to w następnym."

Saduceuszów miał kilka powodów dla wyśmiewanie się, że "byłoby przez faryzeuszów i przez nałożenie na świecie w słońcu się do ich purifications" [k Jr.

Chag. 79 D; Tos.

Chag. iii.] tym bardziej, że ich twierdzenia czystości były czasami conjoined z epikurejski Maxims, betokening bardzo różnym stanem umysłu, takich jak "Make haste, aby jeść i pić, do świata, który przypomina nam zamknąć ślub święto;" lub w ten sposób: "Synu mój, jeśli ty nic posiadać, korzystają z siebie, dla przyjemności nie ma w Otchłani, [1 Erub.

54 a.

Ja daję tej ostatniej klauzuli, nie w naszymi wydanie z Talmudu, ale zgodnie z bardziej prawidłowe czytanie (Levy, Neuhebr. Worterb. Obj. Ii. Str. 102).] I zasiłki pogrzebowe nie zwloke.

Ale jeżeli ty mówisz, cóż to bym pozostawić do moich synów i córek?

Dziękuję Ci, którzy będą dla tej nominacji w piekło? "

Maxims tych, do których, niestety! Zbyt wiele ich historie rejestrowane i uczynki postaci bolesna komentarz.

[2 To nie może służyć dobrym celu nadania instancji.

Są one łatwo dostępne dla tych, którzy mają smak lub ciekawość w tym kierunku.]

Ale byłoby rażąco niesprawiedliwe w celu identyfikacji faryzeizm, jako kierunek religijnych, takich embodiments go nawet z urzędową "braterstwo".

Choć może być przyznana, że tendencja i logicznej kolejności ich poglądów i praktyk, były takie, ich system, w przeciwieństwie do Sadduceeism, miał bardzo poważne łożyska: dogmatycznej, rytuał, i prawnych.

Jest to jednak błędne, aby podejrzewać, albo że ich system reprezentowany tradycjonalizm, lub że w Piśmie i faryzeusze są terminy zamienne [3 Więc, błędnie, Wellhausen, w jego traktat "Pharisaer u.

Sadduc. ', A częściowo, ponieważ wydaje mi się, nawet Schurer (Neutest. Zeitgesch.).

W innych przypadkach także tych dwóch wydaje się uczeni mężowie zbyt wiele pod wpływem Geiger i Kuenen.] Natomiast saduceuszów stanowiły element obywatelskich i politycznych.

Faryzeusze stanowił jedynie dominujący system, nie tradycjonalizm sobie; natomiast saduceuszów również ponumerowane wśród nich wiele nauczyć mężczyzn.

Byli w stanie wejść w spór, często przewlekłą i okrutny, ze swoimi przeciwnikami, a oni działali jako członków Sanhedrynu, choć mieli rozbieżne własne tradycje, a nawet, jak okaże się, jednocześnie pełny kod prawa kanonicznego.

[a Megill.

Taan. Na.

iv. ed. Warsh. str.

8 a.] [4 Wellhausen przeprowadziła jego krytykę i wątpliwości z hebrajskiego Scholion na Megill.

Taan. (lub 'Roll z postów ") zbyt daleko.] Co więcej, przyznał fakt, że gdy w biurze saduceuszów zgodny z zasadami i praktykami faryzeusze, okazuje się, że co najmniej muszą być zaznajomieni z nakazów z tradycjonalizmu.

[5 Nawet takie książki jak Meg.

Taan. nie oskarży ich absolutnej niewiedzy, ale tylko nie są w stanie udowodnić swoje dicta z Pisma Świętego (Comp. Pereq XP 15 b, która może również zaznaczyć skrajnych anty-Sadduceeism).]

Wreszcie, istnieją pewne tradycyjne nakazy, w którym obie strony były w jednym.

[b Sanh.

33 t Horay 4a] Tak więc wydaje się Sadduceeism był w pewnym sensie niż praktyczny system, począwszy od prostych i dobrze określone zasady, ale szeroko zakrojone na jej możliwe konsekwencje.

Być może to być najlepiej opisany jako ogólna reakcja na skrajnych faryzeizm, sprężystych z umiarkowanym i racjonalistyczny tendencje, które mają zapewnić stopie w granicach uznanych judaizmu i stara się bronić swoich zasad przez ścisłe literalism interpretacji i stosowania.

Jeśli tak, te interpretacje byłyby przeznaczone raczej dla celów obronnych niż obraźliwe, a wielki cel partii byłoby racjonalne po wolności, czy to może być, wolne racjonalności. Praktycznie, strona będzie, oczywiście, zazwyczaj w szerokiej, i często rażąco ortodoksyjny, kierunkach.

Podstawowych różnic dogmatycznych między faryzeuszów i saduceuszów gospodarki: zasady wiary i praktyki, a "po śmierci"; istnienie aniołów i napojów spirytusowych; i wolną wolę i wcześniej miejsca.

W odniesieniu do pierwszego z tych punktów, to już zostało stwierdzone, że saduceuszów nie określają zasady absolutne odrzucenie wszystkich tradycji jako takiej, lecz że są one przeciwieństwie do tradycjonalizmu, jak i reprezentowanej prowadzone przez faryzeuszów. Umieszczony przez wzniosu wagi organ, będą prawdopodobnie przeprowadzać dalsze kontrowersje, retortowe oraz na ich przeciwników poprzez odwołanie się do Pisma, jak przed ich tradycji, ostatecznie może nawet o ataku na tradycjonalizm, ale zawsze reprezentowane przez faryzeuszów. [1 Niektóre tradycyjne wyjaśnienie Prawa Mojżesza było absolutnie niezbędne, jeśli miała być zastosowana w odniesieniu do istniejących okoliczności.

Byłoby to wielkie historyczne nieścisłości sobie wyobrazić, że saduceuszów odrzucił w całości (St.Matt. XV. 2) od Ezra w dół.] Dokładnym zbadaniu deklaracji Józefa Flawiusza na ten temat będzie wykazać, że nie przewozi więcej niż to.

[2 to sens Ant. XIII.

10. 6, i wyraźnie sugerowały w XVIII.

1,3,4, i II wojny. 8.

14.]

Pharisaic W związku z tym aspektem kontrowersje wydaje się, być może, najbardziej zadowalający, ponieważ pośrednio, w niektórych mów do Miszny, który atrybut wszystkich narodowych nieszczęść do tych osób, których adjudge do wiecznego zatracenia, którzy interpretują Pismo "nie działa Halakhah "Lub siedzibę Pharisaic reguły.

[a Ab.iii.

11; v 8.] W tym względzie, a następnie, wspólnie otrzymała pomysł dotyczący faryzeuszów i saduceuszów będzie wymagać, aby być poważnie zmodyfikowane.

Jeśli chodzi o praktykę faryzeuszów, w odróżnieniu od tej z saduceuszów, możemy bezpiecznie traktować oświadczeniom Josephus jako wyolbrzymione oświadczenia o partyzant, który zamierza wprowadzić swoje strony w najlepszym świetle.

Jest rzeczywiście prawdą, że faryzeusze, "interpretacji prawnych nakazów z rygoru," [b Jos wojny i.

5.2.] [3 M. Derenbourg (Hist. de la Palest., Str. 122, uwaga) słusznie zauważa, że dla Józefa Flawiusza rabiniczny równoważne "jest skomplikowany, że faryzeusze byli lub" ciężkich decydentów ".

Co za tym komentarzem na temat Jezusa za "ciężkich obciążeń" spośród faryzeuszów!

Święty Paweł używa tego samego okresu, jak Józefa Flawiusza, aby opisać Pharisaic system, gdzie AV czyni nasz "doskonały sposób" (Dz XXII. 3).

Comp. Akty również XXVI.

5:.] Nałożone na siebie konieczność dużo samozaparcie, zwłaszcza w odniesieniu do żywności, [c Ant.

XVIII.

1. 3.], Ale ich praktyki były pod kierunkiem rozumu, jak twierdzi, Józefa Flawiusza, jest jednym z tych pogrubienie nieuprawnionej oświadczenia, z którą zbyt często mają być zaksięgowane.

Jego dochodzenie swoich specjalnych szacunkiem dla życia i władzy [a Ant.

XVIII. 1.3.] musi odnosić się do wyróżnieniem płacone przez strony "starszyzny" nie do życia.

I że istniały wystarczające podstawy do Sadducean sprzeciwu wobec Pharisaic tradycjonalizm, zarówno co do zasady w praktyce, pojawi się następujący cytat z, do których będziemy dodawać, w drodze wyjaśnienia, że noszenie filakterie została uznana za tą obowiązkiem partii biblijny , I że dla głowa filakteria było składać (według tradycji) czterech przedziałów.

"Przeciw słowa w Piśmie jest karalne więcej niż przed słowami Pisma Świętego.

Kto mówi, nr filakterie tak przestepstwa słowa Pisma Świętego, nie jest winne (bezpłatny); pięć przedziałów, aby dodać do słów uczonych w Piśmie, on jest winny ".

[b Sanh.

XI.

3.] [1 jest przedmiotem długich dyskusji na forum w Jr.

Ber. i. 7 (str. 3 b), gdzie pisarz wyższości nad Prorok jest pokazany na rysunku (1) Mic.

ii. 6 (bez słów kursywą), jednej klasy są proroków (nie prorokował "), inne w Piśmie (" prorokować "); (2) z faktu, potrzebne proroków, że świadectwa cudów.

(Xiii Duet.. 2), ale nie w Piśmie (Deut. XVII. 11).]

Druga różnica między doktrynalnych faryzeuszów i saduceuszów dotyczyła "po śmierci." Według Nowego Testamentu, [c St Matt XXII.

23, oraz równolegle fragmenty; Akty IV.

1, 2; XXIII.

8.] Saduceuszów zaprzeczył zmartwychwstanie umarłych, podczas gdy Józefa Flawiusza, będzie dalej, imputes im odmowę lub karze nagrodzenie po śmierci, [d II wojny.

8.. 14.], a nawet doktryny, że perishes duszy z ciałem.

[e Ant.

XVIII. 1.

. 4.] To ostatnie stwierdzenie może zostać odwołany, jak wśród tych wniosków teologicznych, które są zbyt controversialists lubiący kalkulowania ich przeciwników.

Jest to w pełni pokrywane przez rachunek późniejszej pracy, z której wynika, że przez kolejnych nieporozumień z powiedzenie Antygon z Socho, że mężczyźni byli służyć Bogu bez względu na nagrody, później jego uczniowie mieli przybył na wnioskowanie, że było żadnego innego świata, które jednak mogą odnosić się tylko do Pharisaic ideału ", aby przyjść na świat," nie do zaprzeczenia z nieśmiertelności duszy, a nie zmartwychwstania.

Możemy zatem jedynie z kredytowe Josephus sprawozdawczości wspólnego wniosku o jego partii.

Ale jest inaczej w odniesieniu do ich odmowę zmartwychwstanie umarłych.

Nie tylko Józefa Flawiusza, ale w Nowym Testamencie i pismach rabiniczny tego potwierdzać.

Do Miszny wyraźnie stwierdza, [g Bera IX.

. 5.], że formuła "z wieku na wiek," lub raczej "ze świata do świata" została wprowadzona w proteście przeciw teorii naprzeciwko; natomiast Talmud, które rekordy sporów między Gamaliel i saduceuszów [2 to dopuszczone nawet przez Geiger (Urschr. u. Uebers. str. 130, uwaga), choć w pasażu, o których mowa powyżej chciał emendate: "Piśmie z Samarytanie".

Przejazd, jednak oznacza, że zostały one Sadducean Piśmie, i że były skłonne i zdolne do podjęcia teologicznych kontrowersji ze swoimi przeciwnikami.] Na temat zmartwychwstania, wyraźnie imputes zaprzeczania tej doktryny w "Piśmie z Saduceuszów.

W uczciwość to być może tylko dodać, że w dyskusji, saduceuszów wydaje się faktycznie tylko do zaprzeczyć, że nie było dowodów na tej doktryny w Pięcioksiąg, i że ostatecznie wyznawanymi przez siebie przekonany, rozumowanie Gamaliel.

[1 rabin Gamaliel na dowód został wzięty z Deut.

i. 8: "Które Jehowa sware waszym przodkom, aby dać im".

To nie powiedział "wam", ale aż do "ich", co oznacza zmartwychwstanie umarłych.

Argument jest krewnych charakter, ale znacznie gorszy w uroczystości i wagi, do tego zatrudnionych przez Pana naszego, Matt St. Xxii.

32, z którym jest ewidentnie wzięte.

(Patrz: książki K. Ch. Iv., Z uwagi na przejście.)] Jeszcze odnośnie świadectwa Nowego Testamentu i Józefa Flawiusza nie pozostawia wątpliwości, że w tym przypadku ich opinie nie były nieprawdziwe.

Czy ich sprzeciw wobec doktryny zmartwychwstania powstał w pierwszej instancji, lub został poproszony przez racjonalistyczny poglądów, które starał się wspierać poprzez odwołanie się do pisma z Pięcioksiąg, jako źródło tradycjonalizmu, to zasługuje na ogłoszenia że w jego kontrowersji z saduceuszów Chrystusa zaapelował do Pięcioksiąg w dowód Jego nauczania.

[2 Jest to ciekawa okoliczność, w związku z kwestią saduceuszów, że poruszone w innym punktem kontrowersji między faryzeuszami i "Samarytanie" lub, jak będę ją przeczytać, saduceuszów, gdyż "Samarytanie" (saduceuszów ?) Dozwolone tylko małżeństwo z narzeczonych, a nie faktycznie małżeński żona zmarłego brata bezdzietny (Jer Yebam. I. 6, str. 3 a).

Saduceuszów w Ewangelii twierdzą na Pharisaic teorii, pozornie dla dwojaki cel odlewanie ośmieszanie się na doktrynie Zmartwychwstania, a na Pharisaic praktyce małżeństwa z forsowane żona zmarłego brata.]

Związanych z tym był równie racjonalistyczny opozycji do wiary w anioły i Alkoholi.

Jest tylko wspomniane w Nowym Testamencie, [a Akty XXIII.], Ale wydaje się niemal jako następstwo.

Pamiętając co było Angelology żydowskich, można zastanawiać się, że dopiero w kontrowersji saduceuszów powinny były doprowadzić do odwrotny ekstremalnych.

Ostatnie dogmatycznej różnica między tymi dwoma "sekt" obawia się, że problem, który cały czas zaangażowany myślicieli religijnych: człowiek z wolnej woli Boga i przed-ordination, lub raczej ich zgodności. Józefa Flawiusza lub reviser kogo on zatrudniony, rzeczywiście, używa wyłącznie pogańskich wyrażenie "los" () [3 wypowiedzi jest stosowany w pogańskich (filozoficzne) poczucie losu przez Philo, De Incorrupt.

Mundi. Sekcji 10.

ed. Mangey, obj.

ii. str.

496 (red. Fref. Str. 947).] Do wyznaczenia żydowskiej idei sprzed koordynacji Boga. Ale, właściwie rozumiane, prawdziwa różnica pomiędzy faryzeuszów i saduceuszów Wydaje się, że wyniósł do tego: że były wyraźniejsze Bożego preordination, jego wolna wola człowieka, i że, podczas gdy faryzeusze dopuszczone tylko częściowy wpływ czynnika ludzkiego na to, co się stało, lub współpracy z człowieka Bożego, saduceuszów zaprzeczył wszystkim absolutną pre-ordination, i Mężczyzna wybór zła lub dobra, z jej konsekwencjami nędzy lub szczęścia, które zależy całkowicie od korzystania z wolnej woli i samostanowienia.

Iw tym, jak wielu przeciwników z "Predestinarianism", wydają się one zaczęły z zasadą, że to niemożliwe dla Boga "albo do popełnienia lub do przewidzenia [w rozumieniu prze-ordaining] nic złego."

Wzajemnego niezrozumienia, że tutaj został wspólnego we wszystkich takich kontrowersji.

Chociaż [a W II wojny żydowskiej.

8. 14.] Józef Flawiusz pisze tak, jak gdyby, zgodnie z faryzeuszów, główny udział we wszystkich dobrych działań zależała od losu [pre-ordination], niż na człowieka robi, ale w innym miejscu [b Ant. XVIII.

. 1.

3.] Zrzeka się on dla nich przekonanie, że woli człowiekiem był pozbawiony spontanicznej aktywności, i mówi nieco mętnie, bo nie jest dobrym reasoner z "mieszanki" z Bożego i ludzkiego elementy, w których ludzkiej woli, z racji swojej sekwencji lub zła, jest uzależnione od woli losu.

A jeszcze dalsze zmiany niniejszego oświadczenia występuje w innym miejscu, [c Ant.

XIII.

. 5.

9.] Gdzie jesteśmy powiedział, że zgodnie z faryzeuszów, niektóre rzeczy zależała od losu, a bardziej na samego człowieka. Oczywiście, nie ma bardzo szeroki różnica między tym a podstawową zasadą saduceuszów, w jaki możemy jej przypuszczenia prymitywnej formie.

Ale coś więcej będzie musiała powiedzieć, co ilustruje Pharisaic nauczanie na ten temat.

Nikt która weszła w duchu Starego Testamentu można wątpić, że jej wynik był wiary, w jego dwojaki aspekt potwierdzenia bezwzględna zasada, proste i poddanie się woli z Bogiem. Odróżnić Co tak bardzo od tego, co było fatalizm może być określany jako Jehovahism, że jest moralne elementem w jego myśli Boga, i że był kiedyś przedstawiane jako rodzicielskiej w stosunku do mężczyzn.

Przeprowadzona faryzeusze, ale ich w Bożego akcentowanie na skraju fatalizm.

Nawet pomysł, że Bóg stworzył człowieka z dwoma impulsy, jednej dobrej, drugiej do zła, i że ta ostatnia była absolutnie niezbędne do kontynuowania tego świata, to w jakiejś mierze w związku przyczynowego śladu zła moralnego do Bożego Będąc .

Absolutne i niezmienne pre-ordination każdego zdarzenia, jego minutest szczegóły, jest często nalegała na. Wykazano, Adam miał wszystkie pokolenia, które od wiosny do niego.

Każdy incydent w historii Izraela był foreordained i aktorów w nim, na dobre lub złe, były tylko instrumenty do prowadzenia Bożego Will.

Jakie były kiedyś Mojżesza i Aarona?

Bóg musiałby wyzwalając Izraela z Egiptu, oraz biorąc pod uwagę ich ustawy, gdyby nie istniał takich osób.

Podobnie było w odniesieniu do Salomona.

do Estery, do Nabuchodonozora, i inne.

Wcale nie było tak dlatego, że człowiek został przeznaczony na śmierć, że skierował do węża skusić naszych pierwszych rodziców.

I jako traktować historię poszczególnych: wszystkich zainteresowanych, że jego zdolności fizyczne i psychiczne, lub które mogłyby betide Nim, był góry.

Jego nazwisko, miejsce, miejsce, okoliczności, bardzo jej imię, którego był do Wed, była ogłoszona w niebie, tak jak w godzinę jego śmierci była foreordered.

Nie może być siedmiu lat od zarazy w kraju, a jeszcze nikt nie umarł przed swoim czasem.

[a Sanh.

A. 29] Nawet jeśli ktoś zada cięcia na jego palec, mógł być pewien, że to również był preordered.

[b Chull.

B. 7]

Tak, "gdziekolwiek człowiek został przeznaczony na śmierć, tam będzie go nosić nogi".

[1 Następujące ciekawy przykład tego jest podana.

Z jednej okazji króla Salomona, gdy uczestniczyli jego dwaj Piśmie, Elichoref i Achiasz (zarówno na celu zostały Kusz), nagle postrzegane Anioł śmierci.

Jak on wyglądał tak smutno, jak Salomon ustalić jego przyczyny, że dwóch uczonych zostały wymagane w jego ręce.

Na tej Salomon przewożone przez nich magii do ziemi Luz, gdzie, według legendy, nigdy nikt nie umarł.

Następnego dnia rano ponownie Salomon postrzegane Anioł śmierci, ale tym razem się śmiać, ponieważ, jak powiedział.

Salomon posłał tych ludzi do samego miejsca skąd został zamówiony do ich pobrania (Sukk, 53 a).] Możemy również zrozumieć, w jaki sposób będzie sprzeciwiać saduceuszów takich pojęć, a wszystkie takie wyrażenia gruba fatalizm.

I to jest istotna z przesadą z Józefa Flawiusza, [2 Ci, którzy rozumieją charakteru Józefa Flawiusza "pism nie będzie straty dla jego przyczyn w tym.

Będzie pasować do jego celów często mówią o fatalizm spośród faryzeuszów, a do reprezentowania ich jako filozoficzne sekty jak Stoics.

Te ostatnie, rzeczywiście, robi w tak wielu słów.], Że ani w Nowym Testamencie, ani rabiniczny pism, wnieść opłatę z negacji Boga przewidywanie wobec saduceuszów.

Ale istnieje jeszcze jeden aspekt tej kwestii również.

Chociaż faryzeusze która odbyła się w ten sposób doktrynę bezwzględnego preordination, ramię w ramię z nim byli zatroskani o zwrócenie uwagi na człowieka, wolności wyboru, jego odpowiedzialności osobistej i moralnym obowiązkiem. [3 Szczegóły komp.

Hamburger, Real-Encykl.

ii. pp. 103-106, chociaż istnieją pewne skłonności do "barwienie" w tym, jak w innych artykułach pracy.] Chociaż każde zdarzenie zależała od Boga, czy ktoś służył Bogu nie została w całości lub we własnym wyborem.

Jako logiczną tego, los nie miał żadnego wpływu jako traktować Izrael, ponieważ wszystkie uzależniona od modlitwy, nawrócenia i dobrych uczynków.

Rzeczywiście, w inny sposób, że pokuta, na którym w dużej mierze Rabbinism tak nalega, nie miałoby sensu.

Co więcej, wydaje się jakby to było przeznaczone do przekazania, że chociaż nasze nieszczęście nasze działania były całkowicie własnego wyboru, gdy człowiek starał się zmienić jego sposób, że będzie pomagał Boga.

[c Yoma ur. 38] To była rzeczywiście prawdą, że Bóg stworzył zło w nas impuls, ale miał również naprawienia szkody w ustawie.

[a Baba B. 16 a.] To jest reprezentowana parabolically pod postacią człowieka siedzącego na rozstanie z dwóch sposobów, który ostrzegł, że wszystkie passers jeżeli wybrał jeden drogowego doprowadziłoby je między ciernie, a na inne krótkie trudności w końcu zwykłego ścieżka (radość).

[b Siphre na Deut.

XI.

26, 53, ed.

Friedmann, str.

A. 86] czy też w języku wielki Akiba [c Ab.

iii. 15.]: "Wszystko jest przewidziane, określenie jest wolny przyznawanego dla człowieka i świata został osądzony w dobroci".

Z tej prostej zestawienie dwóch propozycje równie prawdziwe, ale niezdolne do metafizycznej połączenie, podobnie jak większość rzeczy, w którym empirycznie cognisable i uncognisable połączonych w całość, mamy do treści pozostawić sprawy.

Pozostałe różnice pomiędzy faryzeuszów i saduceuszów może być łatwo i krótko podsumować.

Dotyczą one obrzędowość, rytuał, i pytania prawne.

W odniesieniu do pierwszego, w opozycji do saduceuszów do nadmiernego scruples z faryzeuszami na temat lewici defilements doprowadziło do częstych kontrowersji.

Cztery punkty w sporze są wymienione, z których jednak trzy czytaj więcej uwagi niż ironiczny jak poważne rozbieżności. Związku z tym obiektem drwin saduceuszów swoich przeciwników z wielu lustrations, w tym Golden świecznika w świątyni.

[d Jr.

Chag III.

8; Tos. Chag.

III., gdzie czytelnik znajdzie wystarczający dowód, że saduceuszów nie były w złym.] Dwa inne podobne przypadki są wymienione.

[e W Yad, iv.

6, 7.] W drodze zabezpieczenia przed możliwością profanacja, faryzeusze uchwalił, że dotknięcie jakiegokolwiek rzeczą świętą "zhańbiony" rękach.

Saduceuszów, az drugiej strony, wyśmiewał pomysł, że Pismo Święte "zhańbiony" ręce, ale nie takie książki jak Homer.

[1 faryzeusze odpowiedzieli na pytanie o to, co ziemią kości wysokiego Priest "zhańbiony", ale nie tych z osiołkiem.

I saduceuszów, gdy przypisane mu wielką wartość tego pierwszego, bo ktoś będzie bezcześcił powinny kości jego rodziców poprzez łyżki z nich, faryzeusze wskazał, że ten sam argument, stosowane do zbezczeszczenie przez Pismo Święte.

Na ogół wydaje się, że faryzeusze boi satyryczny saduceuszów uwagi na ich uczynków (Comp. Para iii.

3).] W tym samym duchu, saduceuszów byłoby zapytać w jaki sposób wszedł faryzeusze, że wodę odlewania z czystym w nieczysty statek nie stracić swoją czystość i moc oczyszczenia.

[2 Wellhausen słusznie potępia napięte interpretacji Geiger, który znajdziesz tutaj, podobnie jak w innych punktach, ukryte aluzje polityczne.] Jeśli te nie stanowią poważne kontrowersje, w innym uroczysty pytanie nie było realnej różnicy, choć jego istnienie pokazuje, jak daleko party - alkoholu może prowadzić do faryzeuszów.

Nr ceremonii było otoczone z większą ostrożność, aby zapobiec plama niż przygotowanie popiołów Czerwonego jałówka.

[3 Comp.

"Świątynia, jego Ministerstwo i Usług," pp.

309, 312.

Do rubryki są w Mishnic traktat Parab, w Tos.

Par.] Co wydaje się oryginalny nakazy, [a Para III; Tos.

Par. 3.] Skierowane, że przez siedem dni poprzedzających palenia w Czerwień jałówka, kapłan miał być trzymany w separacji w świątyni, pokropił z popiołem z wszelkiego grzechu-ofiary, i przechowywane z dotknij jego brat-kapłanów , Z jeszcze większą dyscyplinę niż Wysokiego Kapłana w jego przygotowanie do Dzień pokuty.

Saduceuszów podkreślił, że jako "aż do słońca" było regułą we wszystkich oczyszczania, kapłan musi być w czystości aż następnie, przed spalania Czerwonego jałówka.

Ale najwyraźniej ze względu na sprzeciw, w sprzeczności z ich własnymi zasadami, faryzeusze to rzeczywiście "zbezcześcić" kapłan w drodze do miejsca spalania, a następnie natychmiast go kąpać się oczyszczenia, które zostały przygotowane, tak, aby pokazać, że saduceusze byli w błędzie.

[b Para iii.

7.] [1 Mishnic przejście jest trudne, ale uważam, daję poczucie poprawnie.] W tym samym duchu, saduceuszów Wydaje się, że zakazano używania niczego się od zwierząt, które zostały albo interdicted jako żywność lub z powodu ich nie zostało właściwie ubite, a faryzeusze dozwolone go, aw przypadku Levitically czyste zwierzęta, które padły lub zostały rozdarty, nawet w ich skórę do pergaminu, który mógłby zostać wykorzystany do celów świętych.

[c Shabb.

A. 108]

Te wyróżnienia może wydawać się błahy, ale wystarczyło, aby rozniecić w namiętności. Jeszcze większe znaczenie, jakie przywiązuje się do różnic na pytania rytuał, chociaż tutaj kontrowersji był czysto teoretyczny.

Dla saduceuszów, kiedy w biurze, zawsze zgodne z panującymi Pharisaic praktyk.

W ten sposób mieliby interpretować saduceuszów Lew. XXIII.

11, 15, 16, w ten sposób, że wiązka fal-(lub raczej na Omer) miał być oferowane w "Nazajutrz po tygodniowych Sabbath", czyli w niedzielę Wielkanoc w tygodniu, które przyniosły w Święto Zesłania Ducha Świętego zawsze w niedzielę; [d Vv.

15, 16.], Podczas gdy faryzeusze rozumieć pojęcie "Sabat" z paschalnej uroczysty dzień.

[e mężczyzn.

x. 3; 65 a; Chag.

ii. . 4.] [2 Różnica ta, która jest bardziej skomplikowany, niż wydaje się na pierwszy rzut oka, wymaga dłuższych dyskusji, niż można podawać w tym miejscu.]

Związane z tym były spory o badanie świadków, którzy świadczyli na pojawienie się nowego księżyca, któremu faryzeusze i oskarżony o suborned zostały przez ich przeciwników.

[f Rosz Hash.

i. 7; ii. 1; Tos.

Rosz Hash.

ed. Z. i.

15.]

W Sadducean sprzeciwu do odlewania wody libacja na ołtarzu na Święto Namiotów, doprowadził do zamieszek i krwawych represji tylko na okazję, na których wydaje się, aby zostały przeprowadzone w praktyce. [G Sukk.

48 b; komp.

Jos Ant.

xiii 13.

. 5.] [3 Szczegółowe informacje na temat observances na festiwalu muszę odwołać się do "świątyni, jego Ministerstwo i usługi."] Podobnie, saduceuszów sprzeciwił się pobicie Willow-u procesję po oddziałów wokół ołtarza w ostatnim dzień Święto Namiotów, gdyby był szabat.

[a Sukk.

43 b, oraz w Jerus.

Talm. i Tos. Sukk.

iii. . 1.]

Ponownie, saduceuszów musiałby High Priest, na Dzień pokuty, rozniecić kadzidła przed wprowadzeniem ich do Najświętszego miejsca; faryzeusze miał wpisane po Sanktuarium.

[b Jr.

Yoma i.

5; Yoma 19 b, a. 53] Wreszcie, faryzeusze utrzymywali, że koszt dziennego poświęceń powinny być odprowadzane z ogólnego skarbca świątyni, podczas gdy saduceuszów miałoby ono wypłacane z wolnej woli ofiary.

Inne różnice, które wydają się nie tak dobrze ustalone, nie muszą być tu omówione.

Wśród rozbieżności w sprawie pytania prawnego, odniesienia została już dokonana w tym w odniesieniu do małżeństwa z "narzeczonych", albo faktycznie forsowane wdowa po zmarłym, bezdzietny brat.

Josephus, rzeczywiście, opłaty saduceuszów z ekstremalnych powagi w sprawach karnych; [c Specjalnie Ant. Xx.

9.], Ale to musi odnosić się do faktu, że pomysłowość lub punctiliousness spośród faryzeuszów byłoby pozwolić sobie na większość przestępców lukę ucieczki.

Z drugiej strony, w takich rozbieżności prawne zasady saduceuszów, jak to zostało potwierdzone na godnych zaufania władzy, [1 Inne różnice, które odpoczynku jedynie po uzyskaniu upoważnienia hebrajskiego Komentarz na temat "Roll z postów," Mam wyrzucić jako nieobsługiwany przez historyczne dowodach.

Ja przepraszam, że w tym względzie, i na inne aspekty tego zagadnienia, które różnią się od dowiedział się artykuł dotyczący "saduceuszów, w Kitto w Bibl.

Enc.] Wydają się bardziej zgodne z wymiarem sprawiedliwości niż z faryzeuszów.

Oni zainteresowanych (oprócz Lewirat) przede wszystkim trzy punkty.

Zgodnie z saduceuszów, kara [d ogłoszone w Deut.

XIX.

21.] Fałszywych świadków przeciw było tylko być wykonane, jeśli osoby niewinnej, potępiony na ich zeznania, miał rzeczywiście poniósł kary, a faryzeusze orzekł, że było to do zrobienia, jeśli zdanie było rzeczywiście wyraźny, choć nie są przeprowadzane.

[e Makk.

i. . 6.]

Ponownie, zgodnie z żydowskim prawem, tylko syna, ale nie córka, dziedziczone z ojca własności.

Od tego faryzeusze argumentował, że jeżeli w chwili śmierci ojca, że syn był umarły, pozostawiając tylko córka, wnuczka tego będzie (jako przedstawiciel syna) jest spadkobiercą, a córka będzie wyłączone.

Z drugiej strony, saduceuszów stwierdzić, że w takim przypadku, córki i wnuczki powinni dzielić się podobnie.

[f Baba B. 115 b; Tos.

Yad.ii. 20.]

Wreszcie, saduceuszów twierdził, że jeżeli, zgodnie z Exodus XXI.

28,29, kto był odpowiedzialny za szkody wyrządzone przez jego bydło, był równie, jeśli nie więcej, odpowiedzialne za szkody wyrządzone przez jego niewolnika, a faryzeusze uznają odmówił żadnej odpowiedzialności na ostatnim gości.

[g Yad.

iv. 7 i Tos.

Yad.] [2 Geiger, a nawet Derenbourg, patrz na to głębokie polityczne aluzje, to głębokie polityczne aluzje, które, jak wydaje mi się, nie mają innych niż istnienie w pomysłowość tych pisarzy.

Dla kompletności zostało ono niezbędne, aby przejść do szczegółów, które mogą nie posiadać interesem ogólnym.

Ten jednak, zostaną oznaczone, że, z wyjątkiem różnic dogmatycznych, kontrowersje włączony kwestie "prawa kanonicznego".

Józef mówi nam, że faryzeusze polecił mas, [a Ant.

XIII.

10. . 6.], a zwłaszcza żeńskich świata, [b Ant.

XVII.

. 2.

. 4.], podczas gdy załączone do ich saduceuszów szeregach tylko mniejszość, a należące do najwyższej klasy.

Czołowych kapłanów w Jerozolimie uformowane, oczywiście, że część z najwyższej klasy społeczeństwa; i Nowego Testamentu i Józefa Flawiusza uczymy się, że High-Kapłańskiego rodzin należała do Sadducean strony.

[c Akty v. 17; Ant. xx.

9.)] Ale zawrzeć z tym, [1 Wellhausen Więc, nas] albo saduceuszów, że reprezentowane w sprawach cywilnych i politycznych aspektów społeczeństwa, a faryzeusze religijnych; lub, że zostały saduceuszów kapłana-party, [2 Więc Geiger, nas] w opozycji do popularnych i demokratycznych faryzeusze, wnioski są nie tylko nieobsługiwane, ale przeciwieństwie do faktów historycznych.

Dla, a nie kilka z liderów Pharisaic zostały faktycznie kapłani, [d Sheqal.

iv. 4; vi.

1; Eduy.

VIII.

2; Ab.

ii. B & c.], natomiast Pharisaic nakazy bardziej niż szerokie uznanie przywileje i prawa do kapłaństwa. Pozwoliłoby to na pewno nie zostały w przypadku, gdy, jak niektórzy utrzymane, a kapłan Sadducean strony zostały terminy zamienne.

Nawet jeśli chodzi o poselstwo do Chrzciciela z "kapłanów i lewitów" z Jerozolimy, jesteśmy wyraźnie powiedział, że "byli spośród faryzeuszów.

[e St John i.

24.]

Ta hipoteza wydaje się być pogrubione, rzeczywiście, zostały wynalezione głównie ze względu na inny, jeszcze bardziej unhistorical.

Pozyskiwania nazwę "Sadducee" zawsze pomimo. Zgodnie z żydowskiej legendy o siódmym wieku naszej ery, [f W Ab.

de R. Nath.

c. . 5.] nazwa pochodzi od jednego Tsadoq (Sadok), [3 Tseduqim i Tsadduqim znak różne transliteracje nazwę saduceuszów.] Uczniem Antygon z Socho, których zasady nie służąc Bogu za wynagrodzeniem była stopniowo do nadinterpretacji Sadduceeism.

Ale oprócz sprzeciwu, że w takim przypadku strony powinny raczej miały nazwę Antigonites, historia sama nie otrzyma żadnego wsparcia ani od Józefa Flawiusza lub od wczesnej pism żydowskich.

W związku z nowoczesnych krytycy przyjęli inną hipotezą, która wydaje się co najmniej w równym stopniu do utrzymania.

Na przypuszczenie, że były saduceuszów "kapłana-party", nazwa sekty pochodzi od Sadoka (Tsadoq), High Priest w czasach Salomona.

[4 Tę teorię, bronione przez pomysłowość z Geiger, był późnego przyjęte przez większość pisarzy, a nawet przez Schurer.

Ale nie kilka oświadczeń hazarded dr Geiger wydaje mi się, że nie mają żadnego historycznego fundamentu, a cytowane fragmenty na poparcie albo nie przekazuje taki sens, albo są nie władze.]

Ale sprzeciw wobec tego jest niepokonany.

Nie mówiąc o trudności językowych wynikających Tsadduqim (Zaddukim, saduceuszów) z Tsadoq (Sadok), [5 Więc Dr Low, jak przytoczona w artykule dr Ginsburg's.] Ani Józef, ani Rabinów wiedzieć coś takiego związku między Tsadoq i saduceuszów, których w rzeczywistości uzasadnienie byłoby trudne do postrzegania.

Poza tym, jest prawdopodobne, że strona będzie już tak wiele wieków wstecz dla nazwa, która nie miała związku z ich charakterystycznego zasad?

Nazwa strony jest, jeśli samodzielnie wybranym (co jest rzadko przypadku), pochodzące z jej założyciela lub miejsca pochodzenia, albo z oświadczeń, co charakterystycznego zasadami lub praktyką.

Może albo przeciwnicy zboczeniec taką nazwę, albo podać nazwy, ogólnie obraźliwy, które mogłyby wyrażać swoje własne stosunku do strony, lub do niektórych jego rzekomym osobliwości.

Ale na żaden z tych zasad mogą pochodzenie nazwy od saduceuszów Tsadoq być rozliczane. Wreszcie, na przypuszczenie wspomniano, saduceuszów musi być podana nazwa ich partii, ponieważ nie można sobie wyobrazić, że faryzeusze mieliby ich podłączony przeciwników z zaszczycony nazwę High Priest-Tsadoq.

Jeżeli jest to wysoce nieprawdopodobne, że saduceuszów, którzy, oczywiście, twierdzili, że być prawo tłumaczy Pisma Świętego, by wybrać dowolną nazwę partii, a tym samym stemplowania same jak sectaries, tym pozyskiwania ich nazwa jest również sprzeczne z historycznych analogii.

Nawet nazwa faryzeusze, "Perushim", "rozdzielić te" nie została podjęta przez stronę, ale nadane mu przez jego przeciwników.

[a Yad.

iv. 6 & c.] [1The jako argument przeciwko pozyskiwania termin Sadducee to, oczywiście, posiadać równie dobre, nawet jeśli każda ze stron miała założyć, nie otrzymał od innych, jego charakterystyczne nazwy.]

Od 1 Macc.

ii. 42 VII.

13; 2 Macc.

XIV.

6, wydaje się, że pierwotnie miały one święte imię chasydów, lub "pobożny".

[b Ps.

xxx. 4; XXXI.

23; xxxvii.. 28.] To, bez wątpienia, ze względu na to, że zostały one rzeczywiście tymi, którzy, zgodnie z kierunków Ezdrasz, [c VI.

21; IX.

1; x. 11; Neh.

IX.

. 2.] miał oddzielić same (oznaczenie nibhdalim) "z brudów pogan" (wszystkie pogańskie plama) poprzez przeprowadzanie tradycyjne obrządki.

[2 Comp. Ogólnie rzecz biorąc, "Szkice żydowskiego życia społecznego," pp.

230, 231.] W rzeczywistości, Ezdrasz oznaczone na początku programu "później", w uderzający kontrast do "starszej" lub Pisma-chasydów.

[d Ber. v. 1; komp.

z Vayyikra R. 2, wyd.

Warsh. t. iii. str.

5 a.]

Jeśli są poprawne, że ich przeciwnicy mieli ich powołałem Perushim, zamiast się zazwyczaj nazwy Nibhdalim, uznanie jest pod ręką, że podczas gdy "faryzeusze" będzie rościć sobie biblijne imię chasydów, lub "pobożny, "Ich przeciwnikami będą zareplikować, że zostały one spełnione, aby zostać Tsaddiqim, [3 Tutaj zasługuje na specjalną uwagę, że w Starym Testamencie termin Chasid, które faryzeusze arrogated do siebie, jest świadczone w Peshito przez Zaddiq.

Tak więc, jak to było, z przeciwnikami faryzeizm odgrywają u równoważną Tsaddiq przeciwko Pharisaic przypisywanie z Chasid.] Lub "prawy".

Zatem nazwa Tsaddiqim stałby się, że z partii opozycyjnych wobec faryzeuszów, że jest z saduceuszów.

Nie jest w istocie przyznał językowe trudności w zmianie dźwięku i do u (Tsaddiqim do Tsadduqim), ale może to nie były tym, że został dokonany, nie gramatycznie, ale popularny dowcip?

Takie tryb podając "na nazwę" lub na stronę rządu jest, co najmniej, a nie irracjonalne, ani też niezbyt często. [1 Taka by-nazw, przez zagrać na słowo, nie są unfrequent. Zatem, w Sem .

R. 5 (red. Warsh. Str. 14 a, linie 7 i 8 od góry), opłaty faraona, że Izraelici byli "bezczynności" jest przez transpozycję do listy oznacza, że zostały one.]

Niektórzy mogą mieć zaproponował dowcip: Przeczytaj Tsaddiqim nie w "prawy", ale Tsadduqim (z Tsadu,), "pustkowie", "zniszczenie".

Czy tę propozycję zatwierdza się do krytyków, pozyskiwania saduceuszów Tsaddiqim jest z pewnością to, co oferuje najbardziej prawdopodobne.

[2 Wydaje się dziwne, że tak dokładne jak Schurer naukowiec powinien mieć traktowane w krajowych partii "jedynie jako pochodna od faryzeuszów (Neutest. Zeitgesch. Str. 431), a odwołanie w dowód przejście w Josephus (ant. XVIII. 1.6), które wyraźnie wzywa Nacjonalistów jedna czwarta strona, przez strony faryzeuszów, saduceuszów, a Essenes.

Że w praktyce będą przeprowadzać ścisłe judaizmu z faryzeuszów, nie czyni im faryzeusze.]

. Ta niepewność co do pochodzenia nazwy strony niemal naturalnie prowadzi do wzmianki o innym, który w rzeczywistości nie mogły zostać pominięte w jakikolwiek opis tamtych czasach. Ale jednocześnie faryzeuszów i saduceuszów były stronami w Synagodze, w Essenes (lub, ten ostatni zawsze w Philo) były, choć ścisłe Żydów, jeszcze separatystów, a zarówno w zakresie doktryny, kultu i praktyki, poza żydowskich organ kościelny. Ich liczba wyniosła tylko około 4000.

[a Philo, Quod omnis Probus liber, 12, ed, Mang.

ii. str.

457; Jos Ant.

XVIII.

1.5.]

Nie są one wymienione w Nowym Testamencie, a jedynie pośrednio, o których mowa w rabiniczny pism, nawet bez jasnej wiedzy ze strony rabinów.

Jeżeli zawarcie ich dotyczących, które są przez nas i przez wskazują, być poprawne, możemy dopiero w tym dziwnego.

Rzeczywiście, cały ich oddzielenie od wszystkich, którzy nie należą do ich sekty, tragicznych przysiegi przez które same zobowiązane do zachowania tajemnicy o swoich doktryn, które uniemożliwiałyby wszelkie wolne dyskusje religijne, jak również charakter, co wiemy o ich opinie , To za chudy zawiadomień o nich.

Józef i Philo, [3 Są one również wymienione przez Pliniusz (Hist. Natur. V. 16).], Którzy mówią o nich w sposób najbardziej sympatyczny, miał żadnych wątpliwości, podjąć specjalne bóle w celu stwierdzenia, że wszyscy mogą się nauczyć.

W tym Josephus Wydaje się, że mieli specjalne możliwości.

[4 Może to wynika z życia Józefa Flawiusza, c. 2.] Still, w tajemnicy ich doktryny czyni nam zależna od pisarzy, z których przynajmniej jeden (Josephus) jest otwarty na podejrzenie barwienia i przesady.

Ale z jednej rzeczy możemy czuć się pewne: ani John the Baptist, a jego chrztu, ani nauczania chrześcijaństwa, miały żadnego związku z Essenism.

Unhistorical zostały doszczętnie go wyprowadzić z takich kilka punktów kontaktowych, a jedynie te podobieństwa, a nie tożsamości, w przypadku gdy różnice między nimi są tak fundamentalne.

Że Essene miałoby nawrócenia i głosił Królestwo Boże do rzesz, ochrzczonych w niewtajemniczonych, a biorąc pod uwagę najwyższe świadectwo Jeden jak Jezus, są tylko mniej ekstrawaganckich twierdzeń niż tym, że kto złączony ze społeczeństwem, jak Jezus uczynił, i których nauczanie, zarówno w tym względzie, i we wszystkich jej tendencji, była tak doszczętnie Non-, a nawet anty-Essenic, gdyby jakakolwiek część pochodzi z Jego doktryna od Essenism.

Poza tym, kiedy będziemy pamiętać stanowisko Essenes na oczyszczanie, a na przestrzeganie szabatu, a ich odmowę zmartwychwstania, czujemy, że niezależnie od punktów krytycznych podobieństwo pomysłowość maja podkreślić, nauczanie chrześcijaństwa była w kierunku przeciwnym od tej Essenism.

[1 Ten punkt jest jednoznacznie zbyte przez biskupa Lightfoot w trzecim Dissertation załączonym do jego Komentarz do Kolosan (str. 397-419).

Ogólnie rzecz biorąc, mistrzowski dyskusji nad całością zastrzeżeniem przez biskupa Lightfoot, zarówno w treści komentarza w załączonym trzech techniczne, można powiedzieć, aby utworzyć nową erę w leczeniu całej pytanie, punkty, na których będziemy venture w celu wyrażenia niezgody są nieliczne i nieistotne.

Czytelnika, który pragnie, aby oświadczenie o rzekomej analogii pomiędzy Essenism i nauczania Chrystusa, znajdzie go w Dr

Ginsburg's art "Essenes" w Wace i Smith's Dictionary of Christian życiorys.

Tej samej argumentacji został następnie Frankel i Gartz.

Powody, dla których przeciwny pogląd są określone w tekście.]

My posiadamy żadnych danych dotyczących historii o pochodzeniu i rozwoju (jeśli takie było) z Essenism.

Możemy dopuścić pewna związku między faryzeizm i Essenism, choć został on znacznie przesadzone przez nowoczesne żydowskich pisarzy. Obu kierunkach pochodzi z pragnienia po "czystości", choć nie wydaje się podstawową różnicą między nimi, zarówno w idei, co stanowiło czystości , Oraz w środkach dla osiągnięcia go.

Do faryzeusz to lewici i prawnych czystości, zabezpieczone przez "zabezpieczenie" w obrzędach, które zwróciły wokół siebie.

Do Essene było absolutną czystość w separacji od "materiału", który sam w sobie był defiling.

Faryzeusz, osiągnięte w ten sposób charakterystyczne zalety świętego, a Essene uzyskał wyższe wspólnoty z Bożego, "wewnętrznych" czystości, a nie tylko wolność od zniekształcenia, poniżenia wpływ sprawę, ale dowództwo nad sprawą i charakter.

W wyniku tego wyższe wspólnoty z Bożego, w Adept posiadał moc przewidywania, jak wynika z jego wolności, a sprawę przejęła komenda, moc cudownych uzdrowień.

Że ich purifications, przestrzeganie rygorystycznych szabatu i innych praktyk, byłyby punkty kontaktowe z faryzeizm, jako sprawy wynika, oczywiście, trochę refleksji i pokaże, że takie observances będzie naturalnie zostać przyjęte przez Essenes, ponieważ zostały one w linie judaizmu, chociaż separatystów z jego ciała duchowny.

Z drugiej strony, ich podstawowych tendencja była zupełnie innego niż to, faryzeizm, z odcieniem mocno i Wschodniej (Parsee) elementów.

Po tym jak dochodzenie do precyzyjnej daty jego pochodzenie, i czy był pęd Essenism z oryginalnego (starożytny) Assideans lub chasydów, wydaje się niepotrzebny.

Pewne jest to, że znajdziemy jego pierwsza wzmianka około 150 pne, [a Jos Ant.

XIII.

. 5. 9.] Oraz, że spełniają zasadnicze znaczenie w pierwszym panowania Arystobul I. [b 105-104 pne; Ant.

XIII.

11. 2; wojny i.

. 3.

. 5.]

Przed wypowiedzeniem nasze wnioski co do jego stosunku do judaizmu i znaczeniu nazwy, ale zebrała się, jakie informacje mogą być uzyskane z sekty z pism Józefa Flawiusza, Philo, i Pliniusz.

[1 Porównaj Józefa Flawiusza, Ant.

XIII. 5, 9; xv.

10. 4, 5; XVIII.

. 1.

5; Jewish War II.

8, 2-13; Philo, Quod omnis Probus liber, 12, 13 (red. Mangey, ii. 457-459, wyd. Par. I Frcf. Pp. 876-879, wyd. Richter, obj. V. pp. 285-288); Pliniusz, NH v. 16, 17.

Dla odniesienia w Ojcowie patrz Bp.

Lightfoot na Kolosan, pp.

83, 84 (uwaga). Comp.

literatury i tam w Schurer (Neutest. Zeitgesch. str. 599), do której chciałbym dodać Dr Ginburg Sztuki ". Essenes" w Smith i Wace's Dict.

CHR.

Biogr. Tom.

ii.]

Nawet jej zewnątrz organizacji i trybu życia, musi mieć wykonane jako głębokie, a biorąc pod uwagę zwyczaje i okoliczności czasu, nawet głębsze wrażenie niż ta z zachowaniem ascezy na część każdej nowoczesnej klasztornego porządku, bez nienaturalnych i odpychający charakter tych ostatnich.

Nie było żadnych ślubów absolutnej ciszy, złamana jedynie przez dziwne śpiewać modlitwy lub "Memento mori"; nie penances, ani samodzielnie kara.

Ale osoba, która weszła do "porządku" był jak effectually oddzielone od zewnątrz, jak gdyby żył w innym świecie.

Unikanie dużych miast jako centrów niemoralność, [c Philo, ii.p. 457.] Oni wybrali dla swoich osiedli głównie wsi, jeden z ich największych kolonii jest przez brzegu Morza Martwego. [D Pliniusz, Hist.

Nat. Łk 16, 17.]

Jednocześnie mieli również "dom" głębokie, jeśli nie we wszystkich miastach Palestyny, [e Philo, USP 632 wersja ostateczna; Jos Jewish War II.

8. . 4.] zwłaszcza w Jerozolimie, [f Ant.

XIII.

11,2; xv.

10. 5; XVII.

13.3.], Gdzie rzeczywiście, jedną z bram była po ich nazwie.

[g wojny v. 4.2.] W tych "domów", które spędzili wspólnie, [h Philo, USP 632.] na podstawie własnych urzędników.

Sprawy "w porządku" były podawane przez trybunał co najmniej stu członków.

[i II wojny.

8.9.] Oni nosili wspólnego sukienka, biorących udział w wspólnej pracy, zjednoczeni we wspólnej modlitwy, uczestnikiem wspólnych posiłków, a poświęcone się do dzieła miłości, do której każdy miał prawo do czerpania z wspólnym skarbcu na własnego uznania, z wyjątkiem przypadku krewnych.

[A II wojny.

8.. 6.]

Wszystko było we Wspólnocie.

Potrzebuje go mało wspomnieć, że rozszerzona najpełniejszej gościnności z nieznajomymi należących do porządku, w rzeczywistości, specjalnym urzędowym został powołany w tym celu w każdym mieście.

[b nam rozdziały 4.] Everything was z najprostszych znaków, a przeznaczonych do oczyścić duszę przez możliwie największą unikania, a nie tylko to, co było grzeszne, ale to, co było istotne.

Rosnące o świcie, nie bezcześcić słowo było wypowiedziane dopóki nie zaoferował swoje modlitwy.

Zostały one skierowane w kierunku, jeśli nie, rosnąca syna, prawdopodobnie, gdyż musiałaby ona wyjaśniono, jak godło Bożego światła, ale sugeruje powołanie, jeśli nie adoracji, w słońcu.

[1 Rozróżnienie jest Schurer's, choć jest gotowa do zminimalizowania tego punktu.

Więcej informacji na ten temat w sequel.] Po tym były odwoływane przez swoich oficerów do wspólnej pracy.

Rano posiłek poprzedzony był lustracji, lub kąpieli.

Wtedy położono na ich "uroczysty" lniane szaty, i, oczyszczony, wspólnej sali, jak ich sanktuarium.

Dla każdego posiłku był ofiarny, w rzeczywistości, tylko ofiary, które uznały.

W "piekarz", który był naprawdę ich kapłana, i naturalnie tak, bo przygotował ofiarę, przed każdym chleba, i gotować bałagan warzyw.

Posiłku rozpoczęła się modlitwą przez przewodniczącego kapłana, dla tych, którzy przewodniczy na nich "ofiary" były również "kapłanów", choć nie w przypadku prawdopodobnie Aaronic pochodzenie, ale przez same osoby konsekrowane.

[c Jos II wojny 8.5; Ant.

XVIII.

. 1.

. 5.]

Na posiłek ofiarny został ponownie zawieranych przez modlitwę, gdy zdejmie swoje święte suknię, i wrócił do swojej pracy.

Wieczorem posiłek był dokładnie taki sam opis i partaken z obrzędów z tego samego, co rano.

Chociaż Essenes, którzy, z wyjątkiem małej partii wśród nich, repudiated małżeństwa, dzieci przyjęte do pociągu w nich zasad ich sekty, [2 Schurer odniesieniu do tych dzieci jako pierwsze z czterech "klas" lub "klas "Essenes w którym zostały ułożone. Ale jest to sprzeczne z wyraźnym oświadczeniem Philo, że tylko dorośli zostali dopuszczeni do porządku, a co za tym idzie może mieć tylko takie utworzyła" gatunek "lub" klasy "w społeczności. (Comp. ed. Mangey, ii. str. 632, z Euzebiusza "Praepar. Ewang. lib. viii. cap. 8.) Mam przyjęła pogląd Biskup Lightfoot na ten temat.

Nawet na ślubie Essenes w porządku, jednak tylko dopuszczone nieślubny pod wielkim ograniczeń, a także jako zło konieczne (wojny, nas działy 13).

Biskup Lightfoot sugeruje, że te nie były Essenes w ścisłym tego słowa znaczeniu, lecz jedynie "jak trzeciego rzędu benedyktynów albo franciszkański braterstwa.] Jeszcze dopuszczenia do porządku została przyznana tylko do dorosłych, a po nowicjatu, który trwał trzy lata.

Przy wejściu, początkujący otrzymała trzy symbole czystości: an siekiery, lub raczej łopata, z którymi kopać dołu, nogi głęboko, do pokrycia z góry ekskrementy, przed fartuch, do wiązania wokół bioder w kąpieliskach, a także białą sukienkę, która była zawsze noszone, w uroczysty ubranie na posiłki są płótna.

Pod koniec pierwszego roku początkujący została przyjęta do lustrations.

Miał już wpisane na drugi gatunek, w którym pozostał na kolejny rok.

Po jej wygaśnięcia, był zaawansowany do trzeciej klasy, ale nadal kontynuowane do początkującego, aż na koniec trzeciego roku jego kuratorem był dopuszczone do czwartego stopnia, że pełnoprawnym członkiem, kiedy po raz pierwszy Był dopuszczone do ofiary wspólnych posiłków.

Sam dotknij jednego z niższej klasy, w kolejności w Essene zhańbiony, i konieczność lustracji z kąpieli.

Przed dopuszczeniem do pełnego członkostwa, a terrible przysięgą została podjęta.

Jak, między innymi, że wiąże się najbardziej absolutnej tajemnicy, możemy przypuszczać, że dopiero jego postać, wydane przez Józefa Flawiusza, [a II wojny.

8.7.] Zawiera wiele poza to, co było generalnie dozwolone do pocić.

Tak więc długą listę podanych przez żydowskiego historyka moralnego zobowiązania, które podjął Essenes, jest prawdopodobnie tylko retoryczne rozszerzenia proste formuły.

Więcej kredytowej przywiązuje do domniemanego zobowiązania unikania wszystkich marność, kłamstwo, nieuczciwość, a zyski bezprawne.

Ostatniej części przysięgi samodzielnie wskazać swoiste śluby z sekty, że jest, ile mogliby się nauczyć przez świat zewnętrzny, prawdopodobnie głównie poprzez praktykę w Essenes.

Oni związani każdego członka, aby nie ukrywać niczego z własnej sekty, ani nawet na niebezpieczeństwo śmierci, do ujawniania swoich doktryn do innych państw; strony w dół do ich doktryny dokładnie tak, jak oni je otrzymała, do powstrzymania się od rabunku; [1 Czy ewentualnie mają żadnego związku w myśl Józefa Flawiusza z późniejszym Nacjonalistyczny ruch?

To zgadza się z jego utrzymanie ich w odniesieniu do tych władz.

Inny nacisk położony na abstynencji od rabunku wydaje się dziwne w takiej sekty.] Oraz straży książek należących do sekty, i nazwiska Anielskiej.

Jest oczywiste, że mimo wszystko została pomyślana jako zabezpieczenie na ścisłą sekty purists, oraz z myślą o zachowaniu ściśle tajne porządku, ostatnio wymienione szczegółowe dostarczają znaczących oznak ich specyficznych doktryny.

Niektóre z nich mogą być traktowane jedynie jako exaggerations judaizmu, choć nie od rodzaju Pharisaic. [2 venture I pomyśleć, że nawet Biskup Lightfoot zawiera zbyt dużo stresu na powinowactwo do faryzeizm.

Nie mogę odkryć kilka, jeśli jakiekolwiek, ślady faryzeizm odróżniającego w rozumieniu tego pojęcia.

Nawet ich częstym myciu miał inny obiekt od tych spośród faryzeuszów.] Wśród nich będziemy liczyć na ekstrawaganckie szacunkiem dla imienia ich prawodawcy (przypuszczalnie Mojżesz), do którego uwierzyli był kapitału przestępstwo; ich sztywne abstynencji od wszystkich zabronione żywności, oraz swoje Sabat-przestrzeganie przesadzone, kiedy nie tylko nie jedzenie było przygotowane, ale nie przeniósł się na statku, ba, nawet charakter uspokoiła.

[3 Do podobnego powodu, a także w celu "nie uwłaczać Bożego promieni światła", światło jako symbol, jeśli nie jest wynik, z Diety, obejmowały one same, w takich okolicznościach, z płaszczem, który był ich zwykłych sukienka w zimie.] Ale ta ostatnia była związana z ich podstawowych idei związanych z zanieczyszczeniami w organizmie, a nawet w to, co jest istotne.

Stąd też, ich ascezy, odrzucenie ich małżeństwa, a ich częste lustrations w czystej wodzie, nie tylko przed ich ofiarną posiłki, ale nawet w zetknięciu z Essene o niższej jakości, a po obecności zaproszeń do natury.

Niewątpliwą ich odmowę zmartwychwstanie ciała wydaje się jedynie logiczną od niego.

Jeżeli dusza jest substancją o subtlest eter, wystawionego przez niektórych naturalnych pokusa do organu, który został jej więzienia, stan perfectness nie mógł polegał na przywrócenie tego, które jest materiałem, samo w sobie było nieczyste.

, A nawet, jakie mamy o nazwie wyolbrzymione judaizmu z sekty, jej sztywne abstynencji od wszystkich zabronione żywności, a także swoiste-przestrzeganie szabatu, może wszystkie miały taki sam cel, że z tendencją w kierunku zewnętrznego puryzm, które Bożego ustawodawcy byłoby wprowadziły, ale "zmysłowo-minded" nie może odbierać.

Stąd też, ścisłe rozdzielenie porządku, jej gatunki, jego ścisłą dyscyplinę, jak również jego abstynencji od wina, mięsa, a wszystkie maści, co z luksusem, nawet z branż, które mogłyby zachęcać do tego, lub jakiegokolwiek odwrotnie.

Ten cel po zewnętrznej czystości wyjaśnia wiele z ich ustaleń zewnętrznych, takich jak ich pracy był najprostszy rodzaj i wspólność wszystkich nieruchomości w porządku, być może, również, co może wydawać się bardziej nakazy etyczne, takie jak odrzucenie niewolnictwa , Ich odmowa złożenia ślubowania, a nawet ich skrupulatnie opieki prawdy.

Białe szaty, które nosił zawsze, wydaje się, ale były symbolem czystości, które oni, że starał.

W tym celu złożone, nie tylko do ścisłej ascezy, ale do dyscypliny, który oddał władzę urzędników o wydaleniu wszystkich przestępców, nawet jeśli w ten sposób ich praktycznie potępił ich na śmierć przez zagłodzenie, ponieważ większość miała straszne przysiegi związana wszystkich uczestników do kolejność nie bierzemy jakiejkolwiek żywności innych niż przygotowane przez swoich "kapłanów".

W takim systemie nie będzie, oczywiście, nie ma miejsca dla albo Aaronic kapłaństwa, lub krwawej ofiary.

W rzeczywistości, oba te repudiated.

Bez formalnie odrzucenie świątyni i jej usług, nie było miejsca w swoim systemie takie nakazy.

Posłano, rzeczywiście, dziękczynne do świątyni, ale co oni mieli udział w krwawej ofiary i Aaronic ministerstwo, które stanowiły główną działalnością świątyni? Ich "kapłani" byli piekarze i ich przewodniczących, ich ofiary te wspólnoty, ich święte posiłki czystości. Niewykluczone jest zgodnie z tą tendencją, kiedy uczymy się od Philo, że w ich starannym studium Pisma Świętego, głównie one przyjęte alegorycznego sposobu interpretacji. [a Ed.

Mang II.

str.

458.]

Możemy zastanawiać się, że mało takich jak Żydzi i Józefa Flawiusza Philo, i jako takie heathens Pliniusz, zostały pozyskane przez taki nieziemski i wzniosłe sekty.

Tutaj były około 4000 mężczyzn, którzy celowo siebie oddzielone, nie tylko ze wszystkich, że w życiu przyjemne, ale z całego;, który po minięciu długi i ścisłe nowicjatu byli zadowoleni żyć w najbardziej sztywne reguły, posłuszni ich przełożonymi; który oddał wszystkie swoje posiadłości, jak również dochody z ich codziennym trudzie w dziedzinach, lub ich prostych zawodach, którzy posiadali wszystko dla wspólnych korzyści, rozrywkę obcych, wykarmiła ich chorych i tendencję ich wieku, jak gdyby ich własnych rodziców, i były charytatywnych do wszystkich ludzi, którzy zrzekli się wszystkich zwierząt namiętności, eschewed gniewu, jedli i pili w ścisłej umiarem, nie nagromadzone bogactwo, ani posiadłości, ubrana w białą sukienkę, aż do najprostszych to już nie nadają się do wykorzystania; repudiated niewolnictwa, przysiegi, małżeństwa; powstrzymał się od mięsa i wina, nawet ze wspólnej Wschodniej namaszczenie olejem; używane mystic lustrations, gdyby mistyk i obrzędów mistycznych modlitwą, AN literatury ezoterycznej i doktryn, których każdy posiłek był ofiarę, a każdy akt jednej z samozaparcie; którzy, oprócz były ściśle z prawdą, rzetelny, w pozycji pionowej, czysty, niewinny, i charytatywnych, w skrócie, których życie oznaczało, pozytywnie i negatywnie, stałego oczyszczania duszy przez umartwienia w ciele.

Do onlookers zaskoczeni tym trybie życia było jeszcze bardziej świętych doktryn, literacka, magii i mocy znany tylko do zapłonu. Tajemniczym Ich warunki były one cognisant o nazwiskach Aniołów, przez które mamy, nie ma wątpliwości, aby zrozumieć jeden theosophic wiedzy, stypendium z Angelic świecie, a siła jego posługę zatrudniających.

Ich stała purifications i badanie ich pisma prorockie, dał im moc przewidywania; [a Jos II wojny.

8, 12, komp.

Ant. XIII.

11. 2; xv.

10. 5; XVII.

13.3.] Mystic tego samego pisma ujawnił tajne środki zaradcze roślin i kamieni na uzdrowienie ciała, [1 nie może być mowy, że te Essene kuracji były magiczne, a ich wiedzy ezoterycznej środków zaradczych.], Jak również to, co było potrzebne do wyleczenia dusz.

Ona zasługuje na specjalną uwagę, że tego obcowanie z aniołami, to tajne tradycyjnej literatury, a jego nauczanie dotyczące środków zaradczych w tajemniczej rośliny i kamienie, nie są unfrequently, o których mowa w tym Apocalyptic literaturze znany jako "Pseudepigraphic Pisma." Ograniczenie się do niewątpliwie żydowskiego i wstępnie -Christian dokumentów, [2 Biskup Lightfoot odnosi się do części z Sibylline książek, które wydaje się autorstwo chrześcijańskiej.] Wiemy, co do rozwoju nauki otrzymał obie Aniołki w Book of Enoch (podobnie jak w swoich wcześniejszych, a później w jego części [b ch. xxxi.-ixxi.]) oraz w Księdze Jubileusze, [3 Comp.

Lucjusz, Essenismus, str. 109.

Niniejsza broszura, ostatnie w tej sprawie (choć ciekawe, dodaje trochę do naszej wiedzy.]) Oraz w jaki sposób "" Widzących "," Angelic otrzymała instrukcje i znaki.

W wyraźnie rabiniczny nauczania w tych dziedzinach jest w pełni określone w innej części tej pracy.

[1 Patrz Załącznik XIII. Na Angelology, Satanology i demonologii przed Żydami.] Tutaj będziemy tylko specjalnie zauważyć, że w Księdze Jubileusze [a Ch.

x.] Anioły są reprezentowane jako nauczanie wszystkich Noego "ziołowe środki" dla chorób, [b Comp.

również w Sefer Noacha Jellinek w Bet.

haMidr. Część III.

pp. 155, 156.] Podczas gdy w późniejszym Pirqe de R. Eliezer [c c.

. 48.] tej instrukcji jest powiedziane, że zostały podane do Mojżesza.

Te dwa punkty (w stosunku do aniołów, a wiedza na temat środków zaradczych moc roślin, nie mówiąc o wizji i proroctwa) wydają się połączyć tajnych pism z Essenes z "zewnątrz", które w literaturze rabiniczny pisma jest znany jako Sepharim haChitsonim , "Poza pism".

[2 Dopiero po piśmie powyższym mam zauważyliśmy, że Jellinek przybędzie do tych samych wniosków co do charakteru Essene Księgi Jubileusze (Bet ha-Midr. III. Str. XXXIV., XXXV.) Oraz Księgi Enoch (ii nas. Str. xxx.).] Punkt ma największe znaczenie, jak obecnie będą wyświetlane.

Wymaga to nie dowód, że system, który przystąpił z niezastosowanie się do ciała i wszystkiego, co materialne, w sposób zidentyfikowane z objawieniem Boskiego Słońca; zaprzeczyć zmartwychwstaniu, świątyni-kapłaństwa i ofiary; głosił abstynencji od mięsa i od małżeństwa, separacji ogłoszone takich całego z całego bardzo, że ich kontakt zhańbiony, i że jego Zwolennicy miałoby zginęła z głodu, zamiast dołączyć do posiłków z zewnątrz, które ponadto nie zawierała śladem mesjanistyczny elementy rzeczywiście, nie ma miejsca dla nich, może nie miał wewnętrznego związku z pochodzenia chrześcijaństwa. Równie pewne jest to, że w odniesieniu do nauki, życia i kultu, tak naprawdę stanął poza judaizmem, reprezentowane przez jedną lub faryzeuszów saduceuszów.

Pytanie, z którego pochodzą elementy, które były jej charakterystyczne, ma późnego uczenie omówione zostały tak, że tylko wnioski przybył na wymagać należy podać.

Z dwóch teorii, które z jednej ślady Essenism do Neo-pitagorejski, [3 więc Zeller, Philosophie d.

Griechen, wyd. 1881, iii.

pp. 277-337.] Perski do innych źródeł, [4 Więc Biskup Lightfoot, w swoim mistrzowskim traktowania w całości podlega jego komentarz na Ep.

do Kolosan.] te ostatnie wydaje się w pełni ustalone, jednak bez całkowicie odmawiając przynajmniej możliwość Neo-pitagorejski wpływów.

Na podstawach, które zostały ostatecznie wezwał w tak poparcie wschodniego pochodzenia Essenism, [5 bp Lightfoot, nam pp.

382-396.

W ogóle, Wolę w wielu punktach, takich jak połączenia między Essenism i Gnostycyzm & C., wystarczy odwołać czytelników do klasycznych prac Biskup Lightfoot.] W jego cech, mogą być dodawane tym, że żydowskie Angelology, który odegrał tak wielką udział w systemie, to pochodzi od perskiego Chaldee i źródeł, a być może również ciekawa koncepcja, że znajomość leków, pierwotnie uzyskane przez Noego z aniołami, przyszedł do Egipcjan głównie dzięki magicznej księgi Chaldejczyków.

[a Sefer Noacha ap.

Jellinek III.

str.

156.] [1 Jeżeli chodzi jakikolwiek związek pomiędzy Essenes i Therapeutai, Lucjusz nie zaprzeczył istnieniu takiej sekty i Philonic autorstwa de V. cd.

Te ostatnie mamy starały się bronić w art.

Philo (Smith i Wace's Dict. CHR. Biogr. Iv.), Oraz w celu wykazania, że Therapeutes nie były "sekty", ale ezoteryczny krąg aleksandryjski Żydów.]

Jest tylko na zakończenie tych postępowań, które są przygotowane do wejścia na temat pochodzenia i znaczenia nazwy Essenes, ważne, ponieważ dochodzenie jest nie tylko samo w sobie, ale w odniesieniu do stosunku do ortodoksyjnej sekty Judaizm. Osiemnastoprocentowym lub dziewiętnaście proponowanych wyjaśnień na kadencję, która bez wątpienia musi być Hebrajski etymologia wszystkich przejść na jej pomysł z wyliczania co domyślnych chwale sekty, budzącą najmniej dwóch wyjaśniając nazwę jako równoważny albo do " pobożny, "albo do" cichego nich. "

, Ale przed wszystkim taki pozyskiwaniu nie jest oczywiste, zastrzeżenie, że faryzeusze, którzy formowanie języka teologicznego, i którzy byli w zwyczaju podając nazwy tych najtwardszych, który różnił się od nich, z pewnością nie mają przyznany tytuł sugeruje pochwała na sekty, które z zasady i praktyki, stanął więc całkowicie poza, nie tylko własnych poglądów, ale nawet w Synagoga sama.

Ponownie, gdyby otrzymał nazwę pochwała do sekty, jest uzasadnione tylko do przypuszczenia, że nie były przeprowadzane w odniesieniu do ich doktryny i praktyki, milczenie, które jest tylko zepsute przez słabe i pośrednich aluzje.

Jednak, jak my ją zbada, pochodzenia i znaczenia nazwy wydają się bardzo w ich domyślnych stanowiska wobec Synagogi.

Byli jedynym rzeczywistym sekty, ściśle zewnątrz, a ich nazwy Essenes ( "E", e) wydaje greckiego odpowiednika Chitsonim (), "na zewnątrz".

Nawet okoliczność, że siekiera, czy raczej łopata (), który otrzymał każdy początkujący, ma na swoim rabiniczny równoważne słowa Chatsina, jest tutaj nie bez znaczenia.

Językowej, wyrazy Essenoi i Chitsonim mają odpowiedników, ponieważ są wprawdzie podobne nazw chasydów () i Asidaioi (A).

Za renderowanie w języku hebrajskim do Grecji, do ch () jest często całkowicie pominięte, lub reprezentowana przez Spiritus lenis w literę "a" w odniesieniu do samogłosek nie jest odrębne zasady, które zostaną ustanowione. "

[b Deutsch, Pozostaje, pp.

359, 360.] Przypadki zmiany w języku hebrajskim i greckim w e są częste, i hebrajskiego na grecki o e nie rzadko.

Jako jeden przykład wystarczy, że wybierz przypadku, w którym dokładnie takie same transmutacji z dwóch występuje samogłoska-dźwięków, które z rabiniczny Abhginos () dla greckiego () Eugenes ( "dobrze urodzony").

[2 W innych przypadkach mogą być notowane, takich jak Istagioth () () (), dach; Istuli () () (), filar; Dikhsumini () () (), cysterny.

Ten pozyskiwania nazwę Essenes, które ściśle wyraża charakter i stały w stosunku do ortodoksyjnej sekty judaizmu, a nawet jest grecką formą hebrajskiego termin na "zewnątrz", jest również potwierdzona w inny sposób.

Było to już powiedziałem, że nie ma bezpośredniego oświadczenie dotyczące Essenes występuje w rabiniczny pism.

Nie potrzeba nam tego zaskoczenia, kiedy pamiętam ogólnej niechęci rabinów odnieść się do swoich przeciwników, z wyjątkiem rzeczywistego kontrowersje i, że, gdy tradycjonalizm została zredukowana do pisania, Essenism, jako sekty żydowskiej, miał przestała istnieć. Niektóre z jego elementów był przekazany do synagogi, wpływający na ogólny nauczania (podobnie jak w odniesieniu do Angelology, magii, & c.), a także znacznie się do tego mistyk kierunku, który potem znaleźć wyraz w to, co jest obecnie znane jako Kabbalah.

Ale ogólny ruch był przeniesiony poza granice judaizmu, a także pojawiły się w niektórych form z gnostyk herezji.

Jednak nadal istnieją rabiniczny odniesienia do "Chitsonim", które wydają się zidentyfikować ich z sekty z Essenes.

Tak więc, w jednym fragmencie [a Megill.

24 b, linie 4 i 5 od dołu.] Niektóre praktyki i saduceuszów z Chitsonim są wymienione razem, trudno jest dostrzec, którzy mogą być przez nią rozumie, jeśli nie Essenes. Poza tym, praktyk, o których mowa nie wydaje się zawiera ukrytą aluzje do tych z Essenes.

Tak więc, Miszny rozpoczyna się od zakazu publicznego czytania ustawy przez tych, którzy nie pojawiają się w kolorze, ale tylko w białą sukienkę.

Również w tym przypadku jest ciekawy oświadczenie, że sposób w Chitsonim było pokrycie filakterie ze złota, oświadczenie w niewyjaśnionych Gemara, i wytłumaczyć, o ile widzimy w niej aluzja do Essene praktyka stoi Rising Sun w ich rano modlitwy.

[1 Praktyka początku modlitwy przed i kończącym się w nich jak słońce właśnie powstał, zdaje się zdały z Essenes do strony Synagoga w sobie, i to dosadnie alluded jako charakterystyczne dla tzw Vethikin, Bera .

9 b, 25 b; 26 a.

Ciekawostką innego, ale o nich, w Rosz zauważyłem Hash. 32 b (powtórzenia wszystkie znaki w Pięcioksiąg zawierający zapis Boga w tzw Malkhiyoth, Zikhronoth i Shophroth), pokazuje, że nie były one Essenes, ponieważ takie Rabiniczny praktyki muszą być cudzoziemca do ich systemu.]

Ponownie, wiemy, co z goryczą Rabbinism wypowiedziana korzystania z Externe pism (w Sepharim haChitsonim) w zakresie wyłączenia z życia wiecznego tych, którzy je studiował.

[b Sanh.

x 1.] Ale jeden z najlepszych ustalić fakty dotyczące Essenes jest, że posiadał tajne "na zewnątrz" święte pisma własne, strzeżony, które ze szczególną starannością.

I, chociaż nie jest zachowana, że Sepharim haChitsonim były wyłącznie Essene pism, [2 W Sanh.

100 b są wyjaśnione jako "pisma saduceuszów", a przez innego jako rabin "Księgi Sirach" (Ecclus. w Apocrypha).

Hamburger, co czasami sprawia, że twierdzenia w tej kwestii, które nie mogą być obsługiwane (Real-Worterb. II. Str. 70).

Jr.

Sanh. 28 wyjaśnia, takie jak książki Ben Sirach i Ben La'nah ", to najwyraźniej także apokryficzny książki, dla których Midr.

Kohel. (red. warsh. III. str. 106 b) "książki Ben Tagla" La'nah "i" Tagla "może być mało symboliczne nazwy.

Z drugiej strony, nie mogę zgodzić się z Fürst (Kanon d. na str. 99), który identyfikuje je z Apoloniusz z Tyana i Empedocles.

Dr Neubauer sugeruje, że Ben La'nah może być z korupcją Sibylline Oracles.] Musi być wśród nich.

Mamy już powodu, aby sądzić, że nawet tzw Pseudepigraphic literatury, szczególnie takich utworów jak Księga Jubileusze, zdecydowanie tainted z Essene poglądów;, jeżeli rzeczywiście, być może w innej niż jego obecnej formie, część nie było faktycznie Essene.

Wreszcie znajdujemy to, co wydaje się nam kolejną ukrytą aluzja [a W Sanh.

x. . 1.] do Essene praktyk, podobny do tego, co zostało już zauważone.

[b Meg.

B. 24]

Dla natychmiast po wysyłająca do niszczenia wszystkich, którzy zaprzeczyć, że tam był dowodem na Pięcioksiąg w zmartwychwstanie (oczywiście saduceuszów), którzy zaprzeczyć, że ustawa została z nieba (na maleństwo, lub heretyków, prawdopodobnie żydowskich chrześcijan), a wszystkie "Epicureans" [1 "Epicureans" lub "freethinkers" są wyjaśnione zostanie jak mówią pogardliwie z Pism, lub rabinów (Jer. Sanh. 27 d).

W Sanh.

38 ba Rozróżnia się "obcy" (pogan) Epicureans i Israelitish Epicureans. Z tym ostatnim jest nierozsądne, aby przejść do argumentu.] (Materialists), tym samym kara jest przypisany do tych, którzy czytać Externe pism "(Sepharim haChitsonim ) I "którzy szeptanie" (magiczną formułę) "na rany".

[2 Zarówno w Jr.

i Bab.Talm.

jest conjoined z "plucia", który był tryb uzdrawiania, zwykle w czasie.

The Talmud zabrania magiczne formuły, tylko w związku z tym "plucia", a następnie dla ciekawskich powodu, że Boski Nazwa nie jest zarejestrowane podczas "plucia".

Jednak, podczas gdy w Bab.

Talm. zakaz ponosi przeciwko takim "plucia", zanim wypowiedzenie formuły, w Jr.

Talm. jest on po obiegu.] Zarówno babilońskiej i Jerozolima Talmud [c Sanh.

101 a, Jr. Sanh.

str.

28 b.] oferują dziwne wyjaśnienie tej praktyki, być może, ponieważ albo nie, albo nie, rozumiem aluzja.

Ale dla nas wydaje się co najmniej że znaczne, jak w pierwszym cytowany przykład wzmianki o Chitsonim jest conjoined z potępienia do wyłącznego użytku w białe szaty kultu, co wiemy, że była Essene Ciekawostką, a więc potępienie do użytku Chitsonim pism z magicznych kuracjach.

[3 Biskup Lightfoot wykazało, że była Kuracje Essene magiczne (pp nas. 91 & c. i str. 377).] Jednocześnie jesteśmy mniej wiąże się kłaść nacisk na te aluzje, jak istotne dla naszego argumentu, od tych, którzy dały innym niż nasze etymologia do nazwy Essenes, wyrażać siebie nie możesz znaleźć w starożytnych pismach żydowskich wszelkie wiarygodne odniesienie do sekty.

Na jeden punkt, co najmniej, nasze dochodzenie w sprawie trzech stron może pozostawić żadnych wątpliwości.

W Essenes nigdy nie zostały wytyczone albo na osobę, lub głoszenie John the Baptist. Podobnie, byłoby saduceuszów, oni wiedzieli, po rzeczywistym jej charakter i cel, pogardliwie z kolei ruch, który nie obudzić w nich sympatii, a może tylko staną się przedmiotem zainteresowania, kiedy zagrożone zagrozić ich przez budzenie klasa popularna entuzjazm, a tak porywający do podejrzeń o Rzymian.

Do faryzeuszów były kwestie dogmatyczne, rytuał, a nawet znaczeniu krajowym, która dokonała barest możliwości, jakie John ogłoszenia pytanie o najwyższym momencie.

I chociaż mamy sądzić, że sprawozdanie, które najwcześniej Pharisaic słuchaczy Jana [a Matt St.

iii. 7.] Doprowadzone do Jerozolimy, nie ma wątpliwości, szczegółowe i dokładne, i które doprowadziły do wysłania do delegacja, by całkowicie predysponować je przed Chrzciciela, ale behooved nich, jako liderzy opinii publicznej, do podjęcia takich zapoznaje go, jako nie tylko ostatecznie ustalić własne stosunku do ruchu, ale włączyć je do bezpośredniego effectually że innych również.

Od: Book 3, rozdział 2, Life and Times of Jesus the Messiah


przez: Alfred Edersheim

Autor Edersheim odnosi się do wielu źródeł odniesienia w jego dzieł.

Bibliografia jako źródło, stworzyliśmy oddzielne Edersheim Referencje listy. Wszystko wskazuje odniesienia jego nawiasach numery stron w pracach odwołuje.

Faryzeusze

Żydowskiego punktu widzenia informacji

Stroną reprezentującą religijnych poglądów, praktyk, i ma nadzieję, że z jądrem narodu żydowskiego w czasie Drugiej Świątyni w opozycji do kapłańskiego saduceuszów.

Zostały one odpowiednio skrupulatnie obserwatorów tej ustawy, zgodnie z interpretacją przez Soferim, ani w Piśmie, zgodnie z tradycją.

Nie prawda, szacunek charakter faryzeuszów można uzyskać od pism Nowego Testamentu, które podejmuje polemical stosunek do nich (zob. Nowy Testament), ani od Józefa Flawiusza, który na piśmie Roman czytelników i ze względu na oczekiwania na mesjanistyczny Faryzeusze, stanowi ostatni jako filozoficzne sekty.

"Perisha" (do liczby pojedynczej z "Perishaya") oznacza "ten, kto oddziela siebie", lub prowadzi od osób lub rzeczy nieczyste, w celu osiągnięcia stopnia świętości i sprawiedliwości wymagane w tych, którzy gminy z Bogiem (Comp., dla "Perishut" i "Perisha," Tan., Wayeẓe, ed. Buber, str. 21; Abot III. 13; Soṭah IX. 15; Midr. W. XV. 1; Num. x. R. 23; Targu. Gen. XLIX. 26).

Faryzeusze utworzyło ligę lub braterstwa własnych ( "ḥaburah"), dopuszczając jedynie tych, którzy w obecności trzech członków, zobowiązała się do ścisłego przestrzegania czystości lewici, do unikania bliższe skojarzenia z 'Am ha - Areẓ (nieswiadomych cham i niesumienny), skrupulatnie do zapłaty dziesięciny i inne imposts powodu kapłan, lewita, a biednymi, a także do sumienia odnośnie do ślubów oraz innych osób nieruchomości (Dem. II. 3; Tosef ., Dem. Ii. 1).

Nazywali ich członków "ḥaberim" (bracia), podczas gdy przeszły pod nazwą "Perishaya" lub "Perushim".

Choć początkowo identyczne z Ḥasidim one zastrzeżone tytuł "ḥasid" dla byłych pokoleń ( "ḥasidim ha-rishonim"; patrz Essenes), zachowując jednak, że nazwa "Perishut" (= "Αμιξία =" separacji ", w kontrast do "Επιμιξία =" intermingling "), jako wyraz ich oglądać od czasu do Maccabean konkursu (patrz II Macc. XIV. 37; komp. werset 3).

Jednak podczas gdy bardziej rygorystyczne wycofał się z życia politycznego po śmierci Judasza Maccabeus, odmówił uznania Hasmonean arcykapłanów i królów jako uzasadnione przełożeni świątyni i państwa, i, jak Essenes, utworzyło braterstwa własnych, większość miała mniej antagonistyczne nastawienie do Maccabean dynastii, którzy, podobnie jak Pinchas, ich "ojcem", uzyskał tytuł przez swoją gorliwość dla Boga (I Macc. II. 54), a oni w końcu udało się wlewu własnych poglądów i zasad w politycznym i religijnym życiem ludzi.

Zasady demokracji.

To był jednak dopiero po długim i przedłużającym zmagań z saduceuszów, które trwały triumfu zdobył w ich interpretacji i realizacji przepisów ustawy.

Saduceuszów, zazdrośnie strzeże przywilejów i uprawnień ustanowionych od czasów Salomona, gdy Sadok, ich przodka, officiated jako kapłan, nalegał na dosłowne przestrzeganie ustawy; faryzeusze, az drugiej strony twierdził, prorocze Mozaika organ lub ich interpretacji (Ber. 48b; Shab. 14b; Yoma 80a; Yeb. 16a; Nazisci 53a; Ḥul. 137b, et al.), w tym samym czasie utrzymywać zasad religijnych demokracji i postępu.

W nawiązaniu do wcześniej.

XIX.

6, które utrzymują, że "Bóg dał wszystkim ludziom dziedzictwo, królestwo, kapłaństwo i świętości" (II Macc. Ii. 17, Grecja).

W rzeczywistości, ideę świętości kapłańskiej całego ludu Izraela w wielu kierunkach, znaleźć swój wyraz w Mozaika prawa, jak, na przykład, gdy przepisy dotyczące mięsa nieczystego, przeznaczonych pierwotnie dla kapłanów tylko (Ezek. XLIV. 31; komp. werset 14 i sędziowie XIII. 4), zostały rozszerzone na cały lud (Lev. XI.; Deut. XIV. 3-21), lub gdy zakaz cięcia ciała w żałobie po zmarłym był rozszerzone na wszystkich ludzi jako "ludem świętym" (Deut. XIV. 1-2; Lew. xix. 28; komp. Lev. xxi. 5), lub gdy sama ustawa została przeniesiona z obszaru kapłaństwa dla każdego Mężczyzna w Izraelu (np. XIX. 29-24; Deut. VI. 7, XI. 19, komp. XXXI. 9; Jr. ii. 8, xviii. 18).

Sama instytucja synagogi do wspólnego kultu i instrukcji był Pharisaic oświadczenie o zasadę, że Tora jest "dziedzictwo zgromadzenia Jakuba" (Deut. XXXIII. 3, Hebr.).

W tworzeniu szkół i synagog enjoining wszędzie i każdego ojca, aby zobaczyć, że jego syn został poinstruowany w ustawie (Yer. Ket. VII. 32c, dzieciaku. 29a; Sifre, Deut. 46), faryzeusze dokonane Tory zasilania dla edukacji narodu żydowskiego na całym świecie, o mocy których wpływ, w rzeczywistości było odczuwalne nawet poza rasy żydowskiej (zob. R. Meir w kod, Aḥare Mot, 13; Matt. XXIII. 15; komp. Gen. R. XXVIII.; Jellinek, "BH" vi., str. XLVI.).

Tym samym, że świętość kapłanów w świątyni twierdził, ich posiłki, w którym zebrane z odmawianiu benedictions (I Sam. IX. 13) i po ablutions (patrz Ablution), faryzeusze siedzibę na ich posiłki, które były w partaken w zgromadzeniach świętych po purifications i wśród benedictions (Geiger, "Urschrift", pp. 121-124).

Szczególnie były szabatu i dni swiateczne uczynił środkiem uświęcenia (por. Ḳiddush), a na ofiary, wina została wykorzystana na cześć dnia.

Prawdziwy faryzeusz obserwowane w tym samym stopniu czystości w jego dziennych posiłków podobnie jak kapłan w świątyni (Tosef., Dem. Ii. 2; tak uczynił Abraham, zgodnie z BM 87a), po czym konieczne było, że powinny unikać kontaktu z w "Jestem ha-areẓ (ii Ḥag.. 7).

Świątynia z zawodu zostały przyjęte w trybie uboju (Sifre, Deut. 75; Ḥul. 28a) oraz zasady dotyczące "ta'arubot" (o mingling różnych rodzajów żywności; komp. Hag. Ii. 12; zeb. Viii. ; Ḥul. Viii. 1) i "shi'urim" (w ilości stanowiącej zakaz ustawy; Yoma 80a).

Choć pochodzą z Deut.

VI.

7 (Comp. Józef, "Ant." Iv. 8 § 3), codziennego motyw z "Szema", "jak również innych częściach Boskiej usługi, jest Pharisaic instytucji, mających siedzibę faryzeuszów ich ḥaburah Lub lidze, w każdym mieście do prowadzenia usług (Ber. IV. 7; comp. "Ant." Xviii. 2, § 3; Geiger, "Urschrift", str. 379).

W tefillin lub filakterie jako symboliczny konsekracji głowy i ramion, wydaje się duplikatu z najwyższego kapłana diadem i pancerz, tak z mezuza jako symboliczny konsekracji domach, choć oba zostały uzyskane z Pisma Świętego (vi Deut. . 8-9, XI. 18-19; Sanh. X. [xi.] 3), pierwotny charakter talismanic zostały zapomniane (Comp. Ex. XII. 13; Isa. LVI. 8).

W świątyni Service.

Świątynia w sobie faryzeusze uzyskał trzymać w jak najszybszym terminie, kiedy wprowadzono regularne modlitwy codziennie oprócz ofiary (Tamid v. 1) i instytucji z "Ma'amadot" (przedstawiciele narodu w okresie wyrzeczeń) .

Ponadto, oświadczył, że kapłani byli zastępcy, ale z ludzi.

Na wielkie Dzień pokuty arcykapłana został poinformowany przez starszyznę, że był posłańcem, lecz Sanhedryn i musi pełnić, w związku z tym, zgodnie ze swoimi (faryzeuszów ") orzeczeń (Yoma i. 5; komp. Josephus," Ant. "Xviii. 1, § 4).

Chociaż Sadducean kapłaństwa świątyni traktowane jako domeny i wziął go za przywilej arcykapłana do zaoferowania codziennie całopalenie z własnego skarbca, faryzeusze, że wymagane jest dostarczany ze skarbca świątyni, które zawierały składki na osób (kod, Zaw, 17; Emor, 18).

Podobnie, faryzeusze domagali się, by posiłku-oferty, która została dołączona do mięsa oferty powinny być doprowadzone do ołtarza, podczas gdy saduceuszów twierdził on dla siebie (Meg. Ta'an. Viii.).

Trywialny jak pojawiają się te różnice, które przetrwały, są wielkie problemy.

Tak więc wysokich kapłanów, którzy, jak można nauczyć od słowa Szymona Sprawiedliwego (Lev. R. xxi. Bliskie; komp. Ber. 7a; Yoma v. 1, 19b), twierdził, aby zobaczyć objawienie z Shekinah przy wjeździe Świętego z Holies, zapłonął kadzidła w ich kadzielnice zewnątrz, a więc umieszczony w kopercie były w obłoku przy wjeździe, w porządku, że Bóg może pojawić się w obłoku na miłosierdzie siedzenia (Lev. XVI. 2).

Faryzeuszów, discountenancing takich roszczeń, podkreślał, że kadzidło, jakie muszą być przez arcykapłana w Świętego z Holies (kod, Aḥare Mot, 3; Tosef., Yoma i. 8; Yoma 19b; yer. Yoma i. 39a).

Z drugiej strony, faryzeusze wprowadzone obrzędów w świątyni, która powstała w popularnych niestandardowe i były nieuzasadnione w ustawie.

Takie było wody procesja ludzi, w nocy z Sukkot, z sadzawce Siloam, kończący się libacja wody rano i końcowy pobicie Willow z drzew na ołtarzu na koniec uczty.

Obrzęd był symboliczny modlitwę za rok deszczu (Comp. Zach. XIV. 16-18; Isa. XIII. 3 xxx. 29; Tosef., Suk. III. 18), a gdy Ḥasidim wziął udział w widocznym na wybuchy popularne radośni, do których się budziło, w Sadducean kapłaństwa był tym bardziej niechętny do niego (Suk. IV. 9-v. 4; 43b, 48b; Tosef., Suk. iii.).

We wszystkich tych praktyk faryzeusze uzyskał panowanie nad saduceuszów, twierdzące, że są w posiadaniu tradycji ojców ( "Ant." XIII. 10, § 6, 16, § 2; XVIII. 1, § § 3-4 ; Yoma 19b).

A Partia Postępu.

Jednak faryzeusze reprezentowana również zasady postępu; były mniej sztywne w realizacji sprawiedliwości ( "Ant." XIII. 10, § 6), a także dzień, kiedy rufie Sadducean kod został zniesiony został festiwal (Meg. Ta "an. iv.).

Chociaż saduceuszów w przylegającą do litery prawa wymagane "oko za oko i ząb za ząb", faryzeusze, z wyjątkiem Eliezer b.

Hyrcanus, w Shammaite, interpretować tą maksymą oznacza należne odszkodowanie z pieniędzy (Mek., Mishpaṭim, 8; B. K. 84b; komp. Matta. V. 38).

Zasada odwetu, jednak było stosowane konsekwentnie przez saduceuszów w odniesieniu do fałszywych świadków w sprawach dotyczących kary śmierci; faryzeusze, ale mniej sprawiedliwy.

Byłego określonych przepisami prawa "Będziesz robić co mu był przeznaczony do swego brata" (Deut. XIX. 19, Hebr.) Jedynie w przypadku, w którym z jednej fałszywie oskarżonych zostały faktycznie wykonane; mając na uwadze, że faryzeusze pożądanej śmierci kar nałożonych na świadka do fałszywych zamiar zapewnić śmierci oskarżonego za pomocą fałszywych zeznań (Sifre, Deut. 190; Mark I. 6; Tosef., Sanh. VI. 6; przeciw absurdalnej teorii, w Mak. 5b, że w przypadku oskarżonego zostało wykonane fałszywy świadek jest zwolnione z kary śmierci, zobaczyć Geiger, LCP 140).

Ale w ogóle faryzeusze otoczony prawa karnego, w szczególności kary śmierci, z tak wielu kwalifikacji, że były one wykonywane rzadko (patrz Sanh. IV. 1, vi. 1; Mak. I. 10; patrz Capital Punishment; Hatra'ah) .

Przepisy ustawowe dotyczące dziewictwa i lewirat (Deut. XXII. 17, xxv. 9) również były interpretowanej przez faryzeuszów zgodnie z dyktatowi przyzwoitości i zdrowego rozsądku, natomiast saduceuszów ściśle przestrzegane na piśmie (Sifre, Deut. 237, 291; Yeb. 106b; zamiast "Eliezer b. Jakuba" [jako bocznica z saduceuszów] prawdopodobnie "ben Eliezer Hyrcanus" należy czytać).

Różnicę dotyczącą prawa dziedziczenia przez córki w stosunku do syna, córki, którym przyznano saduceuszów i faryzeuszów zaprzeczyć, (iv Yad.. 7; Meg. Ta'an. V.; Tosef., Yad. Ii. 20; yer . BB VII. 16a), wydaje się opierać się na różne praktyki wśród ludzi różnych klas; to samo w odniesieniu do różnicy co do kapitana statku z odpowiedzialności za szkody wyrządzone przez niewolnika lub zwierzę (Yad. IV. 7; B. K. Viii. 4; ale zobaczyć Geiger, lc pp. 143-144).

Szabaty i festyny.

Z decydujący wpływ, były jednak wielkie zmiany obrobione przez faryzeuszów w szabat i dni swiateczne, gdyż udało się do użyczenia tych dniach notatki z wesołość i radość domowych, podczas gdy saduceuszów oglądany je mniej lub bardziej jako świątynia festiwalach, i jako nakładające sygnał o austérité na wspólne ludzi i domu.

Na początek Dzień pokuty, faryzeusze wrested moc atoning za grzechy ludu od arcykapłana (patrz: Lew. XVI. 30) i przekazane go sam dzień, tak że nawet obrzędu została dokonana bez ofiary i Kapłan, o ile nie było prawdziwej pokuty (Yoma viii. 9; kod, Aḥare Mot, 8).

Tak też nowiu w siódmym miesiącu został przekształcony przez nich z dnia na trąbce-dmuchanie w Nowy Rok poświęcony idei wielkiego Bożego rządu i orzeczenia (zob. Nowy Rok).

Na wigilię Paschy lekcji z Exodus historia, recytowane przez wina i maẓẓah, podane są większe znaczenie niż baranka paschalnego (Pes. X.; Zobacz Haggadah [Shel Pesaḥ]).

Biblijnej polecenia enjoining pielgrzymkę do świątyni w sezonie festiwalu jest spełniony, przechodząc do pozdrowić nauczycieli i słuchać jego instrukcji na świąteczny dzień, w dawniejsze dni ludzie poszli, aby zobaczyć proroka (Suk. 27b, po II Kings IV . 23; Beẓah 15; Shab. 152a; kod do Lev. XXIII. 44).

Jednak najbardziej znaczącą zmianą było to, co w Święto Tygodni przeszło w jego przekształcenia z Święto pierwociny w Święto nadanie Prawa (Mek., Yitro, Baḥodesh, 3; Ex. R. XXXI.; Zobaczyć Jubileusze, Księga).

W Boethusians, jako spadkobiercy saduceuszów, nadal zachowała ślad na rolniczy charakter tego święta w przylegającą do litery prawa, które wprowadza do oferty "Omer (wiązka z rzutu-ofiarę) na jutro po Szabat i święta Shabu'ot na jutro po siódmego sabat następujące (Lev. XXIII. 15-16); mając na uwadze, że faryzeusze, w celu podłączenia z Shabu'ot święto Paschy i udzielić jej zabytkowy charakter niezależny, śmiało interpretować wyrazy "Nazajutrz po szabatu" jako oznaczający "dzień, Pascha po pierwszym dniu," tak, że Shabu'ot zawsze spada na zakończenie pierwszego tygodnia Siwan (Meg. Ta'an. i.; mężczyzn. 65a, b; Shab. 88a).

Szczególnie znaczące są Pharisaic innowacje w związku z szabatu.

Jednym z nich jest specjalne cło nałożone na kochanka z domu, aby mieć światło, jakie przed Sabbath (ii Shab.. 7), mając na uwadze, że Samarytanie i Karaites, którzy byli pod wieloma względami naśladowców Sadducean nauki, widząc w zakaz ognia na kindlingu Sabbath (np. XXXV. 3) zakaz również przed światłem w domu na wigilię szabatu.

Samarytanie i Karaites również zaobserwować dosłownie zakaz opuszczania jednego miejsca na szabatu (np. XVI. 29), podczas gdy faryzeusze włączone cały szerokości do obozu-Israelitish jest, że 2000 z nich, lub w promieniu jednego mile-w Pojęcie "miejsca" i dodatku do przeprowadzenia rzeczy oprócz (co jest zabronione w inny sposób; zob. Jr. XVII. 21-24) i rozszerzenia Sabbath ograniczyć za pomocą sztucznego unii kul rozliczenia (patrz "Erub; Sabbath) .

Celem było uczynienie Sabat "a delight" (Isa. LVII. 13), dzień społecznej i duchowej radości i elewacji, a nie dzień ponurość.

Stare Ḥasidim, którzy prawdopodobnie mieszkali razem w dużych osiedlach, można łatwo traktować je jako jeden duży dom (zob. Geiger, "Jud. Zeit." II. 24-27).

Jeszcze w czasie, kiedy kobiety wykluczone z ich świąteczny skupiskach, faryzeuszów, ich następców, przekształcona szabatu i festiwali w sezonach domowych radości, sprowadzenie na rosnące uznanie znaczenia i godności kobiety jako budowniczy i opiekun w domu (Comp. Niddah 38a, b, a Księga Jubileusze, I. 8, z Ezra's nakaz; B. K. 82a).

W odniesieniu do prawa lewici czystości, co wspólnego z prymitywnym niestandardowe, okresowo wyłączone kobieta, a na tygodnie i miesiące po urodzeniu dziecka, od gospodarstw domowych (Lev. XII. 4-7, xv. 19-24), , do których prawa starożytnego Ḥasidim zrealizowany z surowych rygor (Shab. 64b; Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; "Pitḥe Niddah", pp. 54-56; Geiger, lc ii. 27-28), w Faryzeusze wziął wspólnego poczucia trakcie zachęcanie do żony, pomimo literą prawa, do podjęcia jej miejsce w domu i pojawiają się w niej zwykły godności przed mężem i dziećmi (Ket. 61a; Shab. 64b).

Tak też było z Pharisaic liderem Symeon b.

Shetaḥ, którzy za panowania królowej Aleksandra Salome, przedstawił dokument małżeństwa (Ketubah) w celu ochrony przed żoną Caprice z mężem, a gdy Shammaites nie pozwoli, aby być rozwiedziona żona, chyba że dał powód do podejrzeń o cudzołóstwo (Sifre, 269; Git. IX. 10, 90b, komp. Matta. v. 32), Hillelites, a zwłaszcza Akiba, w byciu bardziej pobłażliwe w sprawach o rozwód, miał na uwadze dobro i pokój w domu , Które powinny być oparte na schorzenie (patrz Friedmann, "Pseudo-Seder Eliyahu Zuṭa," xv. 3).

Wiele środki zostały podjęte przez faryzeuszów, aby zapobiec arbitralne akty ze strony męża (Giṭ. IV. 2-3 et al.).

Ewentualnie w celu uwydatnienie charakteru prawnego rozwód oni nalegali, przed Sadducean niestandardowe, dotyczące umieszczania w dokumencie słowa "zgodnie z prawem Mojżesza i Izraela" (Yad. IV. 8; ale komp. Meg. Ta ' an. vii).. Był ze względu na takie uwagę na dobrostan domu, że stanął w wysokiej łaskę u kobiet żydowskich ( "Ant." XVII. 2, § 4).

Discountenanced one również niestandardowe Sadducean specjalnych purifications dla pełniących kapłan (Para iii. 7; Tosef. II. 1), i położył większy nacisk na oczyszczenie świątyni na statki i świętości Pismo Scrolls tego, co według do nich przekazywane do świętości ich rękach, który dotknął ich tak aby były one "zbezcześcić" (czyli dokonać "tabu"), co dotknął przez nich (Yad. IV. 6; Tosef. II. 20; Tosef., Hag. III. 35; zobaczyć Geiger, "Urschrift", pp. 134-136).

Arystokracji z Learned.

Większość z tych kontrowersji, od rejestrowana thetime poprzedniego do zniszczenia świątyni, ale jest słaby echa większe problemy między Pharisaic i Sadducean stron, reprezentujących interesy świątyni, podczas gdy pierwsze zostały obawę, że życie duchowe ludzi powinny być wyśrodkowany w Torze i Synagoga.

Chociaż Sadducean kapłaństwa prided sobie na jego arystokracji krwi (Sanh. iv. 2; Mid. V. 4; Ket. 25a; Józefa Flawiusza, "Contra Ap." I., § 7), faryzeusze stworzyła z uczenia się zamiast arystokracji , Uznającej drania, który jest studentem tej ustawy są wyższe w rankingu niż ignorant arcykapłana (Hor. 13a), a glorying fakt, że w ich najbardziej prominentnych liderów byli potomkowie proselytes (Yoma 71b; Sanh. 96b).

Do decyzji o ich Piśmie, lub "Soferim" (Józef Flawiusz, σοπισταί; NT γραμματεἴς), składający się początkowo z Aaronites, lewici, a wspólne Izraelici stwierdzili oni, te same władze, jak w przypadku biblijnej prawa, nawet w przypadku błędu (Sifre , Deut. 153-154); one przyodział ich w moc do uchylenia ustawy na czas (patrz uchylenia ustawy), i szli tak daleko, aby powiedzieć, że ten, kto przekroczył swoje słowa zasłużoną śmierć (Ber. 4a).

Dzięki tej władzy, twierdził, że jest boski (RH 25a), które może zagrozić istnieniu całego systemu calendric na podstawie nowych, niezależnych od kapłaństwa. Zabrali wiele obciążeń od ludzi, twierdząc, dla szałwia, lub pisarza, moc rozpuszczenie śluby (Ḥag. i. 8; Tosef. I.). W całości, jednak one dodawane są nowe ograniczenia prawa do biblijnej w celu zachowania ludzi w bezpiecznej odległości od podłoża zabronione, ponieważ on określany jako " one wykonane ogrodzenia wokół ustawy "(ok. I. 1; Ab. i.-xi. RN), interpretacji słowa" Będziecie oglądać mój zegarek "(Lev. XVIII. 30, Hebr.) oznacza" Będziecie miejsce osłony wokół mojej straży "(Yeb. 21a).

Tak zakazała ludzi do picia wina lub zjeść z pogan, w celu zapobieżenia stowarzyszeń, które może prowadzić albo pomiędzy krewnymi lub bałwochwalstwo (Shab. 17b).

Do zabronione małżeństw z mozaiki prawa odnoszące się do kazirodztwa (Lev. xviii.-xx). Dodali szereg innych (ii Yeb.. 4).

Po ich ustaleniu rodzaju prac zakazanych w szabat im zakazała korzystania z wielu rzeczy w szabat na tej podstawie, że ich stosowanie może prowadzić do pewnego zabronione pracy (patrz Sabbath).

To właśnie tu, że fundacja została wprowadzona tego systemu rabiniczny prawa, które wyczynia nakładziony statutu, aż po statut często prawdziwym celem ustawy było zapominać (patrz Nomism).

, Ale takie ograniczenia nie są ustawodawstw ograniczać się do rytuału.

Również w odniesieniu do prawa moralnego istnieją takie dodatkowe zakazy, jak, na przykład, zakaz, co nazywa się "pyłu oszczerczy mowy" (Yer. Peah i. 16a) lub "pył z lichwy" (BM 61b), lub przed nieuczciwą kontaktach, takie jak uzależnienie od hazardu, lub hodujących zwierzęta, które żywią się nieruchomość z sąsiadami (Tosef., B. K. VII. 8; Tosef., Sanh. v. 2, 5; Sanh. 25b, 26b).

Nauki faryzeuszów.

Cel i przedmiot ustawy, zgodnie z zasadami Pharisaic, są szkolenia człowieka do pełnej realizacji jego odpowiedzialności do Boga i do konsekracji życia poprzez wykonywanie jej wielorakie zadania: z jednej nazywa "ol malkut shamayim "(Jarzmo królestwa Bożego) i innych" ol hamiẓwot "(jarzmo Jego przykazania).

Codziennie rano i wieczorem, jak Żyd bierze na siebie, kiedy recytuje w "Szema" (Ber. II. 2).

"Tora głosi: Weź na siebie jarzmo Królestwa Bożego, niech się strachu przed Bogiem będzie waszym sędzią i sędzią, i radzić sobie ze sobą według nakazu miłości" (Sifre, Deut. 323).

Josephus tak mówi: "Dla żydowskich prawodawca wszystkie części są cnoty religijności" ( "Contra Ap." II., § § 17, 19, komp. Philo, "De opificio Mundi", § 52, 55).

Kain i pokolenie potopu zgrzeszyli że w zaprzeczyć, że istnieje wyrok, a sędzia i przyszłości zemsta (Targ. yer. Gen. do IV. 8; Gen. R. XXVI.).

Przyjęcia królestwo Boże jest równoznaczne z przyjęciem Jego przykazania również, zarówno takich, które są dyktowane przez rozum i sumienie człowieka i jako takie są specjalne dekrety Boga jako Władca (kod, Aḥare Mot, 13).

Oznacza to doskonałe serce obawia się, że bardzo myśli grzechu (kod, Ḳedoshim, 2); unikania grzechu z miłości Boga (ib. 11); wypełniania Jego przykazań, bez oczekiwania nagrody ( "Ab. Zarah 19a) ; Unikania wszelkich nieczyste myśli lub jakichkolwiek działań mogących prowadzić do grzechu (ib. 20b, w odniesieniu do Deut. XXIII. 10).

Przyjęcia Bożego królestwa oznacza również uznanie Jego po prostu do czynienia z człowiekiem, a wdzięczny postawa, nawet w nieszczęścia (Sifre, Deut. 32, 53; kod, Shemini, 1; Mekaniske., Yitro, 10; Ber. IX. 5 , 60b).

Królestwo Boże, pierwszy proklamowana przez Abrahama (Sifre, Deut. 313) i zaakceptowane przez Izrael (Mek., Yitro, Baḥodesh, 2-3), są powszechnie uznane w przyszłości.

Przyszłego życia.

To jest mesjanistyczny nadzieję, spośród faryzeuszów, wyrażone w częściach na synagogalnej liturgii, ale również oznaczało zaprzestania królestwa tego swiata uprawnień określonych w bałwochwalstwo i niesprawiedliwość (Mek., "Amalekitów).

W rzeczywistości, dla starożytnych Ḥasidim, królestwo Boże wykluczyć, że z jakiegokolwiek innego ( "Ant." Xviii. 1, § 6).

Faryzeuszów, który przyniósł do czasowego uprawnienia i nakazała ludowi, aby się modlić za rząd (iii Abot. 2), czekał jednak do Królestwa Bożego, pocieszający się w międzyczasie z duchowej wolności przyznanych przez Studium Prawa ( Abot VI. 2).

"Ten, kto bierze na siebie jarzmo Tory, jarzmo tego swiata królestwo i światowych opieki, będą usuwane z Nim" (Abot III. 5).

Josephus ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant." XIII. 5, § 9; XVIII. 1, § 3) przywołujące starannie unika najbardziej istotne nauki faryzeuszów, mesjańska nadziei, która nie saduceuszów podzielić się z nich, natomiast dla Essenes czas i warunki były przewidywane w ich pism apokaliptycznego.

Zamiast tego, Josephus tylko mówi, że "oni wszystko, aby przypisać losu człowiek, bez ograniczenia jego swobody działania".

Idea ta jest wyrażona przez Akiba: "Wszystko jest przewidziane [to jest predestynowany], ale w tym samym czasie otrzymuje wolności" (Abot III. 15).

Akiba, jednak oświadcza, "Na świecie jest oceniana przez łaskę [nie przez los niewidomych, ani przez Pauline prawa], i wszystko, co jest określane przez działania człowieka [nie przez niewidomych przyjęcia niektórych wyznanie]."

Podobne do Józefa Flawiusza "uwaga jest rabinicznych mówiąc:" Wszystko jest przyznany przez Boga oprócz bojaźni Bożej "(Ber. 33b).

"Człowiek może działać albo virtuously lub zjadliwie, a jego nagrody lub punishmentsin przyszłości będzie odpowiednio" ( "Ant." Xviii. 1, § 3).

Odpowiada to z dwóch sposobów nauczania żydowskiej "(ok. RN XXV. Patrz Didache).

Nie był to jednak nieśmiertelności duszy, które uwierzyło w faryzeuszów, jak to ujął Józef Flawiusz, ale zmartwychwstanie ciała wyrażonej w liturgii (zob. Zmartwychwstania), a częścią mesjanistyczny ich nadziei (por. eschatologia).

W kontrast do saduceuszów, którzy byli zadowoleni z życia politycznego zobowiązała się do ich własnych mocy orzeczenia dynastii, faryzeusze reprezentowane poglądy i nadzieje ludzi.

Tak też było w przypadku chodzi o wiarę w aniołów i demonów.

Ecclesiastes jak i Ecclesiasticus wskazują, górne klas przestrzegane przez długi czas do biblijnej widok dotyczących duszy i dalej, trochę dla opiekując Angelology i demonologii spośród faryzeuszów.

Te używane im z pomocą w Ma'aseh Bereszit i Ma'aseh Merkabah, nie tylko do nagłaśniania biblijnej uwagę, ale w celu usunięcia z Biblii anthropomorphisms i podobnie okropnych słownictwa dotyczącego Diety odwołując się do nich uprawnień pośrednika i anielski ( na przykład, Gen. I. 26), a tym samym do sublimacji i stopniowo budować koncepcji Boga.

Etyki.

Faryzeusze są ponadto opisane przez Józefa Flawiusza jako niezwykle czysty i trzeźwy, jak i luksusowe faktów i Ab.

RN v. potwierdza, że doprowadziły one życia niedostatek.

Etyki faryzeusze opiera się na zasadzie "Bądźcie świętymi, ponieważ Pan, Bóg twój, jest święte" (Lev. XIX. 2, Hebr.); Że jest, starać się naśladować Boga (kod i Tan., Ḳedoshim, 1; Mek., Shirah, 3; Sifre, Deut. 49; komp. Matta. V. 48: "Bądźcie więc doskonałe, jak Ojciec wasz, który jest w niebie jest doskonały").

Więc "Miłość bliźniego twego jak siebie samego" jest zadeklarowana przez nich mają być zasadniczym prawem (Shab. 30a; Ab. RN, tekst B, xxvi. [Ed. Schechter, str. 53]; kod, Ḳedoshim, 4), aw celu wykazania jego uniwersalności, które mają być oparte na werset mężczyzna oświadczając, które mają być wprowadzone na obraz Boga (Gen. v. 1).

"Ponieważ On sprawia, że słońce zarówno na dobre i na złe", tak On nie rozszerzać Jego ojcowską miłością do wszystkich (Shir ha-Shirim Zuṭa, I.; Sifre, Num. 134, Deut. 31, 40).

Pogaństwo jest nienawidził, ze względu na moralne gangrena, do którego prowadzi (Sifre, Num. 157), ale wielbiciel, który staje się obserwatorem ustawy z szeregów arcykapłana (kod, Aḥare Mot, 13).

To jest oszczerczy fałszowania spośród faryzeuszów stwierdzić, że "rozwiedziony moralności i religii", gdy wszędzie mocy, uczciwość i dobroć są zadeklarowane przez nich są istotą tej ustawy (Mak. 23b-24a; Tosef., Peah, iv. 19; et al.; zobaczyć etyki).

Opłaty z Hypocrisy.

Nic nie mogła być bardziej odrażający do prawdziwego faryzeusza niż Hypocrisy.

"Cokolwiek dobrego człowiek nie powinien to zrobić dla chwały Bożej" (ok. II. 13; Ber. 17a).

Nikodem jest obwiniane za podany do swojego bogactwa biednym w sposób ostentacyjny (Ket. 66b).

Złego działania mogą być uzasadnione, gdy motywem jest dobry (Ber. 63a).

Nadal, bardzo otaczającego powietrza świętości życia faryzeuszów często prowadzi do nadużyć.

Alexander Jannæus ostrzegł przed jego żona nie faryzeusze, jego zadeklarowanych wrogów, ale przeciw "The Chameleon-lub-hiena [" ẓebo'im "-] jak obłudnicy, którzy postępują jak Zimriego i ubiegać się o nagrody Pinchas:" (Soṭah 22b).

Starożytny baraita wymienia siedem klas faryzeusze, z których pięciu składać się z ekscentrycznym głupców lub obłudnicy: (1) "łopatki faryzeusz", który nosi, jakby jego dobrego działania.

ostentacyjnie na jego ramieniu; (2) "oczekiwania"-a-little faryzeusz ", który kiedykolwiek powiedział," Poczekaj trochę, aż mam dobre wykonanie aktu w oczekiwaniu na mnie "; (3)," siniaki na faryzeusz ", który w Aby uniknąć patrzenia na kobietę działa na ścianie tak, aby siniec siebie i krwawienie; (4) "tłuczek do faryzeusz", który chodzi z głową w dół jak utłuc w moździerzu, (5) "zawsze zaliczanie faryzeusz, ", Który mówi:" Daj mi znać co dobrego mogę zrobić, aby przeciwdziałać mojego zaniedbania "; (6)" na pobożny faryzeusz ", po sposobie pracy; (7)" Bóg-kochający faryzeusz ", po sposób Abrahama (Yer. Ber. IX. 14b; Soṭah 22b; Ab. RN, tekst, xxxvii.; tekst B, XLV. [ed. schechter, pp. 55, 62]; wyjaśnień w obu Talmuds znacznie się różnią; patrz Chwolson, "Das Letzte-Passahmahl", str. 116).

R. Jozue b.

Chananiasz, na początku drugiego wieku, zwraca ekscentryczny faryzeusze "niszczycieli na świecie" (Soṭah III. 4), a termin "Pharisaic plag" jest często wykorzystywane przez przywódców czasu (Yer. Soṭah III. 19a) .

Jest takie rodzaje faryzeuszów, że Jezus miał na uwadze, gdy złośliwy miotająca jego słów potępienia wobec faryzeuszów, kogo wypowiedziana jako "obłudnicy", nazywając je "potomstwa vipers" ( "hyenas"; patrz Ẓebu'im); "whited sepulchers, które pozornie wyglądają pięknie, lecz wewnątrz pełne są kości trupich "," ślepi "," szczep, który obecnie na komara i połknąć wielbłąda "(Matt. VI. 2-5, 16; XII. 34; xv. 14 ; XXIII. 24, 27, grecki).

On sam mówi do swoich uczniów nie jak uczeni w Piśmie i faryzeusze, którzy zasiadają na Mojżesza "siedzenia [patrz Almemar] ofertę nimi zrobić", ale nie dla nich blames działając w duchu prawa, do noszenia dużych filakterie i ẓiẓit, a na pretensjonalność w wielu innych rzeczy (ib. XXIII. 2-7).

Dokładnie tak to obłudnicy cenzurowany w Midrasz (Pes. R. XXII. [Ed. Friedmann, str. 111]); sobie tefillin i ẓiẓit one port złe intencje w ich piersiach.

Inaczej faryzeusze wyświetlane jako przyjaciółmi Jezusa (Łk VII. 37, XIII. 31) i pierwszych chrześcijan (Łk Acts 38, xxiii. 9; "Ant." Xx. 9, § 1).

Tylko w odniesieniu do obcowanie z tym, co nieczyste, oraz "Unwashed" tłumu, ze "jestem-areẓ ha, w piwiarni, a grzesznik, nie różnią się bardzo od Jezusa faryzeusze (Mark II. 16; Łukasza Łk 30, vii. 39 , XI. 38, xv. 2, XIX. 7).

W odniesieniu do głównych doktryn on w pełni uzgodnione z nimi, ponieważ stara wersja (Mark XII. 28-34) nadal ma go.

Ze względu jednak na wrogie nastawienie wobec podejmowanych przez szkoły Pharisaic Pauline chrześcijaństwa, zwłaszcza w czasach cesarza Hadriana, "faryzeusze" został dodany w Ewangeliach, gdzie do arcykapłanów i saduceuszów lub Heroda wymienione zostały pierwotnie jako prześladowców Jezusa (patrz Nowego Testamentu), a fałszywe wrażenie, które wciąż panuje w kręgach chrześcijańskich i wśród wszystkich pisarzy chrześcijańskich, został utworzony w sprawie faryzeusze.

Historia faryzeusze.

Trudno stwierdzić, w jakim czasie faryzeusze, jako strona, wstała.

Josephus Pierwsze wzmianki o nich inconnection Jonathan, następca Judasza Maccabeus ( "Ant." XIII. 5, § 9).

John Hyrcanus mocy (135-105) są wyświetlane jako potężny strona sprzeciwiające się Sadducean proclivities do króla, który wcześniej był uczniem nich, choć jak historia opowiedziana przez Józefa Flawiusza jest unhistorical ( "Ant." XIII. 10, § 5; komp. Jubileusze, Książka i Testament Dwunastu Patriarchów).

W Hasmonean dynastii, z ziemskich ambicji i aspiracji, spotkała się z mało wsparcia ze strony faryzeuszów, których celem było utrzymanie w duchu religijnym, zgodnie z ich interpretacją ustawy (patrz: Psalmy Salomona).

Aleksandra Jannæus (104-78) konflikt między ludźmi, bocznica z faryzeuszów, a król stał się gorzki i zakończył się w okrutne rzezie ( "Ant." XIII. 13, § 5; XIV. 1, § 2).

Pod jego wdowa, Aleksandra Salome (78-69), faryzeusze, kierowany przez Symeona ben Shetaḥ, doszła do władzy, oni uzyskanych mandatów w Sanhedryn, a potem czas był uważany za złoty wiek, pełne błogosławieństwo nieba ( Kod, Beḥuḳḳotai, I.; Ta'an. 23a).

Ale krwawa zemsta miały one na saduceuszów doprowadziły do strasznych reakcji, a pod Arystobul (69-63) do ich saduceuszów odzyskaniu władzy ( "Ant." XIII. 16, § 2-XIV. 1, § 2).

Wśród walki, które były gorzkie, faryzeusze przed Pompey się z prośbą do zakłóceń i przywrócić stary kapłaństwa natomiast zniesienie opłaty licencyjnej, łącznie z Hasmoneans ( "Ant." Xiv. 3, § 2).

Na pohańbienie do świątyni przez Pompejusza był uważany przez faryzeuszów jako boska kara Sadducean złych rządów (Psalmy Salomona, I., II., VIII. 12-19).

Po narodowej niezależności zostały utracone, faryzeusze, podczas gdy wpływy uzyskane w gwiazda saduceuszów waned.

Herod znaleziono jego szef przeciwników wśród tych ostatnich, i tak włożył przywódców Sanhedryn na śmierć, podczas gdy endeavoring przez łagodniejszego traktowania wygrać rzecz przywódcy faryzeuszów, którzy, choć odmówił podjęcia przysięgi lojalny, były w inny sposób przyjazny dla niego ( "Ant." xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1, 10, § 4, 11, § § 5-6).

Tylko kiedy wywołało ich oburzenie jego pogańskich proclivities faryzeusze nie stać się jego wrogów i spadek ofiar (4 pne) do jego bloodthirstiness ( "Ant." XVII. 2, § 4, 6, § § 2-4).

Ale Boethus rodziny, której Herod miał podniesiony do wysokiej kapłaństwa, ożywił ducha saduceuszów, i odtąd znów faryzeusze mieli je jako antagoniści, jednak one już w posiadaniu ich byłych moc, jak zawsze osób ściennej z Faryzeusze ( "Ant." Xviii. 1, § 4).

W Król Agryppa (41-44) faryzeusze pomocnikiem i przyjacielem, i zniszczenie świątyni saduceuszów znikły zupełnie, pozostawiając do regulacja wszystkich spraw żydowskich w rękach faryzeusze.

Żydowskiego życia Stąd był regulowany przez nauki faryzeuszów; całej historii judaizmu został z odbudowana Pharisaic punktu widzenia, a nowy aspekt został podany do Sanhedrynu z przeszłości.

Nowy łańcuch supplanted tradycji starszych, tradycji kapłańskiej (Abot I. 1).

Faryzeizm kształcie charakter judaizmu i życia i myślenia Żyda dla wszystkich przyszłość.

Prawda, że oddał jeden religii żydowskiej prawne tendencja i "separatyzmu" jego głównej cechy, lecz tylko w ten sposób były monoteistycznych czystej wiary, etycznego ideału i intelektualnego i duchowego charakteru Żyda zachowane w środku upadku z starego świata i potopu barbarzyństwa, które zmieciony przez średniowiecznego świata.

Kaufmann Kohler


Encyklopedia żydowskich, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia:


J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlin, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857; idem.

Sadducäer und Pharisäer, w Jud.

Zeit. 1863; Schürer, Gesch.

3d ed. II.

380-419 (jeżeli lista całości literaturze podano); Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Getyndze, 1874.K.

Saduceuszów

Żydowskiego punktu widzenia informacji

Nazwa z High Priest Sadoka.

Nazwa nadana partii reprezentujących poglądy i praktyki Prawa i interesy świątyni i kapłaństwa bezpośrednio naprzeciw tych, do faryzeuszów.

Pojedynczej postaci, "Ẓadduḳi" (Grecja, Σαδδουκαῖος), to przymiotnik oznaczający "An przylegających do Bene Sadok," potomkowie Sadoka, wysokich kapłanów, którzy śledzenia ich rodowód z powrotem do Sadoka, naczelników kapłaństwa w dni Dawida i Salomona (I Królowie I. 34, II. 35; I Chrońmy. XXIX. 22), utworzona świątyni hierarchii wszystkich poprzez czasie pierwszej i drugiej Świątynie do dni Ben Sira (II Chrońmy. XXXI . 10; Ez. Prezenty. 46, XLIV. 15, XLVIII. 11; Ecclus. [Sirach] li. 12 [9], Hebr.), Ale którzy degenerated pod wpływem hellenizm, zwłaszcza w czasie rządów w Seleucidæ, kiedy się wyznawca z arystokracji kapłańskiej było równoznaczne z bycia światowych poglądach epikurejski.

Nazwisko, prawdopodobnie ukuty przez Ḥasidim jako przeciwników Hellenists, stał się w czasach stroną nazwa stosowana do wszystkich środowisk arystokratycznych związane z arcykapłanów przez małżeństwa i innych stosunków społecznych, jak tylko najwyższej patrycjusz z rodzin intermarried kapłanów pełniących w świątyni w Jerozolimie (Ḳid. IV. 5; Sanh. iv. 2; komp. Josephus, "BJ" ii. 8, § 14).

"Haughty mężczyzn tych kapłanów, mówiąc: kobieta, która nadaje się małżeństwem przez nas, ponieważ nasz ojciec jest arcykapłana, wujkowie naszych władców i książąt, a my przy oficerowie prezes Temple"-tymi słowami, wkładane do ust Nadaba i Abihu (Tan., Aḥare Mot, ed. Buber, 7; Pešík. 172b; Midr. W. Celu Ps. LXXVI. 18), dokładnie odzwierciedlać opinii panującej wśród faryzeuszów dotyczące Sadducean kapłaństwa (Comp. podobne uwagi na temat "hardy" arystokracji Jerozolimy w Shab. 62b).

Saduceuszów, mówi Józef Flawiusz, ale nikt nie posiadają bogate na ich stronie ( "Ant." XIII. 10, § 6).

Strona nazwisko długie zatrzymana po Zadokite arcykapłanów uczynił Hasmonean drogę do domu i bardzo pochodzenie nazwy zostały zapomniane.

Nie jest znane ostateczne nic o poglądy polityczne i religijne z wyjątkiem saduceuszów, co jest rejestrowane przez ich przeciwników w dziełach Józefa Flawiusza, w talmudyczne literatury, a także w pismach Nowego Testamentu.

Legendarnego pochodzenia.

Josephus odnosi nic dotyczące pochodzenia, co zdecyduje się zadzwonić do sekty lub filozoficzne szkoły saduceuszów; wie, że tylko trzy "sekt" faryzeusze, Essenes i saduceuszów-datować na "bardzo dawnych czasów" (ib. XVIII. 1, § 2), których słowa, napisane z punktu widzenia króla Heroda dni, niekoniecznie wskazują na czas przed John Hyrcanus (ib. xiii. 8, § 6) orthe Maccabean wojny (ib. xiii 5. , § 9).

Wśród rabinów następujące legendy krążyły: Antygon w Soko, następca Szymona Sprawiedliwego, ostatniego z "Mężczyźni z Wielkiej Synagogi", aw konsekwencji życia w momencie napływu helleńskiego pomysłów, nauczał maksyma: "Nie jak słudzy, którzy służą ich kapitan ze względu na płace [lit. "a kęs"], ale raczej być jak ci, którzy służą myśli bez otrzymania wynagrodzenia "(ok. i. 3), po czym dwóch spośród swoich uczniów, Sadok i Boethus , Iluzja, wysokie etyczne znaczenie maksyma, przybył do wniosku, że nie było nagrodzenie przyszłości, mówiąc: "Co będzie sługą pracy przez cały dzień bez uzyskania jego powodu w nagrode wieczorem?"

One natychmiast złamał od Prawa i mieszkał w wielkim luksusem, wykorzystując liczne statków srebra i złota na ich bankiety, a oni siedzibę szkoły, który oświadczył, że korzystanie z tego życia, które mają być celem człowieka, w tym samym czasie litościwy faryzeuszów ich gorzkie niedostatek w tym świecie bez nadziei innym świecie w celu zrekompensowania im.

Te dwie szkoły były nazywane po ich założycieli, saduceuszów i Boethusians (ok. v. RN).

W unhistorical charakter tej legendy jest pokazany przez prosty fakt, nauczyłem się od Józefa Flawiusza, że Boethusians stanowią rodziny arcykapłanów utworzony przez króla Heroda, po jego małżeństwo z córką Szymona, syna Boethus ( "Ant." Xv. 9, § 3; XIX. 6, § 2; patrz Boethusians).

Oczywiście ani charakteru, ani saduceuszów, że z Boethusians był już znany w momencie historia była Powiedział w szkołach rabinicznych.

Nie ma próby połączenia nazwy "saduceuszów" z pojęciem "alb" lub "ẓedaḳah" (= "sprawiedliwość"; Epifaniusz, "Panarium," I. 14; Derenbourg, "Histoire de la Palestine", str. 454) zasługują na uwagę bardziej niż jakiekolwiek stworzenie przez Gratz ( "Gesch." 3d ed. III. 88, 697) i inni, dla celów rachunkowości w odniesieniu do nazwy, o nazwie heretyk liderem Sadoka.

Geiger's pomysłowy wyjaśnienie ( "Urschrift", pp. 20 i nast.), Jak podano powyżej, indorsed przez Well-Hausen ( "Die Pharisäer und die Sadducäer", str. 45), jest bardzo ogólnie zatwierdzony na dobę (patrz Schürer, "Gesch." 3d ed. II. 408); i otrzymała potwierdzenie uderzające ze specjalnego błogosławieństwa dla "synowie Sadoka, których Bóg wybrał do kapłaństwa" w języku hebrajskim Ben Sira odkryte przez schechter (patrz schechter i Taylor "Mądrości Ben Sira", 1899, str.35).

W Nowym Testamencie do arcykapłanów i ich stroną identyfikowane są z saduceuszów (Akty, v. 17, komp. IB. XXIII. 6 z IB. Xxii. 30, VII i Jana. 30 XI. 47, xviii. 3 z Ewangelie synoptyczne; patrz także "Ant." Xx. 9, § 1). Poglądów i zasad saduceuszów można podsumować następująco:

(1) Reprezentowanie szlachty, moc i bogactwo ( "Ant." Xviii. 1, § 4), mieli wyśrodkowany ich interesów w życiu politycznym, w którym były szef władców.

Zamiast dzielić "mesjanistyczny nadzieje faryzeusze, którzy zobowiązali przyszłość w ręce Boga, miały one na ludzi los w swoje ręce, walk lub negocjacyjnych z narodów pogańskich, podobnie jak najlepiej, mając jednocześnie na celu ich własnych tymczasowej opieki społecznej i światowych sukcesów.

To jest sens tego, co Josephus zdecyduje się na termin ich niewiary w losu i Opatrzności Bożej ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant." XIII. 5 § 9).

(2) W logiczną konsekwencją poprzedniego widoku, to oni nie akceptują Pharisaic doktryny o zmartwychwstaniu (Sanh. 90b; Mark XII. 12; Ber. IX. 5, "drobiazg"), który był obywatelem niż indywidualnych nadziei.

Co do nieśmiertelności duszy, udało się zaprzeczyć tego jak dobrze (patrz: Hipolit, "Refutatio," ix. 29; "Ant." X. 11, § 7).

(3) Według Józefa Flawiusza (ib. xiii. 10, § 6), są uznawane jedynie te observances jako obowiązkowe, które są zawarte w słowa pisanego, a nie uznają tych nie napisano w Prawie Mojżesza i zgłoszone przez faryzeuszów, aby być uzyskane od tradycji ojców.

Zamiast akceptacji władzy nauczycieli, które uważał za cnotę do sporu go argumenty.

(4) Zgodnie z Dz XXIII.

8, oni również zaprzeczył istnieniu aniołów i demonów.

To prawdopodobnie oznacza, że nie wierzę w Essene praktyki zaklęcie i conjuration w przypadku choroby, a zatem nie były związane z Angelology i demonologii pochodzących z Babilonii i Persji. Swoich poglądów i zasad.

(5) W odniesieniu do jurysdykcji karnej, były tak rygorystyczne, że dzień, w którym ich kod został zniesiony przez Sanhedryn pod Pharisaic Symeon b.

Shetaḥ's przywództwa, podczas panowania Aleksandra Salome, był obchodzony jako festiwal (Meg. Ta'an. IV.; Komp. Ket. 105a).

Oni nalegali na dosłowne wykonywanie prawa odwetu: "Oko za oko, ząb za ząb" (np. XXI. 24; Meg. Ta'an. IV.; B. K. 84a; komp. Matta. V. 38 ).

Z drugiej strony, nie będą zadawać kary śmierci na fałszywych świadków w przypadku, gdy kara śmierci została bezprawnie przeprowadzone, chyba że oskarżony był wykonywany wyłącznie w wyniku takich zeznań świadków (Mak. i. 8; Tosef ., Sanh. VI. 6, gdzie "Bocthusians" oznacza "saduceuszów").

(6) one w posiadaniu właściciela niewolnika, jako w pełni odpowiedzialny za szkody wyrządzone przez ostatnie jak do tego zrobić przez właściciela wół lub osioł, mając na uwadze, że faryzeusze dyskryminowany między ludźmi uzasadnione i nieuzasadnione (Yad. IV. 7).

(7) nalegali oni również, zgodnie z Meg.

Ta'an. iv. na dosłowna interpretacja Deut.

XXII.

17 (Comp. Sifre, Deut. 237; Ket. 46; patrz również opis z uzyskaniem niestandardowe wciąż na wesela wśród Żydów Salonica, w Wiesbaden-Braun's "Eine Türkische Reise", 1876, str. 235), podczas gdy większość z Pharisaic nauczyciele wzięli słowa przenośnie.

To samo w odniesieniu do Deut.

XXV.

9: "Wtedy brat jego żony... Mierzei w jego [jej zmarłego męża brata] twarzą", którym wyjaśniono, jak faryzeusze "przed Nim" (Yeb. XII. 6; patrz Weiss, "Dor", i. 117, notatkę).

(8) oni po tradycyjną praktykowania własnej udzielaniu córka takie samo prawo dziedziczenia jako syn córki w przypadku, gdy syn był umarły (Meg. Ta'an. V.; Tos. Yad. Ii. 20; BB VIII . 1, 115b).

(9) utrzymywali, że te siedem tygodni od pierwszego snopa jęczmienia--oferty ( "Omer") należy do Pięćdziesiątnicy, zgodnie z Lev.

XXIII.

15-16, być countedfrom "dzień po dniu szabatu," i, w konsekwencji, że Pięćdziesiątnicy powinien być obchodzony zawsze w pierwszy dzień tygodnia (Meg. Ta'an. I.; mężczyzn. 65a).

W tym oni oczywiście po starej biblijnej, które odniesieniu do wyświetlenia na festiwalu jako pierwociny, które nie mają jakiegokolwiek związku z święto Paschy; mając na uwadze, że faryzeusze, łączące festiwalu w Exodus z festiwalu nadanie Prawa, interpretował "Jutro po szabacie ", aby wskazywać na drugi dzień Paschy (zob. Jubileusze, Książka).

Poglądów na temat Temple Praktyków.

(10), zwłaszcza w odniesieniu do świątyni nie posiadają oni praktykowania starszymi poglądów, na podstawie oświadczeń większej świętości do kapłaństwa i jego soli panowanie nad sanktuarium.

Tak więc oni nalegali, że codziennie były ofiary całopalne, w odniesieniu do pojedynczej wykorzystywane w Num.

XXVIII.

4, które mają być oferowane przez arcykapłana na własny koszt, mając na uwadze, że faryzeusze utrzymywali, że byli do zostać dostarczone jako ofiarę krajowych na koszt skarbca świątyni, do którego "She-ḳalim" zebrane z całego ludu były wypłacane (Meg. Ta'an. I. 1; mężczyzn. 65b; Shek. III. 1, 3; Gratz, LCP 694).

(11) Twierdzili oni, że mączka oferując należały do kapłana części, mając na uwadze, że faryzeusze twierdzili go do ołtarza (Meg. Ta'an. Viii.; Mężczyzn. VI. 2).

(12) oni nalegali na szczególnie wysoki stopień czystości w tych, którzy officiated na przygotowanie popiół na Czerwony jałówka.

Faryzeuszów, wręcz przeciwnie, demonstratively przeciwieństwie takie błędy (Para iii. 7; Tos. Para iii. 1-8).

(13) Państwa deklaruje, że podpałka do kadzidła w naczyniu, w której wpisuje Arcykapłan Świętego z Holies na Dzień pokuty miała odbyć się na zewnątrz, tak aby mógł być pakowane w dymie podczas spotkania w ciągu Shekinah, zgodnie do Lev.

XVI.

2, mając na uwadze, że faryzeusze, odmawiając arcykapłana roszczenia takich super-naturalny wizji, podkreślał, że w ciągu kadzidło być zapłonął (kod, Aḥare Mot, 3; Yoma 19b, 53a, b; yer. Yoma i. 39a, b; komp. Lev. R. xxi. 11).

(14) one rozszerzone uprawnienia do skażenia pośrednich, jak również do bezpośredniego kontaktu (Yad. IV. 7).

(15) sprzeciwił się one popularne festynie z wody libacja i procesja poprzedniego tej samej nocy w każdym z święto Sukkot, jak również zamknięcia festynie, na którym ustanowione faryzeusze dużo stresu, o pobicie Willow z drzew ( Suk. 43b, 48b; Tos. Suk. III. 16; comp. "Ant." XIII. 13, § 5).

(16) Oni w przeciwieństwie Pharisaic twierdzenie, że przewija z Pisma Świętego mają, jak każdy święty statku, uprawnienia do uczynienia nieczyste (tabu), że ręce im dotykać (Yad. IV. 6).

(17) przeciwieństwie do Pharisaic pomysł na "Erub, łączących się z kilku pomieszczeń do jednego prywatnego w celu dopuszczenia do noszenia żywności i statków z jednego do drugiego domu w szabat (" Er. VI. 2).

(18) We wszystkich sprawach cywilnych Datowanie dokumentów używanych wyrażenie "po arcykapłana Najwyższego", a oni sprzeciwili wzoru wprowadzonego przez faryzeuszów w dokumentach rozwodowych, "Zgodnie z prawem Mojżesza i Izraela" (Ta Meg. "an. VII.; Yad. IV. 8; zobaczyć Geiger, WKT 34).

Spadek Sadduceeism.

Saduceuszów, czy były mniej surowe w odniesieniu do stanu zanieczyszczenia kobiety okresy (Niddah iv. 2), a to, co oni w obiekcie sprzeciwiającej się ustalenia przez faryzeuszów z pojawieniem się nowego księżyca (RH ii. 1, 22b; Tos. RH i. 15), nie są jasne.

Pewne jest to, że w okresie Tannaim rzeczywistych problemów między nimi i faryzeusze zapominać, tylko Scholastic kontrowersji jest rejestrowane.

W tym ostatnim saduceuszów zastępuje się późno Boethusians, którzy tylko ze względu na sprzeciw, zachowane pewne tradycje Sadducean bez właściwego zrozumienia historycznego zasad, na jakich zostały one oparte.

W rzeczywistości, jak Józef ( "Ant." Xviii. 1, § 3) stanowi wspólne z Talmudical źródeł (Yoma 19b; Niddah 33b), orzeczenia członków kapłaństwa dni później wymuszone przez opinię publiczną, aby uzyskać do Pharisaic lekarzy tej ustawy, który stanął więc znacznie wyższy w ludzi szacunek.

W tym czasie saduceuszów same przyjęty bez sprzeciwu Pharisaic praktyk; stwierdza się (Shab. 108a), że zrobiła to w odniesieniu do tefillin, i wiele innych observances została zaakceptowana przez nich (Hor. 4a; Sanh. 33b).

Z zniszczenie świątyni i saduceuszów państwa jako strony nie ma już obiekt, dla których żyć.

Oni znikają z historii, choć ich poglądy są częściowo zachowane i podkreślany przez samarytańskiego, z którymi często są zidentyfikowane (patrz: Hipolit, "Refutatio Hæresium," ix. 29; Epifaniusz, dz. cyt. XIV.; I innych Ojców Kościoła, którzy przypisać do saduceuszów odrzucenia proroków i Hagiographa; komp. Sanh również. 90b, gdzie "Ẓadduḳim" oznacza "Kutim" [Samarytanie]; Sifre, Num. 112; Geiger, lc pp. 128-129), a także przez Karaites (patrz Majmonides, komentarz na temat Ab. I. 3; Geiger, "Gesammelte Schriften," iii. 283-321; również Anan ben Dawid; Karaites).

W dziedzinie literatury.

Księgi Ecclesiastes w jego pierwotnej formie, to znaczy przed jej epikurejski duch był toned przez interpolations, został prawdopodobnie napisany przez Sadducee w antagonizm do Ḥasidim (Eccl. VII. 16 IX. 2; patrz P. Haupt, "Koheleth", 1905; Gratz, "Koheleth", 1871, str. 30).

Mądrości Ben Sira, które, podobnie jak i starszych Ecclesiastes biblijne pisma, nie ma jakiegokolwiek odniesienia do wiary w zmartwychwstanie lub nieśmiertelności, jest, zgodnie z Geiger, produktu Sadducean kręgach ( "ZDMG" xii. 536).

Ten widok jest częściowo potwierdzone przez ww błogosławieństwo "synowie Sadoka" (hebr. Ben Sira, li. 129; patrz również C. Taylor, "słowa Ojców", 1897, str. 115).

Również pierwsze Księga Księga Machabejska jest, zgodnie z Geiger (LC pp. 217 i nast.), Prace z Sadducee.

Aluzja do saduceuszów jako "grzeszników" znajduje się w Psalmy Salomona (i. 1, IV. 1-10); są "ciężkie wyroku" (Comp. "Ant." XIII. 10, § 6; xx. 9, § 1), "jeszcze sobie pełne grzechu, pożądania i hipokryzji", "ludzi pleasers", "jeszcze pełnej zła pragnień" (ib. viii. 8; patrz HE Ryle i MR James, "Psalmów z Faryzeusze powszechnie nazywane "Psalmy Salomona", "1891, xlvi.-XLVIII. I poza nią; Kautzsch," Apokryphen ", pp. 128 i nast.).

Jeszcze bardziej dobitnie saduceuszów są opisane w Księdze Enoch (xciv. 5-9, xcvii.-XCVI., Xcix. 2, Civ. 10) jako: "mężowie zaufania, którzy nieprawości w ich bogactwa", "grzeszników, którzy przestepstwa i wypaczenie prawa wiecznego ".

Saduceuszów, jeśli nie w nazwie, przynajmniej w ich epikurejski poglądów w przeciwieństwie do świętych, przedstawiani są również w Księdze Mądrości (16-II I.. 22), gdzie helleńskiego szlachty, która zajmowanych wysokich stanowisk również w Aleksandrii, jest skierowana.

W Nowym Testamencie saduceuszów są wymienione w Matt.

iii. 7 i XVI.

1, 6, 11, gdzie są one identyczne z Heroda (Mark XII. 13), czyli Boethusians (Matt. XXII. 23, 34; Mark XII. 18; Dz IV. 1, v. 17, xxiii. 6-8).

W Ewangelii Janowej, one po prostu jako cyfrę "arcykapłani" (VII. 23, 45; XI. 47, 57; XVIII. 3). W literaturze uważać rabiniczne dyskryminacji muszą być wykonane pomiędzy tannaitic okresie, a także Amoraim.

Z Miszny i Baraita w cytowanych wyżej fragmenty wskazują co najmniej sprawiedliwe wiedzę na temat charakteru i nauki saduceuszów (patrz, na przykład, w: R. Akiba Yoma 40b), mimo nazwy "Boethusians" i "saduceuszów" wystąpić promiscuously (patrz Gratz, "Gesch." III. 693, a Boethusians).

W okresie amoraic nazwę "Ẓadduḳi" oznacza po prostu "heretyk", dokładnie tak jak termin "min" = "gnostyk"; w rzeczywistości, czasami zastępuje copyists, może to być umyślnie, słowo "min" przez "Ẓadduḳi", zwłaszcza Christian gnostics gdy zostały określone.

Jednak w wielu przypadkach, w których "Ẓadduḳim" oznacza "drobiazg" w późniejszych wydaniach Talmudu zmiana była spowodowana cenzura ustawodawstwa, jak to wynika z faktu, że rękopisy i starszych wydań faktycznie występuje słowo "drobiazg".

Tak więc, którzy Ẓadduḳi niespokojnych R. Jozue b. Levi z biblijnych argumentów (Ber. 7a; Sanh. 105b), który twierdził, ze R. Abbahu i Beruriah (Ber. 10a), który jedno R.

Izmael z jego marzeń (ib. 56b), i ten, który twierdził, ze R. Ḥanina dotyczące Ziemi Świętej w czasie mesjanistyczny (Giṭ. 57a; Ket. 112a) oraz w odniesieniu do Jezusa ( "Balaama" Sanh. 106b), były Christian gnostics, tak było również dwóch Ẓadduḳim w spółce R.

Abbahu (Suk. 48b).

Ale Ẓadduḳim, którzy argumentują na rzecz dualizm (Sanh. 37a [w wersji oryginalnej z Miszny miał "apikoresin" lub "drobiazg"], 38b-39a; Ḥul. 87 a) lub gnostics żydowskich heretyków, jak również te wypowiedziane jako "a szmatławy ludzi" (Yeb. 63b).

"Birkat ha-drobiazg", o błogosławieństwo przed Christian informatorów i gnostics, nazywany jest również "Birkat ha-Ẓadduḳim" (Ber. 28b, 29a).

"W pismach z Ẓadduḳim" (Shab. 116a) są gnostyk pism, tak samo jak "Sefarim Ḥiẓonim" (Sanh. x. 1; "Sifre ha-maleństwo," Tos. Shab. XIII. 5).

Więc to powiedział, że Adam był Ẓadduḳi, czyli gnostyk, którzy nie wierzą w Boga jako dawcę tej ustawy (Sanh. 38b).

"W Ẓadduḳim i informatorów" (Derek Erez Rabba II. Derek Erez Zuṭa I.) są gnostics chrześcijańskiej.

W Hor.

11a jeden Ẓadduḳi jest uznany za przestępcą żywieniowych i inne prawa mojżeszowego, owszem, balwochwalca. Z drugiej strony, Ẓadduḳim którzy conversed z Rab Sheshet (Ber. 58a), z Raba (Shab. 88a), oraz z R. Juda (Ned. 49b) wydają się być Manicheans.

Zobacz faryzeusze.

Kaufmann Kohler


Encyklopedia żydowskich, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia:


Zobacz podane pod faryzeusze.


Essenes

Żydowskiego punktu widzenia informacji

Pewien oddział faryzeusze, którzy bierzcie więc wzoru z najbardziej sztywnych reguł lewici czystości, natomiast aspirujący do najwyższego stopnia świętości. Oni mieszkali wyłącznie przez pracę rąk, a w stanie komunizmu, poświęconego czasu na ich zbadanie i nabożeństwo i do ćwiczyć w dobroć, i powstrzyma w miarę wykonalne z pożycie małżeńskie i zmysłową rozkosz, aby być rozpoczęte do najwyższych tajemnic nieba i spowodować oczekiwane mesjanistyczny kiedyś ( "Ab. Zarah IX. 15; ii Łukasza. 25, 38; XXIII. 51).

W strangest raporty zostały rozłożone na temat tej tajemniczej grupy Żydów.

Pliniusz (LC), mówiąc o Essene społeczności w sąsiedztwie Morza Martwego, jest to dziwisz ze świata, a charakteryzuje go jako rasę kontynuuje swoje istnienie na wieki tysiące bez żony i dzieci, ani pieniędzy na wsparcie, i tylko z palm na jego towarzysze w rekolekcjach z burz na świecie.

Philo, który wzywa Essenes "tych świętych," po greckiej ὅσιοι, mówi w jednym miejscu (jak cytowany przez Euzebiusza, "Præparatio Evangelica," VIII. 11), że dziesięć tysięcy z nich zostało wszczęte przez Mojżesza do tajemnic sekty, które, składający się z mężczyzn zaawansowanych roku mając ani żony, ani dzieci, praktykowana cnoty miłości i świętości i zamieszkane wielu miastach i wsiach Judei, żyjących w komunizm jako rolnicze z gleby lub mechanika zgodnie ze wspólnymi zasadami prostoty i abstynencji.

W innym fragmencie ( "Quod Omnis Probus Liber," 12 i nast.) On mówi tylko cztery tysiące Essenes, który mieszkał hodowców, jak i rzemieślników z dala od miast i w doskonałym stanie komunizmu, który potępił niewolnictwo, unikać ofiary, wstrzymały się od przysięgi, usiłowano do świętości, i były szczególnie skrupulatnie dotyczących szabatu, który był poświęcony na czytanie i alegorycznego wykładni prawa.

Josephus ( "Ant." Xv. 10 § 4; XVIII. 1, § 5, "BJ" ii. 8, § § 2-13) opisuje je częściowo jako szkoły filozoficzne jak Pythagoreans i mystifies czytelnika przez reprezentującego je jako pewnego rodzaju porządku klasztornego z pół-pogańskich obrzędów.

W związku z tym strangest teorie zostały przytoczone przez nie-Żydów, pisarzy, ludzi takich jak Zeller, Hilgenfeld i Schürer, która znalazła w Essenism mieszaniny żydowskich i pogańskich pomysłów i celnych, biorąc go za pewnik, że Żydzi klasy tego rodzaju mogą istnieją od wieków nie pozostawiając śladu w rabiniczne literatura, a oprócz, ignorując fakt, że Józef Flawiusz opisuje faryzeuszów i saduceuszów, jak również po greckich szkół filozoficznych modeli.

W Essenes w historii.

W Essenes, w miarę ich pojawiania się w historii, były dalekie od jednej lub recluses filozofów.

Byli, mówi Józef ( "Ant." Xv. 10, § § 4-5), uważany przez króla Heroda jako posiadające wyższe uprawnienia, a ich zasady unikania podejmowania złożenia ślubowania nie było naruszone. Heroda został przysługę ze względu na Menachem fakt, że jeden z ich liczbę, którzy w excelling pozytywnego postępowania i głosił sprawiedliwość, pobożność i miłość do ludzkości, posiadał Bożego daru proroctwa, gdyby przewidywane Heroda podstawę do należności licencyjnych.

Czy Sameas i Pollio, przywódców akademia (Abot i. 11), który również odmówił złożenia ślubowania ( "Ant." Xv. 10 § 4), należał do Essenes, nie jest jasne. Menachem jest znane w rabinicznych literaturze jako poprzednik Szammaja (ii Ḥag.. 2).

Judasza w Essene Josephus dotyczy ( "Ant." XIII. 11, § 2; "BJ" i. 3, § 5), że raz siedział w świątyni otoczony przez swoich uczniów, kogo wszczęte w (apokaliptyczny) sztuka foretelling przyszłości, kiedy Antygon przechodnia.

Judasz prorokował nagłej śmierci dla niego, i po pewnym czasie przyszedł jego przewidywania prawdziwe, jak to, w którym dokonywane everyother.

Podobne proroctwo jest przypisane do Szymona Essene ( "Ant." XVII. 13 § 3; "BJ" ii. 7, § 4), który jest prawdopodobnie identyczny z Simon w Łukasza II.

25. Dodaj do Jana Essene te, w ogólnym czasie wojny rzymskiego ( "BJ" ii. 20, § 4; iii. 2, § 1), a staje się jasne, że Essenes, lub przynajmniej wielu z nich, mężczyźni zostali intensywnej patriotyczne uczucia, jest prawdopodobne, że z ich szeregów wiele pochodziły z apokaliptyczny literatura.

Jednego tylko przez nazwę Banus (prawdopodobnie jeden z Banna'im; patrz niżej), nie Josephus ( "Vita", § 2) odnoszą się, że prowadził życie pustelnicze i na ascetyczne, przez częste ablutions utrzymanie wysokiego stan świętości, bo prawdopodobnie jednak miał naśladowców oprócz Józefa Flawiusza.

Pochodzenia z Essenes.

Aby dojść do lepszego zrozumienia tego Essenes, początek muszą być wykonane z Ḥasidim z pre-Maccabean czasu (I Macc. Ii. 42, vii. 13; II Macc. XIV. 6), z których, jak faryzeusze i w Essenes są offshoots (Wellhausen, "Israelitische Jüdische und Geschichte", 1894, str. 261).

Takie "overrighteous tych," którzy nie wprowadzą dobrowolnych ofiar, ani składać przysięgę, są alluded w Eccl. VII.

16 IX.

2, przy jednoczesnym unikaniu małżeństwa przez pobożnych wydaje się być alluded w Mądrości III.

13-IV.

1 (Comp. II Macc. XIV. 6, 25).

Unikanie przysięgi stały się również do pewnego stopnia Pharisaic zasada opiera się na wcześniej.

xx: 7 (patrz Targu.; Ned. 8b; yer, Ned. III. 38a; Soṭah 9b; Ber. 33a); i rządów (Matt. V. 37, RV) "Niech twój mowy być Tak, tak; Tak, owszem, "jest również talmudyczne (BM 49a).

W rzeczywistości, w wierszu rozróżnienie między faryzeusze ( "Perushim") i Essenes nigdy nie było bardzo wyraźnie wyciągnąć (patrz "Perishut" w Abot III. 13; Soṭah III. 4, XI. 15; Tosef., Soṭah, xv . 11; Toh. IV. 12; BB 60b).

Tak więc ponad sześć tysięcy faryzeusze, który twierdził, że jest "bardzo preferowanej przez Boga" i posiadania przez "boskiej inspiracji foreknowledge rzeczy przyjść", a który odmówił złożenia ślubowania w fealty do Heroda, przewidywania jego upadku podczas obiecujących dzieci Bagoas, w kastrat (Józef Flawiusz, "Ant." XVII. 2, § 4), były mało różnią się od tych w innych miejscach zwanych "Essenes" ( "Ant." Xv. 10 § 4). "The Ancient Ḥasidim".

O organizacji starożytnych Ḥasidim jest mało znana, ale każdy faryzeusz musiały być dopuszczone przez niektórych obrzędów do członkostwa w stowarzyszeniu ( "Heber" lub "ḥaburah"), otrzymując nazwę "Haber" z niego (Dem. II. 3; Tosef., Dem. Ii. 2; bek. 30b); tych braterskich montowane nie tylko dla kultu, ale także na posiłki (zob. Geiger, "Urschrift", pp. 122 i nast.).

W Pharisaic i Essene system organizacji wydaje się być na początku tego samego, co pociąga za sobą wspólne pochodzenie.

A resztę tego braterstwa Ḥasidean wydaje się być "Neḳiyye ha-Da'at" (czysty-minded) w Jerozolimie, który nie siedzieć przy stole lub w sądzie, ani podpisania dokumentu, z osobami nie z własnej okrąg (Giṭ. IX. 8; Sanh. 23a).

Opłacali specjalne czci przewiń do tej ustawy w synagodze (Masseket Soferim, XIV. 14).

Tradycji, ale zachował pewne szczególne cechy tych "starożytnych Ḥasidim" (Ḥasidim-rishonim ha), które oddaje nieco światła na ich tryb życia.

(1) W celu usprawnienia ich modlitwy prawdziwą komunię z Bogiem Ojcem ich jako w niebie, które spędził godzinę w cichym medytacja przed oferowanie ich modlitwa poranna (Comp. Didascalia w Żyda. Encyc. IV. 593), i nie obowiązkiem z dnia oddając hołd królowi ani bezpośredniego niebezpieczeństwa, jak na przykład z węża w pobliżu ich piętach, może spowodować ich do przerwania ich modlitwy (Ber. v. 1; Tosef., Ber. III. 20; Ber. 32b).

(2) Byli tak skrupulatnie dotyczące przestrzegania szabatu, że powstrzymują się od współżycia seksualnego na wszystkie dni tygodnia oprócz środy, bo zgodnie z ich obliczania pojedynczej w czasie ciąży, narodzin dziecka może mieć miejsce na Szabatu, a tym samym spowodować naruszenie świętych dzień (Niddah 38a, b).

Niebezpieczeństwo życia nie może ich skłonić do wynagrodzenia, nawet wojny obrony w szabat (I Macc. Ii. 38; II Macc. V. 25, xv. 4).

(3) They strzeżony przed samym możliwość pośredniego przyczyną raniąc ich bliźnich poprzez niedbalstwa (Tosef., B. K. Ii. 6; B. K. 30a, 50b, komp. Git. 7a: "Nie szkoda jest zawsze powodowane przez prawy ").

(4) Ich sumienność dotyczące "ẓiẓit" (Men. 40b) jest prawdopodobnie tylko jeden przykład ich ścisłego przestrzegania wszystkich przykazań.

(5) Poprzez swoje troski, aby uniknąć grzechu (skąd również ich nazwy "Yire'e Het" = "fearers grzechu": Shek. VI. 6; Soṭah IX. 15) nie mieli okazji do grzechu-dostosowanie oferty, po czym, według R. Judy, one wykonane nazirejczykiem śluby w celu umożliwienia im dostosowania swoich ofert; według R. Symeon, jednak oni powstrzymują się od wprowadzenia takiej oferty, jak były one rozumiane przez nich okazać się "atoning ofiarę za grzechy popełnione przeciwko duszy "(Num. VI. 11, Hebr.).

Niniejszej niechęć do nazirejczykiem ślub wydaje się być dominujący postawy, jak to było podzielane przez Symeona Sprawiedliwego (Sifre, Num. 22; Ned. 10a).

(6) Szczególnie rygorystyczne były one w odniesieniu do lewici czystości ( "Eduy. Viii. 4; Tosef., Oh. IV. 6, 13, gdzie" zeḳenim ha-rishonim "[starożytnego starsi] jest tylko inną nazwą dla" Ḥasidim ha-rishonim "; patrz Weiss," Dor ", i. 110); były one szczególnie uważać, że kobiety w menstruacyjny państwo powinno zachować oprócz gospodarstw domowych, nie wykonuje obowiązków domowych, a także uniknąć atrakcyjność w wyglądzie (kod, Meẓora", end; Shab. 64b; Ab. RN II. "Baraita di Masseket Niddah", w Horowitz's "Uralte Tosefta", 1890, I. 5, str. 16, iii. 2-3, pp. 24-27; "Pitḥe Niddah ", pp. 54 i nast.).

(7) To jednak tylko część z form ogólnego Ḥasidean regułę, która miała obserwować ten sam stopień czystości lewici podobnie jak kapłan, który uczestnikiem rzeczy świętych z Temple ( "okel ḥullin być ṭohorat-kodesz"); i tam były trzy lub cztery stopnie świętości, których faryzeusze, czy "ḥaberim," obserwowane tylko po pierwsze, te Ḥasidim wyższe (Ḥag. II. 6-7; Tosef., Dem. ii. 2).

Powodem takiego zachowania wysokiego stopnia świętości należy szukać w tym, że lewici, którzy jedli "ma'aser" i kapłanów, którzy jedli "terumah" i fragmentów różnych poświęceń mieli wspólne posiłki z pozostałej części osób i miał być strzeżony przed plama.

W "Zenu'im," cnotliwy lub Ones.

Po przestrzegania najwyższych stan czystości i świętości zależała również przyznanie przywileju, przyznawanego tylko elity do kapłaństwa, bycia wszczęte w tajemnice z HolyName i innych tajnych wiedza.

"Nazwa dwunastu liter [patrz: Bóg, Nazwy] został po helleńskiego apostazji, którym powierzono jedynie do" Ẓenu'im "[w dziewiczy nich] należą do kapłaństwa. Imię czterdziestu dwóch liter zostało powierzone jedynie do "Ẓanua''i''Anaw" [w cnotliwy i pokorny] po pomyślnie zdało Zenith życia i dał zapewnienie zachowania go [Nazwa] w doskonałej czystości "(Ḳid. 71a; Eccl. R. III. 11; yer. Yoma 39d, 40a).

Nie był dwojaki zasady leżące u podstaw konieczności doskonałej czystości. Kiedy Bóg objawił się Mojżeszowi i Izraelici byli nakazała, aby powstrzymać się od współżycia seksualnego, Izrael w chwili obecnej, dla Mojżesza cały czas (Shab. 87a; Pes. 87b; Ab. RN II., W oparciu o wcześniej. Xix. 15; Deut. V. 27).

Tych w nadziei na objawienie boskie konsekwencji powstrzymują się od współżycia seksualnego, jak również innych zanieczyszczeń (xiv Comp. Rev. 4; Henoch, LXXXI. 2).

Ale nie było innego badania czystości, które wydaje się, że główny powód, dla którego nazwa "Ẓenu'im" (Essenes): Prawo (Deut. XXIII. 10-15; komp. Targu. Yer. Ad loc.; Kod , 258; Ber. 62a) nakazuje skromność w odniesieniu do pokrycia ciała, bo w Shekinah być prowadzone dalej przez nieskromny ekspozycji.

Modlitwa została zakazana w obecności nago (Ber. 24b), a według Księgi Jubileusze (III. 30 i nast., Vii. 20) była to prawo przyznane Adama i Noego "nie do wykrycia jak poganie nie ".

W czystości ( "ẓeni'ut") wykazano w tym względzie przez króla Saula i jego córka (I Sam. XXIV. 4; Sam II. VI. 16) dał mu i jego rodzine miejsce w tradycji rabinicznych jako typowy Essenes, którzy również przestrzegać prawa świętości dotyczące diety i rozpowszechniać wśród swoich dóbr (biednych) ludzi (Pesiḳ. R. 15; Midr. W. VII.; Num. R. XI.; Meg. 13b; yer. Suk. v. 55c ).

Każdy czciciel ustawy było spodziewać się "ẓanua" (Abot VI. 1; Niddah 12a; Derek Erez Zuṭa vii.), Takie jak były i Estery Rachel (Meg. 13b), Chanan ha-Neḥba, wnuka Onias Saint (Ta'an. 23b), R. Akiba (Ket. 62b), i Juda ha-Nasi (Yer. Meg. I. 72b).

W "Hashsha'im," Secret lub Ones.

Nazwa "Ẓenu'im", która zastępuje lub wytłumaczyć "Kesherim" (z winy tych), inną nazwę dla "Ḥasidim" (Yer. Dem. VI. 25d; yer. Yoma iii. 40d; komp. Tosef., Dem. VI. 6; Ned. I. 1; Ab. RN, tekst B, IV., Opr. Schechter, str. 14, i komp. Notatkę na str. 15), jest także stosowane, podobnie jak termin "Ḥashsha" im "(patrz poniżej), do tych, małomówny, do których te tajne może być w tajemnicy, np. dotyczące tajnych Scrolls świątyni usługi zostały powierzone im (Tosef., Yoma, ii. 7; yer. Yoma iii. 41a).

Nie zawsze jest oczywiste, czy nazwa oznacza Essenes lub po prostu jako skromnego te klasy (patrz Dem. VI. 6; Ma'as. Sh. V. 1; Tosef., Soṭah, XIII. 6).

R. Symeon w Ẓanua ", który, jednocześnie lekceważąc świątyni praktyce, pokazuje pewną pogardę dla arcykapłana (Tosef., Kelim BB i. 6), pojawia się na wszystkich kont, aby było Essene kapłana.

W starej wersji ormiański Philo's słownik hebrajski nazwy "Essene" jest opisana jako "w ciszy" (Philo, "Vita De Contempla tiva", wyd. Conybeare, str. 247).

Sugestię, że mogą być dokonywane w Ḥashsha'im, "obserwatorzy z tajemnicą", wyznaczony także "grzech-obawiając się", który "miał komory o nazwie" lishkat ḥashsha'im "w świątyni, gdzie złożyły swoje dary miłości w ukryciu i przystępujemy szanowany ubogich zwrócił ich w tajemnicy wsparcia, "Essenes były takie same, od którego" Bramy do Essenes "w Jerozolimie (Józef Flawiusz," BJ "v. 42) pochodzi jej nazwa.

Według Tosef., Shek.

ii. 16 z tych Ḥashsha'im miał w każdym mieście specjalnej komorze za ich miłość-box, tak, że pieniądze mogą być złożone i przyjęte w tajemnicy, że coś może być zrobione tylko na domniemanie, że pieniądze należały do wszystkich podobnie, a ponieważ każde miasto miało swojego organu administracyjnego jego składające się z najlepszych ludzi, którzy wzięli za gromadzenie i dystrybucję miłości (Tosef., Peah, iv. 6, 16; Tosef., Sheb. VII. 9), jest prawdopodobne, że te Essene -jak ascetics ( "Ẓenu'im": Tosef., Peah, ii. 18), po ich własnych tradycji, choć prawdopodobnie przyszli pod ogólnym podaniu. Εσσάιοι wyjaśnienie udzielone przez Suidas (= θεωρήτικοι = "mężczyzn kontemplacji, "Lub" mistyków ") sugeruje, że nazwa" Ḥashsha'im, "jak" Ẓenu'im, "oznaczają mężczyzn powierza się tajne wiedza podana w szept" (Ḥag. 13a, 14a; Gen. R. III.).

"Watikim" i "Holy Ones".

Innym oznaczający nazwę grupy ekstremistów pietistic pokazano punkty kontaktowe z Essenes jest "Watiḳim" (ludzie z zasadami firmy: Sifre, Num. 92; Sifre, Deut. 13; Müller, "Masseket Soferim", 1878, str. 257 , Który określa ich z Essenes).

"W Watiḳim ułożone w taki sposób, ich modlitwa poranna, aby zakończyć Szema" dokładnie w momencie, kiedy słońce wyszło w blask "(Ber. 9b; komp. Mądrości XVI. 28; II Macc. X. 28), a zamknął Watiḳim modlitwy "Malkiyyot, Shofarot" i "Zikronot" z Pięcioksiąg znaki (RH 32b).

Jako posiadacze dawnych tradycji, które umieszczone własnymi powyżej powszechnie akceptowane halakah (Masseket Soferim, XIV. 18).

Nadal inną nazwę, która zasługuje na szczególną uwagę jest "ḳadosh" (święty).

"Takie jest on nazywany sam, który uświęca, jak" Nazisci, "wstrzymuje się od enjoyments przez inny dopuszczalny" (Ta'an. 11a, b; Yeb. 20a; komp. Niddah 12a, w którym słowo "Ẓanu'a" jest używany zamiast).

Menachem Simai bar nazywa się "synem świętych", ponieważ nie chciał nawet spojrzeć na przykład moneta, która urodziła wizerunek cesarza lub przejść pod cień na idola (Pes. 104a; yer, "Ab. Zarah iii. 42c, 43b, gdzie jest on nazywany "Nahum, najbardziej Święty"). W Jerozolimie istniał aż do drugiego wieku wspólnota z nazwą "Święta Kongregacja" ( "Edah Ḳedoshah lub Ḳehala Ḳaddisha), który nalegał na każdego członek praktykujących handlu i poświęcając trzeciej części dnia, do studium Tory, trzeci do nabożeństwa, a trzeci do pracy: prawdopodobnie o przetrwanie Essene społeczność (Eccl. R. ix. 9; Ber. 9b; Tamid 27b).

W tym kontekście wspomnieć należy również wprowadzić w "Banna'im" (budowniczych: Mik. IX. 6; Shab. 114a), któremu Frankel ( "Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums", 1846, str. 455) z wielkim wiarygodności identyfikuje z Essenes.

Początkowo stosowany do gildia budowniczych z należącego do Essenes (patrz "Polistes," poniżej, komp. Abba Kolon "Konstruktora", Cant. I. R. 6; Abba Józefa, Builder, Ex. R. XIII., A " Bannai "[Builder] w companyof R. Gamaliel, który był do ukrycia w ścianach na Targum do pracy, Tosef., Shab. XIII. 2), ich nazwa została podana w rozumieniu budowniczymi wyższy świat, a potem zastosować do rabinów w ogóle (Ber. 64a; yer. Yoma iii. 40; yer. Git. VII. 48d; Ex. R. XXIII.; komp. οἰκοδομεῖν w "Didascalia" i Pauline pism).

Każdy pustelnik dom swój zbudował sam, więc nazwy "Banus" i "Bannaia", przyjęte przez mężczyzn, których typ został legendarny Benajasz ben Jojady (Ber. 4a, 18a, b).

O przetrwanie Hasidim.

Imię i nazwisko Ḥasidim w dawnych czasach jest połączony z tym z "Anshe Ma'aseh" (ludzie z cudownych czynów: Suk. V. 4), co pokazuje, że obie należały do tej samej klasy.

Ḥanina b.

Ranked nosi nazwę ostatniego "cud-pracowników" (ix Soṭah. 15).

Ale pozostał Ḥasidim zastanawiam pracowników w talmudyczne razy (Ber. 18b; Lew. R. XXII., Gdzie "ish hama'aseh" jest tłumaczone na "asḳan bi-debarim").

W rzeczywistości nie istniały książki zawierające cudowne historie z Ḥasidim, znaczna liczba, które zostały przyjęte przez Talmudu i Midrasz (Eccl zobaczyć. R. ix. 10), podobnie jak istniały tajne przewijany ( "Megillot Seṭarim") i zasad etycznych z Ḥasidim ( "Mishnat" lub "Megillat Ḥasidim"), do którego aluzja się tu i tam w Talmud (Yer. Ter. viii. 46b; yer. Ber. IX. 14d), a także treści, które znalazły swoje sposób do pseudepigraphic i na początku nie talmudyczne, literaturze (patrz Horowitz, dz. cyt.).

W Ḥasidim wymienione w starych baraitas jak Temurah (15b) i Soṭah (IX. 15), w Abot de-Rabbi Natan (VIII.), którzy poświęcają czas na dzieła miłosierdzia, ale są żadne inne przetrwały w starożytnych Ḥasidim.

Ḥasidean do tradycji, co może być monitorowane w drodze od Jose ben Joezer, męczennika i świętego-Ḥasidean przywódcą Maccabean czasu (II Macc. XIV. 37, gdzie "Razis" to nazwa korupcji; Gen. R. LXIII. ; Frankel, w "Monatsschrift," LII. 406 [1851], aż do B. Pinchas Jair, który był zarówno w teorii jak iw praktyce uczniem z Ḥasidim (patrz Bacher, "Ag. Tan." II. 594 i nast .); Rzeczywiście istnieje niewiele w Essene życia, które nie może znaleźć swoje wyjaśnienie w rabinicznych źródeł.

W świetle tych faktów, opis na Essenes podanych przez Philo i Józef będą lepiej rozumiane i doceniane.

Filon opisuje je w swoich wcześniejszych pracach, "Quod Omnis Probus Liber", § 12, jako Philo's konto z Essenes. (Comp. Ex. R. XII.: "Mojżesz nie powinien modlić się do Boga w mieście pełnym bożków") .

"wielu ludzi mieszkających w Syrii i Palestyny, ponad 4000 zgodnie z mojego wyroku, zwany" Essæi "(ὂσιοι) z ich świętość (choć nie dokładnie po znaczenia w języku greckim), które są wybitnie slugi Boga (θεραπευταί Θεον )-nie w tym sensie, że ich ofiara życia zwierząt (np. kapłanów w świątyni), ale pragną zachować ich umysły w stan świętości kapłańskiej. wolą mieszkać we wsiach i miastach uniknąć ze względu na miejsce stałego nieprawości tych, którzy mieszkali, wiedząc, co robią, że tak jak faul powietrza ras choroby, więc istnieje niebezpieczeństwo kontraktowania nieuleczalną chorobą duszy z takich stowarzyszeń złe "

Ta obawa przed skażeniem jest podany inny sens przez Philo ( "De Vita Contemplativa", wyd. Conybeare, pp. 53, 206).

Mówienie o swoich zawodach, on mówi: (Comp. Kid. IV. 11; Tosef. Dzieciaku. V. 15; Masseket Soferim, xv. 10; wszystkie te fragmenty są dowody w tym samym duchu przenikający do Pharisaic szkół).

"Niektóre pielęgnowania gleby, inne dążenia pokojowe sztuki, toiling tylko dla ich świadczenia konieczne chce.... Wśród wszystkich ludzi one same są bez pieniędzy i bez posiadania, ale mimo to są one najbogatszych wszystkich, ponieważ chce mieć kilka i żyć skromnie, jakie uznają za bogactwo [comp. Abot IV. 1: "Kto jest bogaty?

Kto jest zadowolony z jego partii?

Jest to bowiem powiedział: "Kiedy ty eatest pracy twoich rąk ty jesteś szczęśliwy i dobrze się z tobą" (Ps. cxxviii. 2, Hebr.)]. Wśród nich nie ma animatora jakiejkolwiek broni wojennej [ komp. Shab. VI. 4], ani żaden podmiot gospodarczy, czy handlarz lub sprzedawcy w dużych towarów na lądzie lub morzu, ani nie stosuj się do zawodu, która prowadzi do niesprawiedliwości lub chciwości "" Nie ma ani jednego niewolnika wśród nich, ale wszystkie są wolne, służąc sobie nawzajem; potępiają mistrzów, nie tylko jako stanowiące zasadę nieprawości w opozycji do tej równości, ale jak personifikacjami niegodziwość, że w łamią prawa przyrody, które nas wszystkich braci, stworzył podobne. "

[Oznacza to, że tak daleko od trzymania niewolników, w Essenes lub Ḥasidim, wprowadził ich do specjalnego obiektu okupu jeńców (patrz Ab. RN VIII.; Ta'an. 22a; Ḥul. 7a); one wyzwolonego niewolników i nauczał ich ustawy, który mówi: "Są Moje pracowników (Lev. XXV. 42), ale nie powinno być pracowników służby, i nie powinien nosić jarzmo ciało i krew" (Targ. yer. celu Deut. XXIII. 16 -- 17; Tosef., BK VII. 5; Kid. 22b.; Komp. 38b; Abot I. 10: "Hate mistrzowskim!" Abot vi.. 2. W odniesieniu do praktykowania ich wzajemnego świadczenia usług komp. Kid. 32b; Luke XXII . 27; Jan XIII. 1 i nast.).]

Badanie ustawy. (Comp. nazwę "doreshe reshumot," allegorists, B. K. 82a).

"Filozofii naturalnej... Oni, że tylko badania, które odnosi się do istnienia Boga i na początku wszystkich rzeczy [" ma'ase merkabah "i" ma'aseh Bereszit "], inaczej oni poświęcić wszystkie swoje uwagi do etyki, przy użyciu jako instruktorzy prawa ich ojców, który bez wylanie Bożego ducha [ "ruaḥ ha-kodesz"], ludzki umysł nie mógł opracować. Są to przede wszystkim uczył w siódmym dniu, kiedy wstrzymuje się od wszelkich innych prac , Ich montaż w ich świętych miejscach, zwanych synagog, siedzą w rzędach w zależności od ich wieku, młodszych słuchania z uwagi na coraz stóp starszy z nich. Jeden zajmuje święte książki i czyta głośno, innym spośród najbardziej dowiedział się o wysunięcie i wyjaśnia cokolwiek może nie zostały zrozumiane za po ich starożytnej tradycji, które uzyskują ich filozofii poprzez interpretację alegorycznego "" Tak więc są nauczane pobożności, świętości, sprawiedliwości, regulujące tryb prywatny i spraw społecznych, i wiedzy, co sprzyja lub szkodliwych lub obojętni wobec prawdy, tak że mogą oni wybrać jeden i unikać innych, ich główne zasady i potrójnym maksyma jest jeden: miłość Boga, miłość męskość (self-control), i miłość człowieka. Z miłości Boga wykazują one myriads przykładów, gdyż dążą do ciągłego, nieprzerwanego życia czystości i świętości; oni uniknąć przysięgi i kłamstwo, a oni oświadczają, że Bóg powoduje nie tylko dobra i zła, co [comp. "kol de-le-Abed Raḥmana kartę" Abed "," Co Miłosiernego nie jest dla dobra, "Bera. 60b]. Ich miłość cnoty jest udowodnione przez ich wolność od miłości, pieniędzy, wysokiej stacji i przyjemności , Ich trwałości i umiarkowania, przez ich posiadające kilka chce, by ich prostotę i łagodny hartować, przez ich brak dumy, przez ich posłuszeństwo do ustawy, przez ich umysłu, i tym podobne. Swojej miłości do człowieka dają dowód przez ich dobrej woli i przyjemny do prowadzenia wszystkich podobne [comp. Abot I. 15, III. 12: "Odbiór każdego człowieka, o przyjemnym oblicze!"], a ich wspólnoty, która jest piękne poza opis.

Ich komunizmu. (Comp. BM II. 11).

"Nikt nie posiada absolutnie własnym domu, który nie jest jednocześnie należeć do wszystkich, w uzupełnieniu do wspólnego życia w spółkach [" ḥaburot "] ich domy są otwarte również dla ich Zwolennicy pochodzących z innych kwartałów [comp. Aboti. 5]. Oni mają jeden magazyn dla wszystkich, a tym samym diety; odzieży należą do ich wszystkie wspólne, a ich posiłki są podejmowane wspólnie.... Cokolwiek oni otrzymywać wynagrodzenie za ich po pracował przez cały dzień robią nie, jak zachować własne, ale wnieść do wspólnego stosowania skarbcu dla wszystkich, ani nie zaniedbywać chorych, którzy nie są w stanie się ich udziałem, ponieważ mają w swoim skarbcu wiele do zaoferowania oznacza pomoc dla osób potrzebujących. [Jeden z dwóch Ḥasidean i rabinicznych warunki dla wszystkich wyrzeczenie się roszczeń do nieruchomości w celu dostarczenia go do wspólnego użytku jest "hefker" (uznająca rzeczą niczyj; komp. Sanh. 49a); Joaba, jako typ z Essene, dokonane jego domu na pustyni-jak to jest niczyj i wolne od bardzo kuszące możliwością kradzieży i mężczyzn do grzechu seksualnego i on wspierał ubogich miasta z najbardziej delikatnych żywności.

Podobnie, króla Saula jego całe mienie zgłoszone do swobodnego wykorzystania w działania wojenne (Yalḳ. Sam. I. 138).

Drugiej kadencji jest "heḳdesh nekasim" (consecrating się towary; comp. "Ar. VI.; Pes. 57:" Właściciele z morwy drzew konsekrowanego ich do Boga "; Ta'an. 24a:" Eliezer z Beerot konsekrowanego na cele charytatywne pieniądze przeznaczone dla jego córki posag, mówiąc do córki, "Nie będziesz miał żadnych roszczeń na nim więcej niż którykolwiek z ubogich w Izraelu." Jose ben Joezer, bo miał niegodne syna, konsekrowany jego towarów do Boga (BB 133b). Dawniej ludzie wykorzystane do podjęcia wszelkich mieli i dać go do ubogich (Łk XVIII. 22); w Usha rabinów dekret, że nikt nie powinien rozdać więcej niż piąta część jego majątku ( "Ar. 28a ; Tosef. "Ar. IV. 23; Ket. 50a).] Płacą szacunek i cześć, i obdarzyć opieką nad ich starsi, działając w kierunku ich dzieci, jak działać w kierunku ich rodziców, a także wspieranie ich unstintingly przez ich ręczne i w inny sposób "

Nawet najbardziej okrutnych tyranów, nadal Philo, ewentualnie w odniesieniu do króla Heroda, kiedykolwiek był w stanie, do wprowadzenia jakichkolwiek opłat przed Essenes tych świętych, ale wszystkie zostały zmuszone do uznania ich za prawdziwie wolnych mężczyzn.

W Philo's większych prac na Żydów, z których tylko fragmenty zostały zachowane w Euzebiusza "Præparatio Evangelica" (VIII.), w następujący opis podany jest w Essenes (rozdział XI.)

W Essenes w podeszłym wieku.

"Nasz prawodawca, Mojżesz, ma wyszkolonych tysięcy uczniów, którzy ze względu na ich świętość, moim zdaniem, są zaszczyceni z nazwą Essæi. Oni żyją wielu miastach i wioskach i dużych zaludnionych i czwarte Judei. Ich instytucja nie jest oparte na połączenia rodziny, które nie są sprawami z wolnego wyboru, ale na zapał do cnoty i dobroczynności. istnieć tam nie noworodków dzieci i młodzieży nie tylko wkracza męstwo, w Essene wspólnoty, ponieważ takie niszczenie młodzieży są niestabilne na ze względu na ich niedojrzałość, ale wszystkie są uprawiane w pełnym wymiarze mężczyzn, upadające już ku starości [porównać rozumieniu "zeḳenim"], jak nie są już zabrany przez impet z żądzy ciała, ani pod wpływem swojej namiętności, ale są w trakcie korzystania z prawdziwej wolności i prawdziwej ".

[To jest najbardziej podstawową cechą Essenism (Comp. Pliniusz, dz. cyt.), i został niemal całkowicie zignorowany.

Bożego polecenia do zawarcia małżeństwa i zachowania rasy ma zostały słuchaliśmy przez każdego młodego człowieka przed jego zamknięciu dwudziestego roku (Ḳid. 29b), a on nie ma obowiązku zwolniony, aż został ojcem co najmniej dwoje dzieci , Dwóch synów, zgodnie z Shammaites, zgodnie z Hillelites jednego syna i jedną córkę (Yeb. VI. 6).

Było więc tylko w zaawansowanym wieku, które uznano za akt skrajnej pobożności ", aby zostawić dzieci, żony, przyjaciół i tyle, aby prowadzić życie kontemplacji w samotności" (Philo, "De Vita Contemplativa", wyd. Conybeare , Str. 49).]

Philo mówi się również, że Essenes nie mają własnych nieruchomości, a nie dom lub niewolnika lub gospodarstwa rolnego, ani stad i stad, ale posiadają wspólne wszystko mają lub uzyskać, że albo prowadzenia rolnictwa, lub raczej ich owiec i bydła, lub uli, niektóre rzemiosła lub zawodu.

Ich zarobki, które wciąż są podane za wybranego steward, którzy od razu kupuje żywność za ich posiłki i to, co jest niezbędne do życia.

Codziennie się ich posiłki razem; są zadowolony z tej samej żywności, ponieważ miłość umiar i ekstrawagancja wzgardzi jako choroba ciała i duszy. Oni również mają swoje wspólne sukienka, gęsty płaszcz w zimowym i letnim w świetle płaszcz, każdy z nich jest możliwość podjęcia co On zechce.

Jeśli ktoś być chory, on jest konserwowany przez medcines ze wspólnych zasobów, będącej pod opieką wszystkich.

Starych ludzi, jeśli się być bezdzietna, koniec ich życia tak, jakby były błogosławiona z wielu dobrze wyszkolonych i dziećmi, a najbardziej szczęśliwy w stanie, leczonych w odniesieniu która wypływa z spontaniczne zajęcia, a nie z pokrewieństwa.

Zwłaszcza, że oni odrzucić, które rozpuszczają ich wspólnoty, a mianowicie, małżeństwa, podczas gdy w praktyce celibat wybitnych stopnia, nie jeden z Essæi bierze żonę.

(Co następuje w odniesieniu do charakteru kobiety prawdopodobnie odzwierciedla misogynous opinią pisarza, a nie z Essenes.) Philo kończy się powtórzenia uwagi, że potężnych królów podziwiana i czczona tych mężczyzn i wyróżnieniem na nadanych im.

Josephus konta.

W jego "Antiquities" (XIII. 5, § 9), Józef mówi o Essenes jako sekty, które istniały w czasie trwania Księga Machabejska, równocześnie z faryzeuszów i saduceuszów, i który naucza, że wszystko jest określana przez los ( εἱμαρμένη), i że nic befalls mężczyzn, która nie została foreordained; mając na uwadze, że faryzeusze dokonania przydziału dla wolnej woli, i saduceuszów zaprzecza całkowicie przeznaczenie.

Odnosi się to nie tyle do mniej lub bardziej bezwzględna wiara w Opatrzność (Comp. słowa, "Ha-kol hi-yede shamayim" = "Wszystko jest w rękach Boga": Ket. 30a; Ber. 33b i R . Akiba słowa "Wszystko jest przewidziane, ale wolna wola jest podana" Abot III. 15), którym odmówiono słabo saduceuszów, co do przyszłych foreknowledge (politycznych) wydarzenia, które twierdziły, Essenes (Comp. Józef, "Ant ". XV. 10, § 5, et al.); Faryzeusze byli bardziej dyskretny, i saduceuszów traktuje takie proroctwa z pogardą.

W "Ant."

XVIII.

1, § § 2-6, Josephus mieszka w nieco większej długości, w jakiej zakłada się on z trzech żydowskich szkół filozoficznych.

Z Essenes mówi implikować, że wszystko Bogu, że uczą nieśmiertelności duszy, i że nagroda sprawiedliwość musi być zwalczana za (przez męczeństwo). (Comp. Strabon, vii. 33).

"Kiedy wysłać dary do świątyni nie oferują ofiary z powodu różnych stopniach czystości i świętości twierdzą oni, więc je przechowywać z dala od siebie wspólnym dziedzińcu świątyni i dostosowania oferty [roślinnych poświęceń] własnych. [Ta Z pewnością nie oznacza, że uśmiercanie zwierząt przeciwieństwie na zasadzie, ale nie przyniósł wolnego będą oferty ze względu na ich własnych, patrz wyżej.] Excel one wszystkich mężczyzn w prowadzeniu i całkowicie poświęcić siebie dla rolnictwa. Szczególnie podziwu jest ich ćwiczyć sprawiedliwości, które jednocześnie mogą mieć podobne istniała wśród Greków lub barbarzyńców na chwilę, nie był trzymany przez nich od dawnych dni [ἐκ παλαιον], bo, jak Spartans starych i inni, jeszcze wszystko w wspólnych, a bogacz ma więcej przyjemności z jego własności, niż ten, kto nie posiadał nic. Istnieje około 4000 mężczyzn, którzy żyją w taki sposób. Oni ani żenić, ani nie pragnienie, aby niewolników, gdyż uważam ten ostatni praktyce prowadzi do niesprawiedliwości [comp. Abot II. 7: "Wielu ludzi służby, wiele kradzieży"], i doprowadza do kłótni byłego, ale, aby sami żyjących, które służą sobie nawzajem. Oni wybierają dobrych ludzi [ "ṭobim"; Zobacz Charity] do otrzymywania wynagrodzenia ich pracy i produkcji gleby, a kapłani za przygotowanie [konsekracji?] ich chleb i mięso. Oni wszyscy zarówno żywych, a także najbardziej podobna do [święty niezamężna] miasto-budowniczych [pionierów] z Dacæ "

Szef informacje dotyczące Essenes podany jest w "De Bello Judaico" (II. 8, § § 2-13).

Ale to zdaje się uwagę zostały wzięte z innego źródła i pracował nad, jak opis zachowane w Hipolit "Refutatio Omnium Hæresium" (IX. 18-28) przedstawia wersję, która, nie zauważony przez większość pisarzy, różni się pod wieloma względami od z Josephus, jest dużo bardziej prawdziwie żydowskie, a pokazano większej dokładności w szczegółach i żaden z koloryt swoiste dla Josephus (patrz Duncker's ed., Göttingen, 1859, str. 472, uwaga).

Poniżej znajduje Hipolit "wersji, różnice w Josephus" są oznaczone nawiasami z literą J:

Hipolit "Opis porównaniu z Józefa Flawiusza". (Comp. Eccl. IX. 8) "Istnieją trzy oddziały [sekt, αἱρετίσται =" filozoficzne podziałów "] nich [Żydów]: faryzeuszów i saduceuszów i Essenes. Te [ostatni ] Ćwiczyć holier życia [J: "Żydzi przez urodzenie"] w ich wyświetlania wzajemnie miłowali i celibat [comp. Ẓenu'im przede]; oni powstrzymać się od każdego aktu chciwości [J: "przyjemność jako zło czyn "] i uniknąć nawet słuchać rozmowy dotyczące takich rzeczy. Oni zrzeczenia małżeństwa, ale oni dziećmi obcych [J:" jeżeli są one nadal łatwo instrukcją ", ale komp. Gen. R. Abrahama w XXXIX. Targ i. yer . Celu Deut. XXIII. 17], i traktować je jako własne, szkolenie w ich własnych celne, ale nie zakazują ich do zawarcia małżeństwa. Kobiet, jednak, choć mogą być skłonni do przyłączenia się do samego trybu życia, ich nie dopuścić, ponieważ nie oznacza tym samym miejscu zaufanie kobiety. "

[Ten referssimply pytania lewici do świętości i do tajemnic powierzonych do Ẓenu'im.

Josephus posiada tego skręcanymi zdanie w następującym ropy i niesprawiedliwe stwierdzenie: "Nie zabraniać małżeństwa i prokreacji dzieci, ale one ochrony przed lasciviousness kobiet i są przekonane, że nikt nie zachowuje wierność do jednego człowieka."] Hipolit kontynuuje: " Gardzić ich bogactwa, a nie powstrzymanie się od dzielenia się, co oni z tymi w potrzebie, w rzeczywistości, żadna z nich jest bogatsza niż pozostałe, bo prawo z nich jest fakt, że łączy ich kolejność, którzy muszą sprzedawać jego posiadłości i wpływy strony ponad do wspólnej akcji [Josephus dodaje tutaj uwagi własnej], a głową [Archon] rozprowadza go do wszystkich stosownie do ich potrzeb. W nadzorców, którzy przewidują wspólne chce wybierani są przez nich. Oni nie korzystają z ropy naftowej, ponieważ odniesieniu namaszczenie jako plama, prawdopodobnie ze strachu, że ropy nie była idealnie czysta. Oni zawsze sukienkę w białe szaty ".

Essenes podróży nieustannie.

"Oni nie mają specjalnych miasto własnych, ale mieszka w dużych liczb w różnych miastach, i jeżeli którekolwiek z ich naśladowców pochodzi z dziwnym mieście wszystko, co im jest jednakowo traktowane jako należące do nowicjusza; tych, którzy nigdy nie były znane są otrzymane przed jako krewnych i przyjaciół ".

"Oni trawersować ich kraju [jak" sheluḥe miẓwah, "wysłał do charytatywnej i dla celów polityczno-religijnych (Comp. Apostołów)], i za każdym razem, gdy idą na podróż one nosić nic z wyjątkiem broni. One znaleźć w każdym mieście administrator zbiorowe fundusze, które nabywa odzież i żywność dla nich.

Modlitwy i posiłków.

"Ich sposób ich obróbki i ogólny wygląd jest przyzwoity, ale nie posiadają dwa cloaks ani dwie pary butów [comp. Matta. X. 10, i równoleżników]. Na początku świtu one podstawę do nabożeństwa i modlitwy, a nie mówić Słowo do siebie, dopóki nie mają w chwalony Bóg hymnów. [Josephus ma tutaj: "Oni nie mówią słowa o bezcześcić rzeczy przed wschodu słońca, ale się modlitwy oferta, jaką otrzymali od swoich ojców stoi słońce, jak gdyby modląc się do jego rosnącego "; komp. na Watiḳim powyżej.] tak wyjdzie, każdy do swojej pracy, aż do piątej godzinie, kiedy, po wprowadzonych na lniane fartuchy do ukrywania swoich Tajnej części [comp. Ber. 24b], one kąpać w zimnej wodzie, a następnie przejdź do śniadania, nikt nie jest dozwolone, aby wprowadzić domostwo, którzy nie podzielają ich widok lub tryb świętości [patrz Hag. iii. 2]. Następnie miało miejsce w atmosferze ciszy, każdy ma wystarczającej porcji chleba i kilka dodatkowych do żywności, ale nikt nie spożywa przed błogosławienie została zaoferowana przez kapłana, który również deklamuje łaskę po posiłku, zarówno na początku i na zamknięciu ich uwielbienia Boga w hymnów [comp. Ber. 21a, 35a, w odniesieniu do powiedzenie łaski; zob. M. K. 28b; Meg. 28a]. Po tym ich odkładać ich święte szaty lniane wykorzystywane na ich posiłek, położony na ich odzieży roboczej w lewo w sieni, a sami udać się ich do pracy aż do wieczora, kiedy podejmują one kolacja.

Prawo i Prorocy. [Comp.

VII mądrości.

20]

"Nie ma hałas i vociferation usłyszał [na ich montaż]; mówią delikatnie i dyskurs, aby umożliwić przepływ z łaski i godności, tak, że spokój w ciągu imponuje zewnątrz z poczuciem tajemnicy. Oni obserwują rzeczowość i umiar w jedzeniu i pitnej. Wszystkie zwrócić należytą uwagę na prezydenta, i niezależnie od niego zlecenia sluchajcie jak prawa. Especial gorliwości one manifestem sympatii i oferując w sukurs do tych znajdujących się w niebezpieczeństwie. [Josephus tutaj dodaje swoje własne zdanie.] Przede wszystkim oni powstrzymać się od wszystkich formy pasji i gniewu jako prowadzące do zepsucia [patrz Anger]. Nikt z nich przysięga; słowo jest traktowane jako wiążące więcej niż przysięgą, a kto przysięga jest w pogardzie jako jeden nie zasługuje na zaufanie. Są to bardzo troskliwy w odniesieniu do czytania na głos na Prawo i Prorocy [J: "z pism starożytnych"], oraz wszelkich [apokaliptyczny?] przewiń oni z wiernymi Ones [comp. Tan., Wa'era, ed. Buber , 4; i eschatologia; J: "i wybrać takie, które są dla zbawienia duszy i ciała"]. Zwłaszcza oni badać magiczne uprawnień rośliny i kamienie.

ych, pragnąc stać się uczniowie, nie wydaje ich tradycji [παραδόσεις; komp. Kabała] dopóki nie testowany im. Związku oni postawieni przed aspirujące tego samego rodzaju żywności, na zewnątrz hali głównej, gdzie pozostanie przez cały rok po otrzymaniu graca, lniany fartuch i białą szatę [jako symbole Ẓeni'ut (Essene, skromność i czystość)]. Po dowód opanowania w tym okresie, jest on zaawansowany i jego ablutions są wyższy stopień czystości, ale on nie jest dopuszczone do udziału w wspólnym posiłku, aż po okres próbny dwóch lat więcej, on okazał się godny mają być dopuszczone do członkostwa. Następnie przysiegi o charakterze straszne są podawane do niego: on przysięga do traktowania z szacunkiem to, co jest związane z Divinity [porównać Blasphemy i Boga, Nazwy]; że będą przestrzegać sprawiedliwości wobec ludzi i robić, aby żadna niesprawiedliwość, że nie będzie nienawiść jednego, który mu zrobić krzywdy, ale będą modlić się za wrogów [comp. Matta. v. 45], że on będzie zawsze z prawego boku w konkursach [tego okazuje się, jakby nigdy nic, że byli bojownicy Essenes zamiast zwykłej quietists]; że pokaże wierność wszystkich, a szczególnie do tych władz; dla twierdzi, że bez Bożej dekret nikt nie jest uprawniony do danej reguły [odnosi się to nie do politycznych władców, jak twierdzono w odniesieniu do "Ant." xv. 10, § 5, ale z głową z rzędu, o którego wyborze nie jest dokonane bez kierunkiem Ducha Świętego (Sifre, Num. 92: Ber. 58a, "min ha-shamayim"; komp. Didascalia, w Żyda. Encyc. IV. 590a)]; że , Jeśli sam mianuje się władcy, on nie nadużywać swojej władzy, ani odmówić poddania się zasad, ani sam ozdoba poza to, co jest zwyczajem, że będzie coraz miłości prawdy i ganić tego, kto jest winny kłamstwo, że on będzie zanieczyścić ani ukraść ani jego sumienia ze względu na zysk, że nie będzie ukrywać niczego z członków kolejności, ani ujawnić niczego z zewnątrz, nawet torturowani na śmierć. On oprócz przysięga, że nie przekazuje doktryny w różny sposób z , w którym on sam je otrzymał. [Tutaj Josephus posiada dwa warunki pominięto w Hipolit: "że powstrzyma się od rabunku (które w związku z tym prawdopodobnie odnosi się do nauki, które mogłyby zostać naruszone i twierdził, dla siebie; Rabinackiej reguła, która, związku z tym Essene koloryt, jest: "Kto mówi takie powiedzenie w imię autora doprowadza do wykupu," Abot VI. 6, oparte na Esth. II. 22), i że będą z jednakową starannością chronić książki z rzędu i imiona aniołów ". Te przysiegi dać lepszy wgląd w charakter i przeznaczenie Essene braterstwa niż jakikolwiek inny opis, jak to zostanie wykazane później.]

Dyscypliny w Essene uchwały.

"Jeśli którykolwiek z nich może być skazany za przestępstwa, jest on wydalony z rzędu, a czasami taki jeden umiera straszna śmierć [patrz Anathema i Didascalia], w zakresie w jakim jest on związany z przysiegi i podjęte przez obrzędy przyjęte , On nie jest już na wolności do udziału w żywności, m.in. w użyciu. [Tutaj Józefa Flawiusza: "i jest zmuszany do jedzenia ziół, on famishes jego ciało, aż perishes."] Czasami oni Szkoda tych narażonych na rozpad [ "shammata" ], Rozważając kara aż do śmierci wystarczające. W ich orzeczeń sądowych są najbardziej dokładne i tylko oni nie przechodzą na spółkę kary, chyba ze sto osób [prawdopodobnie jest to kombinacja wyższej sąd siedemdziesięciu dwóch ( "Sanhedryn gedolah" ) I mniejszych sąd dwadzieścia trzy ( "Sanhedryn ḳeṭannah")], i to, co zostało przez nich zdecydowała się niezmienne. Po Bogu zapłacenia one najwyższy hołd dla ustawodawcy (to znaczy z prawem Mojżesza), i jeśli ktoś jest winny bluźnierstwo przeciw niemu (czyli przed prawie), jest karane [J: "ze śmiercią"]. Są nauczył posłuszeństwa władcy i starsi [J: "większość"].

Przestrzeganie szabatu.

"Kiedy dziesięć [liczba niezbędne do stanowić święte zgromadzenie; Zobacz Minyan] deliberating usiąść razem, nikt nie mówi bez zgody reszty [Rabinackiej jest termin" reshut "; zobacz talmudyczne słowniki, SV]. Uniknąć plucia one do pośród nich [Hag. 5a; Ber. 62b], lub w prawo w kierunku [po prawej stronie jest wykorzystywany do przysięgi; patrz marki "Mandäische Religia", 1889, pp. 110 i nast.]. "W odniesieniu do odpoczynku szabatu są one bardziej skrupulatnie niż innych Żydów, bo nie tylko ich przygotowanie posiłków jeden dzień wcześniej, tak aby nie dotknąć ogniem, ale nie są one nawet usunąć wszelkie naczynie [rabinicznych termin "muḳẓah"]; patrz Sabbath]; ani nie kolei bok w celu ułatwienia natury.

Niektórzy nawet nie wzrośnie z ich kanapie [comp.

Targ. ex.

XVI.

27; Mekaniske., Beshallaḥ, 5], natomiast w innych dniach nie przestrzegają prawa w Deut.

XXIII.

13. Po udogodnienie oni sobie umyć, odchodów biorąc pod uwagę jak defiling [comp.

Yoma iii.

3]. Są one podzielone według stopnia ich święte ćwiczenia, na cztery klasy. "

Dodaje się ust, co zostało pominięte przez Józefa Flawiusza, jest alluded do jego "Ant."

XVIII.

1, § 6, jako "filozofii w czwartym sekta założona przez Galileusza na Judasz".

Zealots również Essenes.

"Dla niektórych z tych obserwacji jeszcze bardziej sztywna w praktyce obsługi lub nie patrząc na przykład moneta, która ma obrazu, nie będzie nawet wejść do miasta u bram, z których wznoszone są statuetki [comp. Yer." Ab. Zarah iii. 42b, 43b]. Inni znów grożą zabije wszelkie Gentile uczestniczy w dyskursie o Bogu i Jego Prawa gdy odmawia się obrzezaniu [comp. Sanh. 59a, Ex.R. XXXIII.]. Od tego są one nazywane "Zealots "[Ḳanna'im] przez niektórych" Sicarii "przez innych. Inni znów zwróci nikt oprócz pana Boga, nawet gdyby to byli torturowani lub zabite.

"Osoby o niższym stopniem dyscypliny [świętość] są gorsze, tak aby te z wyższego stopnia, że ostatni raz w poddawane Ablution przy dotknięciu przez byłego, jakby dotknął przez poganina. [Są cztery stopnie świętości, o których mowa w Hag. Ii. 7: "ma'aser", "terumah", "ṭohorot" i "ḥaṭṭat" lub "najświętsza". Kolejnym Podział jest: κοινόβια = = "wspólnego posiłku", a "ṭohorot" = "kapłański Tosef posiłek., Dem.

ii. 11.] Większość z nich korzystają długowieczność; wielu osiągnięcia wieku ponad stu lat.

Oni deklarują, że to ze względu na skrajne pobożności [comp.

częste pytanie: "Ba-MEH ha'arakta yamim" (Na co ty zasługują osiągnięcia starości? Meg. 27b, 28)], a do ich wykonywania na własny rachunek stałej kontroli.

[Josephus zamiast racjonalizuje.] Państwa: Lekceważycie śmierci, radośni, kiedy można zakończyć ich oczywiście o dobre sumienie, to chętnie zostać poddane namęczyć lub raczej śmierć niż źle z ustawy lub jeść to, co zostało zaproponowane do idola ". (Poniżej dodaje Josephus coś własnego doświadczenia w wojnie Roman).

Prowadzi to Hipolit, dokładnie tak, jak w "Didascalia," do widzenia Essene przyszłego życia, w którym myślą, jest sprzeczne z romantycznym hotelu wydane przez Józefa Flawiusza, wiara w Zmartwychwstanie jest wyraźna:

Zobacz Essene Zmartwychwstania.

"Szczególnie firma jest ich doktryny Zmartwychwstania, ale wierzę, że ciało ponownie wzrosną, a następnie być nieśmiertelna jak dusza, które mówią, kiedy oddzielona od ciała, wejdzie na miejsce pachnące powietrze i promieniujące światło, tam cieszyć się resztą -miejsce nazywane przez Greków, którzy usłyszeli [tej nauki] do "Wyspy na Blest." Ale, "kontynuuje pisarza, w pasażu charakterystycznie pominięte przez Józefa Flawiusza," istnieją inne, oprócz doktryn, które mają wielu Greków i celowe Wydano jako własne opinie. dyscyplinarnego Do ich życia [ἄσκησις] w związku z Boskich rzeczy jest większa niż w starożytności, że z jakiegokolwiek innego narodu, tak aby można było wykazać, że wszystkie osoby, które złożyły twierdzeń dotyczących Boga oraz zasady ich tworzenia pochodnych z żadnego innego źródła niż żydowskiego prawodawstwa. [Odnosi się do Ḥasidean "ma'aseh'merkabah" i "ma'aseh Bereszit".] Wśród tych, którzy pożyczonych od Essenes były szczególnie Pitagoras i Stoics; swoich uczniów podczas powrotu z Egipt uczynił podobnie [rzuca nowe światło tej sprawie Józefa 'identyfikacja z Essenes z Pythagoreans: "Ant." Xv. 10 § 4], bo one potwierdzają, że nie będzie Judgment Day i spalisz na świecie, a grzesznika, że wiecznie będzie karane. (Comp. Horwitz, "Baraita di Nidda," I. 2).

"Także proroctwa i foretelling przyszłych zdarzeń są praktykowane przez nich. [Josephus posiada ponadto:" W tym celu są przeszkoleni w zakresie korzystania z pisma świętego, w różnych obrzędów oczyszczenia, w prorockiej (apokaliptyczny?) Wypowiedzi; i one rzadko popełniać błędy w ich przewidywań. "] Wtedy istnieje punkt z Essenes, którzy zgadzając się na ich tryb życia, różnią się w odniesieniu do małżeństwa, oświadczając, że ci, którzy powstrzymają się od ślubie popełnienia przestępstwa straszne, gdyż prowadzi do zagłady rodzaju ludzkiego. Ale oni żony dopiero po, w ciągu trzech lat obserwacji w trakcie ich życia, był przekonany, ich moc wieku prokreacyjnym, a unikać współżycia w okresie ciąży, gdyż poślubić tylko ze względu na potomstwa. Kobiety podczas odbywających ablutions są arrayed w lniane szaty, jak mężczyźni, aby nie narażać ich organy do światła dziennego "

Celem tego Essene Brotherhood.

A staranne badanie wszystkich faktów przedstawionych tutaj pokazuje Essenes zostały po prostu rigorists spośród faryzeuszów, którzy obawiają się, że staną się stałym zanieczyszczone przez każdą ze społecznego współżycia seksualnego lub doprowadził ich do prowadzenia życie ascetyczne, ale na temat którego nastawanie zachowaniu najwyższej możliwej normy czystości i miał do swojej świętości, aby ich obiekt godny ich uczestników "Ducha Świętego", lub odbiorców Bożego objawienia, i jest inicjowane do tajemnic Bożych i przyszłości.

"Wo do żon tych mężczyzn!"

exclaimed Zipporah, żona Mojżesza, kiedy usłyszała, że Eldad i Medad stał się prorocy, w tym oznaczało zaprzestania pożycie małżeńskie (Sifre, Num. 99).

Niezależnie od abstynencji może oznaczać wykorzystanie niesprawiedliwy bogactwo było innego warunku o wszczęciu postępowania w tajemnicy Świętego Nazwa (Yer. Yoma iii. 40d; komp. Ḥul. 7b; Pinchas Jair B.; Midr. W. XXIV. 4, cxxviii . 2; Ḥul. 44b, w odniesieniu do Prov. XV. 27).

Celem ich ablutions przed każdym posiłku jak również przed modlitw porannych, który dał im praktykować nazwę "Ṭobele Shaḥarit" (= Rano Baptists, Ἡμεροβαπτισταῖ), było ubezpieczyć wymowy Nazwa i jedzenie z najświętszych w stan czystości (Tosef., Yad. ii. 20; Ber. 2b, 22a).

Istnienie dużej liczby lewitów (Yeb. xv. 7) i Aaronites, oryginalne nauczycieli ustawy, których miał święte żywności do spożycia w świętości, w sposób znaczący przyczynił się do stworzenia stanu komunizmu, takich jak ustawa przewiduje dla każdego siódmego roku (Peah VI. 1).

Strach przed pohańbienie doprowadziła Judasza Maccabeus jako lider Ḥasidean żyć tylko na zioła (II Macc. V. 27). A w skrócie Essene przysięgą o wszczęciu postępowania potwierdza oświadczenie Philo, że miłość Boga, ani bojaźni Jego Imię, miłości człowieka Lub prowadzenia prawość i dobroć i miłość cnoty, ani pokory i czystości, były szef ma na Essene braterstwa.

Następców do starożytnego Ḥasidim który ustanowił liturgii (The Midr.. XVII. 4: "ḥasidim ha-rishonim"), które zawarte wszystkie możliwe nacisk na modlitwy i nabożeństwa, sprzeciwiający się do kapłaństwa w świątyni obecnie brak zaufania co do ich stanu świętość i czystość niż obecnie niechęć do poświęceń (Tosef., Ned. I. 1; Ker. 25a).

Twierdzili oni, aby posiąść przez tradycję z założycieli "Synagoga (" anshe keneset ha-gedolah ") prawidłowej wymowy i magiczne zaklęcie Świętego Nazwa (The Midr.. XXXVI. 8, LXXXIX. 8), i to one osiągnąć cudów, jak w starych ludzi (The Midr.. LXXVI. 12, LXXXIX. 2).

Nauka Żydzi i poganie są podobne do siebie w oczyścić z ich życia strumieni zanieczyszczeń grzechu i powrotu do Boga w modlitwie i pokutę (Sibyllines, iv. 164; Łukasza III. 3; komp. Tan., Opr. Buber, Wstęp, 153 ).

Ever alert nerwowy i jednocześnie w nadziei mesjańska czas, oni tworzą silne polityczne organizacji rozproszonych poprzez Ziemi Świętej, oraz w ciągłym kontakcie ze sobą, oni podróżował dużo i daleko do organizacji żydowskich wspólnot i ich dostarczenia z trzech elementów Judaizm: instrukcja, kultu i miłości (Abot I. 2); i byli szczególnie wytrwały w dążeniu do dobroczynny pracy (ok. III RN., Viii.).

Każda wspólnota miała siedmiu dobrych ludzi, o nazwie "Bractwo Dobrego Miasta" (Heber "Ir-Ṭobaḥ być:" Ant. "Iv. 8, § 14; Meg. 27a; Tosef., Peah, iv. 16; Sheb . VII. 9).

Rodzaje Essenes.

Stały pod kierunkiem z "mishmar" lub "ma'amad" (władze powiatu: Tosef., Peah, iv. 7), w Essenes twierdził, jako bezpośredniego spadkobiercę do Ḥasidim, Mozaika pochodzenia dla ich braterstwa (patrz Philo i Józefa Flawiusza, dz. cyt., w odniesieniu do wcześniej. xviii. 21; komp. Targu. yer.; BM 30b; Mekaniske., Yitro, 2).

Niezależnie od ich rzeczywistego związku z Rekabitów (Jer. XXXV.) Były one oglądaliśmy w Jonadaba, założyciela sekty w "Water-Drinkers", jak również w Jabes (I Chrońmy. Ii. 55, iv. 10; zobacz Targ.) iw Jethro Kenity, prototypy, i ewentualnie założycieli, z kolonii naprzeciw Jerycha (Mek., Yitro, 2; Sifre, Num. 78; Shek. v. 48c; Nilus, "De Monastica Exercitatione," iii. "; JQR" v. 418); również w Jessego, ojca Dawida, traktowane jako bezgrzeszny i nieśmiertelny w ich tradycji (Shab. 55b; Derek Erez Zuṭa i.); i Obed, Boaz, a jego ojciec Salma (Tan ., Wayeḥi, ed. Buber, 4; Targu. Chrońmy I do. Ii. 54 i nast., Iv. 22 i nast.).

W ten sposób stał Achitofel Achiasz i rodzaje Essenes (The Midr.. V. 8), jak również króla Saula, jak wspomniano powyżej, lecz, przede wszystkim, Patriarchowie i protoplasts.

Inne typy zostały Essenic Abrahama, zwany "Watiḳ," prototyp Anawim i na Ḥasidim ponieważ "On wstał wcześnie" modlitwy (Ber. 6b, po Gen. XIX. 27; Shab. 105a; Gen. R. LIII.); Sem-Melchizedek jako nauczyciel dobroć i prawda, sluga Boga (The Midr.. Xxxvii. 1, LXXVI. 3); oferty jako filantrop i jako nauczyciel mistyk wiedza (BB 15a, b; patrz Kohler, "Testament Hioba" w Kohut Pamięci Tom, pp. 265 i nast.); Enoch (patrz: Henoch, księgi) i Adam ( "Er. 78b; Pirḳe R. El. xx.).

A przejście w Tanḥuma czytamy: "Dopiero kiedy Abraham oddzielone od partii i Jakuba od Labana Bóg komunikować się z nimi jak perushim" (Wayeẓe, ed. Buber, 21).

Roszczenia starożytności do Essene tradycją jest, odpowiednio, nie wynalazek Pliniusz lub Philo; jest to niezbędne do Essene tradycyjnej wiedzy.

W prawdę, Abraham, jako "Anaw" (= "pokornym jeden"), a wszystkie beda dzieł łaskawość, dowiedział się on od Boga, ich Ojca w niebie "(patrz Yalḳ. Mekiri do Ps. Xviii. 36; Yalḳ. Sam II. Xxii. 36; komp. Sifre, Deut. 49).

Są to "miłośników Boga" (BB 8b; Yoma 28a).

Bóg łączy z bractwa z pokorną ( "ḥaburot ha-nemukin": Tan., Wa'era, ed. Buber, 3).

On każdy dzień dostarcza żywność dla nich, jak chce, pod warunkiem, że manna dla Izraela (Mek., Beshalalḥ, 2, wyd. Weiss, pp. 56 [uwaga] i nast. Sifre, Deut. 42; Kid. 82b; Matt. VI. 25).

"Kiedy ludzie przestaną nienawidzić mężczyzn prezenty [w Essene] przestał długowieczności" (Soṭah 47b, w oparciu o Prov. XV. 27).

W odniesieniu do przestrzegania szabatu w tradycji rabinicznych śledzenie bardziej sztywne ustawowe, obejmujący nawet usunięcie naczynia, do Nehemiasza czas, czyli do starożytnego Ḥasidim (Shab. 123b) i Księgi Jubileusze (1. 8-12) potwierdza starożytności do Essene widok.

Jak najlepsze cechy charakterystyczne dla danej Essene widok slowa Pinchas ben Jair, ostatni Essene zwrócić uwagę, mogą być podane: "Tora prowadzi do sumienność; to czujności [" zerizut "] dla świętego pracy; to blamelessness [" neḳiyyut "]; To" perishut "[Pharisaic separacji z rzeczy wspólnej]; do tej czystości, to" ḥasidut "[Essene pobożność?]; To pokorę, to strach przed grzechem, co do świętości lub do zdobycia" w Duchu Świętym, a to wreszcie czas Zmartwychwstanie, ale ḥasidut jest najwyższej klasy "(" Ab. Zarah 20b).

Ślady Essenism i anty-Essenism.

Essenism jak również Ḥasidism stanowi, że etapie religii, które nazywa się "otherworldliness".

Nie miało na względzie komfort życia w domu; kobieta charakteryzuje tylko niedorozwój umysłowy człowieka i zanieczyszczeń. W swoich wysiłkach na rzecz krajowych i wygodne życie społeczne i wesoła, faryzeusze w Essene charakteryzuje jako "głupca, który niszczy świat" (Soṭah iii. 4), a ich etyki zakładano anty-Essene znaków (patrz Etyki).

Wyjątkowo, niektóre tannaim, takich jak R. Eliezer b.

Hyrcanus (Shab. 153a; Ned. 20b) i Jose ben Ḥalafta (Shab. 118b), cieszy na widok ascetyczne w odniesieniu do życia małżeńskiego, a niektóre amoraim i tannaim dał dowód Essene zawodu lub specjalnych Essene wiedzy (patrz Frankel w "Monatsschrift "II. 72 i nast.).

Ślady Essenism, lub identycznych z nim tendencje, znajdują się w całej apokryficzny apokaliptyczny, a zwłaszcza literatury (patrz Kohler, "Pre-Haggada talmudyczne", w "JQR" v. 403 i nast. Jellinek, "BH" ii. Wprowadzenie VII., Xviii., Et al.), Ale są szczególnie zauważalne w Tanna debe Eliyahu, przede wszystkim w Targum Yerushalmi, gdzie Essenic kolonie Jerycha i Miasta Palmy są wymienione jako zamieszkane przez uczniów Eliasza i Elizeusza (Deut. XXXIV. 3); synowie Lewiego są wyróżniane jako bractwa do służby Bożej (Gen. XXIX. 34); Józefa, Kehat Amram, i Aarona, jak patriarcha, nazywane są "Ḥasidim" (Targ. yer. sprawie Gen. XXIX. 13, XLIX. 22; Ex. VI. 18, 20, Num. xxi. 1); kapłan-jak i anielski świętości jest zabronione na Izrael (np. XXII . 30; Lew. Xx. 7; Num. XVI. 40); aniołowie są wydaleni z nieba za ujawnione tajemnice boskie (Gen. XXVII. 12); Świętego Nazwa i Ducha Świętego odgrywać istotną rolę w całym; Boga i własnych czas, podobnie jak w Essenes, pojawia się jako podzielony między studiowania ustawy, posiedzenia w sądzie, i zapewnienie wsparcia na świecie i na utrzymanie wyścigu (Deut. XXXII. 4).

W Essenes Wydaje się, że pierwotnie składała się z jednej strony, rygorystycznej Zealots, takich jak Księga Jubileusze szuka, a jak były pod kierownictwem mężczyzn jak Abba Taḥna Ḥasida i Abba Sicara (Eccl. R. ix. 7 ), A z drugiej strony, łagodnego usposobienia fanów ustawy, takich jak były na Essenes En Gedi (Yer. Soṭah IX. 24c; Pliniusz, dz. cyt.) oraz Therapeutæ Egiptu.

Tradycji rabinicznych wie tylko, że w ramach prześladowań Rzymu (Edomu) w Essenes błąkała się na południe (Darom: Gen. R. LXXIV.; Komp. Pes. 70b; Yeb. 62b; Midr. W. Xix. 2), a czasami wspomina się o "braci" ( "ḥabbarayya"), z odniesieniem do Essene braterstwa (Lam. R. iv. 1; patrz również Levy, "Neuhebr. Wörterb". sv oraz Geiger's "Jud. Zeit". vi . 279; Brüll's "Jahrb." I. 25, 44).

Jest za charytatywne bractwa, że Essenic organizacji przetrwały zniszczenia narodu.

Essenism stosunku do chrześcijaństwa.

John the Baptist Wydaje się, że należał do Essenes, ale w odwołującej się do grzeszników, aby być regenerowane przez chrzest, on zainaugurowała nowy ruch, który doprowadził do wzrostu chrześcijaństwa.

Milczenie Nowego Testamentu na temat Essenes jest chyba najlepszy dowód, że dostarczony nowe sekty z jej głównych elementów zarówno w odniesieniu do personelu i poglądów.

Podobieństwo pod wieloma względami między chrześcijaństwem i Essenism jest uderzające: Nie było tym samym komunizmu (iv Dz. 34-35); tym samym wiarę w chrzcie lub kąpielisku, w moc proroctwa; tym samym niechęć do małżeństwa, wzmocniony przez jędrne wiara w nadejście mesjanistyczny; ten sam system organizacji, a te same zasady dla podróżujących brethrendelegated miłość do pracy (patrz Apostoła i apostolski) oraz, przede wszystkim, tego samego lub święta miłości braterskiej posiłki (Comp. Agape; Didascalia ).

Również, między etycznym i apokaliptyczny naukę Ewangelii i Epistles i nauki z Essenes w czasie, jak podano w Philo, w Hipolit, a także w etiopski i słowiańskich Books of Enoch, jak również w literaturze rabiniczny , Na podobieństwo jest takie, że wpływ tego ostatniego na byłych może być mało zaprzeczył.

Niemniej jednak postawa Jezusa i Jego uczniów jest całkowicie anty-Essene, wypowiedzenie i wyparcie z Essene rygor i ascezy, ale wystarczy pojedynczo, natomiast Roman wojny zaapelował do ludzi działania, takie jak Zealots, mężczyźni o bardziej pokojowego i wizjonerski charakter, które wcześniej stały się Essenes, były coraz bardziej przyciąga chrześcijaństwa, a tym samym dał Kościołowi otherworldly jego charakter; natomiast judaizm miała bardziej praktyczny i ziemski widok rzeczy, a dozwolone Essenism żyć tylko w tradycji i tajnych lore ( zobacz Klementyna; Ebionites; Gnostycyzm).

Kaufmann Kohler


Encyklopedia żydowskich, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia:


Frankel, Die, Essäer, w Religiösen Zeitschrift für die Interessen des Judenthums, 1846, pp.

441-461; idem, Die Essäer nach Quellen Talmudischen, w Monatsschrift, 1853, pp.

30-40, 61-73; J.

Böhmer, Kitbe Israel Böhmer, Warszawa, 1849 (hebr.); NL Weinstein, Beiträge zur Gesch.

der Essäer, Wiedeń, 1892; Mitwoch, Essäer, w Zeit.

für Assyr.

1902; Gratz, Gesch.

iii. 91 i nast., 697-703; Jost, Gesch.

Judenthums und des Sejner Sekten, i.

207-214. Derenbourg, Hist.

1867, pp.

166-175, 460 i nast. L.

Herzfelda, Gesch.

des Volkes Izrael, iii.

368, 388, 509 i nast.; CD Ginsburg, The Essenes, ich historii i doktryny, Londyn, 1864 (ze streszczeniem poprzednich literatura); idem, w Kitto's Dict.

z Biblii, w Wace-Smith, Dictionary of Christian Starożytności; Geiger, Jud.

Zeit ", 1871, pp.

30-56; M. Friedlander, Zur Entstehungsgesch.

des Christenthums, 1894, pp. 98-142; Kohler, Essene The Brotherhood, w Reforma rzecznika, liczba rocznicy, 1894, pp.

15-19; JD Lightfoot, St Paul's Epistles do Colassians, 1876, pp. 349-419; Wellhausen, IJG 1895, pp.

292-296; Lucjusz, Der Essenismus w Seinem Verhältniss zum Judenthum; Schürer, Gesch.

ii. 556-584; Hilgenfeld, Ketzergesch.

des Urchristenthums, 1884, pp.

87-149; FC Conybeare, w Hastings, Dict.

Biblia; Philo, De Vita Contemplativa, wyd.

Conybeare, Oxford, 1895.K.


Również zobaczyć:


Faryzeusze


Essenes


Saduceuszów

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest