Prymitywne Religia

Informacje ogólne

Prymitywnej religii jest nazwa nadana do praktyk religijnych i tych tradycyjnych, często wyizolowany, preliterate kultur, które nie rozwiniętych obszarów miejskich i technologicznie zaawansowanych form społeczeństwa.

Termin jest mylący, sugerując, że w religii tych narodów są jakby mniej skomplikowane niż religii "zaawansowanych" społeczeństw.

W rzeczywistości, badania prowadzone wśród ludności tubylczej z Oceanii, obu Ameryk, Afryki i podregiony saharyjskie wykazały bardzo złożone i bogate w religii, które organizujemy w najmniejszych szczegółach z życia.

W religiach archaicznych kultur - kultury paleolitu, mezolit, neolit i wieku - są również określane jako prymitywne. Dostępne dowody prehistorycznego religii jest tak ograniczona, aby uniemożliwić jakiekolwiek odbudowy wysoce spekulacyjnych.

Uczonych, takich jak Mircea Eliade, ale za to podkreślał znaczenie we współczesnej terenie recapturing poczucia religijnego życia na początku ludzkości.

Ponieważ w 17 wieku w zachodnim świecie naukowcy mają spekulowali na temat problemu początków ludzkiej kultury poprzez wykorzystanie zebranych danych empirycznych na temat wierzeń i praktyk religijnych wśród kultur europejskich nie z Nowego Świata, Afryki, Australii, Południowy Pacyfik , I gdzie indziej.

Religia stała się więc jednym z obszarów badań, które w kształcie obecnego pomysłów na temat początków ludzkiej świadomości i instytucji.

Religia, zarówno jako człowieka i doświadczenia jako wyraz tego doświadczenia, był postrzegany jako prymitywny model świadomości ludzkiej, najbardziej wyraźnie zauważyć w prymitywnych kultur.

Ważne jest to, że pierwszy systematyczny traktat w dyscyplinie Antropologia, Edward Tylor B's Primitive Culture (1871), miał "Religia w Primitive Kultury" jako jej tytuł, i że pierwsza osoba, która ma być mianowany na profesora Katedra antropologii społecznej w Brytanii był Sir James Frazer, autor monumentalnego studium porównawcze folklor, magia i religia, Złota Gałąź.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail

Teorie o prymitywnej religii

Teorie charakter prymitywnej religii były przemieszczane między dwoma biegunami: jeden intellectualistic i racjonalne, psychologiczne i inne nieracjonalne.

Tylor i Frazer, którzy widząc co charakteryzował prymitywnej religii preeminently przez wiarę w magiczny niewyświetlanymi i siły lub kompetencji, stanowią intelektualną - racjonalne stanowisko.

Tylor jego wykładni w oparciu o prymitywnej religii na pomysł, aby uczynić ludzi prymitywnych błędnej logicznego wnioskowania - intelektualnej błąd.

On myśli, że pomylić subiektywne i obiektywne w rzeczywistości ich przekonania, że kluczowe życie (duszę) obecne w organizmach żywych jest odłączane i zdolne do niezależnego istnienia we własnym trybie.

Marzenia, myślał, może stanowić podstawę dla tego błędu.

Tylor definicja prymitywnej religii jako animizm, wiara w istoty duchowe, które wyraża jego interpretacji podstawie prymitywnej religii jest odłączone przekonanie, że kluczowe siły i zdejmowaną tworzą suprahuman sferę rzeczywistości, że jest tak jak w rzeczywistym świecie fizycznym skał , Drzew i roślin.

O przeciwstawnych interpretacji prymitywnych religii pochodzi z eksperymentalną i psychologiczne podejście do danych.

Codrington RH Melanesians w studium "(1891), w której opisane w rozumieniu Mana jako nadprzyrodzoną moc lub wpływ doświadczonych przez Melanesians, stanowiły podstawę dla innych uczonych do wyjaśnienia pochodzenia i interpretacji prymitywnych religii jako zakorzenione w doświadczeniu przez prymitywnych ludów dynamicznej siły natury.

Najbardziej widocznym tłumacza z tego punktu widzenia był angielski antropolog Robert R Marett. Odmiany tej teorii mogą być postrzegane w pracach Lucien Levy - Bruhl, którzy wyróżniają między logicznego myślenia i prelogical w analizie tego rodzaju myślenia, że odbywa się poprzez tego rodzaju doświadczeń, a także pism Rudolf Otto, który określił szczególne religijnego znaczenia tego rodzaju świadomości człowieka.

Innym intelektualnej - racjonalista prymitywne podejście do religii jest wzór Émile Durkheim, który widział, jak religia deifikacja społeczeństwa i jego struktur.

Symbole religii powstać jako "zbiorowe oświadczenia" w sferze społecznej, obrzędy i funkcji poszczególnych zjednoczyć się ze społeczeństwem.

Claude Levi - Straussa wykroczyły poza Durkheim w próbować określać, w jaki sposób struktury społeczeństwa, którego są mity i symbole.

Począwszy od pomysłów strukturalnych współczesnego językoznawstwa, on twierdził, że istnieje jeden uniwersalny postaci ludzkiej logiki i że różnica między myśleniem o prymitywnej i nowoczesnych ludzi nie może być oparte na różnych sposobów myślenia lub logiki, ale raczej na różnice w danych dotyczących która działa logika.

Doświadczenie religijne i wypowiedzi

Niezależnie od podejścia - psychologicznej lub intelektualnej - jest przyjęta, jest oczywiste, że podstawowe doświadczenie świata inaczej niż osoby w nowoczesnych kultur.

Niewiele będzie posiadać że różnica może być wyjaśniona przez inny poziom inteligencji.

Levi - Straussa, jak już wspomniano, uważa, że kompetencje intelektualne prymitywne ludy są równe do tych ludzi we wszystkich kulturach i że różnice między tymi dwoma sposobami myślenia mogą być przypisane do rzeczy na myśli.

On odnosi się do prymitywnych myśli, jak konkretne myśli.

On przez ten oznacza, że takie myśli wyraża inny sposób odnoszące się do obiektów i doświadczenia codziennego świata.

Ta forma myślenia, mówi, wyraża się w Mity, rytuały i systemy pokrewieństwa, ale wszystkie z tych określeń ucieleśnieniem bazowych racjonalnego porządku.

Mircea Eliade wyraziły podobne stanowiska.

Dla niego, prymitywnych kultur są bardziej otwarte na świat naturalnych form.

Ta otwartość pozwala im na doświadczenie świata jako rzeczywistości świętej. Wszystko na świecie może ujawnić niektóre aspekty wymiaru świętości i do osoby, w prymitywnych kultur.

Ten tryb jest nazywany objawieniem hierophany.

Eliade w teorii, objawienia sacrum jest w sumie doświadczeń.

Nie może być zmniejszona do racjonalnej, irracjonalnego, lub psychologicznej; doświadczenie sacrum obejmuje je wszystkie.

Jest sposób, w jaki te doświadczenia są zintegrowane i otrzymała cechującą święte.

Integracji wielu różnorodnych i często pozornie znaczeń przeciwieństwie do jedności, co oznacza Eliade przez religijnego symbolu.

A mitem jest włączenie symboli religijnych w formie narracji.

Mity nie tylko dostarcza kompleksowych widzenia świata, ale również dostarcza narzędzi do rozszyfrowania świata. Mity Chociaż może mieć odpowiednika w rytualne wzory, które są niezależne tryby wyrażania świętości w świecie prymitywnych ludów.

Rytuałów

Jednym z najbardziej wszechogarniające form religijnych zachowanie w prymitywnych kultur jest wyrażona przez rytuały i ritualistic działań.

Formy i funkcji rytuały są zróżnicowane.

Mogą być wykonane, aby zapewnić przychylność boska, do odwrócenia zła, lub znaku towarowego do zmiany statusu kulturalnej.

W większości, ale nie wszystkich przypadkach etiologiczny mitu stanowi podstawę do rytuału w boskiej aktu lub nakazu.

Ogólnie rzecz biorąc, rytuały wyrazić wielkie przejścia w życiu człowieka: narodziny (wchodzących w ich), dojrzewanie (expression uznanie przemocy seksualnej i statusu); małżeństwa (akceptacji osoby dorosłej roli w społeczeństwie) i śmierci (powrót do świata z przodków). pasażu obrzędy te mają różne formy, znaczenie i intensywność kulturą z jednego do drugiego w celu są one przypisane do kilku innych znaczeń i obrzędy w kulturze.

Na przykład, prymitywnych kultur południowej Nowej Gwinei i Indonezji miejsce wielki nacisk na rytuały śmierci i obrządkiem pogrzebowym.

Mają opracować mity opisujące geografii miejsca umarłych, a podróż z martwych do tego miejsca.

Żadnych rytuał jest sens nadać urodzenia.

W Polynesians, z drugiej strony, opracowania obrzędów i miejsce urodzenia znacznie mniejszy nacisk na rytuały grobowej.

Prawie wszystkich kulturach prymitywnych zwrócić uwagę na dojrzewanie i obrzędów małżeństwa, chociaż istnieje ogólna tendencja do zwracania większej uwagi na dojrzewanie obrzędów mężczyzn niż kobiet.

Z powodu dojrzewania i małżeństwo symbolizować fakt, że dzieci są w trakcie pozyskiwania dorosłych ról w systemie, w szczególności pokrewieństwa, a także w kulturze w ogóle, najbardziej prymitywnych kultur uważają, rytuały otaczające te wydarzenia bardzo ważne.

Pokwitanie często dołączone są rytuały uroczysty z obrzezania lub innej operacji na męskich narządów płciowych.

Obrzezanie kobiet jest mniej powszechne, choć występuje w wielu kulturach.

Kobieta dojrzewania obrzędy są częściej związane z rozpoczęciem cyklu miesiączkowego u młodych dziewcząt.

Oprócz tych cyklu obrzędów, rytuałów są związane z początkiem nowego roku oraz sadzenia i czas zbiorów w społeczeństwach rolniczych.

Liczne inne obrzędy znajdują się w polowanie - i - gromadzenie społeczeństw; te mają zwiększyć gry i dać myśliwego większą zręczność.

Innego rodzaju rytuałów jest związane z imprez okolicznościowych, takich jak wojny, susze, katastrof lub zdarzeń nadzwyczajnych.

Rytuały wykonywane w takich sytuacjach są zazwyczaj przeznaczone do sił nadprzyrodzonych załagodzić lub boskie istoty, które mogą być przyczyną wypadku, albo co do odkrycia boskiej mocy jest przyczyną wypadku i dlaczego.

Rytuały są wysoce zorganizowanego działania.

Każdej osoby lub grupy osób nie szczególności stylizowane role do odegrania w nich.

Podczas gdy niektóre wezwania do komunalnych rytuały udział, inni są ograniczone ze względu na płeć, wiek i rodzaj działalności.

Zatem wszczęcie obrzędów dla mężczyzn i kobiet są oddzielne, a jedynie uczestniczyć w polowaniu myśliwych rytuałów.

Istnieją także rytuały ogranicza się do wojowników, kowali, czarownicy i wróżbitów.

Wśród Dogon w zachodnim Sudanie, rytuał System integruje się z rytuałów cyklu kształcenia kulty, te z kolei są związane z tym złożonym kosmologicznych mitu.

Istot Boskich

Boskie istoty są zwykle znane poprzez tryb ich objawieniem.

Twórca - bogowie są zazwyczaj bóstwa z nieba.

Niebo jako pierwotny wyraz transcendencji jest jedną z form wzorowe świętej władzy.

Bóstwa z nieba, są często uważane posiadać ostateczną moc.

Widocznej w postaci podobieństwa pomiędzy najwyższymi organami niebo bóstw z prymitywnych kultur i jednym godheads judaizmu, chrześcijaństwa, islamu, a Zoroastrianizm doprowadził niektórych zachodnich uczniów wyznania mówić o "prymitywnym monoteizm".

Przez tego były sugerując decentralizacji religii, a nie bardziej racjonalistyczny ewolucji religii od politeizm, poprzez henotheism (obecność wielu bogów, ale z jednym dominującym), do Monoteizm.

Najbardziej Avid orędownikiem prymitywne monoteizm był Wilhelm Schmidt, austriackie rzymsko-katolickiego kapłana, który był również etnolog.

Jego zdaniem w oryginalnej postaci świętych był twórca - bóg nieba.

Ten oryginalny i pierwsze objawienie bóstwa został utracony lub zakryta przez uwagę wywołany przez innych, rzadziej świętych istot, i całej historii ludzkiej kultury tego oryginalnego twórcy - niebo - bóg został odnaleziony lub zapamiętane w religii monoteistycznych.

Stanowisko to zostało w dużej mierze odrzucony przez współczesnych uczonych.

Dowództwo i istniejących w obrębie tej samej sfery, jak niebo - boga są przejawy Bożej obecności w słońce i księżyc. Symbolikę słońce, a transcendentnej podziału władzy w niebo, jest ściśle związany z losem z ludzkiej wspólnoty i do objawienia mocy racjonalnego niezbędne do porządku świata.

Sun - bóstwa są twórcy ze względu na ich wzrost - produkujących uprawnień, mając na uwadze, że niebo - boga twórców często tworzyć ex nihilo ( "z niczego"), nie wymagają one człowieka w ich zdolności twórczych, w wielu przypadkach i one wycofają mają niewiele do czynienia z człowiekiem.

Manifestacją i obecności na bóstwo w księżyc jest inny od tego na słońcu.

Księżyc - bóstwa związane są z bardziej rytmiczne struktury, ale wosk i blednąć, wydają się wrażliwsze i bardziej zdolne do strat i zysków.

Księżyc - bóstwa są często w formie żeńskiej i związane z kobiecą cechy.

Księżyc - bogini jest objawieniem wrażliwość i kruchość życia, w odróżnieniu od energii słonecznej i bogów, jej los nie jest historycznym przeznaczeniu potężnym władcy i imperia, ale na losie człowieka cyklu narodzin, życia i śmierci.

Innych miejscach, gdzie są bóstwami wykazać się w naturalnych form wody, roślinności, rolnictwa, kamienie, ludzkiej płciowości i tak dalej.

Struktury bóstwa, oczywiście, różni się znacznie między różnymi rodzajami społeczeństw.

Łowiectwo - i - gromadzenie kultur, na przykład, nie tylko język i rytuały związane z polowania, ale też często mają Panie Nauczycielu, lub Mistress of Animals - Boże, który nie tylko stworzył świat ludzi i zwierząt, ale którzy również pielęgnuje, chroni i dostawy zwierząt do myśliwych. religijnej kultury tego rodzaju wciąż istnieją wśród Mbuti pygmies, San z pustyni Kalahari w Afryce, australijska Aborigines, i Eskimos.

A nieco bardziej skomplikowane religijnej kultury znajduje się we wczesnym rolniczych społeczeństw.

Jest powszechnie przyjęte, że najwcześniejszą formę rolnictwa był zarówno żeński obrzęd i żeńskiej prawo. Oznacza to, że dar i moc rolnictwa przewidziane środki, za pomocą których świętości świat może być wyrażona w kobiecość z ludzkiego gatunku.

Rolnych rytuały stał się potężnym symbolicznym języka, który mówił o ciąży, porodzie, pielęgnowanie i śmierci.

Ten rozwój nie oznacza wczesnym matriarchat ani dominacji społeczeństwa przez kobiety.

W społeczeństwach rolniczych mężczyźni dominują w konwencjonalnym znaczeniu tego słowa, ale moc kobiet jest jednak silne i realne.

W niektórych kulturach Afryki Zachodniej trzech warstw kulturowych religijnego znaczenia może być dostrzegła.

Jeden odnosi się do wcześniejszego rolnictwa, w którym żeński symbolizmu i moc dominujący.

W drugiej kradzieży z rytuału i praw rolnictwa jest przedstawiana w męski symbolika i język.

Natomiast równy współpracy męski i żeński w siłę i sens życia kulturalnego jest symbolizowane w trzecim poziomie.

Kultur obecnych w tej dziedzinie starsze warstwy mogą być postrzegane w Królowej Matki, która jest właścicielem gruntów "; drugiej warstwy systemu w królewskiej, a trzecią warstwę w mitach związanych z jaj symboliki, która na kosmologiczne poziomu są środkiem transmuting seksualnego napięcia na praktyczne harmonii.

Sacred Osobistości

Podobnie jak ma tendencję do świętości być zlokalizowane w naturalnych form świata w prymitywnych kultur religijnych, świętych znaczenia jest również określone przez szczególne rodzaje osób.

Z jednej strony, świętości mogą być zlokalizowane i określone przez biuro i status w społeczeństwie. W takich przypadkach rola i funkcja głównego lub król posiada święte znaczenie, ponieważ jest on postrzegany jako naśladowania wzór Boski, który jest ogólnie opowiadane w wymiarze kulturowym mitem, ale może być również myśli posiąść boską moc.

Urzędów i funkcji tego rodzaju są zwykle dziedziczne i nie zależy od żadnych szczególnych lub unikalną strukturę osobowości człowieka.

Z drugiej strony, indywidualnych form świętości, że nie istnieją zależy od konkretnych typów osobowości struktur i dzwonisz do szczególną religijne powołanie.

Osoby takie jak shamans podpada pod tę kategorię.

Shamans są rekrutowane spośród młodych osób, które mają tendencję do pokazywania szczególności psychologiczne cechy, które wskazują, że ich otwartość na bardziej głębokie i skomplikowane sakralnej świat znaczeń niż jest dostępne dla ogółu społeczeństwa. Raz wybrane, shamans przejść specjalną shamanistic wszczęciu postępowania i są prowadzone przez shamans starszych w specyficznych form uzdrawiania i zachowania, które określają swoje święte pracy.

Ze względu na charakter ich pracy sacrum, które musi przejść długie okresy szkoleń, zanim zostaną one zdolne praktyków z sacrum i sztuki uzdrawiania.

To samo medycyny mężczyzn i wróżbitów, chociaż często dziedziczą ich statusu.

Każda osoba w prymitywnym społeczeństwie mogą także zawierać zwykłe postaci święte znaczenie.

Taka myśl może być dostrzegła w elementy osoby strukturę psychologiczną.

Na przykład, wśród Ashanti w Ghanie, indywidualne krwi uważa się za pochodzące od imienia bogini ziemi, że dzięki matce indywidualnego, indywidualnego losu z wysokim - bóg, osobowości i temperamentu i opiekuńczy z diety na indywidualne ojca. Kosmologicznych na poziomie mitów i rytuałów wszystkie te formy mają boskie pierwotny sens, że nabywa indywidualne i egzystencjalne znaczenie, gdy jest ona wyrażona w osób.

Podsumowanie

Bazowych wszystkie formy, funkcji, rytuały, postacie i symbole w prymitywnych religii jest rozróżnienie między sacrum i zbezcześcić.

Sacrum określa świat rzeczywistości, która jest podstawą dla wszystkich znaczących form i zachowań w społeczeństwie. The bezcześcił jest przeciwieństwem sacrum.

Choć posiada tryb istnienia i quasi - rzeczywistością, rzeczywistość nie jest oparty na modelu boskie, ani też służyć jako zasady zamawiania dla działalności lub znaczeń.

Na przykład, w jaki sposób prymitywnym wsi jest określony w przestrzeni kosmicznej imituje Boski modelu, a tym samym uczestniczy w świętej rzeczywistości.

Przestrzeń poza organizowanych przestrzeń wsi jest uważany bezcześcić przestrzeni kosmicznej, ponieważ nie jest nakazane i dlatego nie uczestniczy w rozumieniu imparted przez Boskiego modelu.

Ta cecha rozróżnienie między sacrum a bezcześcił jest obecna na niemal każdym szczeblu prymitywne społeczeństwa.

Tendencja do postrzegania rzeczywistości w warunkach przewidzianych przez święte znaki podstawową różnicę między prymitywnym i nowoczesnych społeczeństw zachodnich, gdzie rozróżnienie to zostało zniszczone.

Otwartość na świat jako sacrum rzeczywistości jest prawdopodobnie najbardziej wszechogarniające i wspólnym rozumieniu we wszystkich prymitywnych form religii i jest obecna w definicji czasu, przestrzeni, zachowań i działań.

Sacrum jest w stanie służyć jako zasada kolejności, ponieważ posiada uprawnienia do porządku.

Moc sacrum jest zarówno pozytywnych jak i negatywnych.

Konieczne jest prawidłowe w odniesieniu do sacrum, należy podchodzić i omówione w bardzo szczególny sposób.

A rodzaj rytuału definiuje zachowanie właściwego sposobu kontaktu z sacrum.

Zaniechania odpowiednio w odniesieniu do sacrum otwiera drzwi do negatywnych skutków doświadczeń i świętej władzy.

Specyficznych dla tej perspektywie negatywne moc wśród Melanesians jest Taboo.

To słowo stało się ogólnym terminem języków zachodnich w zakresie wyrażania znaczeń wynika z siły i efektów, o mocy, która jest zarówno negatywne i pozytywne oraz, że przyciąga jak odpycha.

Charles H długo

Bibliografia:


Ogólne:


E Durkheim, The Elementary form życia zakonnego (1915); M Eliade, święta i zbezcześcić (1959) i A History of Religious Ideas (1978); EE Evans - Pritchard, Theories of Primitive Religion (1965); JG Frazer , Złota Gałąź (1911 - 36); C Levi - Straussa, The Savage Mind (1962); L levy - Bruhl, Primitive Mentality (1923), B. Malinowskiego, Magic, Science and Religion i inne eseje (1948); RR Marett , Próg Religia (1914); J Skorupski, Symbol i Teoria: A Philosophical Study of Religion Teorie w antropologii społecznej (1976); EB Tylor, Primitive Culture (1891); AFC Wallace, Religia: antropologiczne Zobacz (1966) .

Afryka:


EE Evans - Pritchard, Witchcraft, Magic Oracles i wśród Azande (1937) i Nuer Religia (1956); M Griaule, Rozmowy z Ozotemmeli: Wprowadzenie do Dogon religijna Ideas (1948); Lienhardt G, oraz Divinity Doświadczenie: religia w Dinka (1961); J Middleton, Lugbara Religia (1987); BBC Ray, Afryki Religie (1976); C Turnbull, The Forest People (1962); V. Turner, The Forest of Symbole: Aspekty Ndembu Ritual (1967).

Oceania:
F Barth, Ritual i wiedzy wśród Baktaman Nowej Gwinei (1975); G Bateson, Naven (1958); R / C Berndt, Djanggawul (1952); KO Burridge, Mambu: A Melanesian Millennium (1960); M Eliade, australijski Religie: An Introduction (1973); R Firth, Tikopia Ritual i wyznania (1967), B. Malinowskiego, Argonauts of the Western Pacific (1922) i Coral Gardens i Magic: Gleba - Tilling Rolnej i namaszczenie w Trobriand Wyspy (1965) .

Ameryk:


A Hultkrantz, The Religions of the American Indian (1967) i wyznania i kultu religijnego w Native North America (1981); C Levi - Straussa, Wstęp do nauki of Mythology (1969); BG Myerhoff, Peyote Hunt: The Sacred Journey w Huichol Indian (1976); GA Reichard, NAVAHO Religia: Badanie Symbole (1963); G Reichel - Dolmatoff, Amazońskiego Kosmos: seksualnego i Symbole religijne z Tukano Indian (1971).

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest