szyitów

Informacje ogólne

W Shiites (nazwa pochodzi od arabski Shiat Ali, "partii Alego") stanowi jedną z dwóch głównych gałęzi islamu, z drugiej strony, większy oddział jest Sunnites.

Po śmierci Mahometa, sporu co do niezbędnych kwalifikacji i dokładną funkcję jego następców jako liderów (imamów) do społeczności muzułmańskiej.

W Shiites są ci, którzy utrzymywali, że jedynie członkowie Proroka z klanu, w szczególności, potomkowie Mahometa Fatimy, córki i jej męża Ali, mogłyby kwalifikować.

Chociaż Ali stała (655) czwarty kalif, zginął w 661, a większość uznała Umayyad Muawiya I jako kalif.

W Shiites, jednak poparł roszczenia Alego synowie: Hasan, który zmarł tajemniczo c.

669, a Husajn, który został zabity przez żołnierzy Umayyad na Kerbala w 680 (Kerbala, w Iraku, stał się głównym centrum pielgrzymek do Shiites).

Shiism ma trzy główne poddziały jak również liczne offshoots. Większość nazywane są Imamici (Ithna Ashariyya), ponieważ uznają 12 imamów, z początku Ali; 12. zniknął w 873 ale zwróci jako Mahdi (mesjasza).

Twelver Shiism stał stanu religia Persji (Iranu) w ramach Safavid dynastii w 16 wieku, ale zachowuje stanowisko, że w obecnym - dzień Islamskiej Republiki Iranu.

W dwóch pozostałych podobszarach są głównymi Seveners (Ismailis) i Fivers (Zaydites).

Shiism podkreśla duchowe funkcji następcą Proroka, w imam, w której jest coraz prorocze Światło w tym świecie.

On jest uważana za bosko chronione przed grzechem i błędem i mieć nieomylnym zrozumienia Koranu, A nadprzyrodzonej wiedzy przyszłych zdarzeń, a intercessory uprawnień.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Willem A Bijlefeld

Bibliografia:


JR Cole i Keddie NR, eds., Shi'ism-Społecznego Protestu (1986); M uczeniem się, Wprowadzenie do Shi'i islamu (1985); A Tabatabai, Shi'ite islamu (1975).

Shia Islam

Informacje ogólne

Z naśladowcami Ali znani byli jako Shia (partyzanci) z Ali. Choć zaczęli jako grupa polityczna, w Shia lub Shia muzułmanów, stała się sekty z konkretnych miejsc teologicznych i doktrynalnych.

Kluczowym wydarzeniem w historii tego Shia i dla wszystkich muzułmanów była tragiczna śmierć na Karbala z Husajn, syn Ali, Muhammad i córki Fatimy.

Husajn odmówił uznania prawomocności rządów w Umayyad Jazid, syna Mu'awiyah, i był w drodze do poparcia dla jego przyczyną w Kûfah.

Jego plany były narażone zanim on przyjechał na Kûfah jednak, a duży Umayyad armii spotkała go i 70 członków jego rodziny na obrzeżach miasta.

W Umayyads oferowane Husajn wybór między upokarzającej przedłożenia ich rządów lub definitywnej bitwy i śmierci.

Husajn zdecydował się walczyć, a on i wszyscy członkowie jego rodziny z nim były massacrés.

Zdarzenie było mało znaczenia z wojskowego punktu widzenia, ale to był określające moment w historii Shia Islam.

Chociaż nie wszyscy muzułmanie są Shia muzułmanów, wszystkich muzułmanów widok Husajn jako męczennika za życia aż do jego zasad, nawet do śmierci.

W Twelver Shia lub Ithna-'Ashariyya, jest największym z Shia muzułmańskich sekt.

Uważają one, Islamskiej przywództwo, że uzasadnione jest w rękach linii opadania poczynając od Muhammad's kuzyn i zięć, Ali, Ali za pośrednictwem dwóch synów, Hasan i Husajn, Husajn, a następnie poprzez jego potomstwo. Były pierwszych 12 imamów, przywódców lub z Shia społeczności muzułmańskiej.

W Shia Muzułmanie wierzą, że Muhammad wyznaczone przez wszystkie 12 Nazwa i następcy, że odziedziczył specjalistyczną wiedzę o prawdziwym znaczeniu, że Pismo zostało przekazane z ojca na syna, z początku sam Prorok. Ta rodzina, wraz z jej lojalnych zwolenników i przedstawicieli , Ma władzę polityczną nad Shia muzułmanów.

Ahmed S. Dallal


Shiites

Informacje ogólne

Wprowadzenie

Shiites (arabski, "partyzanci") są tylko żyjący głównych sekciarski ruch w islamie.

Origins

W Shiites pojawiły się obecnie sporu spadkowego do Mahometa.

Po zabójstwie czwarty kalif, Ali, w 661, w Shiites (partyzantów z Ali) były muzułmanów twierdząc, że jego prawa zostały Ali Muhammad bezpośrednio do sukcesu i że poprzednia namiestnikami zatem usurpers.

Utrzymywali oni, że tylko potomkowie Alego i jego żony, Fatimy, córki Mahometa, był uprawniony do orzekania w społeczności muzułmańskiej.

Doktryna ta, znana jako legitimism, został odrzucony przez większość społeczności muzułmańskiej, którzy przybyli pod nazwą Sunnites.

Charakterystycznego wierzeń i praktyk

W Shiites rozwinął doktrynę o nieomylność, sinlessness i boskie prawo do władzy potomków Alego, których wezwał imamów.

Głównym organem Shiites uznają 12 imamów i nazywane są "Imamici"; w Ismailis rozpoznać 7 i nazywane są "Seveners".

Ostatni imam zniknął w 880, i Shiites do dziś czekają na jego powrót, kiedy uważamy, że wymiar sprawiedliwości będzie ustalana na ziemi.

The Imam, jak Shiites wyobrazić go, jest repozytorium mądrości, w swej absolutnej politycznej i religijnej władzy. Pod egidą teoretyczne 12. imam, Shiite religijnych wykonywania ogromny wpływ. Oni są bardziej skłonne do podjęcia innowacyjne podejście do religijnych problemów i prowokować do organu politycznego niż Sunnites.

Podczas pierwszych wieków islamu, w Shiites, pokonany i prześladowanych politycznie, stał się podziemny ruch i przyjętych zasad taqwa (w tym przypadku oznacza "udawanie wiary") oraz o ezoterycznej interpretacji Koranu (Koranu) .

Tak więc, Shiites wierzę, że pod wyraźne i dosłowne znaczenie Koranu są inne poziomy znaczeniowe, które są znane jedynie do imam, który może ujawnić je do wybranego naśladowców.

Zasady te, przydatne, gdy ruch był politycznie bezsilne, są nadal akceptowane przez Shiites. Oni również potwierdzają słuszność postaci tymczasowego małżeństwa nazywany Muta. Shiites płacić podatek zwany Zakat (pierwotnie nałożone przez Mahometa, aby pomagać ubogim i później pobierane przez muzułmańskich państw) w celu ich przywódców religijnych, a nie do władz państwowych, jak to miało miejsce przed osiągnięciem władzy politycznej (na przykład w Iranie w 15 wieku).

W rezultacie, wielu liderów Shiite w Iranie i Iraku mają ogromne bogactwa i własności.

Rozwoju i stopnia

Podczas 10. i 11. wieku, Shia Islam miał duże następujące całym Bliskim Wschodzie, ale rozprzestrzenianie się popularne mistyczny ruch znany jako Sufizm Wydaje się, że znacznie zmniejszył swoją siłę.

Dzisiaj Shiites są w większości w Iranie, oraz dużej liczby znajdują się w Iraku, Syrii, Libanu, Indii, Pakistanu oraz części Azji Środkowej.

Ich łączna liczba przekracza 165 mln euro.

W ostatnich latach kilka Shiite przywódców, w tym politycznego Iranu ajatollaha Chomeiniego do lidera, zalecał zbliżenie i solidarność z sunnickiej islamu.

Fazlur Rahman

Imamów

Informacje ogólne

Imam (arabski, "lider" lub "model"), w ogóle użycie w islamie, jest politycznym szefa wspólnoty muzułmańskiej lub osobę, która prowadzi modlitwy usług.

Prorok Mahomet i jego następcy na początku-w tym z Umayyad kalifatu-wykonaniu obu funkcji, głowa państwa sam doprowadził piątek modlitwy w meczecie centralnego kapitału, a jego prezesów uczynili to samo w prowincjonalnych stolic.

Później jednak, administracyjne i polityczne zostały oddzielone od funkcji religijne.

W Shia Islam, imam jest określenie stosowane w odniesieniu do osoby, która jest zarówno liderem politycznym i religijnym. On musi pochodzić od Alego i Fatimy (z zięciem i córką Proroka Mahometa). Nr imam, jednak, z wyjątkiem Ali, kiedyś rządził, a począwszy od szóstego imam, Jafar al-Sadiq wszystkie eschewed władzę polityczną. W imam jest uważany przez główny korpus Shiites jako zwolnione z błędu i grzechu i przez Ismailis jako prawdziwą wcielenie Boga. Obie sekty wierzą ostatni imam do ukrywania się w jego powrocie i poczekać.

Fazlur Rahman


Shi'a

Informacje zaawansowane

Doktryn

Termin Shi'a jest arabski dla "grupy" lub "frakcji".

Jest stosowana do tych, którzy uwierzyli, że po śmierci Proroka, w Imamate (polityczne i religijne przywództwo w społeczności muzułmańskiej) powinny mieć poszedł do "Ali - z kuzynem i zięciem do proroka - i jego potomstwo jako boskie prawo. Trzy namiestnikami który poprzedza "Ali - Abu Bakr, Omar i" Usman ibn Affan - nie były zamierzone przez Mahometa, które mają być jego bezpośrednim następcy.

The Imam jest uważany przez Shi'ites nie tylko jako lidera politycznego, ale jako metafizyczny jest, kto jest bez grzechu, którego doktrynalnych wypowiedzi są nieomylne i który daje wiedzę na temat prawdziwego człowieczeństwa. The są imamów, o których mowa w Shi'ite tradycji jak masum - wolna od błędu lub grzechu - i jest uważany przez większość godzina dwunasta w jak Shi'as numer.

Imam ostatnie, w Mahdi, że to nie padło, ale na ukrywaniem się i pojawi się na końcu czasów, w celu doprowadzenia do zwycięstwa w Shi'a wiary.

W odróżnieniu od Sunnis, którzy wykonują modlitwy pięć razy dziennie, w Shi'ites modlić trzy razy dziennie: rano, w godzinach popołudniowych oraz w nocy. Podobnie jak inni muzułmanie, którą wykonują rytuał ablutions przed modlitwą.

Jednak oni zwyczajowo miejsce niewielka tabliczka z gliny przyniósł ze świętego miejsca w miejscu, gdzie ich czoło będzie dotykać ziemi.

Oni również bardzo soczystych budować pomniki ich świętych, organizować pielgrzymki do grobów z imamów i ich potomków, kolei i śmierci i męczeństwa w centralnym punktem ich pobożności.

W sferze prawa Zasadnicza różnica między Shi'a i sunnickiej jest, że Shi'a pozwala na tymczasowe małżeństwo, zwane mu'tah, które mogą być legalnie zawarte na czas określony na świadczenie stałej wiano.

W odniesieniu do teologii, w Shi'a, szczególnie Zaydis i Imamis, różnią się od Sunnis w sprawie przyjęcia zasad Mu'tazilite w szkole teologii.

A kontrowersyjny aspekt Shi'a teologii nazywa taqiya, co oznacza udawanie jednego z rzeczywistych przekonań.

Doktryna ta pozwala wiernych, aby ukryć ich prawdziwe przekonania dla dobra swoich własnych ochrony w obliczu prześladowań.

Historia

Przemieszczania się, że przyszedł znany jako Shi'a pierwszy pojawił się jako polityczna skłonność wynikającą z konfliktu między zwolenników Proroka syna w prawo, "Ali i Umayyad dynastii, kto powinien mieć władzę nad społeczności muzułmańskiej.

Po zabójstwie "Ali, jego zwolennicy twierdzili, że kierownictwo powinno iść do" Ali's potomkowie.

Konflikt został zaostrzony przez zabójstwie w 671 z Ali syna, Husain, w ręce wojska rządowe, wydarzenie, które przepływu dał swoiście religijnych, jak również polityczne, Impuls.

Według głównego nurtu Shi'a (The Twelver Shi'is) nie było dwanaście imamów, którzy pomyślnie Prorok Mahomet.

Są to: 1) Ali, z kuzynem i zięciem Mahometa (d.661); 2) al-Hasan (d.670); 3) al-Husajn (d.680); 4) Ali al Zayn - "Abidin (d.713); 5) Muhammad al-Baqir (d.733); 6) Ja'far al-Sadiq (d.765); 7) Musa al-Kazim (d.799), 8)" Ali al-Rida (d.818); 9) Muhammad al-Jawad (d.835); 10) 'Ali al-Hadi (d.868); 11) al-Hasan al-'Askari (d.874); 12) Muhammad al-Mahdi.

Wczesnej historii tego oddziału Shi'ite islamu charakteryzuje się seria nieudanych powstań przeciwko dominującej Sunnis i późniejsze prześladowania Shi'is przez Sunnis.

Jednak w 10. wieku Shi'is uzyskała znaczne środki z własnej determinacji w wyniku ustanowienia niezależnego Shi'i różnych dynastii, które skierował do kontroli znaczna część muzułmańskiego świata.

W Iraku i Iranie dynastii zwanej Buyids która odbyła się kołysać.

Syria była kontrolowana przez Shi'i Hamdanid dynastii.

Egipt i znaczną część Afryki Północnej została w ramach kontroli lub wpływu na Isma'ili Fatymidzi dynastii.

W 11 wieku, jednak te były dynastie Rejs przez tureckie plemiona, które były od inwazji w regionie Azji Środkowej, którzy przybyli do przyjęcia sunnickiej, a nie, Shi'i islamu.

Zostały one następnie przez najazdów Mongołów w 13. i 14. wieku, przy czym pierwszy z nich był szczególnie katastrofalne dla obu sunnickiej i Shi'i muzułmanów.

Shi'i niezależność została po raz kolejny reestablished wraz z pojawieniem się na Safavid dynastii w Iranie na początku 16. wieku.

Ustanowienia na Safavids nasilił napięć między sunnickiej i Shi'i obszarach świata islamskiego.

The Rise of the Ottoman Empire na zachód doprowadziła do długiej serii walk między dwoma imperia do kontroli Iraku.

To było jednak, wewnętrznej słabości po inwazji Iranu przez Safavids "Royal tematy, które doprowadziły do upadku dynastii w Safavid w 1722.

Po krótkiej próbie ponownie sunnickiej islamu w sprawie Iranu przez nowy Szach, Nadir Chan (r.1736-47), a okres anarchii i walki pomiędzy frakcjami następujące Nadir Khana zabójstwie w 1747, kraj wszedł pod zwierzchnictwem Karim Khan ( r.1750-79) których mądry zasady wprowadzone tymczasowe stabilności i dobrobytu w regionie.

Po śmierci w 1779 Karim Khan kraju był prowadzony przez szereg słabych liderów, aż nowy dynastii, w Qajars, z siedzibą siebie i orzekł, Iran, aż 1909 roku. W panowania w Qajars zbiegł z początków próby modernizacji w Iranie kontekście rosnącego wpływu obecności europejskiej w Iranie.

Próba modernizacji westernise Iranu i została podjęta przez kolejne ostatecznego orzeczenia w Pahlavis dynastii (1925-1979).

Po przewaga w Pahlavis szereg ustaw, które zostały przekazane zostały zaprojektowane w celu osłabienie mocy prawa islamskiego na rzecz formy secularised prawa cywilnego.

W 1928 r. ustawy został przekazany do podejmowania nielegalnych go nosić tradycyjny strój.

Z 1931 na mocy sądów religijnych została zmniejszona.

W 1936 korzystanie z zasłoną był zabroniony.

W latach 1941 i 1953 w Szach został zmuszony do rezygnacji z powodu swego poparcia dla narodowych socjalistów w czasie drugiej wojny światowej.

Po powrocie on kontynuowany proces secularisation i westernisation.

Rosnący sprzeciw wobec Shah's westernising polityki ze strony duchowieństwa i ich zwolenników, towarzyszyć wzmocnienie politycznej korupcji i ucisku z Iranu, doprowadziły do upadku w 1979 roku z Shah i jej zastąpienia z Islamskiej Republiki pod rządami Ayatullah Chomeini.

System natychmiast wprowadzone w wersji Shi'i z shari'ah, a tym samym cofnąć modernizację reform, które zostały wprowadzone przez Pahlavis i ich poprzedników.

Chociaż Ayatullah Chomeini zmarł w 1989 roku, rewolucji islamskiej, który założył w dalszym ciągu dominują w życiu politycznym i religijnym Iranu.

Symbole

Zobacz islamu.

Zwolennicy

W Twelver Shi'i ludności w 1980 r. oszacowano na 72.750.000.

Istnieją ważne Shi'i społeczności w następujących krajach: Iranie (34000000), Pakistan (12000000), Indie (10000000); Iraku 7500000; byłego Związku Radzieckiego (4000000), Turcja (1500000), Afganistanu (1300000), Liban ( 1000000), Kuwejt (270000), Arabia Saudyjska (250000), Bahrajn (160000), Syrii (50000).

Istnieją również Shi'i małych wspólnot w Europie, Afryce, Ameryce Północnej i Południowej oraz Australii i Nowej Zelandii (uczeniem się 1985, 282).

Siedziba główna / main Centrum

Tradycja nie ma centrali.

Jest to przede wszystkim dominującej w Iranie.

Bülent Þenay


Religie świata Przegląd projektu

Ogólne esej na temat islamu Shi'a

Informacje zaawansowane

Oddziału islamu, który jest nazywany Shi'a ma swoje początki w szereg sporów we wczesnej wspólnoty muzułmańskiej, kto ma prawa do wspólnoty.

Shi'ites wierzę, że na krótko przed swą śmiercią Prorok Mahomet publicznie nominowany jego kuzyn i zięć, "Ali, który ma zostać jego następcą.

Jednakże, zgodnie z Shi'ites, w przeciwieństwie do życzenia wyrażonego Proroka, wspólnota wszedł pod kierunkiem trzech jego towarzysze: Abu Bakr, Omar i "Usman ibn Affan ibn 'Affan.

Dopiero w konsekwencji zabójstwie "Uthaman w 656, że" Ali sam został wybrany jako kalif.

Nie wszyscy zaakceptowane "Ali's organ.

A bunt kierowany przez "A'isha, córka Abu Bakr i żona Proroka, został pobity przez" Ali's kibiców w bitwie z Camel, które odbyło się blisko 656 w Basrze. (Walka jest tzw ponieważ " Ali obserwowane podczas bitwy siedzącej na wielbłąda.) Drugi bunt, kierowany przez Mu'awiyya z Ummayad klanu, zakończył w bitwie pod niejednoznaczny Sefin w Iraku.

Konflikt między "Ali i Mu'awiyya został doprowadzony do końca w 661, gdy" Ali stabbed został na karę śmierci przez Kharijite naprzeciwko meczetu w jego stolicy Kufa.

"Ali śmierci włączone Mu'awiyya osiedlić się jako kolejny kalif.

Odpowiedź "Ali synowie, i al-Hasan al-Husajn, do przewaga z Umayyads było milczeć w nadziei, że po śmierci Mu'awiyya, w kalifatu zostałaby przeniesiona z powrotem do rodziny Proroka.

Gdy jednak, że kalifat został przeniesiony na Mu'awiyya syna, Jazid, Husajn był przekonany do rebeliantów przeciwko Ummayads.

Do buntu okazał się daremny.

W 680 Husajn, jego rodziny i jego naśladowców siedemdziesięciu zostały przechwycone i massacrés w miejscu o nazwie Karbala, Kufa w pobliżu.

To wydarzenie, które jest upamiętnione przez Shi'ites rocznie, jest powszechnie uznawane za punkt, w którym Shi'ism pojawiły się jako ruch religijny we własnym imieniu.

Centralnego do Shi'i wiara jest doktryna o Imam. Status Imam w ciągu Shi'i islam jest inny od tego z sunnickiej kalif. Sunnickiej kalif jest duchowy i polityczny szef wspólnoty.

W Shi'i Imam, jednak nie jest tylko politycznym i religijnym przywódcą Shi'i społeczności, jest również uważane za nieomylne i wolny od grzechu, a zatem jeden niepowtarzalny duchowych, których stan pozwala mu pośredniczyć między ludzi świat i niewidzialnego świata.

Różnych schisms, które miały miejsce w tradycji są w dużej mierze do sporów, kto ma prawo do dziedziczą Imamate. Solidne linii na wykresie przedstawiać grup, które trzymali się z dala od tradycji dominującej w wyniku nieporozumienia, kto jest prawowitego spadkobiercę do Imam.

Złamane linie ujawnią grup, którzy przyjęła doktryn i praktyk, które są tak różne od tych z głównego nurtu islamu, że są one uznane przez głównego nurtu Shi'a się same poza islamskiej tradycji.

Głównego oddziału Shi'ite islamu nazywa Imamiyyah lub Twelver Shi'ism.

Ten oddział twierdzi, że nie było dwanaście imamów, którzy pochodzą od Proroka Mahometa.

Z wyjątkiem trzeciego Imama, Husajn, który stał po jego brata Imama abdicated jego roszczenia do kalifatu, w Imamate został przekazywaną z ojca na syna.

Dwunastego Imama, jednak nie miał synów i nie wyznaczenia następcy.

Według tradycji Shi'i ten Imam nie umiera, ale jest ukryta i zwróci jeden dzień, aby ustanowić panowania pokoju na ziemi. Dwunasty Imam znany jest jako Mahdi.

Najważniejszym schisms miała miejsce w 8. wieku.

Pierwszy z nich był prowadzony przez Zayd b. 'Ali, syn czwartego Imama i brat piąty Imam.

On zakwestionował zasadę, że Imamate powinien automatycznie przejść do najstarszy syn poprzedniego Imam; w Imamate powinny być dostępne dla każdego potomka "Ali, który był godny tego stanowiska.

Zayd jego naśladowców stały się znane jako Zaydis.

Zaydi społeczności nadal po dzień dzisiejszy w Jemenie regionu.

W tym samym wieku, drugi powstał spór, kto powinien następcą szóstego Imam, Jaf'ar al-Sadiq (d.765).

W Imamate było pierwotnie przeznaczone, aby przejść do al-Sadiq's najstarszy syn, Isma `.

Jednakże, ponieważ Isma `predeceased ojca przez pięć lat, al-Sadiq nominowany jego młodszy syn, al-Must'alis, aby być następnym Imam.

Niniejsza decyzja nie została przyjęta przez pewne grupy.

Niektórzy twierdzili, że Isma `nie umiera, ale w rzeczywistości był w ukryciu, i powrócić jako Mahdi.

Inni uznali, że Isma `umarł, ale twierdził, że należy przejść do Imamate Isma` syn Muhammad.

Obie grupy były przysłonięte przez inny odłam: w Fatimids. Fatimids W wzrosła do władzy w Egipcie na początku 10. wieku i siedzibę dynastii, które twierdziły, które mają być bezpośrednio zstąpił z "Ali poprzez Isma` do siebie.

Jak wyznawali potomkowie "Ali, w Fatimids twierdził tytuł Imam dla siebie.

W Fatymidzi dynastii trwała od 909 do 1171, podczas których okres ich osiedlić się jako rywale do Ummayad namiestnikami, którzy byli z siedzibą w Bagdadzie.

W Isma'ilis, którzy mieszkali w Iraku i Zatoce Perskiej zostały podzielone na ich postawy wobec Fatimids.

Niektóre przyjęte Fatymidzi organ, inne odrzucił.

Ta ostatnia grupa, które stały się znane jako Qarmartis, nadal odniesieniu Muhammad ibn.

Isma `jako Mahdi.

Ta grupa przetrwał aż do 14 wieku.

Następnej schizmy odbywają się Isma'iliyyah zdarzyło się na początku dekady z 11 wieku.

Isma'ili o nazwie Al-misjonarz Darazi ogłoszona szóstego Fatymidzi kalif, Abu 'Ali al-Mansur al-Hakim (985-1021), które mają być Bogiem, a wypowiedziana zarówno islamu i Isma'iliyyah się zaledwie superstitions.

Nie jest dokładnie określone, kiedy to zdarzenie nastąpiło; najwcześniejszych dowodów na to pismo z listopada 1017 napisany do al-Darazi rebuking mu za ortodoksyjny nauki.

Po śmierci al-Hakim sekty został wypchnięty z Egiptu do Syrii, gdzie rozkwitała i kontynuuje do dziś i jest znany jako Druzes. W Druzes są również ważne w obrębie grup mniejszościowych, Izraela i Libanu.

W ostatniej dekady 11. wieku Isma'iliyyah sobie podzielić na dwie grupy: Nizariyyah i Musta'liyyah.

Po śmierci w Fatymidzi Imam, al-Mustansir, w 1094, jego dwóch synów, Nizar i al-Must'ali, walczyli ze sobą, kto miał prawo do dziedziczą Imamate. Al-Must'ali panowały i więzionych i wykonane swego brata.

Nizar zwolenników uciekli z Egiptu i prowadzą działalność w Iranie, skąd rozprzestrzenił się na Indie.

Indyjski Nizaris są dziś znane jako Khojas.

Al-Must'ali's potomkowie nadal w Egipcie, aż do upadku dynastii Fatymidzi. Must'alis Obecnie znajdują się w Indiach, Chinach, Rosji i Azji Południowo-Wschodniej.

Oprócz grup seceded z Isma'iliyyah szereg grup pojawiły się od wewnątrz Imamiyyah oddział Shi'a.

Pierwszy z nich to Nusayris.

Nusayris do śledzenia ich pochodzenia do jedenastego Shi'i Imam, al-Hasan al-'Askari (d.873), a jego uczeń Ibn Nusayr (d.868).

sekty, jednak wydaje się, że zostały zorganizowane przez niektórych al-Khasibi, który zmarł w Aleppo w około 969.

Jego wnuk, al-Tabarani, przeniósł się do al-Ladhiqiyya na syryjskiego wybrzeża, gdzie uściślili Nusayri i religii, z jego uczniów, przeliczona znaczna część miejscowej ludności. Nusayriyyah Dzisiaj istnieje mniejszość, ale politycznie potężny, religii w Syrii .

Po Nusayri schizmy w Imami tradycji pozostał względnie stabilny aż do 19 wieku, kiedy liczba sekt millenarian pojawiły się przewidywania powrotu ukryty Imam.

Jednym z takich sekty, w Babis, została założona przez Shirazi Muhammad Ali, który twierdził początkowo się Bab (brama) z ukrytego Imama, a następnie ukryty Imam siebie.

Twierdzenia te doprowadziły do jego aresztowania w 1845 i wykonanie w 1850 roku.

W 1863 jeden z jego naśladowców Shirazi, Mirza Husajn Ali Nuri, ogłoszonej się być prorocze rysunek przepowiedziane przez Bab.

Shirazi nauczał, że Bóg był z manifestem w wielu różnych formach, i że był ostatnim (lecz nie ostatecznego) manifestacją.

Od momentu swojego powstania w Bahaizm stał się religią na świecie całkowicie niezależne od jego korzeni Shi'ite. Bahaitów nie uważają się za muzułmanów i nie są traktowane jako muzułmanie przez każdą islamskich tradycji.

Bülent Þenay


Religie świata Przegląd projektu

Bibliografia:

Betts, Robert Brenton. W Druze. New Haven: Yale University Press, 1988.

Brockelmann, Carl. Historia Islamskiej Ludów. Trans.

Joel Carmichael i Mosze Perlmann.

Londyn: Routledge i Kegan Paul, 1948.

RI Cole, Juan i Nicki R. Keddie. Shi'ism Społecznego i Protest. New Haven: Yale University Press, 1986.

Daftary, Farhad. W Isma'ilis: ich historii i doktryny. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

Esslemon, JE Bahá'u'lláh i Nowa Era. London: w Baha'i Publishing Trust, 1974.

Brutto, Jo-Ann. Muzułmanów w Azji Środkowej. Durham: Duke University Press, 1990.

Halm, Heinz. Shi'ism. Trans.

Janet Watson.

Edinburgh: Edinburgh University Press, 1991.

Harris, Ian et al. Longman Przewodnik Życia Religie. Harlow, Essex: Longman, 1994.

Lewis, Bernard. The Assassins: radykalnego islamu w Sect. Saqi Al-Books, 1985.

Makarem, Sami Nasib. Druze The Faith. Delmar, Nowy Jork: Caravan Books, 1974.

Uczeniem się, Moojan. Wprowadzenie do Shi'i Islam: Historia i nauki Twelver Shi'ism. New Haven: Yale University Press, 1985.

Nasr, Seyyed Husajn, Dabashi i Hamid Reza Seyyed Vali Nasr (red.) Shi'ism: doktryny, myśli i duchowości. Albany: State University of New York Press, 1988.

Pinault, David. Shiites W: Rytuał i pobożności ludowej w muzułmańskim. London: IB Taurus i Co Ltd., 1992.

Richard, Yann. Shi'ite islamu. Trans.

Antonia Nevill.

Oxford, Blackwell, 1995.

Smith, Peter. W Babi i Religia Baha'i: Od mesjanistyczny Shi'ism do Światowej Religii. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

Sunnickiej-Shi'i relacje

Opinia Shi'a

Jednym z najważniejszych problemów społeczno-politycznych w życiu jest, że przywództwa, jego jakości, władze i sposób powoływania.

W Qur "AN i prorockiej nauki podkreślić, posłuszeństwo Bogu, Jego Proroka i uczciwych" ludzi władzy ".

Muzułmanin nie zgadza się z tym.

To jest jedynie z metodą uprawomocnienia a "osoba władzy", aby wystąpić różnice i wokół których sunnickiej i Shi'i theologies różnią się między sobą.

Podczas pierwszych wieków islamu warunki sunnickiej i Shi'i oznacza różne rzeczy w różnym czasie, podobnie jak wiele innych nazw wyznaczenie różnych szkół myślenia.

Nie było aż do jedenastego i dwunastego stulecia, że obecny model wykorzystania ustabilizowanych.

Sunnickiej oznacza w istocie, kto nawiązuje do Sunna, który jest pożądany cel każdego szczerego muzułmańskich.

Ma się rozumieć, jednak tych muzułmanów, którzy się do Jama'ah i Sunna, czyli sposób Muhammad i za zgodą większości muzułmanów.

Termin został po raz pierwszy przyjęty przez odłam muzułmanów, którzy Abbasid przyjęta zasada, podkreślając jej znaczenie ciągłości Marwani przeszłości.

Było dobrze po ponad wieku Muhammad, że termin sunnickiej zaczął być powszechnie stosowane w celu rozróżnienia pomiędzy największym wspólnej grupy (co jest dosłowne znaczenie Jama'ah) i Shi'i, czyli tych, którzy byli lojalni wobec " Ali's party.

Ale również tych, którzy domyślnych ściśle i wyłącznie do określonego Hadis w przeciwieństwie do angażowania się w teologicznej i filozoficznej dyskursu jako sposób uzyskania wskazówek.

W ostatni dzień użytkowania sunnickiej stało się synonimem "ortodoksyjną", choć byłoby bardziej trafne określenie zatrudniają oznaczać Jama'ah do głównego nurtu popularnego.

W pierwszych latach po śmierci Proroka termin Shi "i oznaczało" wyznawca "lub" partyzanckich ", ze szczególnym odniesieniem do" Ali.

W Shi'as Uważam, że Prorok miał kategorycznie powołania "Ali Ibn Abi Talib jako jego następca na gromadzenie Ghadir Khum.

"Ali z kolei nominację jego następcy jego najstarszy syn Hasan, który następnie nominację swego brata Husajn i tak dalej przez kolejne dziesięć pokoleń jego potomków Proroka.

Chociaż Sunnis potwierdzić wszystkie zdarzenia w Ghadir Khum podejmują one Proroka wiadomości jedynie jako potwierdzenie "Ali's zasługują raczej niż określony politycznych nominacji.

W końcu jednak, że następca Proroka został wybrany przez grupę Medyny starsi (chociaż Prorok był pochowany).

Pierwszy muzułmański władca (później pod nazwą Kalifat) został Abu Bakr, Proroka na teścia i bliskich i wierny towarzysz.

Choć "Ali i jego naśladowców w sporadycznych protestów, nie konkursu lub buntu przeciwko początku namiestnikami.

"Ali sam pozostał wierny do przyczyną islam i służyli gdziekolwiek i kiedykolwiek mógł obok jego poprzedników.

Po upadku z trzeciego Kalifat, jednak Ali "został wybrany na czwartego.

...

Ogólnego sunnickiej stanowisko na temat przywództwa, że na mocy pokoju niesprawiedliwego władcy była lepsza niż anarchii w ramach tylko jednego.

Dla Shi "I sprawiedliwości w rządzie ludzkich spraw nie może rosnąć, jeśli władca nie odzwierciedlają Proroka.

Władca miał status prorockim rysunek, który w Proroka jego nieobecności, powinien być ostateczny i duchowej władzy doczesnej.

Z płaszczem prorockie została podjęta przez Sufis w osobie ich Shaykhs lub nauczycieli. Fakt ten jest znaczący, ponieważ były jednocześnie najbardziej Sufis sunnickiej, konieczność oświecony przywództwa odzwierciedla zasadnicze charakter przekazywania wiedzy i wskazówek.

Stąd Shi "jest włączona do swoich imamów.

Shaykh Fadhlalla Haeri


Elementy islamu


Również zobaczyć:


Islam, Muhammad


Koran, Koran


Filary Wiary


Abrahama


Testament Abrahama


Bóg


Hadiths


Apokalipsa - Książka Hadiths od 1 al-Bukhari


Wiara - Hadiths z Book 2 al-Bukhari


Wiedza - Hadiths od Book 3 al-Bukhari


Czasie modlitwy - Hadiths Książka z 10-al Bukhari


Skrócenie Modlitwy (Na-Taqseer) - Hadiths Książka z 20-al Bukhari


Pielgrzymka (Hajj) - Hadiths Książka z 26-al Bukhari


Walka powodować dla Boga (Dżihad) - Hadiths książki 52-al Bukhari


Jednosc, wyjątkowości Boga (TAWHEED) - Hadiths książki 93-al Bukhari


Hanafiyyah Szkoły Teologicznej (sunnickiej)


Malikiyyah Szkoły Teologicznej (sunnickiej)


Shafi'iyyah Szkoły Teologicznej (sunnickiej)


Hanbaliyyah Szkoły Teologicznej (sunnickiej)


Maturidiyyah Teologia (sunnickiej)


Ash'ariyyah Teologia (sunnickiej)


Mutazilah Teologiczny


Ja'fari Teologia (Shia)


Nusayriyyah Teologia (Shia)


Zaydiyyah Teologia (Shia)


Kharijiyyah


Imamów (Shia)


Druze


Qarmatiyyah (Shia)


Ahmadiyyah


Izmael, Ismail


Zarys historii wczesnego islamskich


Hegira


Averroes


Avicenna


Machpela


Kaaba, Black Stone


Ramadan


Sunnites, sunnickiej


Shiites, Shia


Mekka


Medyna


Sahih, al-Bukhari


Sufizm


Wahhabism


Abu Bakr


Abbasids


Ayyubids


Umayyads


Fatima


Fatimids (Shia)


Ismailis (Shia)


Mamelukes


Saladin


Seldżukowie


Aisha


Ali


Lilith


Kalendarz islamski


Interaktywny Kalendarz muzułmański

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest