Talmud

Informacje ogólne

The Talmud (hebr. za "naukę" lub "studium"), rozległym kompendium wiedzy i prawa żydowskiego, jest unikalnym dokumentem literackim - a sequel do hebrajskiej Biblii - oraz podstawy żydowskiego życia zakonnego.

Składa się z Miszny i długi, kręty komentarz zwane Gemara (aramejski za "naukę" lub "tradycja").

Istnieją dwa Gemaras - palestyńskiego Gemara, produkt z 3d i 4 wieku AD, oraz babiloński Gemara, ukończony około 499, niektóre późniejsze uzupełnienia.

Dlatego istnieją dwa Talmuds: Talmud w Yerushalmi i Talmud Babli.

Tego ostatniego, Talmud babiloński, pozostaje dla tradycyjnych Żydów ostatecznej władzy na prawo.

Do Miszny jest głównie w języku hebrajskim, w dużej mierze w Gemaras aramejski.

Oprócz wyczerpujących i subtelne dyskusje cywilnego, karnego, krajowym, a rytuał prawa, Talmuds zawierają materiały o nazwie haggadah ( "narracji") - oświadczenia na temat wiary i moralności, objaśnienia Biblii wersety, przypowieściach, a historyczne i legendarne opowieści.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Pomimo trudności językowych i treści, Talmud był przez wieki głównym przedmiotem studiów żydowskich.

Została dostarczona z niezliczonych komentarzy i adnotacji, z czego najważniejsze było przez 11 wieku uczony Rasziego.

Był on również przedmiotem gwałtownych ataków przez osoby, które nie wiedzą o jego zawartości, od średniowiecznych fanatyków - 24 cartloads z rękopisy Talmudu zostały spalone w Paryżu w 1242 - do nazistowskich propagandists w 1930s.

Nowoczesnych uczonych już coraz rozpoznać jego znaczenie jako zabytek kultury.

Badaczy Nowego Testamentu, w szczególności użyty materiał z Talmudu i literatury związanej z Midrasz do zrozumienia chrześcijańskich początków.

Bernard J Bamberger

Bibliografia:


I Epstein, ed. The Talmud babiloński (1961); A Feinnsilver, ed. The Talmud Dziś (1980); Mielziner M, Wprowadzenie do Talmudu (1969); CG Montefiore i Loeww H, A rabiniczny Anthology (1938); J Neusner, The Talmud z ziemi Izraela: An Introduction (1990); A Steinsaltz, The Essential Talmud (1977) oraz Talmud: A Reference Guide (1989); HL Strack, Wprowadzenie do Talmudu i Midrasz "(1969); I Unterman, The Talmud: An Analytical Guide (1985).


Talmud

Informacje ogólne

Talmud jest z ciała żydowskiego prawa religijnego i obywatelskiego, w tym komentarzy na temat Tora, Pięcioksiąg lub.

The Talmud składa się z kodyfikacji prawa, zwana Miszny i komentarz do Miszny, zwany Gemara.

Materiału w Talmud, że dotyczy decyzji podejmowanych przez uczonych na temat spornych kwestii prawnych jest znany jako Halakah; do legendy, anegdoty i mów w Talmud, które są wykorzystywane do zilustrowania tradycyjnego prawa są znane jako Haggada.

Dwie kompilacje z Talmudu istnieją: palestyńskiego Talmud, czasami nazywany Jerozolima Talmud, oraz Talmud babiloński. Obie kompilacje zawierają te same Miszny, ale każda z nich ma swój własny Gemara.

Zawartość palestyńskich Talmud palestyński zostały napisane przez uczonych między 3. AD wieku i początku wieku 5; tych z Talmud babiloński, przez uczonych, którzy napisali między 3rd wieku i na początku 6 wieku.

The Talmud babiloński, ponieważ stało się autorytatywne rabiniczny Akademie Babilonia te przetrwały w Palestynie przez wiele stuleci.

Talmud w sobie, dzieł talmudyczne stypendium, oraz komentarzy dotyczących go stanowią największy wkład do literatury rabinicznych w dziejach judaizmu.

Jednym z najważniejszych dzieł tego stypendium jest Miszne Tora "(Powtórzenie Tory, ok. 1180) przez hiszpańskiego rabina, filozof i lekarz Majmonides, jest abstrakcyjną wszystkich rabinicznych literaturze prawniczej na jego istnienie w czasie .

Najszerzej znane są te komentarze na Talmud babiloński przez rabina Rasziego francuskim i przez niektórych badaczy nazywany tosaphists, który mieszkał we Francji i Niemczech między 12 i 14 wieku i włączyć niektóre Rasziego wnuków.

The Talmud babiloński Talmud palestyński i były drukowane w pierwszej 1520-22 oraz w 1523 w Wenecji przez drukarkę Daniel Bomberg. Talmud babiloński Całość jest dostępna w języku angielskim tłumaczeniem (1935-52) pod redakcją British rabina i uczonego Izydora Epstein. Większość palestyńskich Talmud jest dostępny w 19-ci wieku francuski tłumaczenia, ale utylizacji jest wadliwy i niedokładne. Dwadzieścia tractates w Palestynie Talmud znajdują się w tłumaczeniu Łacińskiej, w Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-69) z Blasio Ugolino, jeden 18th-Century włoski historyk i antykwariat.

Saul Lieberman


Talmud

Żydowskiego punktu widzenia informacji

Nazwisko dwóch utworów, które zostały zachowane do potomnych jako iloczyn palestyńskiej i babilońskiej amoraic szkół w terminie, który rozciąga się od trzeciego do piątego wieku CE Jednym z tych kompilacji jest zatytułowany "Talmud Yerushalmi" (Jerozolima Talmud) i innych "Talmud Babli" (Talmud babiloński).

Stosowany samodzielnie, słowo "Talmud" zazwyczaj oznacza "Talmud Babli", ale często służy jako nazwę dla całego ciała w literaturze, ponieważ Talmud oznacza zwieńczenie pism tradycji żydowskiej, z czego to jest, z historycznego punktu widzenia, najważniejszym produkcji.

Nazwa.

"Talmud" jest stary termin Scholastic z Tannaim, i to rzeczownik utworzony od czasownika "limmed" = "nauczyć".

Dlatego przede wszystkim oznacza "nauczanie", choć oznacza także "uczenie się", jest zatrudniony w tym drugim sensie, ze szczególnym odniesieniem do Tory, wyrazy "Talmud" i "Tora" są zazwyczaj łączone w celu wskazania analizy tej ustawy, jak w szerszym i bardziej ograniczony w swoim znaczeniu, tak jak w Pe'ah i.

1, jeżeli termin "Talmud Tora" jest stosowana do badania jako obowiązek religijny.

Z drugiej strony, w badaniu uczenia się przez nabytych jest również pod nazwą "Talmud", tak aby jego uczeń Akiba ben Juda Ilaj mógł powiedzieć: "On z czym jeden z nich wywodzi się większa część jego wiedzy [" talmudo "] należy traktować jako nauczyciel "(Tosef., BM II., Koniec; yer. 8d BM; BM 33a ma" ḥokmah "zamiast" Talmud ").

Do wyznaczenia studium religii Słowo "Talmud" jest używane w przeciwieństwie do "ma'aseh", które connotes do praktykowania religii.

Akiba jest zdania, że na to konto do "Talmud" rankingu powyżej "ma'aseh" został przyjęty w formie uchwały przez słynnych konferencji w Lydda podczas prześladowań Hadrianic (patrz Sifre, Deut. 41; Kid. 40b; yer. Pes. 30b ; Cant. R. II. 14).

Te dwa warunki są zestawione w różny sposób, jednak w tannaitic mówiąc (BB 130b), "The Halakah [do zasady decyzje w prawie religijnym] nie może zostać wyciągnięte z nauczaniem przez kapitana [" Talmud "], ani być oparte na akt jego [ "ma'aseh"], chyba że kapitan wyraźnie oświadczyć, że nauczanie lub działają pod uwagę jest to, które jest stosowane w praktyce. "

Po drugie, słowo "Talmud" ogólnie w wyrażenie "Talmud lomar" jest często używane w tannaitic terminologii w celu oznaczenia instrukcji za pomocą tekstu Biblii i exegetic potrąceń z nich.

Na trzecim miejscu, rzeczownik "Talmud" ma znaczenie, które jako jedyne mogą być genetycznie związane z nazwą "Talmud"; w tannaitic frazeologii czasownika "limmed" oznacza exegetic potrącenia z halakic z zasadą tekst biblijny (patrz przykłady na RH ii. 9; Sifre, Num. 118) oraz w harmonii z tym znaczeniu tego słowa "Talmud" oznacza, że ekspozycja z mówiąc halakic który otrzymuje potwierdzenie od exegetic tekst biblijny.

O warunkach, w związku z tym, oznaczający trzech oddziałów, w których badanie tradycyjnej egzegezy Biblii od najwcześniejszych czasów podzielona przez Tannaim (patrz Żyda. Encyc. III. 163, sv egzegeza Biblii), "Midrasz" był jednym identyczne w treści z "Talmud" w jej pierwotnym znaczeniu, chyba że Midrasz, który obejmuje wszelkiego rodzaju Hermeneutyka biblijna, ale szczególnie halakic, zajmuje się sam tekst Biblii, Talmud, gdy jest oparta na Halakah.

W Midrasz jest wystawa poświęcona biblijne, wynik jest Halakah (Comp. wyrażenie "MI-kan ameru" [= "tutaj na początku powiedziałem mędrcy"], która występuje częściej w tannaitic Midrasz, który służy do wprowadzenia odliczeń halakic z egzegezy).

W Talmud, z drugiej strony, halakic przejście jest przedmiotem egzegezy w oparciu o tekst biblijny.

Odniesieniu do Midrasz.

W związku z oryginalnej tożsamości "Talmud" i "Midrasz", zaznaczono powyżej, termin jest czasami stosowany zamiast tego ostatniego zdania, które w tannaitic wymienienie trzech tradycyjnych gałęzi nauki, Midrasz, Halakah i Haggadah (patrz Ber. 22a [comp. M. K. 15a i yer. Ber. 6c, 39]; Kid. 30a; Suk. 28a; BB 134a; Ab. RN XIV. [Comp. Masseket Soferim, XVI. 8]; yer. B. K. 4b, 31 [comp. Sifre, Deut. 33]; Tosef., Soṭah, vii. 20 [comp. Yer. Soṭah 44a]), natomiast obie czasem "Talmud" i "Midrasz" są używane (M. K. 21a; Ta'an. 30a), należy jednak zauważyć, że w następnych wydaniach tego Babli ", Gemara" jest zastąpiony przez "Talmud", nawet w cytowanych fragmentów tutaj.

Słowo "Talmud" we wszystkich tych miejscach nie oznaczają badania następnie realizowane przez Amoraim, ale był używany zamiast słowa "Midrasz", choć nie wyklucza późniejszego wprowadzenia pojęcia "Talmud" w tannaitic mów, gdzie go albo całkowicie wyparta "Midrasz" został wykorzystany lub obok niego.

Po termin "Talmud" mieli przyjść do oznaczenia exegetic potwierdzenie w Halakah, to stosuje się również do wyjaśnienia i ekspozycja halakic fragmenty w ogóle.

Już w końcu tego okresu tannaitic, gdy halakot były ostatecznie judzkich redactedby patriarcha I. i były oznaczone jako "Miszny", termin początkowo w stosunku do całego systemu tradycyjnego nauczania, w Talmud został opracowany jako nowy podział tej samej nauki, a był przeznaczony do wchłonięcia wszystkich innych.

W baraita randki, zgodnie z Amora Jochanana, od dni Juda I. (BM 33a; komp. Yer. Shab. 15c, 22 i nast.), Z Miszny i Talmudu są zdefiniowane jako przedmiotów studiów obok siebie z "Mikra" (Biblia), badania nad Talmud jest wymieniony jako pierwszy.

W tym baraita istnieje Ponadto, jednak do skutku, że większą uwagę należy zwrócić się do Miszny, niż do Talmudu.

Jochanana wyjaśnia ten fragment ze względu na fakt, że członkowie Akademii Judy, ich zapał do zbadania Talmud, zaniedbane do Miszny; stąd patriarcha ustanowione na stres obowiązku badania Miszny wszystkim.

W tych fragmentów słowo "Talmud" nie jest używany w bardziej ograniczonym znaczeniu ustanowienia przez halakot egzegezy biblijnej, ale w jej szersze znaczenie, w którym wyznacza badania w celu elucidating do Miszny w ogóle, jak realizowane po Judy śmierci w akademiach w Palestynie i Babilonii.

Ten baraita jest ponadto, autentyczny dokument w sprawie pochodzi z Talmudu.

Trzech klas członków Akademii są wymienione w anegdoty odnosząc się do Judy I. (BB 8a): (1) tych, którzy sami poświęcone głównie do Biblii ( "ba'ale Mikra"); (2), których głównym przedmiotem tych badań było do Miszny ( "ba'ale Miszny"), oraz (3) tych, których głównym interesie świeckich w Talmud ( "ba'ale Talmud").

Jest to oryginalny czytania przejazd, chociaż wspomnieć także o wydaniach "ba'ale Halakah" i "ba'ale Haggadah" (patrz poniżej).

Te trzy gałęzie wiedzy są zatem takie same, jak te wymienione w BM 33a.

Tanḥum b.

Ḥanilai, palestyńskiego Amora z trzeciego wieku, oświadczyła, odnosząc się do tego potrójne dochodzenia ( "Ab. Zarah 19b):" Niech czas przeznaczony na badania należy podzielić na trzy części: jedną trzecią do Biblii, jedna trzecia dla do Miszny, a jedną trzecią na Talmud. "

W dzieciaka.

33a to powiedzenie jest cytowany w imię Pańskie Tanna Joshua B.

Chananiasz, chociaż jest to prawdopodobnie z korupcją w imię Jose b.

Ḥanina (Amora).

Yudan, palestyńskiego Amora z czwartego wieku, w Eccl.

XI.

9 jeden aluzja do przyjemności w trzech oddziałach studiów, Mikra, Miszny i Talmudu.

Trzech Przedmioty studiów.

Stare trychotomia tradycyjnej literatury został zmieniony, jednakże, przez przyjęcie do Miszny Judy I., i przez nowe studium z Talmudu zaprojektowane je interpretować.

Podział określany jako "Halakot" (pojedynczej, "Halakah") w starej klasyfikacji ówczesną nazwą "Miszny", choć w Palestynie z Miszny nadal być oznaczone jako "Halakot".

W Midrasz stał się część z Talmudu, a znaczna część z halakic Biblii hermeneuties z Tannaim, które zostały zachowane w różnych utworów, została przyjęta w Talmud babiloński.

W Haggadah (liczba mnoga, "Haggadot") straciła swoje znaczenie jako indywidualne oddziału studiów w uczelniach, choć oczywiście nadal jest przedmiotem dochodzenia, a jej część została uwzględniona także w Talmud. Czasami jest nawet w Haggadah wyznaczony jako specjalny oddział, jest dodawana jako czwarty rejon do trzech już wymienionych. Ḥanina ben Pappa, AN Amora z początku część czwartego wieku, charakteryzujące w tych czterech oddziałów mówi: "oblicze powinny być poważne i starający się w nauczaniu Pisma, łagodne i spokojne do Miszny, jasny i żywy do Talmudu, a Merry i uśmiecha się do Haggadah "(Pesiḳ. 110a; Pes. 101B R., Tan., Yitro, ed. Buber, str. 17; Massek . Soferim, XVI. 2).

Już w trzecim wieku Joshua Ben Levi interpretować Deut.

IX.

10 oznacza, że całość ustawy, łącznie z Mikra, Miszny, Talmud, a Haggadah, zostały objawione Mojżeszowi na Synaju (Yer. Pes. 17a, linia 59; Meg. 74d, 25), natomiast w Gen. R. LXIV.

3 błogosławieństwa powołać w xxvii Gen..

28 wyjaśniono, jak "Mikra, Miszny, Talmud, a Haggadah".

Palestyńskich haggadist Izaaka tych czterech oddziałów podzielone na dwie grupy: (1) Mikra i Haggadah, radzenia sobie z przedmiotów użyteczności publicznej oraz (2) Miszny i Talmudu, "które nie mogą posiadać uwagę tych, którzy słuchają ich "(Pesiḳ. 101B; patrz Bacher," Ag. Pal. Amorek ". II. 211).

Według notatki z Tanḥuma Ben Abba (w drugiej części 4 centów). Na Cant.

v. 14 (Cant. R. ad loc.), student musi być obeznany z wszystkich czterech gałęzi wiedzy, Mikra, Miszny, Halakah (ostatni termin używany w nazwie tutaj zamiast "Tatmud"), a Haggadah; natomiast Samuel b.

Judy B.

Abun, palestyńskiego Amora tego samego wieku, interpretować Prov.

XXVIII.

11 jako aluzja do halakist ( "Man of the Talmud") i do haggadist ( "Man of the Haggadah"; yer. Hor. 48c; patrz również Pešík. 176a; Lew. R. xxi., Talmud i Haggadah) .

Tutaj może być wymieniony również zawarcie przejście mishnaic traktat Abot (v., koniec): "W wieku lat pięciu do Biblii, w wieku dziesięciu do Miszny, w wieku piętnastu do Talmudu".

To jest przypisane do wielu starożytnych Tanna Samuel ha-Katon (patrz Bacher, "Ag. Tan." I. 378), mimo że badania sekwencją których wspomina się oczywiście tym, co było zwyczajem w okresie amoraic (Comp. również slowa Abaye w Ket. 50a). Poniższe fragmenty z Talmud babiloński może również służyć do zilustrowania użycia specjalnych, które ostatecznie złożyły słowo "Talmud" obecnych jak nazwa pracy.

Samuela, jednego z pierwszych babilońskiej amoraim, interpretować słowa EPUBLIKA.

VIII.

10, "nie było tam jakichkolwiek pokoju mu, że wyszedł lub wszedł w" jako mające zastosowanie do jednej niepokój, który okazuje z Talmudu i ogranicza się do badania z Miszny (Ḥag. 10a).

Jochanana, młodszego palestyńskich współczesnej Samuela, rozszerza aluzja do ", który zamienia go także Talmud z jednego do innego badania," odnoszący się do Babli oraz Yerushalmi.

Jest bardzo możliwe, że zauważyliśmy, że w przypadku wielu jego uczniów babilońskiej przejścia od mishnaic egzegezy, które mieli nabyte w domu do szkoły w Palestynie nie było dokonywane bez naruszania ich spokój.

Aluzje do "Talmud babiloński" przez dwóch prominentnych Babilończyków, którzy osiedlili się w Palestynie (Ze'era i Jeremiasza) mają również wcześniej doręczony (BM 85c; Sanh. 24a), a oni potwierdzić Jochanana koncepcją w rozumieniu tego pojęcia.

W Gemara.

W Babilonii na aramejski rzeczownik "gemar" (stan wymowny, "Gemara") został utworzony od czasownika (który nie występuje w palestyńskich tekstów), o znaczeniu "nauczyć".

Ten merytorycznych, które odpowiednio oznacza, że został dowiedział się, nauki i uczonych przekazane przez tradycję, choć jest ona wykorzystywana także w bardziej ograniczonym sensie znaczyć tradycyjnych wystawa z Miszny i dlatego zdobyte waluty jako określenie Talmud.

W nowoczesnych wydaniach tej Talmud babiloński termin "Gemara" występuje bardzo często w tym sensie, ale prawie w każdym przypadku było zastępować w późniejszym czasie na budzącą słowo "Talmud", który został przez interdicted cenzor.

Jedyne przejście, w którym "Gemara" występuje w znaczeniu "Talmud" w ścisłym znaczeniu tego terminu i od którego nie zostało ono usunięte przez cenzor jest "Er.

32b, jeżeli jest ono wykorzystywane przez Naḥman bar Jakuba, A babilońskiej Amora w drugiej połowie trzeciego wieku.

W celu uzyskania dalszych informacji patrz Bacher, "Gemara," w "Hebrew Union College Annual", pp.

26-36, Cincinnati, 1904, w którym słowo jest pokazywane były wykorzystywane do "Talmud" z geonic okresie (patrz również: idem, "Die Terminologie der Amoräer", pp. 31 i nast., Leipsic, 1905).

W kolejnych edycjach tego często Talmud zastępczych dla słowa "Gemara" skrót (aramejski, = "sześciu zamówień z Miszny"), która doszła do tego, ze wymowa "Szas," popularne oznaczenie dla Talmud babiloński .

Tutaj może być wymieniony termin "Shem'ata" (), który był używany w Babilonii do wyznaczenia halakic części Talmudu, a który został w ten sposób skontrastowane z "Haggadah" (patrz Hag. 26a; Soṭah 20a; Sanh. 38b; komp. również M. K. 23a, gdzie "Shemu'ah," w języku hebrajskim postaci, występuje w baraita).

W dziesiątym wieku było to słowo używane w kręgach mahometański do wyznaczenia żydowskiej tradycji, jak również jego główny źródła, Talmud, tak że odnosi się do Mas'udi Saadia Gaon w "ashma'ti" (tzn., wierzacy w tradycji) , Posługując się tym terminem, w przeciwieństwie do "Karaita" (patrz Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot" i. 5).

A "Kitab al-Ashma'ah" (tj. "Talmud") jest również wymieniona ( "ZDMG" LVII. 659).

W Twierdzenie, że Talmud był najnowszy rozwój tradycyjnej nauki zostało wykazane przez tę dyskusję na temat znaczenia i użycia tego słowa.

Talmud odpowiednio do daty, od chwili po ostatecznym przeróbka z Miszny i był wykładowcą na Akademii Judy I. jako komentarz na tannaitic Halakah.

Redakcyjnej działalności, które z halakic masa materiałów, które narosły od Akiba's Miszny, skrystalizowane w Talmud zgodnie z systematycznym porządku, że wprowadzone przez nauczyciela, domniemanych i interpretacja krytycznego sprawdzenia Halakah, i był w związku z tym, analogiczne do talmudyczne metodologii.

Było również wiele elementów tannaitic tradycji, zwłaszcza midrashic egzegezy Biblii, jak również liczne halakic interpretacje, lexicographical i materiałów, które były gotowe do włączenia do jej Talmud w bardziej ograniczonym znaczeniu interpretacji danych z Miszny Juda I. Gdy ten stał się standardowym Miszny halakic pracy, zarówno jako źródło decyzji kwestii prawa religijnego, a nawet większej szczególnie, jako przedmiot studiów w uczelniach, w Talmud mishnaic w interpretacji tekstu, zarówno w teorii i w praktyce, naturalnie stał się najważniejszą gałąź nauki, i innych tradycyjnych gałęzi nauki, jest pochodną Halakah i Midrasz (halakic egzegezy), a także tym haggadic materiał, choć w niewielkim stopniu.

Z Talmudu, jednak nie był niezależny pracy, a to było takie właściwości, które stanowiły główny różnica między nim a wcześniej przedmiotów studiów na tannaitic okresie.

Nie miało postaci własnej, ponieważ służył jako komentować na bieżąco wyświetlane na mishnaic tekst, a fakt ten ustalony charakter prac, które ostatecznie przyjąć.

Odniesieniu do Miszny.

The Talmud jest praktycznie jedynie amplifikacji z Miszny przez wielorakie uwag i uzupełnień, tak że nawet tych fragmentów z Miszny Talmudu, które nie są uważane za części składowe i są odpowiednio uwzględnione w następnych wydaniach Babli.

Historii pochodzenia z Talmudu jest taki sam jak ten z Miszny-tradycja, przekazywane ustnie przez wieki, ostatecznie wrzucony do definitywnej formy literackie, chociaż od momentu, w którym Talmud stał się naczelnym tematem studiów w uczelniach było podwójne istnienie, a został odpowiednio, w jego końcowej fazie, redacted w dwóch różnych formach.

Do Miszny Judy I. został przyjęty równocześnie w Babilonie i Palestyny jako halakic gromadzenia par excellence, a jednocześnie rozwój przemysłu Talmud została zapoczątkowana w obu Sepphoris, gdzie był redacted Miszny, a na Nehardea i Sury, gdy Judy Samuel Rab i uczniów zaangażowanych w ich epokowy pracy.

W akademiach Babilonu i Palestyny zarówno uznane studium z Miszny i jego interpretacji jako ich główne zadanie.

W Amoraim, jak dyrektorzy i członkowie tych uczelniach były nazywane (patrz Amora), stał się twórców z Talmudu; i oznaczony przeróbka jej ostateczny koniec tego amoraic razy w ten sam sposób, że w okresie od Tannaim została zawarta przez kompilacja z Miszny Judy I. Podobnie jak Miszny, Talmud nie był w pracy jednego autora lub kilku autorów, ale była wynikiem wspólnego trudu wielu kolejnych pokoleń, których trud w końcu doprowadziło do jego książki unikatowe w trybie rozwoju.

Palestyńskich Talmud.

Przed przystąpieniem do jakichkolwiek dyskusji na temat pochodzenia i osobliwa forma z Talmudu, dwóch recensions z samej pracy może być krótko opisane.

Ogólne określenie palestyńskich Talmud jako "Talmud Yerushalmi", lub po prostu jako "Yerushalmi," jest dokładnie analogiczna do tej w Palestynie Targum.

Termin pochodzi geonic w okresie, kiedy jednak prace otrzymała również bardziej precyzyjnych nazw "Talmud Palestyny", "Talmud w ziemi Izraela", "Talmud of the West" i "Talmud na Ziemie Zachodnie ". Yerushalmi nie został zachowany w całości; dużej części było to całkowicie stracił na wczesnym terminie, podczas gdy inne istnieją tylko w części fragmenty.

W editio princeps (red. Bomberg, Wenecja, 1523 i nast.), Na wszystkich kolejnych edycjach, które są oparte, kończy się z następujących uwaga: "Dotąd znaleźliśmy to, co jest zawarte w tym Talmud, a mamy do Staralismy na próżno uzyskania brakujących fragmentów ".

Rękopisy z czterech wykorzystywanych do tej pierwszej edycji (Comp. notatki na zakończenie Shab. Xx. 17d i przejazd tylko cytowane), tylko jest teraz w istnieniu, jest przechowywany w bibliotece Uniwersytetu Lejda (patrz poniżej).

Z sześciu zamówień z Miszny, piąty, Ḳodashim, brak jest w całości z palestyńskich Talmud, natomiast szósty, Ṭohorot, zawiera on tylko trzy pierwsze rozdziały z traktatem Niddah (IV. 48d-51b).

W traktaty o zamówienia z Miszny są ułożone w następującej kolejności, w tym Talmud, a paginacja również podana jest tu w nawiasie, aby wskazać długość kilku traktaty:

I. Zera "im:

Berakot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26d-32d); Shebi'it (33a-39d); Terumot (40a-48b); Ma " aserot (48c-52a); Ma'aser Sheni (52b-58d); Ḥallah (57a-60b); "Orlah (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).

II. Mo'ed:

Szabat (2a-18a); "Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Szekalim (45c-51b); Sukkah (51c-55d); Rosz ha-Shanah (56a - 59d); Beẓah (59d-63b), Taanit (63c-69c); Megillah (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Katan (80a-83D).

III. Nashim:

Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c); Ketubot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Giṭṭin (43a-50d); Nazisci (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66d).

IV. Neziḳin:

Baba Ḳamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba Batra (12d-17d); Sanhedryn (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38d); " Abodah Zarah (39a-45b); Horayot (45c-48c).

VI.Ṭohorot:

Niddah (48d-51b).

W celu ii.

ostatnich czterech rozdziałów Szabat brakuje od Talmud palestyński, a traktat Szekalim został włączony do edycji w Yerushalmi z Talmud babiloński, a także znajduje się w Monachium rękopisu Babli.

W celu IV.

o traktaty i Abot "Eduyot brakuje w obu Talmudim i zawarcia rozdział Makkot jest pragnących w Yerushalmi.

W celu VI.

z traktatem Niddah kończy się nagle po pierwszej linii Ch.

iv.

Majmonides wyraźnie stwierdza we wstępie do swojego komentarza na temat Miszny, że w swoim czasie była Yerushalmi obowiązują dla całego pierwszych pięciu zleceń (Comp. Abrahama ibn Daud, ed. Neubauer, "MJC" i. 57), dlatego musi on mieć widział Yerushalmi Ḳodashim w porządku, chociaż on sam nie podają w swoich komentarzy w tej kolejności (patrz Frankel, "Mebo", str. 45b).

Za wyjątkiem traktat Niddah, az drugiej strony, tam był, zgodnie z Majmonides (LC), nie Yerushalmi do szóstego porządku.

A Południowo-arabskich pracy z XV w., jednak cytuje Gemara "na" Uḳẓin w Gemara z ludu Jerozolimy ", które jest uważane zawierają przejście na zodiaku (patrz Steinschneider," Katalog der Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin ", s. 65, Berlin, 1878).

Autorem tego cytatu, więc wiedziałem, Yerushalmi za ostatni traktat z szóstego porządku, chociaż możliwe jest, że przejście cytowany mogły zostać utracone w części traktat Niddah, i że nazwa "Uḳẓin" może zostać użyte zamiast "Ṭohorot".

W celu uzyskania dalszych informacji na temat brakujących odcinków Yerushalmi patrz Frankel, lc pp.

45a i nast. Weiss, "Dor", iii.

232; Bubera, w Berliner's "Magazin", v. 100-105; i Strack, "Einleitung in den Talmud," pp.

63-65. W mishnaic tekst, w którym Talmud palestyński jest oparta została zachowana w całości w rękopisu należącego do biblioteki Uniwersytetu w Cambridge i był edytowany przez WH Lowe ( "The Miszny, na którym spoczywa Talmud palestyński," Cambridge, 1883).

Palestyńskich Talmud jest tak ułożone w edycjach, że każdy rozdział jest poprzedzony mishnaic cały tekst z ust ponumerowane, co jest stosowane przez Talmud w kilku punktach.

W pierwszych siedmiu rozdziałów Berakot paragrafy są oznaczone jako "pierwsza Miszny" (), "Druga Miszny", itp., podczas gdy w remainingchapters i wszystkie inne traktaty w ust określane są jako "halakot" ().

We wczesnych rozdziałach mishnaic tekst każdy akapit powtarza się w całej Talmud na początku akapitu, ale później tylko pierwsze słowa są prefaced do tekstu talmudyczne.

Nawet w przypadkach, gdy nie ma Talmud oznaczenie ust i na początku tego tekstu mishnaic podano.

W editio princeps Wydaje się, że to rozwiązanie jest wypożyczony z rękopisów, mimo że system jest znacznie bardziej prosty w fragment Yerushalmi edytowany przez Paula von Kokowzoff w "Mémoires de la Société de St Archéologique Empire" (XI. 195-205) , Który zawiera niektóre akapity szósty i ósmy rozdziałów Baba Ḳamma.

Ten fragment rozpoczyna się z zawarciem linie z talmudyczne tekst Ch.

V., ale między nimi i na początku rozdz.

VI.

do Miszny brakuje, aby napis "Rozdział VI." następuje natychmiast przez talmudyczne tekstu.

Nie ma żadnego odniesienia do początku akapitu, albo w pierwszym lub w kolejnych ustępach, ani też nie jest jakieś wyjaśnienie faktu, że pkt 4 i 7 rozdz. VIII.

nie Talmud.

Oczywiste jest zatem, że rękopis tego fragmentu, do którego należał zawarte tylko tekst talmudyczne, co zakłada stosowanie specjalnych skopiować z Miszny.

Jest również zauważyć, że w pierwszych dwóch rozdziałach Berakot sekcje z talmudyczne tekst na niektóre paragrafy są wyznaczone w następnych wydaniach przez słowo "Piska" (fragment), termin Znaleziono sporadycznie także w innych fragmentów tekstu Yerushalmi.

Styl z Yerushalmi.

Styl Yerushalmi mogą zostać wskazane przez krótką analizę kilku sekcjach, takich jak Ber.

i. 1; RH i.

1, 2; Git.

ii. 1; i BB i.

. 6. Ber.

i. 1: Tekst niniejszego ustępu, który rozpoczyna się Miszny, brzmi następująco: "W jakim czasie w godzinach wieczornych jest odczyt z" Szema''rozpoczęte? Od czasu, kiedy kapłani iść w ich jeść zaczynem [patrz: Lew . Xxii. 7], aż do końca pierwszej straży nocnej, są takie słowa: R. Eliezer. W mędrcy, jednak powiedzieć, aż do północy, choć mówi R. Gamaliel, aż do przyjścia świcie ".

Przykłady.

Talmud w sprawie niniejszego ustępu (2a, wiersz 34-3a, wiersz 3) zawiera trzy działy, które odpowiadają trzy opinie i treści, które są następujące: (1)

A cytat, z baraita, innego tannaitic regulacji określających Miszny, że reguluje czytania z "Szema" w wieczór dwa słowa Jose (palestyńskiego Amora o 4 centy.), Służące do wyjaśnienie baraita (2a , 34-45).

Uwagi w sprawie stanowiska, kto jest w wątpliwość, czy ma czytać "Szema", "z analogicznych przypadkach, w zależności od Jeremiasza, których opinie zostały przekazane przez Ze'era II.

(4 centów.), W pierwszym przypadku podejmowanie decyzji zgodnie z baraita już wspomniano (2a, 45-2b, 4).

Innym przejście od baraita, wyznaczająca wygląd gwiazd jako określenie terminu, o którym mowa; wyjaśnienie tej baraita przez bar Abba Pappai (nadajnik, Pinchas, oba 4 centy.); Inne fragmenty na pojawienie się gwiazd jak wpływ na rytuał, wraz z wyjaśnieniem dialektyki przez Jose b.

Abin (druga połowa 4 centy.) Oraz wypowiedź Juda b.

Pazzi (2b, 5-31).

A baraita w sprawie podziału między dniem i nocą, a także inne fragmenty wpływ na ten sam temat (ib. linie 31-41).

W rozumieniu "ben ha-shemashot" (Zmierzch), a odpowiedź Tanḥuma b.

Abba (ostatnie część 4 centy.) Wraz z innym rozwiązaniem podane przez baraita (ib. linie 41-46).

Dyskusja tego baraita przez Aha i Jose (4 centów.); Mani przez odniesienie do kwestii związanych z tym tematem, który zwrócił się do Ezechiasza z Cezarei (4 centów). Ząb z Miszny.

i. 6, i odpowiedź tego ostatniego (2b, 46-2c, 9).

Amoraic słowa i baraita na początku dnia (ib. linie 9-20).

A zdanie tannaitic pochodzenia w żaden sposób związane z poprzednich sprawach: "Jeden, który modli się stały, muszą posiadać nogi prosto" i kontrowersji w tej sprawie między Levi i Simon (3d centów.), Jednej dodając, "jak aniołowie "I innych", podobnie jak kapłani "; uwag na temat tych dwóch porównań (2c, 20-31).

Dalszych dyskusji dotyczących początku dnia, wprowadzona przez powiedzenie Ḥanina's (3d centów.); Haggadic oświadczenia dotyczące świt; rozmowy między Ḥiyya Starszy Symeon i b.

Ḥalafta (druga część tego okresu tannaitic); kosmologicznych komentarze: wymiary sklepieniem, a kosmiczne odległości wyrażone w jednostkach 50 i 500 lat, wraz z haggadic podobnych materiałów, głównie w tannaitic pochodzenia; Haggadic słowa na Gen. i.

6, wprowadzone przez powiedzenie Abin's (4 centów.), I mów o tym Rab, Judy B.

Pazzi i Ḥanina; Haggadic materiał na ISA.

XL.

22, wprowadzone przez kontrowersji między Jochanana i Symeon b.

Laḳish (3d centów.), A na Gen. II.

4 (2c, 31-2d, 11).

Na drugą część pierwszego zdania mishnaic; opinie i Judy I. Natan na liczbę nocy-zegarki oraz exegetic dyskusji z nich, z aluzja do Ps.

CXVII.

62 ( "o północy"), jak również materiałów dotyczących haggadic Dawida i jego harfę, szczególnie w odniesieniu do Ps.

LVI.

9 (2d, 11-44).

(2)

Assi w imię Jochanana: "Orzeczenie z mędrcy [" aż do północy "] jest ważne, i stanowi podstawę do rady udzielone przez Jose [4-gi centów.] Do członków Akademii" (ib. linie 45-48).

Baraita na czytanie z "Szema" w synagodze; pytanie wpływ na tę sprawę, i Huna odpowiedź w imię babilońskiej z Amora Joseph (ib. linie 48-52), ilustracją są podane w anegdoty dotyczące Samuela b.

Naḥman, wraz z haggadic mówiąc przez niego (ib. linie 52-58).

A sprzeczne widok przez Joshua B.

Levi, wraz ze stosownymi haggadic mów do skutku, że "Shemoneh" Esreh "musi się natychmiast po błogosławieństwo do" Szema "(ib. linie 59-73).

(3)

R. Gamaliel jest pogląd w porównaniu z analogicznym opinię Symeon b. Yoḥai, wraz z pytanie, które pozostaje bez odpowiedzi (2d, 74-3a, 3). RH i.

1, 2: Te dwa akapity, które są połączone w jeden w Babli, uporać się z rozpoczęciem czterech pór roku (nowy lat): Nisan 1, Elul 1 Tishri 1 i Shebaṭ 1 (lub 15).

Talmud w sprawie par. 1 znajduje się w 56a, 44-56d, 52, i że w par.

2, 56d, 52-57a, 30. Talmud na par.

1:

(a)

"Nowego roku królów".

Exegetic odliczeń i elucidations, beginningwith interpretacji Ex.

XII.

1; Jochanana wyjaśnia Chrońmy II.

iii. 2; spór między Chananiasz i Mani dotyczące tego samego wersetu, wyjaśnienie przez byłych Aha.

XII.

1; jeden baraita przez Samuela na tych samych wersetów i podobne materiały (56a, 44-56b, 10).

Ḥanina mówiąc, że nawet w latach Gentile królów zostały z dnia Nisan, a jego potwierdzenie przez biblijny przejściami z Aggeusz i Zachariasz, wraz z uwagi na sprzeczne babilońskiej Amora "Efa lub Hefa; uwag i zastrzeżeń przez Jonasza i Izaaka (56b, 10-29).

Jonasz na praktyczne znaczenie w nowym roku dla datowania dokumentów handlowych (ib. linie 29-33).

Na nowy rok w chronologii królów Izraela i Judy, wraz z interpretacją I Kings II.

11, oraz kilka haggadic fragmenty odnoszące się do Dawida (ib. linie 33-52).

(b)

"Nowego roku od święta".

Oświadczenie, że zgodnie z Symeon b. Yoḥai Nisan 1 towarowe początku roku do sekwencji w święta, natomiast tannaitic midrasz na znacznej długości Lew. XXIII.

38, a odpowiedź Ela (4 centów). Namiaru na pytanie w tej sprawie; dodatkowe uwagi i zastrzeżenia przez amoraim z czwartego wieku, wraz z cytowania na powiedzenie przez uczonych "tego miejsca" (tj. Babilonia, 56b, 52-56c, 15); dyskusje na różne tematy krewnych, zwłaszcza tych, których zawartości halakic egzegezy (56c, 15-56d, 14).

(c)

W nowym roku dziesięciny dla bydła ", zgłoszone przez Meir być Elul. 1. Dowód przez Amora Huna babiloński, który wyprowadzona jedna z przeciwstawnych widok Ps.

LXIII.

14; związek między Ben "Azzai, który jest wymieniony w baraita należących do tego pasażu i Akiba (ib. linie 14-33); interpretacji Miszny bek.

VII.

7, jak jest w analogicznej treści, natomiast cytowania przez Mani z halakic egzegezy przez jego ojca, Jonasz (ib. linie 33-52).

Talmud na par.

2: (a) Tishri 1, "nowy rok dla liczenia lat."

Potrącenia z fragmentów biblijnych; dyskusji na ten temat między Jonasza i członków kolegium; Jonasz jest cytat z Ḥanina's mówiąc o nazwy miesięcy, a mówiąc Symeona b.

Laḳish w sprawie nazwy aniołów (56d, 52-77). (B) "Nowy rok dla szabasowy lat i lata jubileuszowe".

Biblijnych wnioskowania (56d, 77-57a, 2).

(c) "Nowy rok dla sadzenia drzew".

Wyjaśnienie egzegetycznych i odliczenia (ib. linie 3-14).

(d) "nowego rocznie dla warzyw."

Naświetlenie i dyskusji (ib. linie 14-23).

(e) "nowy rok dla drzewa", ten rozdział jest uzupełniony przez przykład z tannaitic uwagę Akiba w praktyce, z objaśnieniami (ib. linie 23-30).

Kolejnymi przykładami.

Git.

ii. 1: Nieodpowiednie zaświadczenie o przygotowanie list rozwodowy.

Z Talmudu na przejazd (44a, 34-71); przypadek szczególny w Miszny wykazano zawierać opinię Judy B.

Ilaj (ib. linie 34-40) dwa pytania kazuistyczny przez Jose i babilońskiej Amora Ḥisda i odpowiedzi dostarczony przez Miszny (ib. linie 40-50); bardziej szczegółowe omówienie kwestii innej podobnej treści, z odniesieniem do kontrowersji między Jochanana i Symeon b. Laḳish, wraz z notatek na ten Ammi i Ze'era, a dyskusja o komentarz w sprawie zawarcia przez Mani (ib. linie 50-71). BB i.

6: (a) przez krótki exegetic dowód Ela, oparte na Prov.

XVIII. 11 (12d, 71 i nast.).

(b) do czynienia z analogicznej baraita sprawy, wraz z uwagą przez Jose b.

Abin (ib. linie 72-75). Mimo tego analiza zawartości czterech częściach Yerushalmi nie daje odpowiedni pomysł na strukturę całego pracy, będzie służyć, aby pokazać różnicę między jej kilka części w odniesieniu zarówno do ich długości oraz ich amplifications z prostych wyjaśnień z Miszny.

Porównanie części palestyńskich Talmud tutaj podsumować w odpowiednich sekcjach Babli, jak podano poniżej, jest szczególnie pouczający.

Powtarzające się fragmenty.

Yerushalmi, gdy uważany za dzieło literatury, jest godny uwagi na tekst, który Ciekawostką jest charakterystyczne dla niego, choć stwierdzono również w Babli, to duża liczba powtórzeń dosłowne. Ty fragmenty, czasami całych kolumn, z Talmudu znajdują się w dwa, czasami trzy, odrębne traktaty, w których różnią się od siebie jedynie warianty, większość z nich ze względu na corruptions tego tekstu.

Tych powtórzeń rzucać światło na niektóre z talmudyczne redagowanie tekstu, gdyż udowodnić, że przed edycją tego traktaty zostały podjęte jednolitą masę materiału była już w zasięgu ręki na pewno w zmienionej formie, ale również wskazują, że w kompilacji z Talmudu jednej porcji zostało wyjaśnione przez inny, jak to było naturalne, biorąc pod uwagę charakter zawartości.

Możliwość radością było zajęte, zresztą powtarzać materiał dydaktyczny we fragmentach, gdzie absolutnie nie należą.

Tych powtórzeń jest oczywiście wielką wartość w postaci tekstowej krytyki z Talmudu. Wystarczającej uwagi Ponieważ nigdy nie zostały jeszcze wypłacone do tego zjawiska Yerushalmi, lista jest tutaj podana tych fragmentów pierwszej kolejności, Zera'im, które są powtarzane w inne zlecenia.

Należy jednak zauważyć, że wykaz ten nie obejmuje cytowania opierają się na fragmenty innego traktat ani równolegle fragmenty składające się z jednego zdania.

(a)

Fragmenty z rzędu i.

powtórzone w kolejności II.: Ber.

3b, linie 10-55 = Shab.

3a, 69-3b, 20. Ber.

4a, 30-56 = szek.

47a, 13-59 = M. K.

83c, 40-83D, 8. Ber.

5a, M. k = 33-62.

82b, 14-47. Ber.

5d, 14-20 = Shab.

3a, 55-61. Ber.

5d, 65-6a, 9 = M. K.

83a, 5-27. Ber.

6c, 4-17 = Yoma 44d, 58-68. Ber.

6d, 60-67 = Meg.

73d, 15-22. Ber.

7b, 70-7d, 25 = Ta'an.

67c, 12-67d, 47. Ber.

7d, 75-8a, 59 = Ta'an.

65c, 2-69. Ber.

8c, 59d RH = 60-69, 16-25. Ber.

9a, 70-9b, 47 = Ta'an.

63c, 66-63d, 44. Ber.

9c, 20-31 = Meg.

75c, 8-19. Ber.

9c, 49-54 = Meg.

75b, 31-36. Ber.

10a, 32-43 = Pes.

29c, 16-27. Ber.

11c, 14-21 = Pes.

37c, 54-71. Ber.

12c, 16-25 = 'Er.

22b, 29-37. Ber.

12c, 44-62 = Suk.

24a, 6-21 = Meg.

72a, 15-31. Ber.

13d, 72-14a, 30 = Ta'an.

64a, 75-64b, 35. Pe'ah 15a, 67-15b, 21 = Hag.

76b, 24-53. Pe'ah 17a, 39-72 = Hag.

76b, 13-47. Pe'ah 18d, 16-33 = szek.

46a, 48-67. Pe'ah 18d, 66-19a, 5 = szek.

48c, 75-48d, 13. Pe'ah 21a, 25-29 = szek.

48d, 55-58. Dem.

22a, 31-40 = szek.

48d, 40-49. Kil.

29b, 27-61 = 'Er.

19c, 15-49 = Suk.

52a, 40-73. Kil.

29b, 62-76 = Suk.

52a, 73-52b, 11. Sheb.

34c, 27-49 = M. K.

80b, 26-52. Sheb.

38a, 50-60 = Shab.

3c, 55-65. Ter.

44a, 32-38 = Shab.

44d, 4-10. Ter.

45d, 42-51 = Shab.

3d, 2-15 (Comp. "Ab. Zarah 41d, 13-28). Ter.

46a, 41-46b, 35 = Pes.

28a, 34-28b, 37. Ma'as.

49a, 22-28 = Suk.

53d, 43-53. Ma'as.

49b, 14-32 = Shab.

6b, 17-36. Ma'as.

49b, 39-48 = Beẓah 62b, 72-62c, 6. Ma'as.

Sh. 53b, 6-44 = Yoma 45c, 2-36 (Comp. Shebu. 32b. 56-34c, 3). Ma'as.

Sh. 54b, 48-58 = szek.

51b, 15-25. Ma'as.

Sh. 55a, 23-55 = 'Er.

24c, 33-66. Ma'as.

Sh. 55d, 62-67 = M. K.

80b, 72-80c, 10. Hal.

57c, 57b RH = 16-20, 60-63.

(b)

Fragmenty z rzędu i.

powtórzone w kolejności III.: Ber.

6a, 35-6b, 17 = naz.

56a, 12-68. Ber.

6b, 51-56 = Kid.

61c, 11-17. Ber.

9d, 3-19 = Git.

47b, 49-63. Ber.

11b, 42-68 = naz.

54b, 2-27. Ber.

14b, 45-70 = Soṭah 20c, 40-64. Pe'ah 15b, 41-47 = Ket.

32c, 10-16. Pe'ah 15c, 7-16 = Kid.

61a, 75-61c, 10. Dem.

25b, 60-45c, 7 = Kid.

63a, 75-63b, 21. Kil.

32a, 64-32d, 7 = Ket.

34d, 74-35b, 56. Sheb.

36b, 25-68 = Kid.

61c, 56-61d, 17. Ter.

40c, 42-40D, 6 = Yeb.

13c, 70-13d, 32. Ter.

42b, 44-53 = naz.

53d, 16-27. Ter.

44c, 9-44d, 44 = Ket.

27b, 5-27c, 39. Ma'as.

Sh. 55a, 69-55b, 13 = Git.

47d, 55-70. Orlah 61b, 8-33 = naz.

55c, 32-63. Bik.

64a. 32-44 = Yeb.

9b, 71-9c, 8.

(c)

Fragmenty z rzędu i.

powtórzone w kolejności iv.: Ber.

3a, 52-69 = Sanh.

30a, 65-30b, 8 = "Ab.

Zarah 41c, 46-63. Ber.

6b, 20-41 = Sanh.

20a, 43-60. Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh.

27c, 38-60. Sheb.

35b, 26-40 = 'Ab.

Zarah 44b, 27-41. Sheb.

39b, 14-38 = Mak.

31a, 33-50. Ter.

45c, 24-45d, 11 = "Ab.

Zarah 41a, 18-41b, 3. Ter.

47c, 66-47d, 4 = "Ab.

Zarah 41c, 13-23. Ma'as.

Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh.

19a, 63-76. Ma'as.

Sh. 56c, 9-18 = Sanh.

18d, 13-22. Orlah 62b, 49-62c, 10 = "Ab.

Zarah 45a, 32-45b, 10. Poniższe fragmenty równolegle z drugim i czwartym zamówienia może także zostać wskazana ze względu na ich długość: Shab.

9c, 62-9d, 59 = Sanh.

24c, 19-24d, 14; Shab.

14d, 10-15a, 1 = 'Ab.

Zarah 40d, 12-41a, 4.

Pomimo tych fragmentów równolegle w czterech rzędów Yerushalmi, które mogą być traktowane jako dowód na to, że przeróbka jednolite dla całej pracy, nie ma dowodu przeciwnego, z którego wynika, że pierwsze dwa rzędy od pochodzenia różnią się w trzecim i czwartym.

Podczas gdy pierwsze i drugie zawierają dużą liczbę baraitot z wprowadzająca formuły "Samuel transmituje []", nie ma jednolitego baraita przez Samuela w trzecim i czwartym zamówienia.

Te dwie ostatnie obejmują, z drugiej strony, wiele kontrowersji między Mani i Abin dwa amoraim w drugiej połowie IV wieku, natomiast Zera'im i Mo'ed zawierają bardzo mało (patrz Bacher, "Ag. Pal. Amora. "III. 398).

W przeróbka z Yerushalmi jest szczegółowo omówione w dalszej poniżej.

W Haggadot z Yerushalmi.

W haggadic części Yerushalmi są również charakterystyczne dla jego stylu.

Podobnie jak w Babli, które często mają tylko niewielki biorąc, czasem nic, na ten temat w sekcji mishnaic talmudyczne i jej interpretacji, które dodaje się do fragmentów, w których znajdują się zarówno ponieważ zostały one wymienione w akademii ze względu na niektóre przedmiotu dyskusji, lub dlatego, że w procesie o przeróbka z traktatem, to haggadic materiałów, które zostały wycenione jakiegoś szczególnego powodu, wydawało się, aby pasował do talmudyczne tekst na dany fragment.

Wiele haggadic części Yerushalmi są również znaleźć niemal dosłownie we wcześniejszych dzieł literatury midrashic palestyńskiego, Rodzaju, zwłaszcza w Rabba Rabba Kapłańska, Pesiḳta di-Rab Kahana, Ekah (Lamentations) Rabbati i Midrasz Shemuel.

Te równoległe fragmenty nie zawsze udowodnić rzeczywiste kredytu; dla tego samego źródła wcześniej mogły być użyte w obu Yerushalmi redagowanie i midrashic do roboty. W haggadot w Palestynie Talmud zostały zebrane i opisane przez Samuela ben Izaaka Jaffe Ashkenazi w jego " Yefeh Mar'eh "(Wenecja, 1589), i zostały one przetłumaczone na język niemiecki przez Wünsche (" Der Jerusalemische Talmud w Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", Zurych, 1880).

Językowej, w Palestynie Talmud jest aramejski, w jakim jego ramach (jak elucidations z mishnaic tekstu przez użytkowników na akademiach i amoraic dyskusje związane z nimi) jest redacted w tym języku; większa część jest w terminologii podobny sposób aramejski.

Ten sam dialekt jest zatrudniony w ogóle do narracji działy, w tym zarówno haggadot i rachunków życie z mędrcy i ich uczniów.

W konsekwencji część aramejski obejmuje wszystko, co jest popularne w pochodzenia lub treści.

Hebrajski sekcje, z drugiej strony, zawierają słowa halakic z Tannaim, cytatów ze zbiorów baraitot, a wiele z amoraic dyskusje oparte na tradycji tannaitic, wraz z innymi słowa z Amoraim.

Ten językowej jest korzystanie ze względu na fakt, że zarówno w Palestynie oraz w Halakah Babilon był w przeważającej części wyjaśnione i rozwijany przez Amoraim się w język, w jakim zostały przekazane przez Tannaim.

W akademii w języku hebrajskim z Miszny w posiadaniu jej miejsce obok siebie z aramejski, dając tym samym do ostatniego pewien koloryt, szczególnie z punktu widzenia leksykografii.

Hebrajski został zatrzymany w wielkim środek również w amoraic Haggadah.

Na aramejski, który zakłada stałe w formie literackiej Yerushalmi, jest prawie taka sama jak w przypadku wcześniejszych palestyńskich midrashic utworów, różniące się od nich tylko kilka osobliwości, głównie ortograficznych.

Ten idiom, wraz z tym w Palestynie Targum na Pięcioksiąg, została przeanalizowana w G. Dalman "s" Grammatik des Jüdisch-Palästinischen Aramäisch "(Leipsic, 1894 2 ed. 1905).

Wydaniach tej Babli.

Pierwsze pełne wydanie z Talmud babiloński () został wydrukowany w Wenecji, 1520-23, Daniel Bomberg, i stał się podstawą, aż do dnia dzisiejszego, o bardzo dużej liczby wydań, w tym w Bazylei, 1578 -- 81, które, ze zmianami i zaniechań dokonanych przez cenzor, wywarł potężny wpływ na późniejszych tekstów do edycji Frankfort-on-the-Main, 1720-22, z jego uzupełnienia, stał się wzorem wszystkich późniejszych wydaniach tej Talmud (patrz poniżej).

Zewnętrznej formy Babli została ustalona przez editio princeps.

Podczas gdy pierwsza edycja Yerushalmi, w swoich dwóch kolumnach na każdej stronie Folio, zawiera tylko tekstu, editio princeps z Babli dodaje komentarz Rasziego na jednym z marginesu i tosafot z drugiej strony, wraz z rodzinnej sprawy.

Szczególnie warte odnotowania jest fakt, że pierwsza edycja Babli ma foliowanie, który został zatrzymany we wszystkich późniejszych wydaniach, co uczyniłoby to możliwe zacytować fragmenty z dokładnością, a do cytowania łatwo znaleźć.

W mishnaic traktaty, które nie mają Talmud babiloński znajdują się w wydaniach z Talmudu, wraz z komentarzami, i tych samych tractates są również znaleźć tylko w pełnych rękopisu Babli (że w Monachium), gdzie stanowią one dodatek, choć poprzedzać po traktaty talmudyczne, które są również zawarte w następnych wydaniach.

Stwierdzono, że powyżej edycjach Babli zawierać Yerushalmi dla treatiseSheḳalim; i jest to również miejsce w Monachium rękopisu.

Poniższa lista zawiera imiona i nazwiska z Babli traktaty, które zostały zakonserwowane, wraz z kolejnym powszechnie stosowane w edycjach, a liczba folio w każdy traktat, na początku zawsze foliowanie z fol.

. 2.

570 z liści w Monachium kodeksu, zawierającego około osiemdziesięciu wierszy na stronę, 490 należą do Babli, to daje przybliżone pojęcie o wielkości tej Talmud. Kwota tekst na każdej stronie wydania, jednak różni się znacznie na ze względu na różną długość komentarza z Rasziego i tosafot które towarzyszą go, lecz pozostawia wiele wskazuje porównawcze długości kilku traktatów.

I. Zera "im: Berakot (64). II.

Mo'ed: Szabat (157); "Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Ḥagigah (27); Mo'ed Katan (29); Rosz ha-Shanah (35); Yoma (88) ; Sukkah (56); Taanit (31); Megillah (32). III.

Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Giṭṭin (90); Nedarim (91); Nazisci (66); Soṭah (49). IV.

Neziḳin: Baba Ḳamma (119); Baba Meẓi'a (119); Baba Batra (176); "Abodah Zarah (76); Sanhedryn (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) . V.

Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); "Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9). VI.

Ṭohorot: Niddah (73).

Brakujące Gemaras.

Babli co zawiera tylko jeden traktat każdego z pierwszego i szóstego pobranych kwot; z drugiej, Szekalim (patrz wyżej) nie jest i nie ma na Talmud "Eduyot lub Abot w Babli lub Yerushalmi.

Piątej kolejności Babli zawiera ani Middot ani Ḳinnim, ani trzeciego, piątego, szóstego i siódmego rozdziałów Tamid.

To jest błędne, jednak, aby mówić o brakujących fragmentów z Talmud babiloński, ponieważ według wszelkiego prawdopodobieństwa sekcje, które zostały całkowicie pomija brane pod uwagę w końcowej przeróbka z pracy, a w konsekwencji nigdy nie była zobowiązana do pisania (dla rozbieżnych opinii zobaczyć Weiss "Dor", iii. 271).

Zostanie on pokazany na kolejne traktaty mishnaic, że brakuje w Babli były tematy studiów w uczelniach babilońskiej.

Rękopis najwcześniej w Babli.

W następnych wydaniach jest Talmud babiloński w taki sposób, aby każdy akapit z Miszny jest po części z Talmudu, który stanowi komentarz na ten temat, a porcje są często podzielone na działy, rubricked przez kolejne zdanie z ust mishnaic, na którym są oparte, chociaż cały ustęp czasami służy jako jeden tekst.

Tak więc na Babli Ket. Ii.

1 (16a-18b) jest podzielony na sześć części, ale nie ma podziału na sekcje dla II.

2 (18b-20b), ii.

3 (20b-22a), ii.

5 (23b), oraz ii.

9 (27b-28a).

Istnieją trzy sekcje dla II.

4 (23a); dwie II.

6 (23b-26a), ii.

7 (26b-27a), oraz ii.

8 (27a, b); i osiem dla II.

10 (28a, b).

W Monachium kodeksu, który jest oparty na rękopis z połowy XIX wieku (patrz Lewy w "Breslauer Jahresbericht, 1905, str. 28), tekst całego rozdziału z Miszny jest napisane w dużych znaków na Wewnętrzna część strony, oddzielone od talmudyczne tekst, który jest w różnych skryptów.

W fragmenty w Bodleian Library, Oxford, napisane w 1123 i zawierające część z traktatem Keritot (patrz "JQR" IX. 145), każdy rozdział jest kierowany przez mishnaic całego tekstu, na których jest oparta.

Następnie w sekcji z Talmudu, z początkiem każdego słowa i pierwsza część tego ustępu w mishnaic pytanie, chociaż niektóre działy są oznaczone przez napis (=).

Na napis, który w wydaniach znaków na początku każdego akapitu na Talmud z Miszny, nie znajduje się w Monachium, ani w kodeksie Bodleian fragmenty. Większość rękopisów zawierających jedną lub więcej z Babli traktaty, i opisany przez RN Rabbinovicz w celu wprowadzenia vols.

i., iv., VIII., IX. i XI.

Jego "Diḳduḳe Soferim", są ułożone w taki sposób, że cały mishnaic tekst jest umieszczony na początku tego rozdziału, a czasami jest to również w przypadku wydania, jak w pierwszym rozdziale o traktat Sanhedryn.

W Sankt Petersburgu rękopis powiedział do tej pory z 1112 paragrafy są powtarzane w ich właściwe miejsca (ib. viii. 3).

Szereg codices w Watykanie Biblioteki są organizowane częściowo w jedną stronę, a częściowo w innych (XI. 13, 15, 17, 18), natomiast system przyjęty w drukowanych tekstów występuje również w rękopisach (patrz IB. IV. 6, 8; XI. 20).

Może on być wymieniony jako okoliczność Ciekawska, że w jednym rękopis Watykan (ib. XI. 19) zawierającego traktat Pesaḥim, wiele fragmentów vocalized i są akcentowane, jak również w przypadku Bodleian fragment Yerushalmi na Berakot ( " JQR "IX. 150).

Fragment znaczną długość w Cambridge Library, a ewentualnie najwcześniej istniejące rękopisu Babli, zawiera również Pesaḥim traktat, ale był edytowany przez Lowe ( "The Talmud Babli Fragment z dziewiątego lub X wieku," Cambridge, 1879) Oraz w czterech folio zawiera on tekst fols.

7a, poniżej-9a, środkowego i 13a, 16a poniżej, powyżej, w następnych wydaniach.

Stron są podzielone na dwie kolumny, a cały tekst mishnaic poprzedza rozdział, w kilku sekcjach, nawet tych z początku nowego ustępu do Miszny, mają wstęp tylko w przypadku pierwszego słowa z mishnaic fragment, ze słowem jako napis. Charakter i Babli jego rozbieżności z Yerushalmi mogą być zilustrowane przez cytowania jego komentarz na tym samym fragmenty z Miszny, jak te zawarte w części palestyńskich Talmud już analizowane.

(a)

Początkowego pytania z Miszny i jej podstawę, dwie rozbieżne odpowiedzi, wraz z sprzeciw i jego odparcie (2a, wszystkie anonimowe).

Początkowej oświadczenie o Miszny, a interpretacja Lew.

XXII.

7 oparciu o baraita na ten werset i zawarcia z notatki Rabba b.

Shela (2b), a metoda nauczania interpretacja tego w Palestynie.

Sprzeczności między oświadczeniem z Miszny i trzy baraitot, które są kolejno i stwierdził dialectically potwierdzona (wszystkie anonimowe).

A dyskusja na temat trzeciego baraita (3a).

W opinii R. Eliezer ( "aż do końca pierwszej straży nocnej"), oraz problem, czy trzy lub cztery nocne zegarki były dorozumiany, natomiast haggadic baraita z tymi słowami: R. Eliezer na trzy zegarki z noc, wraz z nim dyskusji.

A haggadic Dygresja niektórych długości, poczynając od Rab mówiąc w odniesieniu do trzech zegarków na noc, i zawierający baraita (a w poematu Jose b. Ḥalafta), a rozprawa na ten temat (3b).

Więcej szczegółów na noc-zegarki, które zaczynają się kontrowersje między Judy I. i Nathan (w baraita), w haggadic powiedzenie Joshua B.

Levi nadawany przez Zeriḳa i Ammi, w tej sekcji zawarcia z powiedzenie ASHI.

Innym powiedzenie Joshua B.

Levi, nadawany w podobny sposób, wraz z dwoma wersjami komentarz Abba przez b.

Kahana. Dyskusja z pierwszych B. Jozuego tymi słowami:

Levi, poczynając od wschodu David "o północy" (Ps. CXVII. 62), i poświęcona w głównej do konotacja tego słowa "neshef" (ib. CXVII. 147), wraz ze słowa amoraim babilońskiej.

Sposób, w jaki David wiedział, kiedy miał północy przybył, a dotyczące jego harfę, (4a).

Dalsze szczegóły dotyczące Dawida, Ps.

LVI.

9, i wcześniej.

XI.

4, z egzegezy przez ASHI, który kończy całą dyskusję.

Dodatkowe haggadic materiałów dotyczących Dawida, a kontrowersje pomiędzy przywódcami palestyńskimi i haggadists Lewi Izaak na Ps.

LXXXIV.

2 z odniesieniem do Ps. CXVII.

62, wraz z uwagami i cytatów z rodzinnego charakteru.

Przykłady z Babli.

(b)

Wystawa w dialektyka związku z widokiem na uczonych do opinii R. Eliezer i R. Gamaliel, wraz z cytowania z baraita (4b).

A kontrowersji między Jochanana i Jozue b.

Levi w sekwencji z "Szema" i modlitwę, w oparciu o zdanie w tej baraita ( "w" Szema''jest następujący: modlitwa jest oferowana "), wraz z dyskusji poświęcona głównie do exegetic wnioskowań.

Sprzeciwu podnoszonych przez marcu b.

Rabina i opiera się na przejście do Miszny, a haggadic mówiąc: Eleazara b.

Abina do skutku, że ten, kto deklamuje Ps.

CXLV.

trzy razy na dobę jest zapewne syna na świat przychodzi, cytowania ich w tym miejscu uwagę na aforyzm o podobnej treści podanych przez Jochanana w trakcie tej samej debaty.

W dyskusji nad tymi sprawami, a mówiąc Jochanana na Ps.

CXLV. wraz z innym haggadic aforyzm przez Eleazar b.

Abina na aniołów i Michael Raphael, oraz jej wyjaśnienie.

Zdaniem Joshua B.

Levi na wieczór "Szema", "które powinny być recytowane w łóżku (5a), a amoraic słowa na ten sam temat, wraz z potwierdzeniem, przez cytat z Ps.

iv. 6, z orzeczenia Joshua B.

Levi, natomiast haggadic mówiąc Symeona b. Laḳish przekazywane przez b. Levi

Laḥma, jak również innym aforyzm tego uczony przekazywane przez tę samą władzę.

A mówiąc haggadic przez Izaaka na czytanie "Szema" w łóżku, a przez ASHI komentarz, a następnie przez innego haggadic aforyzm przez Izaaka w oparciu o oferty v. 7; interpretacji tego wersetu jako oznaczający udręk wysłany przez Boga ( "yissurim") , W stosunku do których badania Tory daje ochronę; haggadic zdań w sprawie ustawy.

Długa seria haggadic mów przez palestyńskich i amoraim babiloński, a zwłaszcza przez Jochanana, dotyczące ucisku (5b), z anegdoty z Palestyny i Babilonu.

A baraita w słowo Abba Benjamin dotyczące modlitwy przed emeryturę, a jego wyjaśnienie, wraz z trzema innymi baraitot i haggadic słowa Abba Benjamin dotyczące modlitwy (6a), dotyczące demonów (z różnych słowa babilońskiej autorów), i modląc się w synagodze .

A mówiąc haggadic przez Izaaka w ostatnim zastrzeżeniem przekazywane przez b. Rabin

Adda, wraz ze slowa ASHI i dodatkowe elucidations, a następnie przekazywane innym aphoriam przez Rabin w imię Izaak dotyczące "filakterie Boga", oraz omówienie tematu przez amoraim babiloński, w świetle ostatnich ASHI stałego.

Trzeci haggadic powiedzenie Izaaka, podobnych transmisji, dotyczące modlitwy w synagodze (6b), a także szeregiem aphorisms o podobnym charakterze, pierwsza jest przez Jochanan, a drugi przez Huna nadawany przez Ḥelbo. Te, interspersed z innymi mów, są następnie przez pięć aphorisms nadawany przez Ḥelbo w nazwę i Huna dotyczące wyjścia z synagogi, w Minḥah modlitwę, uczestnictwo w uroczystości zawarcia małżeństwa, w bojaźni Bożej, oraz odmowy zwrotu pozdrowienie.

Szereg (7a) pięciu haggadic słowa przekazane przez Jochanana w imię Jose ben Ḥalafta: modlitwa oferowanych przez Boga, o pacyfikacji wściekły sąsiad, dyscypliny jednego własnego sumienia, trzy wnioski Mojżesza, i nauczanie, że zagrożenie lub przez obietnicę Bóg nie jest przypomnieć, nawet jeśli dany tylko warunkowo, i że nie jest więc nigdy niezrealizowany.

Po kilku słowach, tannaitic częściowo, a częściowo w amoraic pochodzenia, chodź sześć haggadic aphorisms (7b) nadawany przez Jochanana w imię Pańskie Tanna Symeon ben Yoḥai, drugie leczenia tego samego przedmiotu jako corrresponding jeden w poprzedniej serii.

Aby te słowa są dołączane różne aphorisms i elucidations, a następnie rozmowy pomiędzy Naḥman b.

Izaaka i Jakuba, w którym ten przytacza szósty mówiąc, dotyczące modlitwy w synagodze, nadawany przez Jochanana w imię Symeon ben Yoḥai. Dodatkowe haggadic aphorisms (8a) na ten temat, jak również na znaczenie synagogi, a następnie przez trzy słowa "Ulla przekazywane przez b. Ḥiyya

Ammi, i przez różnych aphorisms na czytanie Tory w synagodze (8b) i rodzie innych sprawach.

Ta część jest zawarta w instrukcji, które Jozue b.

Levi dał swoim synom, a przez analogiczne instrukcje Raba, które dał swoim dzieciom, jak również przez elucidations szczegóły te nauki i słowa o podobnym importu.

(c)

W imię Samuela, Judy oświadcza, że opinia R. Gamaliel jest autorytatywny.

A co baraita podobnego zdania przez Symeona ben Yoḥai, a następnie interpretacji jej ostatecznej decyzji przez Jozuego ben Lewiego, i przez inną wersję w stosunku do niego w wyroku z dnia Jozue ben Lewiego.

Sekcji (9a) kończy się z wydaniem opinii na ten baraita przez uczonego, którzy przybyli z Palestyny do Babilonu.

Kolejnymi przykładami.

RH i.

1 (§ § 1-2 w Yerushalmi, a Talmud w tych sekcjach znajduje się w 2-15b):

(a)

Ḥisda jest odpowiedź na pytanie co do praktycznego znaczenia "nowego roku królów", w cytacie z mishnaic przejście (Sheb. X. 5) dotyczące antedated i postdated weksli.

A baraita na zaliczanie panowania lat, a jego wyjaśnienie (2b), wraz z hermeneutyki potrąceń z Biblii dotyczące Nisan jako beginningof panowania w roku, wprowadzone przez Jochanana wnioskowania oparte na I Królowie VI.

1 w porównaniu z Num.

XXXIII.

38 Deut.

i. 3, 4, Num.

XXI.

1 (3a), i podobnych fragmentów, preferowane są wreszcie uwagę na Eleazar na odliczenie oparte na Chrońmy II.

iii. 2. A baraita podając odliczeniu Jochanana.

Twierdzenie, że z Ḥisda lat panowania nie Israelitish królów były liczone od Tishri, wraz z fragmentów biblijnych potwierdzenie tego poglądu, z początku Neh.

i. 1 i wystawa jego hermeneutyki (3b), będąc zawarcia utworzone przez różne haggadic materiał na królów perskich, o których mowa w Biblii (4a).

(b)

Ḥisda w odpowiedzi na zapytanie dlaczego Nisan 15, pierwszy dzień święta Paschy, nie była "nowego roku od święta", a baraita pokazuje, że ten pogląd została ogłoszona przez Symeona ben Yoḥai siebie.

Innym baraita (4b) na rytuał postanowieniem festiwale, wraz z exegetic odliczeń od poglądów w nim zawartych oraz dodatkowych dyskusji, zawierając z naświetlenie (5a) w innych halakic i exegetic słowa na festiwalach i wyrzeczeń. Baraita (5b) na Deut .

XXIII.

22 i nast. Oraz szczegółowej dyskusji, a następnie podobny punkt (6a, b) na Deut.

XXIII.

24. Baraita (7a) na Nisan 1 i jego czterech znaczeń, jest pierwszym wynikają z Ex.

XII.

2 i Deut.

XVI.

1, mimo że sprzeciw spowodował Lew. XXIII.

39 przez Ḥisda być traktowane jako podstawowego pasażu, a EPUBLIKA. I.

7 została powołano do odeprzeć zarzut złożony przez Rabina, dodatkowe biblijny fragmenty są cytowane przez babiloński amoraim "Ulla, Kahana i ASHI; sekcji zostaje zawarta poprzez potrącenie z trzech innych znaczeń Nisan 1 (7b), o których mowa w baraita .

(c)

W signification z Elul 1, w "nowym roku dziesięciny dla bydła", jak nauczał przez R. Meir.

Różne pochodzenie zdania zebrane w RH i.

1, wraz z wypowiedź Józefa, a następnie przez szereg aphorisms późniejszego amoraim babiloński, i jeden przez ASHI (8a).

Jochanana na odliczenie od Ps.

LXIII.

14, z podwójnego widzenia dotyczący nowego roku dziesięciny dla bydła, dialektyki i jej wyjaśnienie. Drugiej połowie okresu mishnaic akapit:

(a)

Pytanie dotyczące praktycznej użyteczności w nowym roku dla liczenia lat, odpowiedział przez Pappa dokładnie w taki sam sposób jak Ḥisda miał rozwiązać kwestię dotyczącą nowego roku królów; rozwiązania rozbieżności i dalsze elucidations z zasadą, że Tishri 1 został nowym roku dla liczenia lat.

Dwa baraitot na Ps.

LXXXI.

4 i nast.

(8b).

(b)

O wnioskowanie dotyczące roku jubileuszowym, w oparciu o Lev.

XXV.

4; i obviation w trudnej sytuacji przedstawionej przez Lev.

XXV.

9 (w odniesieniu do rocznego urlopu) w formie baraita na następujących wersetów, wraz z dwoma innymi baraitot na ten sam temat (9a) oraz o wyjaśnienie Tishri 10, zawartej przez baraita na Lev.

XXV.

11 i jego wykładni (9b).

(c)

Biblijnych odliczenia dotyczące sadzenia drzew i baraita nich, wnioskowanie o ciągnącą się od Biblii przez Jochanan (10a), oraz wyjaśnienie innego baraita powołano się w wyjaśnienie pierwsze, Jochanana na odliczenie od Gen. VIII.

13 w odniesieniu do przeciwstawnych poglądów R. Meir i R. Eleazar (10b), czy dzień może być liczony jak w roku, a więc wprowadzenie baraita zawierające kontrowersji między R. Eliezer i R. Jozue na miesiąc utworzeniu, argumentując dla byłych Tishri i ostatniego Nisan; exegetic haggadot znacznej długości (11a-12a) w tej sekcji.

(d)

A baraita stwierdzając, że "dziesięciny" i "śluby" jak i "warzywa" należą do Tishri 1, wraz z interpretacji przez hermeneutyka i inne metody (12b), a także z rozmów z zastrzeżeniem przez palestyński i babiloński szkół, a halakic exegeses (13a-14a).

(e)

Argument przez Hoszajasza nadawany przez Eleazara (14a), a baraita rejestrowania ćwiczyć R. Akiba (14b-15b), jak również elucidations go.

Innym baraita na Shebaṭ 15, z kontrowersji między Jochanana i Symeon ben Laḳish i omówienie go. Git.

ii. 1 (Talmud na ten punkt jest zawarty w 15a-17a):

(a)

Celem całego ustępu, choć jego zawartość jest od razu widoczne zdanie z mishnaic traktat.

(b)

Problem z konotacji z "połowa z list rozwodowy, a ASHI odpowiedź.

(c)

Przepisów prawa dotyczących sprawy, w których tylko "połowa" z list rozwodowy jest podpisany przez świadka w obecności okaziciela; bardziej rygorystycznej interpretacji jej przez Ḥisda i późniejsze modyfikacje przez Raba i (15b) ASHI, jak również dialektyka dyskusji jeden z tych trzech słowach.

Analogicznych przypadków z innych działów i Halakah kazuistyczny wpływ na ich pytania (16a), z jednym zawarcia przez Pappa, które pozostaje bez odpowiedzi.

(d)

Sprawa, w której jeden z posiadaczy list rozwodowy świadków, absorbujący tego dokumentu i innych podpis; dokładnej definicji podanej przez Jochanana i nadawany przez Samuela B.

Judy (16b); odpowiedź tego ostatniego na zarzut Abaye, chociaż innej wersji całego romans sprawia, że ASHI autor sprzeciwu; kontrowersji w tej sprawie między Hoszajasza i "Ulla. Anegdoty z wizyty dokonane przez Judy B.

Ezechiela do Rabba Bar Hana podczas choroby tego ostatniego, a ich rozmowy na temat problemów związanych z Git.

i. . 1.

(e)

W przypadku, w którym absorbujący z list rozwodowy jest obserwowany przez jedną i podpisania przez dwie osoby (17a), oraz dokładną definicję takim przypadku, biorąc pod uwagę przez Jochanana i nadawany przez Ammi, sekcji są zawierane przez dyskusji między Ammi i Assi.

Przykład prawnych.

BB i.

6 (Talmud na ten punkt jest zawarty w 7b-11a):

(a) ", który jest właścicielem części na dziedziniec jest zobowiązany do wniesienia wkładu do kosztu bramy, jak również sama drzwi";-do cytowania legendy dotyczące Eliasza, aby udowodnić, że brama nie jest koniecznie temat chwalić, zawierane przez kazuistyczny definicji przypadku bieżącym przez Miszny.

(b) Według R. Symeon b.

Gamaliel, "Co dziedziniec ten nie jest dostosowany do bramy", natomiast baraita zawierający pełną wersją tego powiedzenia.

(c) Według R. Symeon b.

Gamaliel, "Jeden, który mieszka w mieście jest zobowiązany do wniesienia wkładu do budowy ścian i drzwi", itp., natomiast baraita zawierający pełną wersją ofthis powiedzenia.

Jochanana w odpowiedzi na zapytanie dotyczące Eleazar przez zaawansowane metody pobierania składek, a następnie przez drugą wersję tego samego konta.

Patriarcha Juda II.

i uczonych przyczyniły się do budowania muru, chociaż legalności tego działania był przesłuchiwany przez Symeon b.

Laḳish w oparciu o haggadic odliczenie od Ps.

CXXXVII.

18, podczas gdy inny werset proponowanych Jochanana, Cant.

VIII, 10, w celu pomocy w rozwiązaniu problemu (8a); Rabba interpretacji tego przepływu Canticles.

Instancji składki na część uczonych z Babilonii i dowód ich bezprawności dostarczony przez egzegezy trzech fragmentów biblijnych, podjęte odpowiednio od Pięcioksiąg, proroków, i Hagiographa.

Pappa's dowód, że niektóre podatku nałożonego na sieroty i omówienie go, a następnie tannaitic konto (połowa aramejski) przez Juda I. na poparcie uczonych w danym przedziale czasu z głodu.

(d) "Jak długo jeden musi mieszkać w mieście, aby mieć równe prawa z jej obywatelom?" Dwanaście miesięcy ", która przyniosła sprzeczne baraita mówi trzydziestu dni; Rabba na rozwiązanie tej sprzeczności, a Jochanana godzi rozbieżność między okresie dwunastu miesięcy i zważywszy, że w innym baraita.

Slowa Jochanana co do odpowiedzialności uczonych do opodatkowania i różnych oświadczeń dotyczących wykonywania zawodu w babilońskiej mędrcy.

Sposób, w jaki Joseph (4 centów). Wydatkowane sumy pieniędzy wysłał mu przez matkę króla Sapor, razem (8b) w interpretacji Jr.

xv. . 2.

Baraita w sprawie trybu nakładania podatków na rzecz ubogich, a także prawo oceny podatki miejskie.

Reguła z Miszny (Sheḳ. v. 2), że najmniejsza liczba osób, które mogą być powierzone podnoszenie podatków jest dwa, a jego podstawie biblijnej według Naḥman b.

Jakuba i mów wraz z przykładami wpływ na tę sprawę.

Interpretacji Dan.

XII.

3, odnoszący się do kolekcjonerów i kuratorów z podatku na rzecz ubogich, a następnie przez dwa baraitot na te przedmioty kolekcjonerskie i Abaye oświadczenia dotyczące zawodu Rabba b.

Naḥmani, jak również (9a) w wiadomości ASHI i opinii Rabba.

Baraita w sprawie rewizji rachunków z powierników podatku na rzecz ubogich i elucidations go.

Notatki i anegdoty ilustrujące Miszny Pe'ah VIII.

7 (na kwotę, która zostanie podana do biednych), a następnie haggadic fragmenty na temat wagi jalmuzne, wśród tych aphorisms jest jednym cytowane przez Rabba jak Eleazar przekazywane przez niektórych "Ulla z ciekawi nazwisko, które stanowi podstawę jeden anegdoty.

Dalsze fragmenty haggadic na miłość Eleazara, Izaaka i inne.

A co baraita R. Meir 's answer (10a) na pytanie dlaczego Bóg sam nie pielęgnowanie biednych, a następnie z konta rozmowę na ten temat między R. Akiba i Tineius Rufus.

Kazania przez Judy B.

Shalom (palestyńskiego Amora z 4 centów). Sprawie Jr.

LVI.

17, oraz anegdoty z życia Jochanana b.

Zakkai i Pappa.

Haggadic mów przez tannaim i amoraim na jałmużnę.

Wizji Józefa B.

Joshua B.

Levi (10b) na przyszłe życie, wraz z baraitot w sprawie interpretacji Prov.

XIV.

34 von Jochanana b.

Zakkai i jego uczonych, jak również przez Gamaliel II.

i inne wiadomości z Jabneh. miłość matki Sapor, baraitot i dwa: jeden (11a) opowieść o dobroczynności Beniamina ha-Ẓaddiḳ; inne konto z hojności króla Monobaz.

(e) "Jeżeli jedna uzyskuje miejsce zamieszkania w mieście, on natychmiast otrzymuje równych prawach z obywatelami", przed myślą o przeciwstawnych Symeon b.

Gamaliel nadawany w dwóch wersjach. Ramowej z komentarzem. Ta analiza cztery różne fragmenty z Talmud babiloński pokazuje, w pierwszej kolejności, że ramy, tak jak w Talmud palestyński, jest utworzony przez uruchomienie interpretacji z Miszny, pomimo zróżnicowanej z materiału, który jest z nim powiązanych.

Z Talmudu, jednak nie jest jedynie komentarzem do Miszny, ponieważ oprócz haggadic jego części, zawiera zróżnicowane masy halakic tworzywo, tylko luźno związane, jeżeli w ogóle, z treścią w mishnaic w pkt pytanie; i Talmud a czasami przestrzega ściśle do tekstu taki ustęp, jego komentarz na jednej z sekcji Miszny jest często rozszerzone na kompas z małą książkę.

W tym względzie Babli jest znacznie więcej wolnego niż Yerushalmi, który jest bardziej zwięzłe, w odniesieniu do innych, jak również, szersze interesy byłych i jej większą różnorodność i długość spowodowane są przynajmniej w dużej części z faktu, że babiloński akademii cieszył się już istnienia, a tym samym jego przeróbka bardziej rozszerzone ponad okresu.

Haggadah z Babli.

Fakt, że Haggadah jest o wiele bardziej widoczne w Babli, których formy, w zależności od Weiss ( "Dor", iii. 19), więcej niż jedną trzecią, podczas gdy stanowi ona tylko jedna szósta Yerushalmi, była spowodowana, w pewnym sensie do trakcie rozwoju języka hebrajskiego literaturze.

Nr niezależnych masa haggadot opracowane w Babilonie, tak jak to miało miejsce w Palestynie, a haggadic pisma zostały odpowiednio zebrane w Talmud.

Najbardziej ciekawi tego przykładem jest midrasz z Księgi Estery, na końcu pierwszego rozdziału z traktatem Megillah (str. 10b-17a).

Wyjątkiem faktu, że treść tej sekcji naturalnie nawiązuje do Księgi Estery, w midrasz nie ma łączące-link z poprzednich części Talmudu.

To jest prawdziwe midrashic kompilacji w stylu palestyńskich midrashim, wprowadzone przez szesnaście proems (głównie przez autorów palestyńskich), a następnie exegeses i komentarze na temat poszczególnych znaków Esther w kolejności tekstu, każde poprzedzone słowem połowowe ( W celu uzyskania dalszych informacji na ten midrasz patrz Bacher, "Ag. Bab. Amorek". str. 119).

Fragment podobnej kompilacji na Lamentations, leczącej się z kilku wierszy z dwóch pierwszych rozdziałów, można znaleźć w ostatnim rozdziale Sanhedryn (104, 4 i nast.) Ten fragment dodaje się tam ze względu na poprzednim aluzja do dorywczej na wygnaniu babilońskiej (ib. s. 120).

W traktat Giṭṭin (55a-58a) zawiera haggadic kompilacji na zniszczenie Jerozolimy, jej elementy są częściowo znaleźć w literaturze palestyńskich, w Ekah Rabbati częściowo, a częściowo w Taanit traktat z Jerozolimy Talmud.

Ten haggadah, który zaczyna z Jochanana wypowiedź, jest dołączona do halakic krótkie wyjaśnienie w pierwszym zdaniu tego ustępu mishnaic w sprawie prawa do Sicarii (Giṭ. v. 6), z podaniem tych którzy wpadli w wojnie przeciwko Rzymian .

W Babli takich haggadic interpolations, często znaczne długości, są bardzo częste, natomiast bardzo zawartość w ust mishnaic często daje podstawę do długich haggadic excursuses.

Tak więc ostatnio (w Yerushalmi, obok ostatniego) rozdziału Sanhedryn jest fundamentem dla masy haggadic komentarze, większość z nich tylko luźno połączone przez stowarzyszenie idee z tekstu fragmenty z Miszny, do których są one przypisany.

W tym wyjątkowo długi rozdział Babli (str. 90a-113b), że tylko część (111B-112b), który odnosi się do ustawy w Deut.

XIII. 12 i nast.

halakic jest w przyrodzie.

Haggadic w zakończeniu pierwszego rozdziału Soṭah dostarcza podstawy dla dalszego talmudyczne komentarze w stylu z Haggadah (8b, 14a), tak że, na przykład, interpretacji Ex.

ii. 4, cytowane w Miszny (11a), następuje (11a-13b) przez niezależnych sekcji, która stanowi uruchomiony midrasz na Ex.

i. 8-II.

. 4.

Dodatkowe przykłady można znaleźć w prawie każdym traktat o Talmud babiloński.

W tej sekcji haggadic Talmudu, które stanowią ważną część całego pracy, zostały zebrane w bardzo popularnym "En Ya'aḳob" Habib ibn Jakuba (1. wyd. 1516), jak również w rzadsze "Haggadot Talmud-ha "(Konstantynopola, 1511; komp. Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim, "VIII. 131), a zostały one przetłumaczone na język niemiecki przez A.

Wünsche ( "Der Babylonische Talmud w Seinen Haggadischen Bestandtheilen", 3 vols., Leipsic, 1886-89).

Ważnym czynnikiem w składzie z Talmudu, a co za tym idzie jednym, jest niezbędne w celu rozpatrzenia w dyskusji nad jego literacką formę, jest częste zestawienie kilku słowach przypisane do jednego i tego samego autora.

Te słowa, które często są ze sobą związane przez nazwę ich wspólnego nadajnik, jak również, że ich autor, były ewidentnie nauczanych w tej formie połączonych w akademiach, a tym samym mieliźnie w drodze do znalezienia odpowiednich fragmentów z tekstu talmudyczne.

Takich grup aphorisms są bardzo częste w Babli, a kilka z nich znajdują się w przejściu z Bera.

2a-9a, który został analizowane powyżej (patrz dotyczące Yerushalmi Frankel, "Mebo", str. 39a).

Inne okoliczności, które muszą być brane pod uwagę w dyskusji składu tekstu z Talmudu są określone w związku z jego pochodzenia i redagowanie podanych poniżej.

Styl i język.

Już w uwagach dotyczących stosunku do hebrajski i aramejski elementów w słownik Yerushalmi stosuje się z mało modyfikacji Babli, choć aramejski tej ostatniej jest bardziej zbliżona do prawie Syryjski (wschodniej aramejski dialekt następnie obecnych w Babilonii) i jest jeszcze bardziej związana ze Mandæan (patrz Nöldeke, "Mandäische Grammatik", s. xxvi. Halle, 1875; na perski elementów w słownik Babli zobaczyć Żyd. Encyc. VII. 313b, sv judeo-perskie).

W odniesieniu do greki i łaciny warunkach Levy sprawia, że niezrozumiałe stwierdzenie ( "Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a), że "nie grecki lub łaciński słowa znajdują się w Talmud babiloński." To jest jednak nieprawidłowe, gdyż duża liczba od słowa łacińskiego i greckiego (patrz Krauss, "Lehnwörter," IP XXIII.) są zatrudnieni w Talmud, zarówno w tannaitic fragmentów znalezionych w Babli, w słowach i palestyńskich, jak również babilońskiej amoraim, takich jak Rab ( zobacz Bacher, WKT 32).

Na exegetic jak stosowane w terminologii biblijnej i tradycyjnej hermeneutyka, patrz Bacher, "Terminologie der Amoräer," Leipsic, 1905.

Interesujący językowej Babli Ciekawostką jest fakt, że tannaitic tradycji, szczególnie historie, czasami są podane wyłącznie w aramejski, czy anegdoty, rozpoczęte w języku hebrajskim, jest kontynuowane w aramejski (takich jak historia, jako wyznaczony przez baraita, dotyczące Joshua b . Peraḥyah i jego uczeń Jezusa [Sanh. 107b]).

W Halakah w Babli.

Zawartość tego Talmud-termin ten jest ograniczony do Babli, choć znacznie które stosuje się do niego odnosi się z Yerushalmi jak dobrze się na dwóch głównych działów Halakah i Haggadah. Chociaż, jak wspomniano wyżej, do Miszny samo często dostarcza ziemi do włączenia elementów haggadic w Talmud, i chociaż tematy omawiane w Halakah często same w sobie prowadzić do haggadic leczenia, Haggadah zajmuje jedynie drugorzędne stanowiska w Talmud, ponieważ jest to zarówno pod względem pochodzenia i celu, halakic pracy, i miała na celu służyć jako komentarz na temat głównego autorytatywny pracy z tannaitic Halakah, z Miszny Judy I. Te fragmenty, w związku z tym, które traktują o interpretację do Miszny jest substancja o Talmud. Niniejsza interpretacja, jednak , Był nie tylko teoretyczne, ale przede wszystkim przeznaczone na określenie zasad mających zastosowanie do wykonywania zawodu na uroczysty prawa; z drugiej strony, rozwój przemysłu Halakah nie ustała w akademiach z Amoraim, mimo przyjęcia w Miszny, tak, że opinie i decyzje w Amoraim siebie, nawet jeśli nie były one oparte wyłącznie na wykładni z Miszny i innych tannaitic halakot, stał się przedmiotem tradycji i komentarz.

W uzupełnieniu do Miszny, ponadto, Midrasz (w halakic egzegezy Biblii) i Halakah w bardziej ograniczonym sensie stała się przedmiotem studiów i tradycji, i zostały zachowane w różnych zbiorów jako inne wyniki z okresu tannaitic .

W ten sposób Talmud, w ścisłym jego konotacji z interpretacji z Miszny, została zwiększona o niewyczerpanym masa materiałów, które zapewniły amoraic akademii podstawy zarówno do interpretacji i do krytyki z Miszny, bo od Talmud ofert z krytyką z Miszny, nie tylko w tekst i znaczenie, ale również w stosunku do baraitot, baraitot te same często były interpretowane w taki sam sposób jak zostały mishnaic fragmenty (np. RH 10a, 12b, 29a), oraz były dostarczany z ich Talmud.

Ponadto, Talmud został dodatkowo zwiększona poprzez włączenie w jego obrębie z widoków na uczonych, które wyrażone w trakcie swoich publicznych, sądowe i inne działania, jak również dane dotyczące ich życia prywatnego i ich praktyk religijnych, które zostały omówione i zapamiętanych w akademii.

Jeśli ten krótki szkic o Talmud w odniesieniu do jego halakic contentsbe uzupełnione o stwierdzenie, że w kilku słowach amoraim jak również przeciwstawnych poglądów współczesnych i ich członków w akademiach, czy nauczycieli i uczniów, są często rejestrowane w związku z sprawozdanie z dyskusji w akademiach, bardziej kompletne względu na charakter tego Talmud i lepszego pomysłu jego forma może być zdobyte.

Anonimowy ramowej.

Rzeczywiste ramy z Talmudu, jednak, na którym zbudowano całą strukturę, był, jak wspomniano powyżej, dostarczone przez pytania, komentarze i dyskusje, które są oparte na poszczególnych akapitach w Miszny, a które są anonimowe, lub nie przypisane do dowolnego autora.

Załączonym do tych fragmentów i interspersed wśród nich są słowa, których autorami są nazwie i tej klasy preponderates znacznie częściej.

Anonimowego zakresie Talmud mogą być traktowane jako osnowa wynikające z Wielkiej działalności członków Akademii, na którym wątek z Talmudu było powiązanych i opracowane w ciągu trzech stuleci, aż do jego ostatecznego przeróbka dała ona ostateczne formie.

Talmud jest naprawdę w pracach organu uczonych w akademiach, którzy sami poświęcony mu pokolenie po pokoleniu, jego tradycji i utrzymywane przy życiu.

Mimo że wielu członków Académie-sthe wielkie, jak również małych, jak i nauczyciele-uczniowie są wymienione jako autorzy różne słowa i decyzje, jak i biorących udział w dyskusji i kontrowersji, niektóre z nich są uznane za godne uczonych zapis na rachunku jednym uwaga, w tle z Talmudu, lub raczej tłem dla tych elementów w odniesieniu do którego autorstwa są wykonane, została utworzona przez zjednoczone wysiłki tych, którzy pracowali do tej pracy.

Wielości zarzutów i refutations wprowadzone przez słowo "metibi" (= "one obiektu"), a na pytania (na ogół charakter kazuistyczny) poprzedzony formułą "ibba'ya lehu" (= "mają zapytał") odnoszą się do tego ciało uczonych, niezależnie od terminu, w którym mieszkał.

Redakcja.

Ta aluzja do anonimowych zakresie Talmud sugeruje problem z jego przeróbka, która jest częściowo odpowiedział przez aluzja sam, bo zaczął pracować z początku zbierania, a pierwszy amoraim założyła za zadanie, które zostało przeprowadzone przez kolejnych pokoleń, końcowy wynik jest Talmud w jego obecnej formie.

System mishnaic hermeneutyka, która była w pewnym sensie urzędowym, a w każdym razie była usankcjonowana przez serię wykładów w Akademii, został określony już w pierwszym pokoleniu, i odtąd pozostała ważna.

Interesujące jest zauważyć, że tylko niektóre wystąpienia wyrazu "Gemara" w sensie "Talmud" ( "Er. 32b) znajduje się w związku z konta, które wyrzuca powodzi światła na pierwszym etapie z przeróbka z z Talmudu.

To konto rozpoczyna się z interpretacją "Er.

iii. 4, i brzmi następująco: "R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi [palestyńskiego amoraim w Babilonie], i Rabba b. Nathan sobota, a obok nich także sobota Rab Naḥman. Oni siedzieli i powiedział: [tu następuje dialektyki dyskusja na charakter miejsca, z drzewa, o których mowa w ust z Miszny]. Naḥman R. Następnie powiedział: "To jest poprawna, a także Samuel zatwierdził tego wyjaśnienia".

Potem trzy pierwsze pytanie: "Czy ty siedzibę w tym wyjaśnienie Gemara?"

[np. "Czy ty włączyła ją jako stały element w Talmud?

Naḥman w odpowiedzi twierdzącej, czym powtórny amoraic dodaje się tradycji, oraz w imię Samuel, Rab Naḥman interpretuje mishnaic przejście pod uwagę w świetle tego egzegezy]. "Określenie" Kaba "(" stworzenie ") został wykorzystany w późniejszym wieku przez Sherira Gaon do wyznaczenia włączenie części, które były wykorzystywane w celu uzupełnienia Talmud w swoim tekście (patrz Lewy "Interpretacja des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin", str. 4; Bacher, w "Hebrew Union College Annual", 1904, str. 34), podczas gdy w samo słowo Talmud był stosowany do tannaitic przeróbka z tradycji (por. RH 32a, powyżej; Kid. 25a; Sanh. 21b; zeb. 114B). Ta rachunku, który pochodzi z początku badanego okresu amoraic w Akademii Nehardea, jest wystarczająco ciekawe, odosobnionym przykład, na jednym z wielu kont i dat, które Talmud zawiera w odniesieniu do akademii i jej członków, nie ma bezpośredniego Redakcja oświadczenie dotyczące tego tekstu, albo w swoich wcześniejszych etapach lub w jej zawarcia, chociaż niektóre oświadczenia w sprawie rozbieżne tradycji amoraic słowa i dyskusji stanowi pomysł, w jaki sposób talmudyczne tekst powstały w wyniku różnych wersji podanych przez uczonych i szkoły, który przekazał go. Zestawienia te, które zostały zebrane przez Lewy (LC pp. 4-14), należy użyć czasownika "tanni" ( "pa'el" z) w odniesieniu do wykładów na talmudyczne tekstu, jak również słowa amoraic lub dyskusji na ich temat (Bacher, "Terminologie der Amoräer", str. 239). Zatem stwierdza się (Shab. 48b; BB 86a) Sura, że w pewnej interpretacji zostało wydane w imieniu i na Ḥisda Pumbedita w tym z Kahana . Istnieje wiele innych podobnych stwierdzeń dotyczących tradycji, w odniesieniu do różnic, jak i między Sura Pumbedita, a między Sura i Nehardea, w brzmieniu z amoraic słowa i ich autorstwo przypisywane (Giṭ. 35a). Szczególnie częste jest wzmianki o amoraim w czwartym i piątym wieku jako nadajniki tych rozbieżnych oświadczeń, albo dwa amoraim jest nazwany jako organy dla dwóch różnych wersjach, lub Amora jest wymieniana jako sprzeciwiający się do innej wersji anonimowej tradycji. Jako przykłady dawnej może być wymienione Rabba i Józefa (Zeb. 25b), Pappa i Zebid (Shab. 66b), Kahana i Tabyomi (Ned. 16b), ASHI i Mar Zuṭra (Shab. 119a), i Rabina i Aha (Ket. 31b), podczas gdy wielu innych przypadkach są cytowane przez Lewy (LC).

Warunki techniczne dla Tradycji.

Szczególnie interesujące są przypadki, w których przedstawiany jest odmiennej konto przed ASHI, a więc zanim kto prognozowanych ostateczne redagowanie z Talmudu, ASHI znajdujących się w tych wszystkich przypadkach jako reprezentujący wersję pierwszego.

Tak więc Amora Mardocheusza ASHI powiedział: "Ty nauczasz w ten sposób, ale uczyć inaczej" (Men. 42b; Ber. 5a).

Oprócz takich oświadczeń, które są przypisane do użytkowników o babiloński akademiach, a które wskazują rozbieżności w amoraic tradycji, na pozostały tekst z Talmudu zawiera również szereg othervariants, które są włączone bez takich oświadczeń.

e wprowadzone przez takie formuły jak "A jeśli powie (), powołując się na inne organy, lub" Nie, to ci, którzy mówią, "lub" Nie, to ci, którzy uczą "i podobnych zwrotów. Wyrażenie" innej wersji "( ) Często pojawia się w tekście jako napis na odrębne konto (Naz. 9b; B. K. 59a; Ḥul. 119b; Tem. 5a, 6a, 9b, 11b, 30b [comp. Frankel w "Monatsschrift", 1861, x. 262]; Niddah 29a, 38a). Wszystkie te przypadki dają pomysł, choć niedoskonała, ale jeden, do stopniowego rozwoju w talmudyczne tekstu. Aby zrozumieć, dlaczego praktycznie tylko jednym Talmud został wyprodukowany, pomimo różnych akademiach, wielka liczba autorytatywny nadajników masy z materiału, a liczba pokoleń, które współpracowały w sprawie pracy, należy pamiętać, że istnieje ciągła wymiana pomysłów między akademii, i że wielu uczniów z kolejnych pokoleń którzy zapamiętanych z Talmudu, a być może popełnione przynajmniej jej część do pisania, zwrócił z jednego źródła, a mianowicie, wykładów ich kapitanów i dyskusji w akademii; ponadto, że, ponieważ prace nad Talmud był kontynuowany bez przerwy wzdłuż linii ustanowione przez pierwsze pokolenie amoraim, wszystkich kolejnych pokoleń może być traktowany jako jedno ciało z uczonych, którzy produkowali na pracę, która była pod każdym względem, jednolite. Ta jedność znajduje swój wyraz w przyjętej w frazeologia anonimowy ramy z Talmudu, które z punktu widzenia autorów "my", dokładnie tak, jak pisarz mówi o sobie jako "ja" w poszczególnych prac. Przykładami tej frazeologii wystąpić w następujących formuł: ( "My następnie poruszyła kwestię"; patrz Shab. 6b, 71a, 99b; Yoma 74a, 79B; Suk. 33a; Meg. 22a; Yeb. 29b; Kid. 49a; Git. 60b; Shebu. 22b; "Ab. Zarah 35a, 52b; Niddah 6b); ( "Mamy przeciwieństwie [innego nauczania do jednej, która została przytoczona]"); ( "Musimy nauczyć", lub, innymi słowy, "które otrzymały przez tradycję"), konwencjonalnej formuły, która wprowadza mishnaic fragmenty, a wreszcie ( "Skądże mamy go?"), Regularnej Preface na zapytanie dotyczące biblijnej oparciu o do powiedzenia. We wszystkich tych formuł na "my" oznacza autorów z Talmud traktowany jako zbiorowe jedności, a jako całość członków w akademiach, których trud, obejmujący trzy stulecia współpracy, w wyniku Talmud. To było w babilońskiej Akademii Sura ponadto, że ostateczne redagowanie z Talmudu miała miejsce, bardzo akademia że objęli prowadzenie w pierwszej wieku w okresie amoraic; i jednolitości w Talmud był więc zapewniony, nawet do miejsca jego pochodzenia.

Data Redakcja.

Już oświadczeń dotyczących ciągłego przeróbka z Talmud babiloński stosuje się z równej siły do Yerushalmi, fakt ten jest wyrażony przez Lewy (LC pp. 14-15) w następujących słowach: "w Palestynie, jak w Babilonie, nie może mieć Talmudim były różne w różnych szkołach w różnych okresach.... Podobnie w Talmud palestyński różne wersje amoraic słowa są podane w nazwach różnych autorów, z których można wywnioskować, że autorzy tych nauczyłem się różnych Talmudim i nauczał ".

Lewy mówi również (LCP 20) z kilku redactions które poprzedzały końcowy odlewania w Palestynie Talmud w jego obecnej formie.

Rzeczywistego stanu rzeczy może być sformułowana dopiero w tych warunkach jednak, że rozbieżności polegają w przeważającej części, jedynie w niektórych wariantów zdania, lub fakt, że istnieją różne autorów i nadajniki z nich; i choć wielu z te odchylenia są cytowane przez R. Jonasz i R. Jose, który żył i nauczał równocześnie w Tiberias, uzasadnia ten fakt dopiero przy założeniu, że istnieją dwa różne Talmudim, jeden nauczana przez Jonasza i innych przez Jose; to być jednak oczywiste, z wyżej wymienionymi oświadczeniami, że Talmud istniały w niektórych ostateczną formę przez cały okres amoraic, a ponadto jego przeróbka końcowy był poprzedzony innych korekt.

Może on być również założyć, że współczesny szkół Tiberias, Sepphoris, Cezarei w Palestynie i nauczał Talmud w różnych redactions w czwartym wieku.

Lewy zakłada, prawdopodobnie z prawidłowości, że w przypadku Yerushalmi z traktatem Neziḳin (trzy traktaty Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a i Baba Batra) została podjęta z przeróbka różniącą się od innych tego traktaty.

(Aluzja został już złożony do różnicy pomiędzy treścią dwóch pierwszych i dwóch ostatnich zamówień na Yerushalmi.) W odniesieniu do Babli.

Frankel wykazało ( "Monatsschrift," X. 194), że traktat Tamid, w których tylko trzy z siedmiu rozdziałów są wraz z Talmudu, należy do przeróbka różne od tego w innych traktatów, a kto usiłują wykazać, w podobny sposób (ib. str. 259), zarówno ", że redaktor z traktatem Ḳiddushin nie jest identyczna z tą, która Baba Batra i Nedarim" i ", że redaktor z Giṭṭin traktat nie jest taki sam jak w Keritot i Baba Batra ".

Jednak, jako że te uwagi odnoszą się do ostatecznego przeróbka z Talmudu, nie dotykaj na jedności abstrakcyjne prace, jak podkreślił powyżej. Jest to wystarczające do przyjęcia, w związku z tym, że końcowy przeróbka z kilku traktatów została oparta na wersji wykorzystywane w różnych uczelniach.

Może być ona postulowanej, w całości, że Talmud palestyński otrzymała swojej obecnej formie w Tiberias, oraz Talmud babiloński na Sury (Comp. fragmenty, w których w Yerushalmi [= "tutaj"] odnosi się do Tyberiady, a tych w Babli w których to samo słowo oznacza Sury [Lewy, LCP 4]).

Szef dane dotyczące Palestyny i akademiach Babilonu, którego działalność doprowadziła w Talmud, zostały określone w innym miejscu (zob. Żyda. Encyc. I. 145-148, sv Akademie), więc tutaj podkreślić, że należy ustanowić tylko na tych wydarzeń w historii obu szkół i ich nauczycieli, które są szczególnie warte odnotowania w związku z pochodzenia i ostatecznego przeróbka z dwóch Talmudim.

Można stwierdzić, w drodze przedmowę, że akademie Palestyny i Babilonu byli w stałym komunikacja, bez względu na ich położenie geograficzne.

Wielu wybitnych uczonych babilońskiej na stałe w Palestynie, oraz wielu wybitnych Palestyńczyków żyła na obczyźnie w Babilonie przez pewien czas, nawet na znaczną część swojego życia.

W drugiej połowie trzeciego wieku babilońskiej studentów o palestyńskich szkół z especial częstotliwości, podczas gdy wielu uczniów Jochanana poszedł w tym samym okresie do Babilonu, oraz w niespokojny dni od czwartego wieku wielu uczonych palestyńskich szukać schronienia w bardziej cichy regionów wzdłuż Eufratu.

Ten nieprzerwany stowarzyszenie uczonych doprowadziła do aktywnej wymiany poglądów między szkołami, zwłaszcza w działalność oba został poświęcony w głównej do badania z Miszny.

W Jerozolimie Talmud zawiera dużą liczbę słowa przez władze babiloński, i Babli cytuje jeszcze większą liczbę mów przez palestyńskich uczonych w uzupełnieniu do postępowania w Palestynie akademie, podczas gdy poświęca również bardzo znaczące miejsce w halakic i haggadic nauki takich mistrzów, jak palestyńskich Jochanana, Symeon b.

Laḳish i Abbahu.

Anonimowy palestyńskich zdania są notowane w Babli ze stwierdzeniem, "Mówią na Zachodzie" oraz podobne Maxims babilońskiej z pochodzenia są notowane w Yerushalmi w imię "z uczonych nie".

Zarówno Talmudim nabyte w ten sposób więcej cech wspólnych niż mieli wcześniej posiadanych pomimo ich wspólnego fundamentu, a ze względu na masę materiału, który Babli otrzymanych od szkół Ziemi Świętej był w środek przeznaczony do wypierać palestyńskich Talmud nawet w Palestynie .

Działalności Jonasza i Jose.

Historii pochodzenia Yerushalmi obejmuje okres dwóch stuleci.

Projektor został jego Jochanan, wielkim nauczycielem z Tyberiady, który wraz ze swoimi uczniami i współczesnych, niektóre z nich znaczne wyeksponowany, położył podwaliny dla pracy, która była kontynuowana przez kolejnych pokoleń.

Przyznaje niezwykłą wagę Jochanana w geneza palestyńskich Talmud wydaje się w oparciu o wiarę, która jako pierwsza znaleźć wyraz w XII wieku, choć z pewnością jest w starszych pochodzenia, który był autorem Yerushalmi (patrz Frankel, "Mebo", str. 47b).

W rzeczywistości jednak niemal pół wieku, jaki upłynął i po śmierci Jochanan (279) przed tym Talmud otrzymała jego obecnej formie, ale to było zbliżone do tego formularza, do końca czwartego wieku, przez Jonasza i Jose, dwóch dyrektorów Akademii Tiberias.

Ich wspólne halakic zdania, kontrowersje i rozbieżne opinie na temat wypowiedzi swoich poprzedników są rozproszone w całej Yerushalmi, ale stwierdził, że Jose redacted go dwa razy, które zostały wystawione od pewnych stwierdzeń w tym Talmud, jest niepoprawna (Frankel, LCP 101a; Weiss "Dor", iii. 113 i nast., 211; patrz Lewy, lc pp. 10, 17; Halevy, "Dorot ha-Rishonim," II. 322).

Jonasz syn Mani, jeden z uczonych w nazwie najczęściej Yerushalmi, wydaje, po studiach w Cezarei, gdzie odnotowania uczonych żyło w czwartym wieku, aby zgłosiły szkole Sepphoris swoją najwyższą płaszczyznę, a wielu z mów z "uczonych z Cezarei" został uwzględniony w Yerushalmi (patrz "Monatsschrift", 1901, pp. 298-3l0).

Jedynym innym halakist znaczenie wśród palestyńskich amoraim jest Jose b.

Abin (lub Abun).

Według Frankel (LCP 102a), zajmował o tej samej pozycji w odniesieniu do przeróbka z Yerushalmi jak odbyło się przez ASHI w odniesieniu do tego z Babli (patrz również Weiss, lc iii. 117).

Redakcja ostateczna z Talmudu było zarezerwowane dla kolejnych generacji, prawdopodobnie dlatego, że działalność Akademii Tiberias zaprzestał z zaprzestania stosowania patriarchat (ok. 425).

To był czas, w którym Tanḥuma b.

Abba (patrz Bacher, "Ag. Pal. Amorek". III. 502) w swojej kolekcji i ostateczne rozwiązanie literackie z haggadic egzegezy w okresie amoraic. Początki na Talmud babiloński są związane zarówno z Nehardea, gdzie badania nad tradycji miał rozkwitała jeszcze przed tannaitic koniec okresu, z Sury, Rab, gdzie założył nową akademię, która szybko przekroczyła Nehardea znaczenia. Rab i Samuela, który przewodniczy odpowiednio z równą różnicy ponad dwóch szkół, założyła w babilońskiej Talmud poprzez swoje uwagi na temat Miszny i innych nauk. Ich opinie są często zestawione w postaci kontrowersji, ale z drugiej strony, często są one wymienione jako wspólne autorów zdań, które zostały prawdopodobnie przekazane przez niektórych uczniów, którzy słyszeli od nich obu panom.

Jednym z tych uczniów, Juda b. Ezechiela, kiedy poprosiła o wyjaśnienie niektórych bardziej niejasnych fragmentów z Miszny, następnie alluded plaintively do "hawayyot" Rab i Samuela, a tym samym rozumieniu pytań i uwag z dwóch kapitanów na całego Miszny (Ber. 20a i równoleżników).

W podobny sposób, naukowcy z czwartego wieku, mówił o hawayot z Abaye i Raba, które tworzą jakby kwintesencję z Talmudu, i która, zgodnie z anachronicznych oprócz starego baraita, były nawet powiedział, że zostały zawarte w gałęzi wiedzy znane Jochanana b.

Zakkai (Suk. 28a; BB 134a).

Działalności Raba.

Uczniów Rab i Samuel, wiodący amoraim w drugiej połowie trzeciego wieku-Huna, Ḥisda, Naḥman b.

Jakuba, Sheshet, i Juda wspomniano powyżej, który jest szczególnie widoczne jako nadajnik na słowa jego dwóch nauczycieli dodaną masę materiału do Talmudu, a ostatnie z wymienionych założył Akademię Pumbedita, gdzie, jak w Sura , Rozwój przemysłu Talmud był kontynuowany.

Pumbedita był również miejscem narodzin tej kazuistyczny i włosy podział metody interpretacji i krytyki halakic fragmenty, które tworzą specjalne charakterystyczne dla Talmud babiloński, chociaż badacze tej akademii poświęconej sobie również badanie zbiorów tannaitic tradycji; i na początku czwartego wieku przedstawicieli dwóch ruchów, "Synaj" Józefa i Rabba, w "uprooter gór", udało się ich kapitan Judy i stał się dyrektorzy szkół.

Ich słowa i kontrowersji, wraz z jeszcze bardziej istotne dicta debat i ich uczniów Abaye i Raba, stanowią znaczną część materiału z Talmudu, który był znacznie wzrosła w tym samym czasie przez halakic i kar przyniosła haggadic z Palestyny do Babilonu.

Wszystkich sześciu Miszny zamówień na zostały następnie badano, jak jest statedby Raba (nie Rabba; patrz Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim," na Taanit, str. 144), chociaż w Judzie w czasie wykładów została ograniczona do czwartej kolejności Lub, w zależności od punktu widzenia Weiss ( "Dor", iii. 187), która prawdopodobnie jest poprawne, pierwsze cztery zamówień (Comp. Meg. 28b; Ta'an. 24a, b; Sanh. 106b; Raba na ucznia Pappa wyraża podobny pogląd w Ber. 20a).

Rab z działalności oznaczy zwieńczenie prac na Talmud.

W czasie kiedy już zachowanie i układ materiału zostały już zebrane ważniejsze niż kolejne accretions.

Naḥman b.

Izaak, uczeń i następca Raba (zm. 352), którego przetrwały, ale cztery lata, wyrażone zadanie z epigoni w następujących słowach (Pes. 105b): "Ja jestem ani mędrzec, ani jasnowidz, ani nawet uczony jak skontrastowane z większością. Jestem nadajnika [ "gamrana"] i aranżer [ "sadrana"]. "

Połączenie byłej kadencji z tym, który występuje tylko tutaj, bardzo zwięźle podsumowuje działalność z redaktor.

Jest oczywiste, że Naḥman b.

Izaak rzeczywiście biorących udział w tym zadaniu z faktu, że jest on wymieniony jako babilońskiej Amora, który wprowadził mnemonika ( "simanim"), mających ułatwić zapamiętywanie i grupowanie talmudyczne fragmenty i nazwiska ich autorów.

W mnemonika przypisane mu w Talmud (zob. J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmuds", str. 21; Bacher, "Ag. Bab. Amorek". Str. 134), jednak stanowią tylko niewielką część tego simanim zawarte w tekście, że prace.

Te znów formie, ale pozostałością po całej masie, co N. Brüll ( "Jahrb." II. 60) warunki "mnemotechnic aparatury," z których tylko część została ujęta w drukowany tekst z Talmudu, chociaż wiele inni mogą być śledzone zarówno w rękopisach z Talmudu i cytatów w starożytności (zob. N. Brüll, lc pp. 62 i nast., 118 i nast.).

Materiał, z którymi epigoni z drugiej połowy IV wieku miał dodaje niewiele, był gotowy do jej ostatecznego redagowanie i ostatecznie był edytowany przez ASHI (zm. 427), który podczas swego długiego okresu działalności podawać świeże życia w Akademii Sury.

W świetle jego uznanej władzy, niewiele pozostało dla dwóch kolejnych pokoleń, z wyjątkiem dopełniają dzieła, ponieważ inny przeróbka nie jest już możliwe.

Prace rozpoczęte przez ASHI została zakończona przez Rabina (Abina), w których śmierć 499 znaków, według starożytnej tradycji, do końca tego okresu amoraic i zakończenia realizacji przeróbka z Talmudu.

Zobowiązała się do pisania.

Dzień, w którym zostało popełnione Talmud do pisania jest czysto hipotetyczne.

Praca sama nie zawiera oświadczenia, ani aluzje, aby pokazać, że wszelkie pełną lub częściową kopię pracy redacted i uzupełnione ASHI i Rabina zostały dokonane w ich dni, a tym samym brak informacji charakteryzuje zarówno Yerushalmi i Miszny (na podstawie zarówno w Talmudim), jak również innych dzieł z okresu tannaitic.

Istnieją jednak, aluzje, choć są one tylko sporadycznie, z których wynika, że Halakah i Haggadah przeznaczono na piśmie, za kopie zostały opisane jako będące w posiadaniu poszczególnych uczonych, którzy byli czasami krytykowany za ich posiadania.

Ten naganę został oparty na służącego wydane w trzecim wieku, która zakazała jednym popełnić tradycję nauczania na piśmie lub do korzystania z rękopisu o takim charakterze w wykładowcą (patrz: Git. 60a; Tem. 14b).

Odpowiadanie na uczonych Kairwan, Sherira Gaon w jego piśmie (red. Neubauer, "MJC" i. 26) nawiązuje do tego zakazu w następujący sposób: "W odpowiedzi na pytanie, kiedy prosi Miszny i Talmudu były odpowiednio do pisania, należy stwierdzić, że żadna z nich nie został w ten sposób przekazywane, ale oba zostały ułożone [redacted] ustnie, a naukowcy wierzą, że jest ich obowiązek recytować je z pamięci, a nie z kopii pisemnej. "

Od drugiej części tego oświadczenia jest oczywiste, że nawet w Sherira czas na "naukowców", termin tutaj ograniczone do użytkowników o babiloński akademiach, powstrzyma się od używania kopii pisemnej z Talmudu w ich wykładach, chociaż były one wystarczająco zaznajomiona z go, aby móc go recytować z pamięci.

Oświadczenie, że exilarch Naṭronai (8 centów.), Którzy wyemigrowali do Hiszpanii, pisał kopię z Talmudu z pamięci (patrz Brüll, "Jahrb." II. 51), by pokazać, że naukowcy z geonic okresie rzeczywiście znał pracy serca.

Mimo że to stwierdzenie nie jest całkowicie wolne od podejrzeń, że co najmniej udowodni, że sądzi się, że w ramach tego uprawnienia exilarch kopii z Talmudu bez oryginalnego pod ręką.

Ten fragment także rzuca światło na okres rozwoju i redac wania na Talmud, w którym zdolność do zapamiętania masa materiału nauczania w szkołach została opracowana w stopniu, który obecnie przekracza poczęcia.

Z drugiej strony, Sherira oświadczenie pokazuje, że jego zaprzeczanie istnienia z Miszny i Talmudu w formie pisemnej, została ograniczona do oficjalnie uznanych przeróbka; rękopisy dla tego rodzaju zostały wymienione przez niego następnie obecnych, jak byli w geonic okresie, pomimo służącego, bo były one wykorzystywane co najmniej jako pomoce do nauki, i bez nich nie mogłaby Talmud zostały zapamiętane.

W podobny sposób, zakaz ten, w świetle Sherira słowa, nie wyklucza istnienia prywatnych kopii części tradycyjnej literatury, nawet we wcześniejszych czasów. Niewidoczne rolkach ( "megillot setarim"), które z uwagi halakic Rab Znaleziono w w domu swego stryja Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92a), jak również pamiętać-książki (πίνακες) wymienionych na początku tego okresu amoraic i uczonych, w których takie jak Levi b.

Sisi, Jozue b. Levi, Ze'iri i Ḥilfai lub Ilfa (Shab. 156a; yer. Ma'as. 49d, 60b; mężczyzn. 70a), wpisane zdania, niektóre z nich halakic charakter, wskazują, że takie kopie osobiste były często używane, natomiast pisemne Haggadah jest wielokrotnie wymieniane.

Można zatem założyć, że Miszny i innych tradycyjnych utworów tannaitic przeznaczono na piśmie już w czasie trwania Amoraim.

W podobny sposób, nie mogły być kopie amoraic z uwagi na Miszny, jako pomoce do pamięci i prywatnych studiów.

W pierwszej połowie IV wieku Ze'era Zakwestionowano prawidłowość danych halakic tradycji nauczał przez Amora Sheshet babiloński, i jak on opiera swoje podejrzenia na Sheshet's ślepota, on najwyraźniej wierzył, że to było niemożliwe do babilońskiej uczony, aby potwierdzić i zweryfikować Jego wiedzę przez stosowanie pisemnych notatek (patrz Bacher, "Ag. Pal. Amorek". iii. 4).

Gdy ASHI podjęła ostateczną przeróbka z Talmudu on najwyraźniej miał do dyspozycji zauważa tego rodzaju, chociaż Brüll (LCP 18) jest prawdopodobnie poprawne w ascribing do Rabina pierwszy kompletny egzemplarz pisemnego z Talmudu; Rabina było wielu współpracowników z Saboraim , Do kogo i bezsporny starożytnej tradycji przypisuje licznych uzupełnień do tekstu talmudyczne.

Nr oficjalną ratyfikacją.

Gdy umarł Rabina pisemnej z Talmud był już w istnieniu, materiał się przez Saboraim są tylko dodatki, choć w tym samym rozszerzenie tekst one kontynuowane po prostu to, co zostało zrobione, ponieważ pierwsza przeróbka z Talmudu przez ASHI. Saboraim W, jednak ograniczać się do uzupełnienia o pewne formy, które się nie zmienić to, co w tekście określone przez nich pod kierunkiem Rabina (na tych saboraic uzupełnień, jak również na innych accretions w Babli, należy zapoznać się z oświadczeniami Brüll, lc pp. 69-86).

Jeszcze nie istnieje niezależnie aluzja do formalnych sankcji na tekst z Talmudu, bo nie było takiej ratyfikacji mieć miejsce nie było formalnego w ogóle konieczne.

W babilońskiej akademiach, które produkowane tekstu w trakcie 300 lat, pozostało jej opiekunów, kiedy została ona zmniejszona do pisania, a stało się autorytatywne w mocy jego akceptacji przez następców z Amoraim, jak Miszny zostały usankcjonowane przez ostatnie i stał się naczelnym tematem studiów, stając się tym samym podstawę do halakic decyzje.

Tradycje, jednak nie przeszło dalszego rozwoju; do "horayot" lub niezależnych egzegezy z Miszny i halakic decyzje oparte na tej egzegezy, zaprzestał z ASHI i Rabina, a tym samym z zakończeniem procesu Talmud, jak to w kanon włączone w sam Talmud (BM 86a).

Do Miszny, w basal pracy halakic tradycji, od tego czasu jego władza wspólna z Talmudu.

Wśród Żydów, którzy przyszli pod wpływem kultury zachodniej Arabski przekonanie, że Talmud (i Miszny) została redacted ustnie został zastąpiony przez widok, że początkowe przeróbka sama była w formie pisemnej.

Ta teoria została wyrażona przez R. z Kairwan Nissim ( "Mafteaḥ", s. 3b), choć jeszcze przed jego pytanie skierowane do czasu, jak już wspomniano, do Sherira Gaon przez Żydów Kairwan wykazał, że ten widok cieszy, i gaon's otrzymał odpowiedzi postulating interpolacji pisemnej przeróbka z Talmudu.

Ostateczne redagowanie z Talmud babiloński znaki nowej epoki w historii narodu żydowskiego, w którym Talmud sam staje się najważniejszym czynnikiem, zarówno w kluczowej z punktu rozwoju i wyrazem ducha judaizmu, a także praca literatury głęboko wpływa na los tych, którzy go miłowali, jak ich palladu.

Na wewnętrznej historii judaizmu na Talmud wywarł decydujący wpływ rozpoznany jako źródło wiedzy i tradycji jak autorytatywnych kolekcja tradycyjnych religijnych doktryn, które uzupełnione Biblii; rzeczywiście ten wpływ i wysiłków, które zostały wprowadzone do ucieczki od niej , Lub do ograniczenia go w pewnych granicach, stanowi istotę wewnętrznej historii judaizmu.

W babilońskiej akademiach, które stopniowo stają się organ centralny dla całej diaspory żydowskiej, znaleziono ich naczelnym zadaniem w nauczaniu o Talmud, na których opiera się odpowiedzi na pytania skierowane do nich. W ten sposób rozwinęły nowe nauki, interpretacji danych Talmud, który stworzył literaturę szerokie konsekwencje, których początki były prace w Geonim siebie.

Wpływ na Talmud.

The Talmud i jego badania rozprzestrzeniania z Babilonu do Egiptu, północnej Afryce, Włochy, Hiszpania, Francja i Niemcy, przeznaczone dla regionów staje się abodes z duchem żydowskim, a we wszystkich tych krajach odsetek intelektualnej wyśrodkowany w Talmud.

Pierwszy wielki reakcja przeciw jej supremacji był Karaism, które powstały w bardzo silne-trzymaj z Geonim w ciągu dwóch stuleci po zakończeniu II Talmud.

Przepływu wszczętych, a tym samym wpływ arabski kultury były szef dwóch czynników, które wzbudziły w nieaktywnych sił Judaizm i wydał inspiracją do naukowych działaniami, do których żydowskiego ducha winien wielu wieków cudowny i owocnej działalności.

Tej działalności, jednak nie naruszają w przynajmniej w sprawie upoważnienia do Talmudu, bo choć w połączeniu innych ideałów i intelektualnej ma talmudyczne z badań, które wzbogaciły i doskonali, znaczenie tego badania był nie mądry decried przez tych, którzy poświęcone się do innych dziedzin nauki.

Ani nie spekulacyjnych na leczenie z podstawowych nauk judaizmu niższe stanowisko z Talmudu; dla Majmonides, największy filozof religii swego czasu było również największą studenta z Talmudu, w którym praca Staralismy on oprzeć swoje poglądy filozoficznego.

A niebezpieczny wróg wewnętrzny z Talmudu, jednak powstały w kabała w trzynastym wieku, ale również podzielić się z Talmudu o supremacji, do których się zachować. Czasie recesji życia intelektualnego wśród Żydów, które rozpoczęło się w XVI wieku , W Talmud uznano niemal jako najwyższy organ przez większość z nich, a tym samym wieku w Europie Wschodniej, szczególnie Polski, stał się siedzibą jego studiów.

Nawet w Biblii był degradowała do wtórnego miejsce, a sami szkół żydowskich poświęcone prawie wyłącznie do Talmudu, tak, że "badanie" stała się synonimem "studium z Talmudu".

A reakcja przeciw supremacji z Talmudu przyszedł wraz z pojawieniem się Mojżesz Mendelssohn i intelektualnej regeneracji judaizmu poprzez kontakt z Gentile kultury XVIII w., wyniki tej walce jest bliżej do asymilacji kultury europejskiej, stworzenie nowej nauki judaizmu, a ruchy religijne reformy.

Pomimo Karaita skłonności, które często się w tych ruchów, w większości wyznawców judaizmu clung do zasady, autorytatywnie prowadzonym przez Talmud, że tradycja uzupełnia Biblię i Talmud sam zatrzymany na dłużej jako jego organ pracy urzeczywistniającym tradycji z post-biblijne najwcześniejszy okres, kiedy judaizm był pozbawieni.

Nowoczesnej kultury, jednak stopniowo odwróciła się od badania w Talmud wielu Żydów w krajach postępowych cywilizacji, i jest obecnie uznawane przez większość z nich po prostu jako jeden z działów teologii żydowskiej, do którego tylko w ograniczonym czas może być przeznaczone, mimo że zajmuje czołowe miejsce w programach nauczania w seminariach rabinicznych.

Na całej nauki żydowskiej dokonała pełnego wymiaru sprawiedliwości do Talmudu, wielu uczonych z XIX w., która dokonała wpłaty do odnotowania swojej historii i krytyki tekstowych, a także mając stanowiła ona podstawie badań archeologicznych i historycznych. Badanie z Talmudu nawet przyciągnął uwagę nie-Żydów, naukowców, oraz że zostały uwzględnione w programach nauczania szkół wyższych.

Edykt Justyniana.

Zewnętrznych historii z Talmudu odzwierciedla w części historii judaizmu w świecie utrzymującej się wrogości i prześladowań.

Niemal w momencie, że babiloński saboraim umieścić najdrobniejsze do przeróbka z Talmudu, cesarza Justyniana jego dekret wydany przeciwko zniesieniu greckie tłumaczenie Biblii w służbie Synagoga, a także zakazała korzystania z δευτέρωσις, ekspozycji lub tradycyjnej Pisma Świętego.

Ten dekret, dyktowane przez chrześcijańskie gorliwości i antyżydowskich uczucie, był preludium do ataków na Talmud, poczęła w tym samym duchu, a na początku XIII wieku we Francji, gdzie badania talmudyczne został następnie kwitnący.

Opłata przeciwko Talmud konwertować wniesionym przez Mikołaja Donin doprowadziły do pierwszego publicznego spór między Żydami i chrześcijanami i pierwsze wypalanie kopie prac (Paryż, 1244).

Talmud był podobny do przedmiotem dysputa w Barcelonie w 1263 między Mojżesz ben Naḥman i Pablo Christiani. W tym kontrowersje Naḥmanides twierdzili, że haggadic części z Talmudu były jedynie "Sermones", a zatem pozbawione mocy wiążącej, więc wywnioskować, że dowody od nich wsparcie w dogmaty chrześcijańskiej były nieprawidłowe, nawet w przypadku były one prawidłowe.

Ataki na Talmud.

Ten sam Pablo Christiani dokonała zamachu na Talmud, które doprowadziły do Bulla przeciwko niemu w pierwszym cenzury, który został przeprowadzony w Barcelonie przez Komisję dominikanów, który zarządził anulowanie fragmenty naganny z chrześcijańskiego punktu widzenia (1264 ).

W spór z Tortosa w 1413, Geronimo de Santa Fé przedstawiła szereg oskarżeń, w tym twierdzenie, że fatalny condemnations z pogan i apostates znaleźć w Talmud, o których mowa w rzeczywistości do chrześcijan.

Dwa lata później, Papież Martin V., którzy zwoływane tym spór, wydał byka (który był przeznaczony jednak, aby pozostać niepracującym) zakazanie Żydom, aby zapoznać się z Talmudu, i nakazanie zniszczenia wszystkich kopii tego.

O wiele bardziej istotne były opłaty dokonane w pierwszej połowie XVI wieku przez Johanna konwertować Pfefferkorn, agent Dominikanów.

W rezultacie tych oskarżeń była walka, w której cesarz i papież działał jako sędziowie, rzecznik z Żydami jest Johann Reuchlin, który sprzeciwia się obscurantists i humaniści, i kontrowersji, które zostało przeprowadzone na większej części za pomocą broszur, stał się prekursorem reformacji.

Wystąpił nieoczekiwany wynik tej sprawie było kompletne wydanie drukowane z Talmud babiloński wydane w 1520 przez Daniela Bomberg w Wenecji, w ramach ochrony o przywilej papieski.

Trzy lata później, w 1523, opublikowana Bomberg pierwszej edycji w Palestynie Talmud.

Po trzydziestu latach Watykan, który po raz pierwszy dopuszczone do Talmud pojawiają się w prasie, rozpoczęła kampanię przeciwko zniszczeniu go.

Na Nowy Rok (Wrzesień 9), 1553, kopie z Talmudu, które zostały skonfiskowane, zgodnie z dekretem z Inquisition zostały spalone w Rzymie; płomieni i podobnego miało miejsce w innych włoskich miastach, jak na Cremona w 1559 .

Cenzury z Talmudu i innych dzieł hebrajski został wprowadzony przez Bulla wydany w 1554, pięć lat później na Talmud został zawarty w pierwszym Indeks Expurgatorius; i Pope Pius IV.

przykazał, w 1565 r., że Talmud być pozbawiony swej nazwy.

Pierwsze wydanie z expurgated Talmud, w którym większość późniejszych wydaniach zostały oparte, pojawiły się w Bazylei (1578-1581) z zaniechania cały traktat o "Abodah Zarah i fragmenty uznane nieprzyjaznych dla chrześcijaństwa, wraz ze zmianami niektórych zwrotów.

A świeże atak na Talmud został przyznany przez Pope Gregory XIII.

(1575-85), aw 1593 Klemens VIII.

odnowione stare służącego przed czytaniem lub posiadania go.

Rosnące studiów z Talmudu w Polsce doprowadziło do wydania kompletne wydanie (Kraków, 1602-5), o przywrócenie pierwotnego tekstu; wydanie zawierające, o ile jest znany, tylko dwa traktaty były wcześniej publikowane w Lublinie (1559-76).

W 1707 kilka egzemplarzy z Talmudu zostały skonfiskowane w prowincji Brandenburgia, ale zostały przywrócone do ich właścicieli przez polecenie Fryderyka, pierwszego króla Prus.

Ostatni atak na Talmud miał miejsce w Polsce w 1757, gdy biskup Dembowski, na przykład z Frankists, zwoływane na dysputowanie publicznej Kamenetz-Podolsk, a wszystkie zamówione egzemplarze prac znaleźć w jego biskupstwo, które mają być skonfiskowane i spalone przez w kat.

. Zewnętrzny historii z Talmud zawiera również literackiego ataków dokonanych na niego przez chrześcijańskich teologów po reformacji, ponieważ onslaughts na judaizm były skierowane głównie przeciwko tej pracy, mimo iż stało się przedmiotem badania przez chrześcijańskich teologów z siedemnastego i XVIII wieku.

W 1830, podczas debaty w Izbie francuskich rówieśników dotyczące uznania państwa żydowskiego wiary, admirał Verhuell zgłoszone sam nie jest w stanie wybaczyć Żydów, których miał spotkał podczas swojej podróży na całym świecie albo ich odmowa uznają Jezusa jako Mesjasza lub za ich posiadanie przez Talmud.

W tym samym roku Abbé Chiarini opublikowany w Paryżu jeden obszerny pracy zatytułowanej "Théorie du Judaïsme", w którym ogłosił, tłumaczenie z Talmudu, propagując po raz pierwszy w wersji, która powinna sprawić, że praca ogólnie dostępne, a tym samym służyć do ataków na judaizm.

W podobnym duchu nowoczesnego antysemickie agitatorów apelowali, że tłumaczenie się, a nawet tego popytu zostaną postawieni przed organy ustawodawcze, jak w Wiedniu.

Z Talmudu i "Talmud Żyd" stał się w ten sposób obiektów antysemickie ataki, choć z drugiej strony, były one bronione przez wiele chrześcijańskich studentów z Talmudu.

W związku z checkered fortuny z Talmudu, rękopisy, są niezwykle rzadkie, a Talmud babiloński znajduje się cała tylko w kodeksie Monachium (hebr. PC. Nr 95) ukończony w 1369, podczas gdy florencka manuskrypt zawierający kilka traktatów z czwartym i piątym zleceń pochodzi z roku 1176.

Szereg talmudyczne codices zawierające jeden lub więcej tractates są istniejące w Rzymie, Oksfordzie, Paryżu, Hamburgu i Nowym Jorku, podczas gdy traktat Sanhedryn, Reuchlin z biblioteki, jest w bibliotece Wielkiego Księcia w Carlsruhe.

We wstępie do vols.

i., iv., VIII., IX. i XI.

Jego "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones w Mischnam et in Talmud Babylonicum", który zawiera masę krytyczną materiału wpływ na treść Babli, N. Rabbinovicz opisał wszystkie rękopisy Talmudu tej znanej mu, a zebranych w Monachium rękopis z wydań drukowanych, oprócz jego uruchomienie w notatek ogromną liczbę odczytów z zebranych wiele umiejętności i uczenia się od innych starożytnych rękopisów i różnych źródeł.

Tych prac, które są niezbędne do badań na Talmud, Rabbinovicz sam opublikowane piętnaście tomów (Monachium, 1868-86), zawierające traktaty w pierwszym, drugim, czwartym i zleceń, jak również dwa traktaty (Zebaḥim i Menaḥot) w piątej kolejności.

XVI objętości (Ḥullin) została opublikowana pośmiertnie (wypełniony przez Ehrentreu, Przemyśl, 1897).

W Palestynie Talmud tylko jeden kodeks, obecnie w Leyden, została zachowana, co jest jednym z rękopisów wykorzystywane do editio princeps.

Z wyjątkiem tego kodeksu, a jedynie pojedyncze fragmenty są istniejące traktaty.

Niedawno (1904) Luncz odkryte części Yerushalmi bibliotece w Watykanie, a Ratner wniósł istotny wkład do historii tego tekstu w jego scholia na Yerushalmi ( "Sefer Ahabat Ẓiyyon my-Yerushalayim"), z czego trzy tomy do tej pory pojawiły się, obejmujący Berakot, Szabat, Terumot i Ḥallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).

Early Edition.

Pierwsza edycja Babli (1520) zostało poprzedzone serii wydań, niektóre z nich już nie istniejące, pojedynczych Soncino traktaty opublikowane w Pesaro i przez Soncinos.

Pierwszy był do stawienia się Berakot (1488); było to po dwudziestu trzech innych tractates, które zgodnie z Soncino Gerszon, były regularnie badane w yeshibot.

Pierwsze wydanie przez Bomberg nastąpiły dwa kolejne (1531, 1548), podczas gdy inny został opublikowany w Wenecji Giustiniani (1546-51), który jest dodawany do Bomberg suplementy (takie jak Rasziego i Tosafot, które później były zawsze dołączona do tekstu) inne przydatne glosses marginalnych, w tym odniesienia do cytatów biblijnych oraz równolegle fragmenty z Talmudu, jak również do rytuału codices.

Na Sabbionetta w 1553 roku, Joshua Boaz (zm. 1557), autor tych marginalia, które następnie zostały dodane do wszystkich wydań z Talmudu, podjęła nowe i wspaniałe wydanie z Talmudu.

Tylko kilka traktaty zostały zakończone, jednak, dla wyemitowane Bulla przeciwko Talmud w tym samym roku przerwać pracę.

W wyniku spalania tysięcy egzemplarzy z Talmudu we Włoszech, Joseph Jabes opublikowana duża liczba traktaty na Salonica (1563 i nast.) I Konstantynopolu (1583 i nast.).

Zniszczonych wydanie Bazylei (1578-81) i dwóch edycjach, który po raz pierwszy pojawił się w Polsce zostały wymienione powyżej.

Pierwsze wydanie Kraków (1602-5) był po drugiej (1616-20), podczas gdy pierwsze wydanie Lublinie (1559 i nast.), Który był niekompletny, a następnie został przez jednego z podaniem całego tekstu (1617-39); ten został przyjęty na wydanie Amsterdam (1644-48), częściowy oparciu o wydanie Frankfort-on-the-Oder (1697-99).

Wiele przydatnych uzupełnień dokonanych na drugie wydanie Amsterdam (1714-19), która była przedmiotem interesujących sądowy, a która została zakończona przez wydanie Frankfort-on-the-Main (1720-22).

Ten ostatni tekst posłużył za podstawę prawie wszystkich późniejszych wydań.

Spośród nich najważniejsze są: Praga, 1728-39; Berlinie i Frankfort-on-the-Odra, 1734-39 (wcześniejsze wyd. 1715-22), Amsterdam, 1752-65; Sulzbach, 1755-63, 1766-70 , Wiedeń, 1791-1797, 1806-11, 1830-33, 1840-49, 1860-73; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21; Slawita, Rosji, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Praga , 1830-35, 1839-46; Wilna i Grodna, 1835-54; Czernowitz, 1840-49; Jitomir, 1858-64, Warszawa, 1859-64, 1863-67 i nast. Wilna, 1859-66; Lemberg, 1860-65 i nast. Berlinie, 1862-68; Stettin, 1862 i nast.

(niepełne).

Wydanie wdowy i Bracia w Romm Wilna (1886) jest największym w odniesieniu do starych i nowych komentarzy, glosses innych suplementów i pomoce do badań.

Dwóch innych wydaniach Yerushalmi pojawiły się w dodatku do editio princeps (Wenecja, 1523 i nast.), Które są ściśle zgodne z columniation-tych w Krakowie, 1609, a Krotoschin, 1866.

A kompletne wydanie z komentarzem pojawiły się w Jitomir w 1860-67.

Najnowsze wydanie to Piotrkowie (1898-1900).

Istnieją również wydań pojedynczych zleceń lub traktaty i ich komentarze, szczególnie godny uwagi jest Z. Frankel jest wydanie Berakot, Pe'ah i Demai (Breslau, 1874-75).

"Variæ Lectiones" i Tłumaczenia.

Krytyczna edycja Babli została zaproponowana wielokrotnie, i wiele cennych uwag zostały dokonane, zwłaszcza w ogromnych zbiorów przez Rabbinovicz wariantów, ale do tej pory prace nie zostały jeszcze rozpoczęte, choć należy wymienić interesujące próby M. Friedmann, "Kritische Edition des Traktates Makkoth," w "Verhandlungen des Orientalisten-Siebenten międzynarodowe kongresy, Semitische Sekcja", pp. 1-78 (Wiedeń, 1888).

Tutaj struktury tekstu jest wskazany przez zewnętrznych, takich jak różnego rodzaju środki, sekcje i interpunkcji. Wydanie Yerushalmi zapowiedziane przez Luncz w Jerozolimie o obietnic tekstów krytycznych czystości.

Najwcześniejsze aluzja do tłumaczenia na Talmud jest dokonywane przez Abrahama ibn Daud w jego historycznym "Sefer ha-Kabbalah" (patrz Neubauer, "MJC" i. 69), który, nawiązując do Józefa ibn maturalnym (w drugiej połowie 10-sza centów. ), Mówi: "On jest ten, kto translatedthe cały Talmud w języku arabskim dla CALIF Al-Hakim."

Tradycja została zatem obecnych wśród Żydów z Hiszpanii w XII wieku, że Ibn maturalnym miał przetłumaczone na Talmud dla tego władcy Cordova, który był przede wszystkim zauważyć, za jego wielką bibliotekę, ta tradycja jest analogiczne do jednej obecnych w Aleksandrii w starożytności w odniesieniu do pierwszego greckie tłumaczenie Biblii.

Żadnych śladów, jednak pozostaje Józefa maturalnym z tłumaczeniem, a według wszelkiego prawdopodobieństwa on jedynie oderwane fragmenty przetłumaczone na CALIF, to prace powodujące legendy jego pełna wersja.

Konieczność tłumaczenia do renderowania zawartości z Talmudu bardziej ogólnie dostępne, zaczął być odczuwalny przez chrześcijańskich teologów od XVI wieku, oraz środowisk żydowskich w XIX wieku. Doprowadziło to do tłumaczenia z Miszny, które zostały zauważyć, gdzie indziej (patrz Żyda. Encyc. viii. 618, sv, Miszny).

W uzupełnieniu do wymienionych tam kompletny tłumaczenie, traktaty jednym z Miszny zostały wydane na łacinę i języki w nowoczesne, badania jest podany przez Bischoff w swym "Kritische Geschichte der Thalmud-Uebersetzungen", pp.

28-56

(Frankfort-on-the-Main, 1899).

Dwadzieścia z Yerushalmi traktaty zostały przetłumaczone na łacinę przez Blasio Ugolino w jego "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," XVII.

(1755), XXX.

(1765); i cały tekst tej Talmud został wydany na język francuski przez Moise Schwaba ( "Le Talmud de Jerusalem," 11 vols., Paryż, 1871-1889).

Tłumaczenia przez Wünsche z haggadic części Yerushalmi już wspomniano, a rachunek tłumaczenia pojedynczych porcjach jest podana przez Bischoff (LC pp. 59 i nast.).

W 1896 L. Goldschmidt rozpoczął tłumaczenie niemieckiej wersji Babli, wraz z tekstem Bomberg w pierwszej edycji, a także wiele tomów już pojawiły się (Berlin, 1898 i nast.).

W braku tej pracy najwyraźniej odnosi się do szybkości, z którą zostało wydane. W tym samym roku podjął ML Rodkinson skróconej tłumaczenia z języka angielskiego na Talmud babiloński, z czego siedem tomów ukazał się przed tłumaczem śmierci (1904); Rodkinson punktu widzenia był całkiem unscholarly.

Tłumaczeń w jednym z następujących traktaty mogą być wymienione (patrz Bischoff, lc pp. 68-76): Wcześniej Łacińskiej tłumaczenia: Ugolino, Zeḅaḥim, Menaḥot (w "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xix.) Sanhedryn (ib. XXV.) ; GE Edzard, Berakot (Hamburg, 1713); FB Dachs, Sukkah (Utrecht, 1726). Wzmianki są wśród żydowskich tłumaczy z Talmudu są M. Rawicz (Megillah, 1863; Rosz ha-Shanah, 1886; Sanhedryn, 1892; Ketubot , 1897); EM Pinner (Berakot, 1842, zaprojektowane jako pierwszy tom tłumaczenie całego Talmudu); DO Straschun (Taanit, 1883); i Sammter (Baba Meẓi'a, 1876).

Ich tłumaczenia są całkowicie w języku niemieckim.

Tłumaczenia opublikowane przez chrześcijańskich uczonych w XIX w.: FC Ewald (a ochrzczony Żyd), "Abodah Zarah (Norymberga, 1856); w 1831 roku w Abbé Chiarini, wymienione powyżej, opublikowała francuskie tłumaczenie Berakot; i AW w 1891 roku przygotowała Streane Angielski tłumaczenia Ḥagigah.

A francuskiej wersji jest kilka traktaty zawarte w twórczości JM Rabbinovicz ustawodawstwa civile du Talmud "(5 vols. Paris, 1873-79) oraz" akty prawne Criminelle du Talmud "(ib. 1876), podczas gdy Wünsche Tłumaczenie na haggadic części Babli (1886-89) zostały wymienione powyżej.

Funkcję w judaizmie.

Aby uzyskać kompleksową względu na Talmud należy traktować jako czynnik historyczny w judaizmie, jak również produkcji literackiej.

W tym drugim aspektem jest unikatowy wśród wielkich arcydzieł literatury z tego świata.

W formie komentarzem, że stał się encyklopedii żydowskiej wiary i stypendium, obejmującego co największe przedstawicieli judaizmu w Palestynie oraz w babiloński traktowane jako obiekty badań i dochodzeń oraz nauczania i uczenia się, w ciągu trzech stuleci, które upłynęły od zawarcia z Miszny do zakończenia tego samego Talmudu. Gdy Miszny, z wielu starożytnych tradycji, do której on dał wzrost od ostatniego stulecia Drugiej Świątyni, została włączona do Talmud jako tekst książki, w Talmud stał się zapis całej epoki, która była reprezentowana przez szkoły żydowskiej Palestyny i Babilonu, i które służyły jako etap przejścia od biblijnych do okresu późniejszego aspekt judaizmu. Pomimo, że Talmud jest wykształcenie produktu i mogą być scharakteryzowane w głównym jako raport (często z dokładnością do minuty) z dyskusji na temat szkoły, ale także rzuca światło na zalewie kultury osób spoza środowiska akademickiego.

Wzajemne powiązania między szkołami i codziennego życia oraz fakt, że ani nauczyciele, ani uczniowie stanęli na uboczu od tego życia, ale wzięła udział w nim jako sędziów, instruktorów, a expounders tej ustawy, spowodowały Talmud do reprezentowania nawet nie Scholastic sprawy z wiele drobnych szczegółów, i to ważne źródło do dziejów cywilizacji.

Ponieważ ponadto, że prawo religijne Żydów dotyczą wszystkich okolicznościach życia, Talmud omówiono najbardziej zróżnicowane gałęzie ludzkiej wiedzy, astronomii i medycyny, matematyki i prawa, anatomii i botaniki-w ten sposób cenne dostarczenia danych dla historii nauki także.

Z Talmudu, ponadto, jest wyjątkowy z punktu widzenia historii literackiego jako produkt oparty na literaturze i ustnej tradycji jeszcze podsumowujące całą literaturę epoki.

Oprócz niego, do tych, których zjednoczył wysiłki, jakie mogą być przypisane opuściły żadnych śladów aktywności intelektualnej.

Chociaż anonimowe samo, w Talmud, podobnie jak inne produkty tannaitic i amoraic literatury, wymienia nazwiska wielu autorów słowa, ponieważ był on uniwersalny, aby ćwiczyć zapamiętać nazwisko autora wraz z powiedzenia.

Wiele z tych uczonych są zapisane tylko kilka zdań lub nawet tylko jeden, podczas gdy inne są przypisane do wielu setek aphorisms, nauki, pytania i odpowiedzi, oraz przedstawicieli żydowskiej tradycji tych wieków, w Tannaim i Amoraim, otrzymała ich obfitego odszkodowania za zrzeczenie się wieść autorstwa kiedy tradycji zachowane ich nazwiska wraz z różnych wystaw, a tym samym uratowanych nawet najmniej z nich od zapomnienia. specyficzną formę z Talmudu wynika z faktu, że składa się prawie całości poszczególnych mów i dyskusji na ich temat, to okoliczność jest wynikiem jego pochodzenia: fakt, że o wszystkim w celu zachowania tradycji ustnej oraz transakcji z akademii dopuszcza wprowadzenie tylko jednej zdań, które stanowiły wkład nauczycieli i uczonych do dyskusji.

Zachowanie nazwiska autorów tych apothegms, i tych, którzy wzięli udział w dyskusji, transakcji, sporów i sprawia, że Talmud najważniejsze, a pod wieloma względami jedynym źródłem na okres, który jest produktem .

Z ciąg pokoleń, które stanowią ramy historii z Tannaim i Amoraim może być ustalona z aluzje zawarte w Talmud, od anegdoty i historie z akademii i innych cennych literackie tworzywo, które wykazują historyczne warunki, wydarzenia I osobistości z czasem, a nie wyjątkiem przypadków, w których fakty zostały odziany w strój z mitem lub legendą.

Mimo że została podjęta bez wyraźnie literackich celu zawiera, zwłaszcza w jej części haggadic, wiele fragmentów, które są warte odnotowania, jak literatura, i które przez wiele wieków były jedynym repozytoriów żydowskiej poezji.

Jej organu.

Po zakończeniu tego Talmud jako dzieło literatury, to wykonywane dwojaki wpływ jako czynnika historycznego w dziejach judaizmu i jego naśladowców, nie tylko w odniesieniu do wytycznych i formułowania myśli i życia zakonnego, ale także w odniesieniu do na budzenie i rozwijanie aktywności intelektualnej.

Jako dokument o religii w Talmud, że organ, który nabył spowodowane było ono jak napisane uosobieniem starożytnej tradycji, i to spełnione zadanie, które mężowie Wielkiego Zgromadzenia ustalony dla przedstawicieli tradycji, kiedy oni powiedzieli: "Zrób zabezpieczenie na Tory "(ok. I. 2).

Tych, którzy wyznawali judaizm poczułem żadnych wątpliwości, że Talmud była równa do Biblii jako źródła instrukcji i decyzji w problemy religii, a także wszelkich starań, aby określone obowiązki religijne i nauki była oparta na niej, tak że nawet wielki traktat o systematyczne Majmonides, który był przeznaczony do zastąpi Talmud, tylko doprowadziło do bardziej dogłębnego badania go.

W podobny sposób, Shulḥan "áruk Józefa Caro, który osiągnięto większe praktyczne rezultaty niż Miszne Tory, z Majmonides, należne jej organu na fakt, że uznany został za najbardziej dogodne kodyfikacji nauki z Talmudu, a traktaty na filozofii religii, które usiłowano już w czasie Saadia ujednolicanie prawdy judaizmu z wynikami niezależnego myślenia określonych we wszystkich możliwych przypadkach, do organu z Talmudu, na których mogliby łatwo wyciągnąć na potwierdzenie ich tezy i argumenty.

Bogactwo moralne instrukcji zawartych w Talmud wywarł głęboki wpływ na etykę ideałów i judaizmu.

Pomimo tego wszystkiego, jednak władze korzystają nie ogranicza władzy Biblii, które w dalszym ciągu korzystać ze swoich wpływów, jak Primal źródła religijne i etyczne instrukcji i pozytywny wpływ, nawet gdy Talmud Najwyższy orzekł ponad religijne praktyki, zachowania i promowania w diasporze, dla wielu wieków i na najbardziej niekorzystnego warunków zewnętrznych, z duchem głęboka religii i moralności ścisłych.

Historia literatury żydowskiej od zakończenia realizacji Talmud był świadkiem jego znaczenie w rozbudzeniu i pobudzanie aktywności intelektualnej wśród Żydów.

The Talmud został złożony przedmiotem lub punktem wyjścia dużej części tego szeroko rozgałęziony literatury, która została produktu z indukował aktywności intelektualnej przez jego badania, w których zarówno uczonych w technicznym tego słowa znaczeniu, a także wielu z żydowskiej świeccy pragnący się.

Te same wydziały, które były wykonywane w składzie z Talmudu były wymagane również do badań go, a więc Talmud miał niebywale stymulujący wpływ na uprawnienia intelektualnej narodu żydowskiego, które następnie zostały skierowane do innych działów wiedzy.

Jest to warte odnotowania faktu, że badania nad Talmud stopniowo stała się obowiązkiem religijnym, a więc opracowane na aktywności intelektualnej, które nie mają ukryty obiekt w widoku.

W związku z tym tworzą model studiów dla dobra nauki.

The Talmud nie został jeszcze całkowicie straciła dwojakie znaczenie jako czynnik historyczny w ramach judaizmu, pomimo zmian, jakie miały miejsce w ciągu ostatniego stulecia.

Dla większości Żydów jest nadal najwyższym organem w religii i, jak wspomniano powyżej, chociaż rzadko jest przedmiotem badania ze strony tych, którzy przysposobione nowoczesnej kultury, jest nadal przedmiotem dochodzenia do nauki żydowskiej, jako produkt judaizmu, które jeszcze wywiera wpływ drugi w znaczeniu wyłącznie do Biblii. Następujące tradycyjnych utworów literatury nie należących do Talmudu zostały uwzględnione w następnych wydaniach Babli: Abot de-Rabbi Natan, Derek Erez Rabba; Derek Erez Zuṭa; Kallah; Semaḥot; Soferim.

Wilhelm Bacher


Encyklopedia żydowskich, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia:


Rękopisów, wydań i przekładów zostały omówione w artykule.

O wprowadzenie do Talmud następujące roboty budowlane mogą być wymienione w uzupełnieniu do ogólnych na temat żydowskiej historii: Weiss, Dor, iii.; Halevy, Dorot ha-Rishonim, II., Frankfort-on-the-Main, 1901; HL Strack, Einleitung in den Talmud, 2d ed., Leipsic, 1894 (obejmuje Miszny i zawiera również obszerną bibliografię z Talmudu);

Mielziner M., Wprowadzenie do Talmudu, Cincinnati (również daje dobre bibliografia z Talmudu; druga część tej pracy zawiera jasne dyskusję na temat metodologii i hermeneutyka z Talmudu).

Na Talmud palestyński: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J.

Wiener, Gib'at Yerushalayim, Wiedeń, 1872 (dodruk z Ha-Shahar); A.

Geiger, Die Jerusalemische Gemara, w jego Jud.

Zeit. 1870, pp. 278-306 (Comp. Monatsschrift, 1871, pp. 120-137); I.

Lewy, Interpretation des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin, w Breslauer Jahresbericht, 1895, pp. 1-19.

Na Talmud babiloński: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung in den Talmud, w Monatsschrift, 1861, pp.

168-194, 205-212, 258-272;

N. Brüll, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds als Schriftwerkes, w jego Jahrb.

1876, II.

1-123. Na wcześniejszych dzieł wprowadzająca do Talmudu: JH Weissa, w Bet Talmud, I., II., Wiedeń, 1881, 1882, Samuel B.

Hophni, Madkhal Ila "al-Talmud (=" Wprowadzenie do Talmudu ", jest to najwcześniejszy pracy nosząca tytuł i znany jest tylko poprzez notowanie w leksykonu z Ibn Janaḥ, SV); Samuel Nagid-ha, ha-Mebo Talmud (stanowiące załącznik do pierwszego tomu nowoczesnych wydaniach z Talmudu); Joseph ibn 'Aḳnin, wprowadzenie do Talmudu (Hebr. tłum. Od arabski), redagował w Jubelschrift des Breslauer Seminaria zum Siebzigen Geburtstage Frankels, 1871 .

Do innych dzieł na ten temat patrz: Talmud Hermeneutyka;

lista podana jest w Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Wiedeń, 1878. ogólne artykuły na temat Talmudu w opinii i encyklopedie: Emil Deutsch, w Quarterly Review, 1867, często powtórnie oraz przetłumaczona; J.

Derenbourg, w Lichtenberg's Encyklopedia Religieuses des Sciences, 1882, XII.

1007-1036; Arsène Darmesteter, w XVIII REJ.

(Actes et Konferencje, pp. Ccclxxxi.-dcxlii.); S.

Schechter, w Hastings, Dict.

Biblia, dodatkowe obj., 1904, pp.

57-66;

E. Bischoff, Talmud-Katechismus, Leipsic, 1904.

Na literatury z komentarzami Talmud Talmud patrz komentarze.

Na gramatyczne i lexicographical pomocy na badania z Talmudu zobaczyć Żyd.

Encyc. vi.80, sv Gramatyka, hebrajski, a ib. IV.

580-585, sv Słowniki, hebrajski. W terminologii z Talmudu zobaczyć, w uzupełnieniu do prac nad metodologią talmudyczne: A. Stein, Talmudische Terminologie, Alphabetisch Geordnet, Praga, 1869; W.

Bacher, Die Exegetische Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: Część I., Die Bibelexegetische Terminologie der Tannaiten, Leipsic, 1899 (oryginalny tytuł, "Die Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung), część II., Die Bibel-und Traditionsexegetische Terminologie der Amoräer, IB.

Talmud komentarze

Żydowskiego punktu widzenia informacji

Próby najwcześniej.

W komentarzach dotyczących Talmudu stanowią jedynie niewielką część halakic literatury w porównaniu z Responsy literaturze i komentarze na codices.

W momencie, kiedy została zawarta Talmud tradycyjnej literatury był jeszcze tak świeże w pamięci uczonych, że nie było potrzeby pisania komentarzy talmudyczne, ani takich prac podjętych w pierwszym okresie z gaonate.

Palṭoi Gaon (ok. 840) był pierwszym, który w swoim Responsy oferowane werbalne i komentarzy tekstowych na Talmud.

Ẓemaḥ b.

Palṭoi (ok. 872) parafraz i wyjaśnił fragmenty, które notowane, a on złożony, jako pomoc na badania z Talmudu, A leksykonu, który Abraham Zacuto konsultacje w XV wieku.

Saadia Gaon to powiedział, że w składzie komentarzy na temat Talmudu, oprócz jego arabski komentarzy na Miszny (Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim", s. 181, nr 430).

Zgodnie z Karaita Salomon b.

Jerochama, komentarz Yerushalmi przez Efraima b.

Jakuba istniały już w momencie Saadia, choć jest to wysoce nieprawdopodobne (Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", Suplement, str. 4; Poznańskiego, w "Kaufmann Gedenkbuch", str. 182).

Rasziego.

Ostatnie trzy wielkie geonim, Sherira, Hai, i Samuela B.

Ḥofni, nie wiele w tej dziedzinie.

Większość Sherira komentarze były wyjaśnienia trudnych warunkach.

Wiele z nich jest cytowany przez Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwân ibn Gānāḥ", itp., str. 85).

Wydaje się od notowań w "áruk" napisał, że Hai Gaon komentarzy na co najmniej jedenaście traktaty (Kohut, "Aruch Completum," XIII. Nn.).

Abu al-Walid cytuje Hai komentarze na Szabat (Bacher, WKT 87).

W jedenastym wieku komentarzy na Talmud składa się nie tylko byli w Babilonie, ale także w Afryce, Hiszpanii i Niemczech.

W pierwszej połowie tego wieku Nissim b.

Jakuba, z Kairwan w północnej Afryce, w składzie jego "Kitab al-nngalbaq Maghaliḳ Talmud" (Hebr. tytuł "Sefer ha-Mafteaḥ Man'ule Talmud" = "Klucz do Blokady z Talmudu"), komentarz, w którym wyjaśnia trudne fragmenty odniesieniami do nich równolegle, a czasem również do Yerushalmi.

Prace Chananeela b.

Więcej Ḥushiel odpowiada na komentarz w dokładne słowa znaczeniu.

On sum z góry talmudyczne dyskusje, być może w celu ułatwienia halakic decyzji, poświęcając swoją uwagę głównie do ustalania prawidłowego tekst z Talmudu.

Pierwszy nauczycieli w Hiszpanii, Mojżesz ben Henoch, Joseph ibn maturalnym, Izaak Ibn Ghayyat, Izaaka i Albargeloni, znane są również składa się na Talmud komentarze (Weiss, "Dor", iv. 276 i nast.).

Naḥmani cytuje komentarze talmudyczne z pracy przez Samuela ha Nagid (Benjacob, L. dz. cyt. 481).

Zgodnie z oświadczenie nie całkowicie uwierzytelniony (ib. nr 247), słynnego exegete Abrahama ibn Ezra składzie komentarz na traktat Ḳiddushin.

W Niemczech, Gerszom b.

Judy zaangażowanych w podobny trud, choć mają swoje komentarze wyszły na jaw dopiero w ubiegłym stuleciu: oni wydają się być naczelnym źródeł wykorzystywanych przez Rasziego (1040-1105), największy z komentatorów Talmudu.

Chociaż Rasziego zwrócił się do wszystkich jego poprzedników, jednak jego oryginalność w używaniu materiałów oferowanych przez nich zawsze podziwiana.

Jego komentarze, z kolei, stał się podstawą do prac jego uczniów i następców, który składa się duża liczba dodatkowych robót, które były częściowo potwierdzenie, a częściowo w wyjaśnienie Rasziego i znane są pod nazwą "tosafot".

Prace te były drukowane wraz z Rasziego komentarzy w jednym z pierwszych wydań Talmudu traktaty, a następnie w zbiorowych wydaniach.

W tosafot uwzględnione w obecnej edycji są wzięte z różnych zbiorów.

Istnieją tosafot z Sens, tosafot z Evreux, tosafot z Touques, itp. (zimowe i Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," II. 465).

Zamiast prostych, ściśle logiczną metodę egzegezy dialektyki metody pokazano jeden wielki umysłowej, często jest zatrudniony w tosafot.

Pochodzących z francuskich i niemieckich szkół, a następnie przyjęte przez hiszpański i arabski, stwierdzono w następujących wiekach (15-szy do 13) genialny przedstawicieli w Mojżesz b.

Naḥman, Salomon ben Adret, a inne w Hiszpanii, jak również w różnych uczonych w Turcji, choć zazwyczaj Wschodnia Żydów po prostej metody badania Talmud. W komentatorzy są nazywane "rishonim" (starsi) aż do XVI wieku, a następnie "aḥaronim" (juniorów).

Metoda Ḥilluḳim.

W XVI wieku włosów podział dialektyki badań z Talmudu znany jako Pilpul wszedł na pierwszy plan.

Metoda zwana "ḥilluḥ", pochodzących w Augsburgu i Norymberdze, twierdził szef uwagę, w szczególności poprzez wpływ Jakuba Pollak Polskiej, że kraj staje się w trakcie wieku głównym centrum badań z Talmudu.

Specjalne zasady zostały sformułowane komponowanie na ḥilluḳim dla (Jellinek, w Keller's "Bikkurim," I. 3).

Jest to często intimated w kolejnych pilpulistic roboty, że sam autor odniesieniu do jego wystaw, jak sztuczne, choć uważa je zawierają ziarno prawdy. Metoda ta nadal dominuje w pewnym stopniu badania na Talmud w krajach wschodniej Europy.

Nauki żydowskiej, ale domaga się naukowego traktowania w Talmud-badanie jego źródeł i równolegle fragmenty z historycznych, archeologicznych i filologiczny punktu widzenia, metodyczną analizę jej tekst, a także porównawcze badania jej przez strony inne zabytki starożytności.

Talmud palestyński.

Palestyńskich studiował Talmud był znacznie niższy niż w babilońskiej, choć okazyjnie uwagi na Yerushalmi znajdują się w Alfasi i innych wcześniejszych władz, zwłaszcza w komentarz Samson z Sens na mishnaic zamów Zera'im.

Pierwszy podłączony komentarz na temat wielu traktaty z Yerushalmi został zbudowany w XVII wieku przez R. Benveniste Jozuego, który miał pod ręką R. Solomon's Sirillo komentarz na temat niektórych traktaty.

ElijahFulda commentated w 1710 kolejności Zera'im i część zlecenia Neziḳin.

Większą część Yerushalmi był edytowany około połowy XVIII wieku przez Mendelssohna nauczyciel David Fränkel; i kompletny komentarz został napisany przez Mojżesza Margolioth.

Odnotowania jako komentatorzy w XIX wieku Nahum Trebitsch Frankel i Zachariasza.

W komentarzach dotyczących Babli można podzielić na: (1) "perushim", uruchomiony komentarze dołączone do tekstu (2) "tosafot" (dodatki), na glosses Rasziego komentarz (3) "ḥiddushim" (novellæ), jednoznacznych uwag na temat niektóre fragmenty tego tekstu Talmudu; i (4) "haggahot," glosses lub marginalne.

Jak wynika z poniższej listy chronologicznej, w traktaty Seder Mo'ed, Nashim i Ḥullin, które dotyczą w szczególności z życia zakonnego i które zostały dokonane w związku z tym specjalnych tematów studiów i instrukcji, były najczęściej commentated, natomiast Seder Ḳodashim jest mniej często przedmiotem komentarza.

W liście subjoined tylko redagował komentarze są wyliczone, nie uwaga pod uwagę traktaty, na których nie ma żadnych komentarzy.

Litera "W" oznacza Wilna (Bracia i Widow Romm) Talmud edycja 1886.

Lista chronologiczna Komentatorzy w obu Talmudim.

Jedenaste wieku.

Nissim b.

Jakuba (zm. 1040), Sefer Mafteaḥ (patrz wyżej; Ber., Shab. "Er.), Wyd.

I. Goldenthal, Wiedeń, 1847; w W. Gerszom b.

Judy (zm. 1040), perush (Ber., Ta'an. BB, cały Seder Ḳodashim wyjątkiem zeb.); W W. Chananeela b.

Ḥushiel (zm. 1050), perush (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin wyjątkiem BB), w W. Salomona b.

Izaaka (Rasziego), komentarz na trzydziestu traktaty; we wszystkich edycjach.

XII-XV wieku.

Samuel B.

Meir, komentarz na temat Baba Batra z sekcji trzeciej i ostatniej części Pesaḥim; we wszystkich edycjach. Isaac B.

Nathan, komentarz na temat Makkot; we wszystkich wydaniach, z początku 19b. Eliezer b.

Nathan, komentarz na temat Nazisci; w W. Tam Jakub (zm. 1171), na trzydziestu jeden traktaty, Wiedeń, 1811. Isaac B.

Samuel de Dampierre, tosafot do Ḳiddushin; w W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salonica, 1759; BB, Amsterdam, 1702). Mojżesz b.

Maimon, perush (RH), Paryż, 1865. Judy Sir Leon (zm. 1224), tosafot (Ber., w), Warszawa, 1863. Samson z Sens, tosafot (Shab., "Er., Men. We wszystkich wydaniach; Soṭah w W.). Perez, tosafot (Beẓah, Ned., naz., Sanh., Mekaniske., Me'i. we wszystkich wydaniach; B. K., Livorno, 1819). Mojżesz z Evreux, tosafot (Ber.); we wszystkich edycjach. Samuela z Evreux, tosafot do Soṭah, ib. Samuela z Falaise, tosafot do "Abodah Zarab, ib. Baruch, tosafot do Zebaḥim, ib. Meir Abulafia (zm. 1244), (BB, Salonica, 1803; Sanh. IB. 1798). Juda b.

Benjamin ha-Rofe, perush (Sheḳ.); w W. Peraḥyah b.

Nissim (ok. 1250), ḥiddushim, w Wenecji, 1752. Izajasza di Trani (ok. 1250), tosafot (I., B. K., BM, BB, "Ab. Zarah, Niddah, Shab., Hag. Ii. "Er., RH, Yoma, Suk. Meg. M. K., Pes., Beẓah, Ned., Naz., Paris, 1862; Ket., Git., W W.). Jonasz Gerondi (zm. 1263), ḥiddushim (Sanh., w), Livorno, 1801. Mojżesz b.

Naḥman (DC 1270), ḥiddushim (Ber., "Er., Pes. M. K., Hag., RH, Suk., Ta'an. Meg., W Salonica, 1791; Shab., W Presburg, 1837; Yeb., Homburg, 1700; Ket., Metz, 1765; Git., Niddah, w Sulzbach, 1762; BB, Wenecja, 1723). Todros ha-Lewi (zm. 1283), (na haggadot ), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, w), Livorno, 1801. Aaron ha-Lewi (zm. 1293), ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah, w Livorno, 1810). Meir z Rothenburg (zm. 1293), tosafot do Yoma; we wszystkich edycjach. Salomon b.

Adret (zm. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg., Yeb., Ned. B. K., Ḥul., Konstantynopola, 1720; Sheb., Salonica, 1729; Niddah, Altona, 1737; mężczyzn. , Warszawa, 1861; "Er. IB. 1895). Jom-Tob b.

Abrahama, ḥiddushim (Sheb., Salonica, 1805; "Er., Ta'an. M. K., Ket., BM, Amsterdam, 1729; RH, Królewcu, 1858; Yoma, Konstantynopola, 1754; Meg., Warszawa , 1880; Yeb., Livorno, 1787; Kid., Sabbionetta, 1553; Git., Salonica, 1758; "Ab. Zarah, w IB. 1759; Sanh., W Livorno, 1781; Sheb., W IB . 1780; Mak., Sulzbach, 1762; Ḥul. Prague, 1735; Niddah, Wiedeń, 1868). Menachem Me'iri (ok. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib. 1760; Meg. , Hag., Ta'an. Prague, 1810; Ned., Naz., Soṭah, Beẓah, Berlin, 1859; Yeb., Salonica, 1794). Aser b.

Jechiel (zm. 1327), perush (Ned., naz.), W W.; tosafot (Ber., w, Warszawa, 1862; Suk. Jerozolimie, 1903; RH, ib. 1871; Meg. IB. 1884 , "Ab. Zarah, ib. 1888; Git., Konstantynopola, 1711; BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh., Ḥul., W Sulzbach, 1762; Sheb. Venice, 1608; Niddah, pod tytułem, Wenecja, 1741); Aaron ha-Levi, dzieciaku., Husiatyn, 1902; (Pes.), Jerozolima, 1873. Aboab Izaak (zm. 1493), ḥiddushim (w Responsy Mojżesza Galante), Wenecja, 1608.

XVI wieku.

Jakuba być-Rab (zm. 1546), ḥiddushim (Ket., dzieciaku.), W jego Responsy, Wenecja, 1663. 1549. Joshua Boaz Baruch, indeksy, Wenecja. 1552. Matatiasza Delacrut, ḥiddushim ( "Er.) , Lublin. 1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. K., Sheb., Konstantynopola, 1561; Git. IB. 1573). Salomon Luria (zm. 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb ., Altona, 1740; Kid., Berlin, 1766; Ket., Paris, 1862; Git., Berlin, 1761; Ḥul., Kraków, 1615); na dziewiętnaście traktaty, Kraków, 1581. 1573. Juda b.

Mojżesz, Konstantynopola. 1577. Jakuba (Beẓah), Jerozolima, 1865. 1587. Ashkenazi Samuel Jaffe, na haggadot z Yerushalmi, Wenecja, 1590. Abrahama Burjil (Yeb., Ket. B. K., Bik). , Ib.

1605. 1591. Joseph ibn Ezra (Ḳid.), Salonica. Besaleela Ashkenazi (Ber., Warszawa, 1863; Beẓah, Konstantynopola, 1731; Ket. IB. 1738; naz., Livorno, 1774; Soṭah, IB. 1800; B. K. Venice, 1762; BM, Amsterdam, 1726; BB, Paris, 1809; Seder Ḳodashim, z wyjątkiem Ḥul., W W.).

Siedemnastego wieku.

1602. Samuela B.

Eleazer, ḥiddushim (Ket., Git.) Prossnitz. 1603. Jedidiasz Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Git. B. K. "Ab. Zarah), Wenecji. 1608. Abrahama Ḥayyim Shor (" Er ., Pes. B. K., BM, BB Sanh., Sheb. "Ab. Zarah, Ḥul.), Lublinie (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729. Mardocheusza Jaffe (zm. 1611), (glosses) ; W W. Mojżesz b.

Izajasz, ḥiddushim (Zeb.), Berlin, 1701. 1612. Samuela Edels, ḥiddushim (na wszystkie traktaty), Lublin. 1614. Issachara Bar, (Hor., Ker., Soṭah, Ḥul.), Wenecji. 1619. Meir Lublin , (W większości z traktaty), IB. Izaak ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb. Dzieciaku., Ket. "Ab. Zarah, Ḥul.), Neuwied, 1736. Abrahama di Boton (d . 1625), ḥiddushim (B. K., W), Wenecja, 1599. Joseph di Trani (zm. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), IB.

1645. Joel Sirkes (zm. 1640), haggahot; w W. Joshua B.

Salomon (zm. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket. Dzieciaku. B. K., Ḥul.), Amsterdam, 1715. Lipmann Heller (zm. 1654), (notatki); w W. 1652. Ḥiyya Rofe, (na dziewiętnaście traktaty), Wenecji. 1660. Mardocheusza Kremsier, (na haggadot z Bera.), Amsterdam. 1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Konstantynopola, 1662; Mo ' ed, Nashim Neziḳin, ib. 1754). Meir Schiffa b.

Jakuba, ḥiddushe halakot (I., II., Sheb., Beẓah, Ket., Git. B. K., BM, BB, Sanh., Zeb., Ḥul.) Zolkiev, 1826, a w następnych wydaniach. Joshua Höschel (zm. 1663), ḥiddushim (B. K., BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1725. 1664. Algazi Salomon ( "Ab. Zarah, Ber., Ḥul. Venice, 1664 ;, Salonica, 1655; i Konstantynopola, 1683; na haggadot). 1669. Aaron Samuel Kaidanover (Zeb., Men. "Er., Ker., Tem., Me'i.), Amsterdam, 1669; ( Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Git. B. K., BM, Ḥul.) Frankfort-on-the-Main, 1696. 1670. Teomim Jonasz (zm. 1699), (na trzynaście traktaty) , Amsterdam. 1671. Mojżesz Benveniste z Segovia, (Ber., Seder Mo'ed), Smyrna. Ḥayyim Izrael ben Benveniste (zm. 1673), (Sanh.), Livorno, 1802. 1682. Samuel Eliezer b.

Judy, ḥiddushe aggadot, Frankfort. 1686. Izaaka Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), IB. Habib Ibn Mojżesza (zm. 1696), (RH, Yoma, Suk.) Konstantynopola, 1727. 1693. Mojżesz b.

Symeon (Ber., Seder Mo'ed), Praga. 1698. Juda b.

Nissan (Yeb., Ket. Dzieciaku., Git. B. K., BM, BB, Ḥul.), Z ḥiddushim David Oppenheim, Dessau. 1698. Neftalego Cohen, (Ber.), Frankfort. 1699. Samuel Ẓarfati (Ber., "Er., Beẓah, RH, B. K., Hor.), Amsterdam. Meir Schiffa b.

Soloman (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Men.), Fürth, 1798. Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Git. B. K., BM, Sheb. "Ab. Zarah, Ḥul. ), Salonica, 1717. Nehemiasza b.

Abrahama Feiwel Duschnitz, (na dwanaście traktaty), Amsterdam, 1694 roku. Judy Liva b.

Besaleel (Shab., "Er., Pes.), Paris, 1861.

XVIII wieku.

1700. Joseph B.

Jakuba (na haggadah), Amsterdam. Spira Eliasz (zm. 1712), (Ḳid., Ket., Git. B. K., BM, Ḥul.), Fürth, 1768. Abrahama Broda (zm. 1717) (Pes., Git., BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1747; (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769; ḥiddushim (B. K., BM, Sanh. W), Offenbach , 1723. 1710. Eliasz b.

Judy, perush na yer.

Zera'im i Shek. Amsterdam, 1710; B.

K., BM, BB, Frankfort, 1742 roku. 1710. Abrahama Neftalego Spitz (w większości z traktaty), Frankfort-on-the-Main. 1711. Samuela Shotten (Seder Neziḳin, z wyjątkiem Hor.) Ib. 1714 . Akiba b.

Judy LOB, (Ket.), IB. 1715. Meir Eisenstadt (zm. 1744), (część I., zeb., Shab., Ḥul., Amsterdam, 1715; część II., Git., Sulzbach, 1733; część iii. dzieciaku., Beẓah, ib. 1738; również B. K., Sudilkov, 1832). Joseph Tanuji ha-Kohen (zm. 1720), (B. K., BM, "Ab. Zarah), Livorno, 1793. 1720. Salomon Kohen, ḥiddushim (na jedenaście traktaty), Wilmersdorf. 1725. Samuela di Avila, (Naz.), Amsterdam.

Menachem b. Nahum

Jakuba (na czternaście traktaty), Dyhernfurth, 1726. 1728. Jochanana Kremnitzer (Naz.), Berlin. 1728. Eliasz b.

Jakuba (Pes., dzieciaku., Ket., Git. B. K.) Wandsbeck. Eliasz ha-Kohen (zm. 1729), (Yer. Zera'im), Smyrna, 1755. 1729. Judy Gross -Glogau, (w większości z traktaty), Amsterdam. 1729. Jakuba B.

Joseph Reischer, (na haggadot), Wilmersdorf. 1730. Menachem Manuele (w większości z traktaty), Wandsbeck. 1731. Isaac B.

David (Ber., Seder Mo'ed), Amsterdam. Jakuba B.

Józef Kremer (RH, Amsterdam, 1731; Meg., Altona, 1735). Arie LOB b.

Asher (Ta'an.), Wilna, 1862; (RH, Hag. Meg.), Metz, 1781. 1733. Selig b.

Phoebus, (na haggadot), Offenbach. 1733. Efraima b.

Samuela (w większości z traktaty), Altona. 1737. Ẓebi Hirsch b.

Joshua (Yeb., Ket. Dzieciaku. B. K., BM, Ḥul.), Praga. 1739 roku. Jakuba Jozue Falk (zm. 1756), (Ket., Git. Dzieciaku. Amsterdam, 1739; Ber., Shab., Pes., RH, Suk., Frankfort-on-the-Main, 1752; B. K., BM, ib. 1756; Ḥul., Mak., Sheb., Fürth, 1780). 1740 . Szabbetaj b.

Mojżesz, (w większości z traktaty), Fürth. 1741. Izraela b.

Mojżesz, (na matematycznych fragmenty), Frankfort-on-the-Oder. 1743. Fränkel Dawida, i (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743; Seder Nashim, ib. 1757). 1750. Mojżesz Margolioth (yer . Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770). 1751. Jakuba Samosc (Ber., Suk., Beẓah, dzieciaku. B. K., BM, Sheb.) Rödelheim. 1755. Aaron B.

Nathan (w większości z traktaty), Zolkiev. 1756. Ḥayyim Joseph David Azulai (Hor.), Livorno. Akiba Eger (zm. 1758), (Ber., Shab. "Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket. Dzieciaku., Git., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781. 1757. Joseph B.

Meir Teomim (zm. 1793), (Yeb., Ket.).

Zolkiev, 1757; (Ḥul., Frankfort-on-the-Odra, 1794; Sheb. Meg., Paris, 1863). 1760. Isaiah Berlin, oraz (notatki na wszystkie traktaty: ḥiddushim na naz.), Np; haggahot w W. 1763. Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg.) Carlsruhe. Eybeschütz Jonatan (zm. 1764), (w większości z traktaty), Piotrków, 1897. 1766. Izaaka Ashkenazi (Giṭ., Ket. B. K.) Salonica. 1766. Izaaka Nuñez-Vaez (Yoma, Livorno, 1766; Hag. IB. 1794). Jacob Emden (zm. 1776), glosses; w W. 1776. Eliasz Sidlov (Zeb., Men., Tem.), Fürth, 1776. 1776. Eleazar Kallir (zm. 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Odra, 1776; Kid., Wiedeń, 1799). Judy Lissa (Zeb.), Frankfort-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788. 1777. Itzig b.

Samson (Yoma, Beẓah, Sheb., Ḥul. "Ar., Tem., Me'i., Ker.) Sulzbach. 1778. Saula b.

Arie (zm. 1790), (na czternaście traktaty), Amsterdam. 1778. Raphael Peiser (Pes., Shab., Beẓah, Ket., RH, Ḥul.) Dyhernfurth, 1778; (Ḳid., Git.) IB.

1805. 1781. Eliezer de Avila, (i., BM, Hor. Ii., Ket. Dzieciaku., Livorno, 1781-85). 1784. Natan Maas (Sanh., Offenbach, 1784; "Ab. Zarah , Ib. 1796). 1784. Ezechiel Landau (Pes., Praga, 1784; Ber. IB. 1791; Beẓah, ib. 1799; Sheb. "Er., Warszawa, 1879; RH, Yoma, Suk., Ta "an., Hag. Meg. IB. 1890; Ḥul., zeb., Men. IB. 1891); glosses; w W. Eliasz Wilna (zm. 1797), glosses i elucidations obu Talmudim w różnych wydaniach . 1785 roku. Katz Mojżesz (Sheḳ.), Fürth. 1786. Pinchas Horwitz, (część I., Ket., Offenbach, 1786, część II. Dzieciaku. IB. 1801, część III., Ber., Munkacs, 1895). 1786. Meir Barby, ḥiddushe halakot (I., Beẓah, Pes. Dzieciaku., Ket., Dyhernfurth, 1786; II., Yoma, Suk., Git., Ḥul., Sheb. Prague, 1793) . Uziel Meisels, (Sheb.), Paris, 1886. 1788. Wolf Lasch (I., II., Ket. Dzieciaku., Git., Brẓnn, 1788, Wiedeń, 1829). 1789. Joseph David Sinzheim ( Ber., Cały Seder Mo'ed), Offenbach. David Schiff (zm. 1792), (w większości z traktaty), IB.

1822. 1791. Levi Pollak, (B. K., BM, BB, Sheb. "Ab. Zarah), Praga. 1792. Isaac B.

Ẓebi (Zeb.), Lemberg. 1792. Meir Spitz (RH, Yoma, Suk. Meg., Ta'an.), Wiedeń. 1794. Judy Najar (Sheb.), Livorno, 1794; (Ker. ), Pisa, 1816. 1796. Baruch b.

Samuel Zanwil (Ket.), Wiedeń, 1796. 1796. Joseph B.

Mojżesz, (B. K.), Lemberg. 1799. Eliasz Ventura (na dwadzieścia jeden traktaty), Salonica. Arie Judy LOB Teomim (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Ḥul. Dzieciaku., Sheb .) Zolkiev, 1802. Ḥayyim Szabbetaj Lago (Ber., Pes. Dzieciaku., Sanh., Ḥul.) Salonica, 1801. Abrahama b.

Jakuba przedmiot (Naz.), NP, 1821. Ḥayyim Abrahama.

b. Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Ḥul.) Salonica, 1804.

XIX i XX wieku.

1801. Ẓebi Hirsch Horwitz, (14 traktatów), Offenbach. 1801. Eleazar Karpeles (Hor.), Praga (Ḥul., "Ar.) Ib.

1815. 1802. Besaleela Ronsburg (Hor.), Praga;, notatki, w W. 1802. Eleazar niskie, (Ber., Pes., Beẓah), Praga. 1804. Abrahama Arie Kahana, (w większości z traktaty) , Ostrog. 1810. Meir Schlesinger, (Shab., RH, Git., BM), Praga. 1811. Jakuba Symeona Szabbetaj, (Meg., Ta'an.), Pisa, 1821; (Ker.), IB. 1811 . 1814. Jakuba Günzburg (Ber., Shab.), Praga. 1815. Benedetto Frizzi, (na haggadot), Livorno. 1821. Trebitsch Nahum (Yer. Seder Mo'ed), Wiedeń. 1822. David Deutsch ( w większości z traktaty), Wiedeń, 1822, 1825; Presburg, 1836; Ungvar, 1867. Mojżesz Sofer (Beẓah, Piotrków, 1898; BB, ib. 1896; Shab., Wiedeń, 1889; Ḥul., Git., IB. 1893; Pes. Jerozolimie, 1894); haggahot w W. 1822. Gabriel Cohen, (BB, Sheb.), Wiedeń. 1823. Jakuba Lissa (Ket.), Hrubisov. 1824. Marcus Hirsch, (Seder pn "ed wyjątkiem Shab." Er., Hag.), Praga. Shalom Ullmann (zm. 1825), (w większości z traktaty), Wiedeń, 1826. Akiba Eger (zm. 1837), (Ber., Seder pn "ed, Yeb., Ket.), Warszawa, 1892; (BM, Git.), Berlin, 1858; zauważa w W. 1826. Ẓebi Hirsch Leipnik (Ber., Shab." Er., Pes., Beẓah , Ket. Dzieciaku., Git., BM, Ker., Zeb.) Ofen. Izaaka Ardit ( "Ar.) Salonica, 1828. 1829. Jakuba Weiler (" Er.) Zolkiev. Aaron Kuttner ( zm. 1829), (Nid.), Paks, 1901. Cosman Wodianer (zm. 1831), (2 części, w większości z traktaty), wyd. Bacher, Wiedeń, 1890. Ẓebi Hirsch Heller (Giṭ.), Zolkiev, 1844. 1834. Salomon Kluger (Niddah), Zolkiev 1834; (Beẓah), Paris, 1891. Ezechiela Binet (zm. 1836), (Shab., Pes., Beẓah, Kid., Git., Mekaniske., Ḥul.), Paks, 1899. Wolf Bär Schiffa (zm. 1842), ( 'Er.), Kraków, 1894. Koppel Rzeszy, Presburg, 1837. Beniamina Rapoport, (Mak.), Wiedeń, 1839. 1840. Hirsch Chajes, haggahot; w W. Juda Arie b.

Akiba, (Ḥul.), Paris, 1861. 1850. Samuela Freund (Seder Mo'ed), Praga. 1850. Jakuba Ettlinger (zm. 1869), (Ker., Altona, 1850; Yeb. IB. 1854; RH, Sanh., Warszawa, 1873); (Suk.), Altona, 1858. 1851. Dawida B.

Samuela (Seder Ḳodashim), Livorno, 1851; (Naz.), Algier, 1853. 1851. Izaaka Kamarun (Sheḳ.), Lemberg. 1854. Natan Coronel (Ber.), Wiedeń. 1857. Issachara Bär ben Synaj , (W większości z traktaty), Wiedeń, 1857. 1859. Wiesner, scholia na Babli (część I., Ber. Prague, 1859; część II., Shab. IB. 1862, część III. "Er. , Pes. IB. 1867). 1860. Zeeba Ettinger i Józefa Nathansohn, (glosses itp., na yer.) Jitomir. 1861. Ezechiela b.

Mojżesz, (Ket., Ned.), Warszawa. Mardocheusza Müller, (Shab.), Wiedeń. 1862. Weissman Chajes, Salomon Brann, Judel Slabatki, notatki na yer., Krotoschin. 1864. Mardocheusza Herzka (Ber.), Wiedeń.

Issachara Prager (Giṭ.), Lemberg. 1867. A.

Krochmal (notatki na yer.), Lemberg. 1867-97. Rabbinovicz, I-XVI.

(wariant odczyty na całym Talmud), Monachium i Przemyślu. 1869. Arie LOB Zund (Giṭ.), Warszawa.

Joshua Eizik (Yer. Seder Neziḳin), Wilna. 1874. Zacharias Frankel (I., yer. Ber., Beẓah; ii., Dem.), Breslau, 1874-75. 1876. Aser Cohen, (Naz.) , Warszawa. 1877. Raphael Schlesinger, (Sanh., Sheb.), Berlin. 1878. Neftalego Ẓebi ha-Levi, (Giṭ.), Przemyśl. 1880. I.

Ḥayyim Deiches (Yer. B. K.), Wilna. 1883. Beniamina Ḥeshin (Seder Neziḳin, Ḳodashim), Warszawa. 1888. Meir Friedmann, notatki na jego wydanie Mak., Wiedeń. 1888. A.

Schmidl (Ḳid.), w "Oẓar ha-Sifrut", II.-III. 1888. Szymona Sydonu, (Beẓah), Wiedeń. 1895 roku. I.

Lewy, interpretacji trzech pierwszych odcinków yer.

Neziḳin, Breslau, 1895-1902. 1897. SL Brill, "Aus den Talmudischen Randnoten des... Ludwig von Blau," w "Monatsschrift", 1897. 1899. Izaaka, Chajes (Mak.), Podgórze. 1897-1903. Joseph Dünner, haggahot (I., "Er., Beẓah, Suk. Ii., Ket. Dzieciaku., Git. Iii., Sanh., Mak., Sheb., Hor.) Frankfort. 1901. Dob Baer Ratner, (na yer. Ber., Shab., Ter., Hal.), Wilna, 1901-4. 1905. Sal.

Friedlander, oraz (na yer. Yeb.) Szinervareya.

Wilhelm Bacher, m. Richtmann


Encyklopedia żydowskich, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia:


Weiss, Dor, iv., V, Wiedeń, 1887 1891; Zund, ZG pp.

29-59, Berlin, 1845; Jellinek, Ḳorot Seder ha-Limmud, w Bikkurim's Gate (Wiedeń), 1-26 I., II.

1-19; idem, Ḳonṭres ha-Mefaresh, Wiedeń, 1877; Frankel, Introductio w Talmud Hierosolymitanum, pp.

138-141, Wrocław, 1870; Steinschneider, Kat.

Bodl. passim; Zedner, Kat.

Hebr. Książki Brit.

Mus. passim; Fürst, Bibl.

Jud. passim.WBM Ri.


Talmud

Informacje Katolicki

. 1.

DEFINICJA

Talmud był po formacji biblijnej merytorycznych Pi'el ( "nauczać"), a pierwotnie oznaczał "doktryną" lub "badania".

W szczególnym sensie, ale oznaczało uzasadnienie i wyjaśnienie religijnych i norm prawnych lub Halakhoth ( "postępowania", oznaczający "prawa zgodnie z którym prowadzenie życia ma być regulowane").

Gdy w trzecim wieku Halakhoth zbierania Jehuda I lub zarejestrowane Mishna stał się naczelnym celem badania, wyrażenie "Talmud" był stosowany głównie do rozmów i objaśnień do Mishna.

Wreszcie, stało się ogólne oznaczenie dla Mishna samo gromadzenie i dyskusji z nim zainteresowane.

Do wyznaczenia ostatniego Gemara, interpretowane jako "zakończenia" z hebrajski i aramejski słowa znaczeniu "do pełna", następnie został zaakceptowany kadencji.

Wyraz znalezione pierwsze wejście do wydań Talmudu przez Christiana cenzury; rękopisów i starych wydaniach drukowanych użyć wyrażenia Talmud.

Dlatego rozumiemy przez Talmud kompilacja składająca się z Mishna, czyli kodyfikacji żydowskich religijnych i norm prawnych, a także Gemara lub zbierania dyskusji i wyjaśnień dotyczących Mishna.

II. Pochodzenia z Talmud

Księgi Ezdrasza, ponieważ podstawą żydowskiej gminy wyznaniowej była prawa. Wszystko było regulowane zgodnie z ustalonymi normami; nic nie można dodać lub zmienić w prawie w ustanowionej Pięcioksiąg.

Jednak stale zmieniających się warunków życia, wezwał do nowych rozporządzeń, a te zostały ogłoszone zgodnie z potrzebami czasu i szczególnych przypadkach, które zostaną ustalone. Było tak utworzonego tradycyjnego prawa i niestandardowy przekazywanych ustnie.

Każdy tego rodzaju dekret (halakha), gdyby miał istniały od niepamiętnych czasów i dalej nic nie może powiedzieć w odniesieniu do jego pochodzenia, został nazwany prawem podane do Mojżesza na górze Synaj.

Nawet dla ortodoksyjnych judaizmu dziś jest to artykuł wiary, że Mojżesz, w tym samym czasie, że otrzymał pisemną prawa zapisane w Pięcioksiąg, otrzymała również szczegółowe wyjaśnienia dotyczące różnych ustaw, które zostały wydane przez tradycję jako doustny prawa.

Oprócz tego w Piśmie na wczesnym okresie próby, przez interpretacji Tory, aby prawa do zmienionych warunków życia, podstawy do nowych nakazów przynajmniej z mocą wsteczną na Tory i wyciągnięcia z niego dalszych religijne ustawowych.

Dla tego rodzaju nauki biblijne zasady hermeneutyki (Middoth) zostały w późniejszym okresie ustalono, w pierwszych siedmiu, które zostały następnie podzielone na czternaście, i ostatecznie wzrósł do trzydziestu dwóch.

Wszystkie starsze dodane do Tory, jak również stale rosnące nowego materiału były przez długi czas przekazywane ustnie, a także, zgodnie z przeważającą opinią, było zabronione nagrać go na piśmie. Ale to w każdym razie nie należy zakładać, że nie było formalnego zakazu rekord Halakhoth w formie pisemnej.

Zakaz, o którym mowa prawdopodobnie pisemne zapisy przeznaczonych do użytku publicznego; na czas zapisu tradycyjnego prawa mógłby działać jako przeszkodę na drodze do jej dalszego rozwoju zgodnie z istniejącymi potrzebami dnia.

To jest nieprawdopodobne, nie oznacza, że ostatnia obniżka o Mishna zostało poprzedzone wcześniejszym pisemnym rekordy, zwłaszcza po Rabin Agiba, na początku drugiego wieku, miał zbywanej badanie prawa swoje poprzednie Midrasz miał charakter i zobowiązała się do zorganizowania materiałów systematycznie.

Wśród jego uczniów był prawdopodobnie Rabin Me'ir tych, którzy nadal systematyczna pracy.

Takich zbiorów, ale tylko jeden w końcu osiągnięty kanoniczne uznanie, i dlatego został nazwany Mishna par excellence, a mianowicie.

jednej edytowane o koniec drugiego wieku naszej ery przez Rabbi Jehuda I, zwany Ha-Nashi (książę) lub Ha-gadosh (świętego) lub po prostu rabin.

Ten jest naszym Mishna następnie, w oparciu o Talmud.

Rabin Jehuda przyjęła tylko część nauki, która w czasie zostały wydane w różnych szkołach.

Mimo, że wybrał to, co było najważniejsze, że czasami wydawało się, że pominięto bardzo ważny dla innych, oraz z drugiej strony, to było poczucie, że nawet nieważne nie powinny być dopuszczone do zlewu w zapomnienie.

W konsekwencji, zbiorami innych szybko pochodzi, które, choć nie kanoniczny, jednak były cenione.

Wszystkie Halakhoth, które nie zostały uwzględnione w Mishna z Jehuda otrzymała nazwę Baraithoth (sing. Baraitha, "pominięte doktryny").

Najważniejszym Baraitha kolekcji jest Tosephta.

Dokładny zwięzłość wypowiedzi i ciąży formularz, w którym miał Mishna skodyfikowane w Halakhoth dokonał wykładni ich potrzeby, a kazuistyczny cechy prace były bodźcem do dalszego rozwoju kazuistyczny. W głębokiej analizy i wyjaśnienia jego zawartość znacznie wagi został umieszczony na Haggada, tj. nie jest wliczony w doktrynie prawa (folklor, legendy, wspomnienia historyczne, etyki i dydaktyka, itp.), z czego Jehuda, którzy zmierzające do opracowania kodeksu prawa miały niewielki lub żaden rachunek.

Wszystko, bowiem, że tradycja oferowanych została wniesiona w zakresie dyskusji.

W celu zapewnienia odpowiedniej do wyznaczenia nowych tendencji w nauczaniu prawa, uczonych, aż do czasu ostatecznego transkrypcji z Mishna, były znane jako Tanna'im (śpiewać Tanna, "nauczyciel"), którzy przybyli po nich, Amora'im (sing. Amora, "mówca").

Zbierania w Amora'im, ostatecznie zarejestrowana, został powołany, jak stwierdzono powyżej, Talmud, później Gemara: że w Palestynie szkół, w Palestynie Gemara, że w babilońskiej szkół, babilońskiej Gemara. Łączne wydanie z Mishna i Gemara lub Talmud w naszym tego słowa znaczeniu, jest dyskryminowany, dlatego, między Mishna i palestyńskiego Gemara, lub "Talmud palestyński", a Mishna i babilońskiej Gemara lub "Talmud babiloński". Ta ostatnia jest przeznaczona gdy Talmud bez dalszych specyfikacji jest określone.

III. W MISHNA

(Z hebrajskiego oznacza "powtórzenia", przetłumaczona przez Ojców Kościoła deuterosis).

Słowo jest zasadniczą formację z hebrajskiego korzenia rozumieniu "powtórzyć".

Od tego sens został opracowany w języku późniejszej szkoły, charakterystyczny sposób wszystkich nauczania i uczenia się, zwłaszcza doktryny przekazywane ustnie, który został osiągnięty przez powtarzające się wypowiedź ze strony nauczyciela i częstego powtarzania ze strony ucznia .

Oba wyrażenia w ten sposób stał się termin do nauki tradycji, byłego sygnalizując specjalnych badań przekazywane ustnie z prawem, to prawo samo w przeciwieństwie do pierwszego pisemnego rozumieniu prawa.

Ale wyrażenie "używane jest również w odniesieniu do każdego z doktryn przekazywane ustnie, a różni się od Halakha w ostatnim oznacza, że tradycyjne prawo tak dalece, jak jest to wiążące, natomiast byłego wyznacza go jako obiektu studiów.

Ponadto, słowo Mishna stosowana jest do systematycznego gromadzenia takich doktryn, i wreszcie, że kolekcja, która samodzielnie osiągnęła kanoniczne uznanie, tj. zbiór Jehuda I. Ta kolekcja stanowi żydowskiego prawa skodyfikowane w tym rozwoju, które otrzymał w szkołach Palestyny aż do końca II wieku po Chrystusie.

Poprzez to prawo zostało ustnie przekazane ostatecznie ustalone wraz z pisemnym lub prawem Tory.

Podstawą tej kolekcji tworzą zbiory, które już istniały przed Jehuda, zwłaszcza, że Rabina Me'ir.

W Mishna nie udawać się zbiór źródeł na Halakha, ale jedynie go nauczyć.

Czy jego utrwalenia w formie pisemnej była praca Jehuda siebie lub miało miejsce po nim jest omawiany punkt, ale ta pierwsza jest bardziej prawdopodobna teoria.

Jedyne pytanie, ile jest następnie je pisał, w rozszerzonej formie, która teraz prezentuje ona nie mogła być napisana przez niego samodzielnie.

Ma ewidentnie otrzymanych uzupełnień w czasie, a również w innych aspektach tekstu zostało zmienione.

Jeśli chodzi o przedmiot w Mishna jest podzielony na sześć instytutów lub Sedarim; z tego powodu Żyda są przyzwyczajeni do poł ± czyć się z Talmudu Szas.

Seder Każdy ma numer (7-12) z traktaty; te są podzielone na rozdziały lub Peraqim, do każdego rozdziału i nakazów.

Sześć instytutów i ich traktaty są następujące:

A. Seder Zera'im (zbiorów)

Zawierające w jedenastu traktaty przepisach dotyczących uprawy gleby i jej produktów.

(1) Berakhoth (benedictions) błogosławieństwa i modlitwy, zwłaszcza w tych codziennego użytku.

(2) Pe'a (róg), w części dotyczącej pola i ich produktów, które mają być pozostawione do biednych (por. Księga Kapłańska 19:9 sq; 23:22; Powtórzonego 24:19 sq) oraz w ogólne dotyczące prawa ubogich.

(3) Demai, bardziej poprawnie Dammai (wątpliwe), w sprawie owoców w glebie, które jest wątpliwe, czy dziesięciny zostały opłacone.

(4) Kil'ayim (heterogenea), dotyczące bezprawnego kombinacji roślin, zwierząt i odzieży (por. Księga Kapłańska 19:19; sq Powtórzonego Prawa 22:9).

(5) Shebi'ith (siódma), tj. rocznego urlopu (Powtórzonego Prawa 15:1 kw.).

(6) Terumoth (dźwignąć oferty) dla kapłanów (Liczb 18:8 sq; Powtórzonego Prawa 18:4).

(7) Ma'asroth (dziesięciny) dla lewitów (Liczb 18:21 sq).

(8) Ma'aser sheni (druga dziesięcina), (Powtórzonego 14:22 sq, sq 26:12), które miały być wydane w Jerozolimie.

(9) Halla (drożdży) (por. Numbers 15:18 kw.). (10) "Orla (napletek) dotyczące nieobrzezanych i owoce drzew (Kapłańska 19:23).

(11) Bikkurim (pierwsze owoce) wniesione do świątyni (sq Powtórzonego Prawa 26:1; Exodus 23:19).

B. Seder Mo'ed (sezon świąt)

Traktuje w dwunastu traktaty z nakazów regulujących odpoczynku w szabat, święta i inne dni swiateczne, jak również szybko dni.

(1) Shabbath.

(2) "Erubin (kombinacje), za pomocą których można obejść szczególnie uciążliwych przepisów prawa szabatu.

(3) Pesahim (Paschy).

(4) Sheqalim (syklów), traktuje o podatku od pół sykla na utrzymanie Bożego służby w świątyni (por. Neh. X, 33), w oparciu o wcześniej., Xxx, 12 sq (5) Yoma ( dziennie), czyli dzień pokuta.

(6) Sukka (Mojżeszowy), traktuje na Święto Namiotów.

(7) Beca (jaja), zaczerpnięte z pierwszego słowa, z którym rozpoczyna się lub traktat Jom Tob (święta) związana jest z rodzaju pracy dozwolone lub zabronione na festiwalach.

(8) Rosz Haszana (z początkiem roku), traktuje o sprawach cywilnych Nowego Roku pierwszego dnia Tishri (Kapłańska 23:24 sq, sq Liczby 29:1).

(9) Ta'anith (szybko).

(10) Megilla (roll) Esther, z poszanowaniem prawa, których należy przestrzegać w święto Purim.

(11) Mo'ed qatan (drobne święto), prawa odnoszące się do świąt odstępie między pierwszy i ostatni dzień Paschy i Sukkoth.

(12) Hagiga (święto-ofiarę) treats (chaps. I i III) z obowiązku pielgrzymki do Jerozolimy i prywatnych ofert na taką ewentualność (por. Powtórzonego 16:16 kw.).

C. Seder Nashim (kobiety)

Elucidates w siedmiu traktaty praw małżeństwa i wszystkich z nią związanej, śluby, małżeństwa i prawa do Nazarites.

(l) Jebamoth, lewirat małżeństw (Powtórzonego Prawa 25:5 kw.).

(2) Kethuboth ( "małżeństwa czyny" małżeństwa i osiedli).

(3) Nedarim ( "ślubów") i ich unieważnienia.

(4) Nazisci (nazirejczykiem; cf. Numerach 6).

(5) Sota ( "podejrzane kobiety"; cf. Numbers 5:11 kw.).

(6) Gittin (litery rozwód; cf. Sq Powtórzonego Prawa 24:1).

(7 Giddushin (betrothals).

D. Seder Nezigin "odszkodowania")

Wyjaśnia w ośmiu traktaty cywilnego i karnego.

W tym instytucie są wliczone Eduyyoth w, zbiór tradycji, a Haggadic traktat, Aboth.

W traktaty 1-3, Baba Kamma (pierwsza brama), Baba meci'a (pośrodku brama), a Baba bathra (ostatnia brama), pierwotnie utworzony jednolity traktat, w części, która została spowodowana przez jego wielką długość ( 30 chaps.).

Oni traktują z prawa własności, dziedziczenia oraz obowiązek.

Baba Kamma traktuje odszkodowania w wąskim znaczeniu (wraz z kradzieży, rabunku, a obrażeń ciała) oraz prawo do odszkodowania; Baba meci'a jest zaniepokojony przede wszystkim z kwestii prawnych w odniesieniu do kapitału i traktuje ustalenia, depozytów, kredytów i odsetek; Baba Bathra dotyczy kwestii społecznych ustrój (posiadłości, ograniczenia, kupowania i sprzedawania, bezpieczeństwa, dziedziczenia i dokumentów).

(4) Sanhedryn, traktuje z prawem sądy, procesy prawne i wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych.

(5) Makkoth (paski), traktuje o ukaranie przez pasy prawnie potwierdzone (por. sq Powtórzonego Prawa 25:1).

(6) Shebu'oth (przysiegi).

(7) "Eduyyoth (test), zawierający zbiór prawnej decyzji z zeznań zebranych wybitnych władze.

(8) "Aboda Zara (bałwochwalstwo).

(9) "Aboth (ojców) lub Pirqe Aboth (sekcje ojców) zawiera etycznych Maxims z Tanna'im (200 BC - AD 200).

(10) Horayoth (decyzji), decyzje dotyczące prawnych i religijnych pytań, które zostały wydane błędnie.

E. Seder Qodashim (rzeczy święte)

Traktuje w dwunastu traktaty z ofiar, świątynia usługi i obiekty dedykowane (1) Zebahim (uśmiercanie zwierząt).

(2) Menahoth (mięso ofert).

(3) Hullin (bezcześcić rzeczy) z ofiarą i czystych zanieczyszczony zwierząt i przepisów prawnych dotyczących żywności.

(4) Bekhoroth (pierwszy rocznik) ludzi i zwierząt (por. Exodus 13:2, 12 sq, sq Kapłańska 27:26; Liczby 8:16 sq, sq 18:15; Powtórzonego 15:19 sq ) (5) "Arakhin (wyceny), to należy zwrócić się do ekwiwalentów dla odkupienia ludzi i rzeczy poświęconych Bogu (Kapłańska 17:2 sq, sq 25:15).

(6) Temura (wymiany) z sacrum obiektu (Kapłańska 27:10-33).

(7) Kerithoth (excisions), dotyczące grzechy ukarani przez tę karę, i to, co było do zrobienia, kiedy ktoś umyślnie popełnione taki grzech.

(8) Me'ild (naruszenie) z sacrum obiektu (por. Numbers 5:6 sq, sq Kapłańska 5:15).

(9) Tamid (ciągła ofiara), dotyczące codziennie rano i wieczorem i poświęcenia świątyni w ogóle.

(10) Middoth (pomiary), opis świątyni i usługi świątyni.

(11) Quinnim ( "gniazdo" ptaków "), z poświęceniem przez gołębie z biednych (Kapłańska 1:14 sq; 12:8).

F. Seder Teharoth (purifications)

Traktuje w dwunastu traktaty z nakazów czystości i purifications. (L) Kelim (statki), traktuje o warunkach, na które domowych narzędzi, odzieży itd., staje się nieczysty.

(2) Ohaloth (namioty) z pohańbienie mieszkań przez trup (Liczb 19:14 sq).

(3) Nega'im (trąd).

(4) Para (czerwona jałówka; cf. Numbers 19).

(5) Teharoth (purifications) (eufemistycznie), traktuje o mniejszym stopniu plama trwały aż do zachodu słońca tylko.

(6) Miqwa'oth (studnie), pod warunkiem, studnie i zbiorniki, które nadają się do wykorzystania w rytuał oczyszczenia.

(7) Nidda (miesiączki).

(8) Makhshirin (sporządzających) warunki, w jakich niektórych artykułów, przez najbliższe kontakt z płynami, stają się rytualnie nieczyste (Kapłańska 11:34, 37, 38).

(9) Zabim (osób poszkodowanych problemy z utrzymaniem; por.. Kapłańska 15).

(10) Tebul Jom (zanurzone w dzień), tj. warunek, o osobie, która zajęła rytuał kąpieli, ale który nie został całkowicie oczyszczony przez zachodem słońca.

(11) Yadayim (ręce), traktuje o rytuał nieczystości z rąk i ich oczyszczania.

(12) "Uqcin (łodygi) owoców i ich muszle i rytuał nieczystości.

W naszym edycjach liczba traktaty jest sześćdziesiąt trzecią; pierwotnie było tylko sześćdziesięciokrotny, ponieważ cztery ustępy z traktatem Baba kamma, bathra Baba, Baba meci'a, podobnie Sanhedryn i Makkoth, utworzony tylko jeden traktat.

W Mishna istnieje w trzech recensions: rękopisy w wydaniach oddzielnych Mishna, w Talmud palestyński, w którym w komentarzach Amora'im następujące krótkie fragmenty z Mishna, aw Talmud babiloński, w którym jest załączony do Gemara cały rozdział o Mishna.

Zawartość tego Mishna, oprócz traktaty Aboth i Middoth, z nielicznymi wyjątkami są Halakhic.

Języka, tzw Mishna hebrajskim lub hebrajskim Nowy, jest dość czysta hebrajski, nie bez dowodu żywego rozwoju - wzbogacony o słowach zapożyczonych z greki i łaciny oraz niektórych nowo utworzone technicznych określeń, które wydają się być częściowo rozwinięte jako imitacji Romana formuły prawnej.

W Mishna jest cytowane przez podanie traktat, rozdział, i przykazanie, np. "Berakh, I, 1. Wśród komentatorów na całym Mishna następujące zasługują na szczególną uwagę: Majmonides, hebrajskiego tłumaczenia arabski, którego oryginalny jest wydrukowane w większości edycji w Mishna; Obadia di Bertinoro (zm. 1510), JOM Tob Lippmann Heller (zm. 1654), Jisrael Lipschutz (jego Mishna z komentarzami w 6 vols., Królewcu, 1830-50).

Pierwsza edycja była pełna Mishna w Neapolu w 1492.

Teksty w języku hebrajskim komentarzy istnieją w wielkiej liczbie.

Znaczenie jako Budowa w Palestynie wersji jest wydanie WH Lowe (Cambridge, 1883), po Cambridge rękopisu.

Również godne wzmianki są następujące: "Misna... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (tekst, tłumaczenie Łacińskiej, zauważa, łacina tłumaczenie Majmonides i Obadia, 6 vols. Amsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", z interpunkcji i Niemiecki tłumaczenia w języku hebrajskim litery, rozpoczęte przez Sammter (Berlin, 1887 - nadal niekompletne); Ger.

tr. z Mishna przez Rabe (6 części, Onolzbach, 1760-63).

IV. Palestyńskich Talmud

W sprawie podstawowych z Mishna, dyskusje prawne były kontynuowane, w pierwszym w szkołach Palestynie, szczególnie w Tiberias, w trzecim i czwartym wieku.

Poprzez ostatecznej kodyfikacji materiały zebrane w ten sposób, powstał w drugiej połowie czwartego wieku tzw Jerozolimy, bardziej poprawnie palestyńskich, Talmud.

Zazwyczaj opinii, które pochodziły z Majmonides, że jej autor był rabin Jochanan, który żył w trzecim wieku jest niemożliwy do utrzymania ze względu na nazwiska późniejszych uczonych, które występują w nim.

Talmud palestyński w tekście z Mishna jest zdanie po zdaniu, i wyjaśnił, ze coraz kazuistyczny umysłowej.

W Baraithoth, tj. Maxims z Tory nie znaleziono w Mishna, jak również ust prawne są zawsze podane w języku hebrajskim, a więc są najbardziej z załączonym elucidations, a reszta jest napisana w West aramejski dialekt (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Lipsk, 1905).

Wraz z Halakha zawiera bogaty materiał Haggadic.

Talmud palestyński, czy kiedykolwiek włączone cały Mishna jest kwestią sporu.

Jedynym części zachowane są komentarze dotyczące pierwszych czterech Sedarim (z wyjątkiem kilku rozdziałów i traktaty Eduyyoth i Aboth) i na trzech pierwszych podziałów z traktatem Nidda w szóstym Seder.

Rzekomego odkrycia przez S. Friedlander z traktaty o piątej Seder jest w oparciu o fałszerstwo (por. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 sq, i "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch." LXII, 184).

Palestyńskich Talmud jest powszechnie cytowane przez podanie traktat, rozdział, strona, a kolumnie po weneckim i Kraków edycjach, także w większości linii, wskazanych przez j (= jerus.) Lub PAL.; Np. pal.

Makkoth, 2 bł.

31d. 56.

Wielu uczonych cytować w taki sam sposób jak dla Mishna, ale to nie jest zalecane.

Edycje: Wenecja (Bomberg), 1523-24, Kraków, 1609; Krotoshin, 1866; Żytomierz, 1860-67; Piotrkowie, 1900-02.

Tłumaczenie na język francuski przez M. Schwab, 11 vols. Paris, 1879-80; I2 1890.

Kilka traktaty są drukowane tłumaczenie z łaciny w Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vols.

XVII-XXX, Wenecja, 1755-65; Wünsche, "Der palastinische Talmud w Seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurych, 1880).

V. Talmud babiloński

W Mishna jest powiedziane, że zostały wniesione przez babiloński do ABA Areka, zwanych ogólnie Rab (zm. 247), uczniem Rabin Jehuda.

W szkołach nie stał się normą życia zakonnego prawnej i podstawie prawnej dyskusji.

Ale podczas gdy w Palestynie nie było większe skłonności do zachowania i propagowanie tego, co zostało wydane, w babilońskiej Amora'im rozwiniętych ich wykładni prawa we wszystkich kierunkach, co wyjaśnia, dlaczego Talmud babiloński nabytych większe znaczenie niż dla judaizmu w Palestynie.

Tak więc materiał stopniowo rosła szybko i doprowadził do kodyfikacji, która została przeprowadzona przez R. ASHI (zm. 427), kierownik szkoły w Sura, i przez R. Abina lub Rabbina (zm. 499), ostatniego z Amora im.

Do uczonych, którzy żyli po nim (na koniec piątego i w pierwszej połowie szóstego wieku), zwany Sabora im ( "tych, którzy odzwierciedlają zbadać", gdyż waży, a także to, co zostało zakończone napisane przez Amora " IM), są uważane za tych, którzy rzeczywiście zakończyła Talmud babiloński.

Podobnie jak w Palestynie, w Talmud babiloński nie obejmuje całego Mishna. W pierwszej i szóstej dywizji tylko traktaty Berakhoth i Nidda są uznawane, w drugim podziału Shegalim jest pominięte, w czwartym Eduyyoth i Aboth, w piątym Middoth, Ginnim , A połowa Tamid.

To jest rzeczywiście wątpliwe, czy większej liczby te traktaty były zawarte w babilońskiej Gemara; Eduyyoth i Aboth są wyłączone, ze względu na przedmiot sprawy, podczas gdy pozostała na leczeniu w większości rozporządzeń, które nie mogą być stosowane na zewnątrz Palestyny.

W związku z tym Talmud babiloński obejmuje tylko 36 1 / 2 traktaty, ale jest co najmniej cztery razy w stopniu w Palestynie, chociaż ta ostatnia zajmuje 39 traktaty.

W Haggada jest nawet bardziej niż w pełni reprezentowane w Palestynie.

Język, z wyjątkiem ust prawnych i notowania starszych i uczonych rabinów palestyńskich, to na Wschodzie aramejski dialekt z Babilonii (por. Levias, "A Gramatyka z aramejski Idiom zawartych w Talmud babiloński", Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Monachium, 1910).

The Talmud babiloński jest cytowane zgodnie z traktatem, Folio, a strona, jak treść w niemal wszystkich wydaniach, że od tego trzeciego Bomberg jeden (1548) jest taki sam, np. Berakh 22a.

W tych edycjach nie są zazwyczaj dołączane na koniec czwartego Seder siedem małych traktaty, częściowo z talmudyczne, częściowo z po-talmudyczne razy, wśród których jest po talmudyczne traktat Sopherim (wskazówki dla czytelnika publicznego i pisarz z Tory) .

Wśród komentarzy na pierwszym miejscu należy, że z Rasziego (zm. 1105), zakończone jego wnuk Samuela ben Me'ir (zm. ok. 1174).

Głównie charakter dodatkowy są prace z Tosaphists lub autorów z Tosaphoth (dodatki), który mieszkał we Francji i Niemczech w ciągu dwunastego i trzynastego wieku.

Dają amplifications i dowiedziałem się wyjaśnienia niektórych traktaty.

Inne komentarze są wyliczone przez Strack, op.

cit..

podczerwień, 149-51. The Talmud babiloński często drukowane, ale aż do chwili obecnej krytyczne wydanie pozostaje dezyderat.

Materiał na ten cel jest dostarczany przez Rafała Rabbinovicz, między innymi, w jego "Variae lectiones w Mischnam et in Talm. Babyl." Itd. (15 vols. München, 1868-86); obj.

XVI był edytowany przez Ehrentreu (Przemyśl, 1897).

Poważnych okaleczeń i partactwo zmiany w tekście zostały spowodowane przez Christiana cenzury, w pierwszej edycji w Bazylei (1578-81).

Liczne bickerings wśród Żydów w dalszej konsekwencji, że sami praktykowana cenzury.

W usunięte fragmenty zostały częściowo zebrane w małe traktaty, opublikowanych w większości anonimowo.

EDYCJE

Raphael Rabbinovicz (Ma'amar al hadpasath Talmud-ha - Monachium, 1877), krytycznego przeglądu wydaniach tej Talmud babiloński, w całości lub w części od 1484.

Pierwsze pełne wydanie pojawiło się w Wenecji (Bomberg), (12 vols., 1520-23).

Zaletą tego wydania polega na jej charakter kompletny; tekst jest pełen błędów.

Pewien renomą cieszy się wydanie Amsterdam (1644-48), w którym cenzurowany fragmenty zostały w jak największym stopniu przywrócić.

Wydanie Frankfort (1720-22) serwowane bezpośrednio lub pośrednio jako podstawa do tych, które stosowane.

W kolejnych edycjach tych mogą być wymienione w Berlinie (1862-68), Wiedeń (1864-72) i Wilnie (1880-86).

A wydanie quarto, tekst po editio princeps, z wariantów w Monachium rękopisy i tłumaczenia na język niemiecki, została zapoczątkowana przez Lazarus Goldschmidt w 1897 roku.

Do daty 6 vols. Zawierające Instytuty I, II, IV, V, a dwie pierwsze traktaty III pojawiły.

Niestety tej publikacji nie jest bezbłędny.

ML Rodkinson, "New Edition z Talmud babiloński", New York, 1896; M. Mielziner, "Wstęp do Talmud" (Cincinnati, 1894, Nowy Jork, 1903); ML Rodkinson, "The History of the Talmud" (Nowa York, 1903); HL Strack, "Einleitung in den Talmud" (Lipsk 1908), pp.

139-175, zawierający obszerną bibliografię z Talmudu i pytania dotyczące go.

Publikacja informacji napisanej przez F. Schühlein.

Przepisywane przez Scott Anthony Hibbs i Wendy Hoffman Lotaryngii. Katolickiej encyklopedii, Tom XIV.

Opublikowany 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 lipca 1912.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + Kardynał John Farley, Archbishop of New York

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest