Pieśń Salomona, Pieśń nad Pieśniami, Kantyk Canticles

Informacje ogólne

Książka w Starym Testamencie z Biblii, na Song of Solomon, znany również jako Song of Songs lub Canticles, to zbiór liryki doceniają ludzkiej miłości. Solomonic Tradycja autorstwo nie stanowi kontroli.

W kręgu poezji jest w dużym stopniu północnej Izraelita i zdjęcia obszarów wiejskich, chociaż może były wśród zaawansowanych urbanites.

Uzasadniona jest hipoteza, że miłość Teksty z lat 950 - 750 pne zostały zebrane i uzupełnione w postexilic razy i akceptowane wśród religijnych Żydów jako alegoria w relacji Boga i Izraela.

Wczesnego kościoła przyjął to wyjaśnienie, z alegoria, że staje się Chrystusa i Jego Kościoła.

Inni badacze interpretują piosenkę jako zbiór hymnów do prawdziwej miłości, uświęcony przez unię.

Poezji opisuje charakter i samiec i samica z organami gorący i unjaded erotyzmu.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Norman K Gottwald

Bibliografia


G Carr i DJ Wiseman, Pieśni Salomona (1984); R Gordis, The Song of Songs i Lamentations: A Study nowoczesne Tłumaczeń i komentarzy (1974); JB White, A Study of Language of Love w Song of Songs (1978).

Pieśń Salomona, Kantyk Canticles

Krótki zarys

  1. Wzajemnego podziwu do miłośników (1:2-2:7)

  2. Wzrostu w miłości (2:8-3:5)

  3. Małżeństwo (3:6-5:1)

  4. Tęsknota z żoną do jej nieobecności męża (5:2-6:9)

  5. Piękno w Shulammite oblubienicy (6:10-8:4)

  6. Cud miłości (8:5-14)

Różni badacze mają interpretować tę książkę jako:


Żydzi na ogół wierzą, że pan młody jest Bóg i oblubienicę, jest Żydów.

Uważam, że wielu chrześcijan jest oblubieniec z oblubienicy Chrystusa i Jego Kościoła.


Sol'omon

Informacje zaawansowane

Salomona, pokojowym, (Heb. Shelomoh), drugiego syna Dawida przez Batszeba, czyli pierwszy po ich prawnych małżeństwa (2 Sam. 12).

Był prawdopodobnie urodzony około BC 1035 (1 Chr. 22:5, 29:1).

Udało mu ojca na tronie na początku mężczyźni, prawdopodobnie około szesnaście lub osiemnastego roku życia.

Nathan, do których jego edukacji było intrusted, nazwał go Jedidiasz, czyli "o umiłowanego Pana" (2 Sam. 12:24, 25).

Był pierwszym królem Izraela: "urodzony w purpurę".

Jego ojciec wybrał go jako swojego następcę, przekazując na jego starszy roszczeń synów: "Z pewnością Salomon mój syn, będzie królował po mnie."

Jego historia jest rejestrowana w 1 Kings 11/1 i 2 Chr.

1-9. Jego wzniesienie na tron miał miejsce przed śmierci ojca, i na hastened głównie przez Natana i Batszeba, w związku z bunt Adoniasz (1 Królów 1:5-40).

Podczas jego panowania długo czterdziestu lat Hebrajski monarchii zyskał najwyższy blask.

Okres ten ma również był nazywany "Augustan wieku" Annals of żydowskiej.

W pierwszej połowie swego panowania był jednak zdecydowanie jaśniejsze i bardziej zamożnych, a druga połowa była chmurzy przez idolatries w którym spadła, głównie z Jego pogańskie intermarriages (1 Królów 11:1-8, 14:21, 31 ).

Dawid przed swoją śmiercią oddał rozstanie instrukcje do swego syna (1 Królów 2:1-9; 1 Chr. 22:7-16; 28).

Tak szybko, jak to on sam rozliczane w jego królestwie, i ułożone sprawy jego rozległe imperium, wstąpił do sojuszu z Egiptu przez małżeństwo z córką faraona (1 Kings 3:1), z których jednak nic dalej jest rejestrowana.

On sam otoczony ze wszystkich luksusowe i zewnętrznych wielkości wschodnią monarchy i jego rząd powodziło.

On weszła w sojusz z Hiram, król Tyru, który pod wieloma względami znacznie wspiera go w jego licznych przedsiębiorstw.

Przez kilka lat przed śmiercią Dawid był zaangażowany w prace aktywnego zbierania materiałów (1 Chr. 29:6-9; 2 CHR. 2:3-7) na budowę świątyni w Jerozolimie jako stałe miejsce dla Arki z przymierze.

Był nie zezwala na budowę domu Bożego (1 Chr. 22:8); zaszczyt, że było zarezerwowane dla jego syna, Salomona.

(Patrz świątyni.) Po zakończeniu świątyni Salomona zaangażowany w wiele montażu innych budynków znaczenie w Jerozolimie i w innych częściach swego królestwa.

Za długo kosmicznej trzynastu lat był zaangażowany w wznoszenie pałacu królewskim na Ofelu (1 Królów 7:1-12).

Ona wynosiła 100 łokci długa, 50 szeroka i 30 wysoka.

Hardy jego dachu została poparta przez czterdzieści pięć filarów cedru, tak, że hala była jak kawałek drzewa cedrowego lasu, a więc prawdopodobnie otrzymała nazwę "Dom Lasu Libanu".

Z przodu to "dom" był kolejnym budynku, który został nazwany Porch filarów, a przed tym znów był "Hall of Wyrok" lub Throneroom (1 Kings 7:7; 10:18-20; 2 CHR . 9:17-19), "King's Gate", gdzie podawane sprawiedliwości i dała publiczność do swego ludu.

Ten pałac był wielki budynek świetności i piękna.

A jego część została powołana, jako miejsce zamieszkania królowej przestawać, córka faraona.

Od pałacu doszło do prywatnego schody i Scented czerwonego drewna sandałowego, które doprowadziły do świątyni.

Salomon również wielkich dzieł skonstruowane w celu zapewnienia dużej podaży wody dla miasta (Eccl. 2:4-6).

Następnie zbudował Millo (LXX., "Acra") do obrony miasta, wypełniając linię murów obronnych wokół niej (1 Królów 9:15, 24; 11:27).

Wzniósł również wiele innych fortyfikacji do obrony swego królestwa w różnych punktach, gdzie było narażone na napaści wrogów (1 Królów 9:15-19; 2 CHR. 8:2-6).

Wśród jego wielkie przedsiębiorstwa muszą być również wymienione budynku Tadmor (QV) na pustyni jako magazyn komercyjnych, jak i wojskowych placówka.

Podczas jego panowania Palestyny korzystają wielkie komercyjne dobrobytu.

Rozległe ruchu była prowadzona drogą lądową z Tyru i Egiptu i Arabii, a drogą morską z Indii i Hiszpanii i wybrzeży Afryki, przez które Salomon nagromadzonych ogromnej sklepach bogactwa i produkcji wszystkich narodów (1 Królów 9:26-28 ; 10:11, 12; 2 CHR. 8:17, 18; 9:21).

To był "złoty wiek" Izraela.

Królewskiej świetności i blasku Salomona sądu zostały bezkonkurencyjny.

Miał siedemset żon i trzysta nałożnic, dowód na raz jego duma, jego bogactwo, a jego zmysłowość.

Utrzymanie jego ogromny udział wydatków gospodarstw domowych.

Przepis wymagane przez jeden dzień był "trzydzieści miar najczystszej mąki i sześćdziesiąt miary mąki, dziesięć wołów tłuszczu i dwadzieścia wołów z pastwiska, i sto owiec, oprócz harts i roebucks i ugór-jelenia, i tłuste ptactwa "(1 Królów 4:22, 23).

Panowania Salomona był nie tylko okres wielkiego materiału dobrobytu, ale równie godne uwagi dla swojej działalności intelektualnej.

Był liderem swojego ludu w tym również wśród nich powstanie nowego życia intelektualnego.

"On mówił trzy tysiące przysłów, a pieśni jego było tysiąc pięć. On zaś mówił drzew, z drzewa cedrowego, że jest w Libanie aż do hizop springeth, że obecnie na ścianie: mówił także zwierzęta i ptactwo , I co pełza, i ryby "(1 Królów 4: 32, 33).

Jego sława była rozpowszechniania za granicą poprzez wszystkie ziemie, a ludzie przybyli z daleka i blisko ", aby słuchać mądrości Salomona".

Między innymi dlatego przyciągnęły do Jerozolimy była "królową południowego" (Matt. 12:42), królowej Saby, kraju, w Arabii Felix.

"Głębokie, rzeczywiście, musi być jej tęsknota, a jego wielką sławę, która indukowana jeden odosobniony Arabii królowej złamać poprzez odwieczny zwyczaj Jej marzycielski ziemi, i mobilizować energię wymaganą do braving obciążeń i zagrożeń tak długo Podróż w obrębie pustyni.

Jednak to ona zobowiązała się, i przeprowadzał tę kontrolę bezpieczeństwa. "(1 Królów 10:1-13; 2 CHR. 9: 1-12.) Była wypełniona przez wszystkich ze zdziwieniem ujrzała i usłyszał:" nie było więcej ducha w niej. "Po dokonaniu wymiany prezentuje ona wróciła do swojego ojczystego kraju. Ale to złoty wiek żydowskiej historii zmarł. Jasny dzień chwały Salomona zakończył się w chmury i ciemność. spadku Jego i jego spadek z wysokiej nieruchomości jest smutny rekord . Głównego wśród przyczyn jego upadku były jego poligamii i jego wielkie bogactwo. "W starszych wzrósł on spędził więcej swojego czasu wśród jego ulubionych.

Nieaktywnym król wśród tych żywych bezczynnymi kobiet, na 1000 kobiet, ze wszystkimi ich bezczynności i złośliwy opiekunów, napełniła pałace i domy-przyjemność, którą zbudował (1 Królów 11:3), pierwszy dowiedział się tolerować, a następnie naśladować ich barbarzyński sposoby.

On nie, rzeczywiście, przestają wierzyć w Boga Izraela z jego umysłu. On nie przestaje oferują zwykle ofiary w świątyni na wielkie święta.

Ale jego serce nie było prawa z Bogiem, Jego kultu stał się tylko formalnym; duszę, w lewo przez pustym umiera z prawdą religijną żarliwość, starała się być napełniony wszelkie religijne podniecenie, które oferowane samodzielnie.

Teraz po raz pierwszy publicznie kultu został utworzony wśród ludu Pana, który nie był po prostu nieprawidłowe lub zakazane, podobnie, jak Gedeon (Judg. 8:27), lub Danitów (Judg. 18: 30, 31), ale został gruntownie bałwochwalczy. "(1 Królów 11:7 2 Kings 23:13.) Ten sprowadziłem na niego gniew boski. wrogów panowały przeciwko niemu (1 Królów 11:14-22, 23-25, 26-40) , I jeden po drugim wyroku spadły na ziemię. A teraz koniec wszyscy przyszli, i umarł, po panowania czterdzieści lat, i został pochowany w Mieście Dawida, a "z nim został pochowany w Mieście Dawida , A "z nim został pochowany na krótkotrwały chwały i jedność Izraela."

"On pozostawia za sobą tylko jeden słaby i bezwartościowe syna, rozczłonkować do swego królestwa i wstyd jego imię."

"W królestwie Salomona", mówi Rawlinson, "jest jednym z najbardziej zaskakujących faktów z historii biblijnej.

A drobną narodu, który przez setki lat z trudem utrzymuje oddzielne istnienie w środku wojowniczy plemion, z których każdy ma z kolei sprawuje nad nim panowanie i uciśnionych on jest nagle zgłoszonych przez geniusz żołnierza-monarchy do chwały i wielkości.

O imperium ma swoją siedzibę, która rozciąga się od Eufratu do granic Egiptu, w odległości 450 Miles; i to imperium, zbudowane szybko, niemal natychmiast wchodzi w okres pokoju, który trwa przez pół wieku. Wealth, okazałość, wystawność architektoniczne, artystycznej doskonałości, przedsiębiorstwa handlowego, stanowiska godności wśród wielkich narodów ziemi, są w trakcie tej przestrzeni korzystają, na końcu której znajduje się gwałtownemu załamaniu.

Orzeczenia narodu jest podzielona na dwoje, z zastrzeżeniem-ras spadnie, pre-eminencja zdobyte w ostatnim czasie jest całkowicie utracona, sceny walki, kłótnie, ucisku, odzysku, w chwalebnym przedłożenia, rozpaczliwa i wysiłku, rozpoczyna się ponownie. " , Historyczne ilustracje.

Pieśń Sol'omon

Informacje zaawansowane

Pieśń Salomona, zwanych także, po Wulgaty, w "Canticles".

Jest to "Pieśń nad pieśniami" (1:1), jako najlepsze i najbardziej cenne w swoim rodzaju; z najszlachetniejszych piosenka, "das Hohelied", jak Luter wzywa go.

W Solomonic autora tej książki została zakwestionowana, ale dowodów, zarówno wewnętrznych i zewnętrznych, dość ustalenia tradycyjny pogląd, że jest to produkt Salomona długopis.

Jest to ustawienie poemat alegoryczny o wzajemnej miłości Chrystusa i Kościoła, zgodnie z godłem oblubieńca i oblubienicy.

(Porównaj Matt. 9:15; Jana 3:29; Ef. 5:23, 27, 29; Rev 19:7-9, 21:2, 9; 22:17. Porównaj także Ps. 45; Isa 54. :4-6; 62:4, 5; Jr. 2:2, 3:1, 20; Ez. 16; Oz. 2:16, 19, 20).

(Easton Ilustrowany słownik)

Kantyk Canticles

Informacje Katolicki

(Greckie Aisma asmaton, łacina CANTICUM canticorum.)

Jeden z trzech książek Salomona, zawartych w hebrajskiej, greckiej i chrześcijańskiej kanon Pisma.

Zgodnie z ogólną interpretację nazwa oznacza "najbardziej dobre, najlepsze piosenki".

(Por. podobne formy wypowiedzi w Wyjścia 26:33; Ezechiela 16:7; Daniela 8:25, używane w całej Biblii oznaczający najwyższe i najlepsze w swoim rodzaju.) Niektórzy komentatorzy, ponieważ nie udało im się uchwycić homogeneousness z książki, traktują go jako serię lub łańcucha utworów.

Treści i wystawa

Książka opisuje miłość do siebie Salomona i Sulamitess w lyrico-dramatyczne sceny i wzajemnego piosenek.

Jeden z część składu (III, 6 V, 1) jest wyraźnie opis ślub dzień.

Tutaj dwóch główny osobistości podejścia wzajemnie w processlon dostojny, a dzień jest wyraźnie nazwał dzień ślubu.

Ponadto ślub i wesele wieniec łóżko jest mowa, i sześć razy w tej części utworu, choć nigdy przed lub po wyrazie małżonka jest używany.

Wszystkie, które poprzedzone jest teraz postrzegane są przygotowaniem do małżeństwa, natomiast w to, co jest zgodna z Sulamitess królowej i jej ogrodu jest ogród króla (V, 1 VI, 7 sq), choć takie wyrażenia jak "przyjaciel "," Ukochany "i" Dove ", są wspólne.

Wraz z zapewnień o miłości do siebie nawzajem, istnieje stale postępującego działania, które stanowi rozwinięcie ciepłe uczucia przyjaźni i na parze, a następnie ślub i Unii w związku małżeńskim życiu królewskiej pary.

Oblubienicę, jest jednak wystawiony jako prosty pasterka, w konsekwencji, gdy jej królem trwa, ma przejść szkolenie na stanowisku królowej; w trakcie tego szkolenia występować różne próby i cierpienia (3:1; 5: 5 sqq.; 6:11 - Hebrajczyków 12)

Różnych znaczeń zostały przypisane do treści utworu.

Przed XVI wieku tradycji wydał alegorycznego lub symboliczny sens miłości Salomona do Sulamitess.

Widok znajdującej się w posiadaniu Żydowskiego Synagoga została wyrażona przez Akiba i Abén Ezdrasz, że posiadane przez Kościół, przez Orygenes, Grzegorz z Nyssy, Augustyna i Hieronima.

Opinię w przeciwieństwie do tych znalezionych tylko izolowanych wypowiedzi.

Akiba (pierwszego wieku po Chrystusie) mówi poważnie tych, którzy strajk książki od Najświętszego Canon, podczas gdy St Philastrius (czwartego wieku) odnosi się do innych, którzy go nie traktować jako dzieło Ducha Świętego, ale jako Skład czysto zmysłowym poety.

Theodore z Mopsuestia wywołała takie oburzenie przez uznającej Kantyk Canticles jest miłość-piosenka Salomona, a jego lekceważący leczenia dała wielkie przewinienie (Mansi, Coll. Conc., IX, 244 sqq; Migne, PG, LXIV, 699 sqq.).

Rady na ekumeniczny Konstantynopola (553), Theodore pogląd został odrzucony jako heretyk i Theoret własnej ucznia, zgłoszonych przeciw niemu jednomyślne świadectwo Ojcowie (Migne, PG, LXXIX, 62).

Theodore opinia nie została reaktywowana, aż do XVI wieku, kiedy kalwiński Sebastien Castalion (Castalio), a także Johannes Clericus, wykorzystały go.

Anabaptystów stał partyzantów z tym poglądem, później Zwolennicy tego samego zdania były Michaelis, Teller, Herdera, a Eichhorn.

W środku jest miejsce podjętych przez "typowe" ekspozycja książki.

Dla pierwszego i natychmiastowe poczucie typowe interpretacji posiada zdecydowanie na znaczeniu historycznym i świeckie, które zawsze uważane przez Kościół za heretycki, taka interpretacja daje jednak do "Song of Love", drugi i wyższy sens.

Jako, mianowicie postać Salomon był typem Chrystusa, a więc jest rzeczywista miłość Salomona na pasterka lub dla córki faraona, przeznaczonych jako symbol miłości Chrystusa do Jego Kościoła.

Honoriusz z Autun i Luis Leon (Aloysius Legionensis) nie nauczy rzeczywiście ten pogląd, chociaż metody ich wypowiedzi mogą być mylące (por. Cornelius jeden Lapide, Prol. W CANTICUM, c. I).

We wcześniejszych razy odniesienia był często na pierwszym i dosłowne znaczenie słowa tekstu, które w rozumieniu, jednak nie był w sensie prawdziwych kontekście jako zamierzony przez autora, ale odbyło się tylko jego zewnętrznych obejmujący lub " łuskę ".

Zupełnie niepodobny do tej metody jest typowa wystawa we współczesnych czasach, które akceptuje faktycznego podwójnego znaczenia tego tekstu, dwa zmysły są podłączone i przeznaczone przez autora.

Bossuet i Calmet może, może być postrzegane jako posiadanie tego poglądu, jest bez wątpienia posiadanych przez protestanckich komentatorów Delitzsch i Zockler jak również przez Kingsbury (w Speaker's Commentary) i Kossowicz.

Kilka innych trzymaj się z tą opinią, ale liczby nie obejmują Lowth (por. De sacra poesi Hebr. Prael., 31).

Grotius sprawia, że oczywiste, nie tyle w słowach, jak w metodzie wystawa, że jest on wyższy przeciwieństwie do interpretacji.

Na dzień dzisiejszy najbardziej nie-katolicy są zdecydowanie sprzeciwia się takiej ekspozycji, az drugiej strony większość katolików przyjąć interpretację alegorycznego książki.

Ekspozycja na Alegoria

Powody tej interpretacji znajduje się nie tylko w tradycji i decyzji Kościoła, ale także w samej piosenki.

Tak długo, jak podejmowane są wysiłki w celu śledzić wątek na zwykłych miłość-piosenka, tak długo będzie to niemożliwe, aby dać spójny wystawa, rozpaczy i wielu coraz uzyskania udanych interpretacji.

W komentarzu do obecnych pisarza, "Comment. W Eccl. CANTICUM et Canticorum" (Paryż, 1890), liczne przykłady podane są w typowych i czysto świeckiej interpretacji, a oprócz tych, w leczeniu każdego z większych podziałów, różne metody ekspozycji są starannie badane.

Prawidłowego podłączenia sceny i części można znaleźć w sferę ideału, w alegoria.

W żaden inny sposób godności i świętości befitting Pisma być zachowane i intrygujący tytuł, "Pieśń nad pieśniami", otrzyma zadowalających wyjaśnień.

W alegoria, jednak mogą być widoczne i oczywiste, jak to możliwe za pomocą wielu fragmentów Starego i Nowego Testamentu, w których stosunek do Boga i Chrystusa Synagoga do Kościoła lub do uwielbieniem dusza jest reprezentowana w ramach symbolu małżeństwa lub narzeczeństwo (Jeremiasza 2:2; Psalm 44 - Hebrajski 45; Ozeasza 19 sqq., Ezechiela 16:8 sqq., sqq Mateusza 25:1; 2 Koryntian 11:2; Efezjan 5:23 sqq.; Objawienia 19: 7 sq, itp.).

W podobny sposób mówienia występuje często w literaturze chrześcijańskiej, ani też nie wydają się wymuszone lub sztuczne.

Świadectwem Teodoret do wczesnej nauki Kościoła jest bardzo ważne.

On nazwy Euzebiusza w Palestynie, Egipcie w Orygenes, Cyprian w Kartaginie, i starsi, którzy stanęli w pobliżu Apostołów ", w konsekwencji, Bazyli, dwóch Gregorys [z Nyssy i Nazianzen - Red.], Diodora, i Chryzostom," a wszystko to w porozumieniu ze sobą ".

Aby te mogą być dodawane Ambrose (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (Migne, PL, XII, 1267), Jerome (Migne, PL XXII, 547, 395, XXIII, 263) i Augustyn (Migne, PL, XXXIV, 372, 925, XLI, 556).

Wynika z tego, że typowe interpretacji, również w sprzeczności tradycji, nawet jeśli nie mieszczą się w dekrecie z dnia wymawiane przed Theodore Mopsuestia.

Ta metoda wystawa zresztą, bardzo niewiele Zwolennicy, ponieważ typowe mogą być stosowane jedynie do osób fizycznych lub oddzielne rzeczy i nie mogą być używane do interpretacji połączony tekst, który zawiera tylko jednego prawdziwego i właściwego znaczenia.

Podstawą wykładni jest typowy zniszczone na raz, gdy historyczne wyjaśnienie znajduje się być nie do.

W alegorycznego interpretacji utworu, to nie ma zasadniczych różnic, czy panna młoda jest traktowana jako symbol Synagoga, czyli o zgromadzenie Starego Przymierza lub Kościół Boży w Nowym Przymierzu.

W prawdzie, piosenki z obu skręca na bok; przez współmałżonka należy rozumieć ludzką naturę jako wybrani (Electa elevata, sc. Natura humana) i odbierane przez Boga.

To jest zawarte przede wszystkim w wielkich Kościoła Bożego na ziemi, którą Bóg zabiera do siebie z miłości do oblubieńca, wskaż ukoronowanie sprawia, że wszystkie Jego dzieła zewnętrznych, a zdobi z wesele ozdoba nadprzyrodzonej łaski.

W piosenka oblubienicę, jest nie reproached z grzechów i winy, ale wręcz przeciwnie, jej dobrej jakości i otrzymują wysokie pochwałę piękna; konsekwencji wybranej wspólnoty Boga pojawia się tutaj w ramach tej formie, która jest według Apostoła, na miejscu lub bez skazy (Efezjan 5:27).

Jest czysty, że Kantyk Canticles znajduje swoje najbardziej oczywiste zastosowanie do najbardziej świętym człowieczeństwie Jezusa Chrystusa, który jest zjednoczona w najbardziej intymną więź miłości z bóstwo, i jest całkowicie nieskazitelna i zasadniczo oczyścili; po to najbardziej święte Matki Bożej jako najpiękniejsze kwiat Kościoła Bożego.

(W odniesieniu do dwojaki sens tego rodzaju w Piśmie Świętym, cf. "Zeitschrift fur Katholische Theologie", 1903, str. 381). Dusza, która została oczyszczona przez łaskę jest również w bardziej odległe jeszcze rzeczywistym sensie worthly Oblubienica Pana.

Rzeczywistego znaczenia Canticles nie jest jednak, aby być ograniczone do jednej z tych aplikacji, ale jest przeznaczona dla wybranych "oblubienicy Boga w swoim stosunku do kultu Bożego".

W rzeczywistości duchowej interpretacji utworu okazała się bogatym źródłem dla teologii mistycznej i ascezy.

Jest to niezbędne do wywołanie tylko na myśl najlepsze z dawnych komentarzy i interpretacji tej książki.

Nadal istnieją w homilii przez piętnaście istnienia Święty Grzegorz z Nyssy w pierwszych sześciu rozdziałach (Migne, PG, XLI, 755 sqq.).

W komentarzu z Teodoret (Migne, PG, LXXIX, 27 sqq.) Jest bogaty w sugestii.

W jedenastym wieku Psellus skompilować "Catena" z pism Nilus, Grzegorz z Nyssy, oraz Maksymus (Auctar. Bibl. Patr., II, 681 sqq.).

Wśród Latins Ambrose dokonane częste takie korzystanie z Kantyk Canticles że cały komentarz może być rozwijana od wielu aplikacjach, bogate w pobożności, że uczynił z niego (Migne, PL, XV, 1851 sqq.).

Trzy komentarzy znajdują się w twórczości Grzegorza Wielkiego (Migne, P L., LXXVII, 471 sqq., 905; CLXXVIII, 441 sqq.).

Apponius napisał komentarz, który bardzo wszechstronny, nawet dopiero w 1843, został opublikowany w Rzymie. Czcigodny Bede przygotowane sprawy na kilka mniejszych komentarzy.

Do opracowania przez wystawa Honoriusz z Autun tej książki w jej historycznym, alegorycznego, tropological, anagogical znaczeń i zasługuje na specjalną uwagę.

W osiemdziesiąt sześć homilii pozostawione przez Bernardyn są powszechnie znane.

Gilbert z Hoyland dodane do tego numer czterdzieści osiem dodatkowych.

Największego świętych enkindled ich miłości do Boga w sprawie przetargu wyrażenia uczuć Chrystusa i Jego oblubienicy, Kościoła, w Kantyk Canticles.

Nawet w Starym Testamencie razy musi mieć znacznie pocieszony Hebrajczyków do odczytu na wieczne przymierze miłości między Bogiem i Jego wiernych ludzi.

W pewnych granicach stosowania się do relacji między Bogiem i indywidualnej duszy zdobi nadprzyrodzonej łaski jest oczywiste i pomoc dla pozytywnego życia.

Oblubienicę, jest pierwszym poruszonych przez pana młodego w stosunku pełnych uczucia, potem narzeczony lub żonaty (iii 6-v, 1), i wreszcie, po udanej działalności (vii, 12 sq; VIII, 11 sq); otrzymaniu do niebiańskiej mieszkań.

A kontemplacja życia i działalności związana jest z bolesnych doświadczeń w drodze.

W Brewiarz i Mszał Kościoła wielokrotnie stosowane pieśni do Matki Bożej (por. B. Schafer w Komment., Str. 255 sqq).. W prawdzie oblubienicy zdobi piękna nieskazitelna czystość i głębokie uczucie jest rysunek najbardziej odpowiednie do Matki Bożej.

To jest powód, dlaczego święty Ambroży w swej książce "De virginibus", a więc wielokrotnie, a zwłaszcza Canticles cudzysłowie.

Wreszcie, wniosek o piosenkę do historii życia Chrystusa i Kościoła pobożnych myśli oferuje bogaty materiał do kontemplacji. Czyniąc w ten sposób naturalny przebieg utworu może, w jakiejś mierze, należy przestrzegać. Na jego wejście w życie , A zwłaszcza w czasie Jego publicznej działalności jako Zbawiciela szukać nauczycieli Kościoła, Jego oblubienicy i ona przybyła z miłością wobec Niego.

On zjednoczył się z nią na krzyżu (III, 11), Kościół sama korzysta z tego myślenia w wielu urzędach.

Affectionate do rozmów z oblubienicy (do Ch. V, 1) odbywają się po zmartwychwstaniu. Następująco Jakie mogą być później określone w historii Kościoła.

A powinno być dokonane w takim metod wykładni, jednak między tym, co może być przyjęte jako pewne lub prawdopodobne w kontekście tego, co pobożny i kontemplacji ma, mniej lub bardziej arbitralnie, dodaje.

Z tego powodu ważne jest, aby ustalić dokładnie więcej niż miało to miejsce we wcześniejszych razy prawdziwego i prawdziwy sens tekstu.

Literackich postaci utworu

Zarówno z tradycyjnych poetycki akcentowanie i język używany do wyrażania myśli pokazać książki, które mają być prawdziwy poemat.

Próba została dokonana na różne sposoby, aby udowodnić istnienie pewnego metr w hebrajski tekst.

W opinii obecnego pisarza jest to, że sylaba trocheiczny sześciu metrów mogą być stosowane do pierwotnej wersji Hebrerw (De re metrica Hebraeorum, Freiburg, Baden, 1880).

e prawdziwy sens i treść.

Zasadniczo liryczny charakter utworu jest niewątpliwym.

Ale jak różne głosy i pojawiają się sceny, nie powinny dramatycznego charakteru poematu nie uznania, jest jednak oczywiste, że rozwój zewnętrznych działań jest nie tyle zamiar jak nadchodzących z liryczny wyraz poczucia pod różnym okoliczności.

Kantata w formie kompozycji zostało zasugerowane przez obecność na chór z "córki jerozolimskie", mimo że w tekście nie wskazuje wyraźnie, jak słowa są podzielone między różne znaki.

Ta rachunkowych do teorii przedstawionych w czasach, że istnieją różne osobistości, którzy, jak oblubieńca i oblubienicy, lub jak miłośnicy, pogadać z, lub, innymi cach.

Stickel w swoim komentarzu przypisuje trzy różne osoby do roli pana młodego, i dwa do tego z oblubienicy.

Ale takie arbitralne traktowanie jest wynikiem próby dokonania Kantyk Canticles do dramatu nadaje się do etapu.

Jedność z Kantyk

Komentator tylko w wymienionych i innych exegetes zacząć od naturalnych przekonanie, że wiersz, nazywana po prostu Pieśni nad Pieśniami oraz wydanych do potomstwa, jak książki, muszą być traktowane jako jednorodne całości.

Jest oczywiste, że wyraźnie wyróżnić trzy role pan młody, panna młoda, chór i utrzymanie ich po prostu zdefiniowane znaki od początku do końca, w ten sam sposób niektórych innych nazw, jak "ukochany", "przyjaciel", itp., a także niektórych powstrzymuje się zachować cykliczne.

Ponadto, kilka części najwyraźniej powtórzyć sobie nawzajem, a także specyficznych frazeologii można znaleźć w całej książce.

Próby, została jednak do rozwiązania poemat na oddzielne utwory (około dwudziestu we wszystkich), więc został sądzony przez Herdera, Eichhorn, Goethego, Reuss, Stade, Budde, i Siegfried.

Ale Stwierdzono wyjątkowo trudna do oddzielenia tych piosenek od siebie, i nadać sens każdej liryczny dlstinctly własnych.

Goethe uważała, że niemożliwe i konieczne jest uciekanie się do pracy nad pieśniami przez osobę, która je zgromadzić.

Ale w tym wszystko będzie zatem zależało od mgliste wrażenie osobistych.

Prawdą jest, że wzajemna zależność wszystkich części nie mogą być utrzymywane w świeckiej (historycznej) interpretacji.

, Nawet w historycznym hipotezy, próby uzyskania flawless dramatu jest udane tylko wtedy, gdy są arbitralne uzupełnień, które umożliwiają przejście z jednej sceny do drugiej, ale te nie mają interpolations fundacji w tekście samego. Tradycji również nic nie wie o prawdziwej dramatyczne poezji wśród Hebrajczyków, ani nie jest semickie wyścigu więcej niż nieco zaznajomieni z tej formy poezji. Kierowani przez konieczność, a inne nawet Kampf wynaleźć podwójne role, tak, że czasami pojawiają się inne postacie wraz z Salomonem i Sulamitess, lecz nie może powiedzieć, że jeden z tych hipotez opracowała prawdopodobne interpretacji całego utworu.

Trudności w interpretacji

Alegoryczny

Wszystkie hipotezy z wyżej wymienionych rodzaju zawdzięczają swoje pochodzenie do powszechnie niechęć do alegoria i symbolikę.

Jest dobrze znane, jak niezwykle przykry poetycką alegorią jest do naszego życia.

Niemniej jednak alegoria został zatrudniony na czas przez największych poetów wszystkich epok.

Jego stosowanie zostało rozpowszechnione w średniowieczu, i to zawsze wstępny warunek w interpretacji Pisma przez Ojców.

Istnieje wiele fragmentów Starego i Nowego Testamentu, które jest po prostu niemożliwe, aby zrozumieć bez alegoria.

Prawdą jest, że dwuznaczne metody Interpretacja została znacznie nadużywane.

Jednak Kantyk Canticles można okazał się bezbłędnie kolejnych poematu poprzez zatrudnienie zasady poetycką alegorią i jej interpretacji, które są stałe i według kanonów sztuki.

Dowód poprawności interpretacji polega na takim połączeniu wszystkich części utworu w jednorodnej całości.

Dramatycznej formie, o ile można je po prostu postrzegać w tradycyjnych tekstu, nie jest zniszczone przez tę metodę wyjaśnienie, w rzeczywistości liczba (cztery do siedmiu) z mniej lub bardziej niezależnych muszą być uznane sceny.

W tych oddzielające od siebie scen żydowskich lub syryjskie wesele celnego mogą być brane pod uwagę, co zostało zrobione, zwłaszcza przez Budde i Siegfried, jeśli wynik jest uproszczenie o wyjaśnienie, a nie zakłócenia sceny, lub innych aktów z Caprice.

Próba została dokonana w komentarzu (str. 388. sqq.) Niniejszego pisarz dać szczegółowo zasady rozstrzygające o interpretację alegorycznego dźwięku.

Historyczne

Według Wetzstein, których Budde i innymi następujące, książki powinny być traktowane jako zbiór krótkich utworów takich, które są nadal wykorzystywane przez Beduinom Syrii w "młocka pokładzie".

Cechy podobieństwa są pojawienie się ślub pary przez siedem dni jako króla i królowej w nieumiarkowanej chwale dwóch, a taniec królowej, podczas którego ona huśtawki miecz z towarzyszeniem utworu przez chór.

Bruston i Rothstein się jednak, wyraziła wątpliwości co do tej teorii.

W Solomon's Song oblubienicy, w rzeczywistości nie pojawiają się jak królowa i nie swing miecz; inne ślady podobieństwa są tak ogólny charakter, że prawdopodobnie należą do uroczystości ślubnych wielu narodów.

Ale najgorsze jest to, że zasadnicze znaczenie pieśni głośno nie stanąć w odpowiedniej kolejności.

W związku z tym, że w bieżącym porządku.

W konsekwencji jest on bieżącym, że kolejność dziedziczenia jest przypadkowe.

To otwiera szeroką raz jeszcze drzwi do Caprice.

Tak więc, jak to, co powiedział nie pasuje tej teorii twierdzi się, że podmiotem skupującym lub później redaktor którzy niezrozumiany różnych sprawach, musi dokonać niewielkich uzupełnień, w której niemożliwe jest teraz do cokolwiek zrobić.

Inni, jak Rothstein w Hastings, Dictionary of the Bible, zakłada, że podmiot skupujący, lub raczej redaktor, a nawet autora, miał dramatyczny koniec w świetle, jak i życia ruchu i działania, podejmowane wszyscy razem, niewątpliwym.

Przyjmuje się (przynajmniej w obecnej formie poematu), że książka prezentuje duszpasterskiej poematu, że książka prezentuje duszpasterskiej w poemacie dramatis lub, co najmniej, melodramatyczny formie.

Poematu, według tej teorii, pokazuje, jak piękna pasterka utrzymuje jej zaręczyny ślub jej kochanek tej samej rangi w fife bez względu na allurements i aktów przemocy na króla.

Ale to pasterz musi być interpolowana do tekstu i nie wiele można powiedzieć o wyobraźni wiary trzymane z odległych kochanka, jak Sulamitess, w środkowej części Pieśni Salomona, nadaje się do woli króla, i nie ma powodów jest widoczne w tekście, dlaczego jej bezgraniczną pochwałę nie powinny być przeznaczone dla obecnego króla, a nie dla nieobecnego kochanka.

Stickel pokonuje wielkie trudności, które nadal w sposób bardzo arbitralny.

On pozwala drugiej pary kochanków się nagle do przodu, te wiesz nic z głównych osobistości i są zatrudnieni przez poetę jedynie jako interludium.

Stickel daje tej pary trzy krótkie fragmenty, a mianowicie: I, 7 sq; I, 15 II, 4, IV, 7 V, 1. Ponadto w tych hipotez wydaje się trudności, które jest zawsze związane z historycznych interpretacji, że jest , Obniżenie pieśń, która jest tak wysoko cenionego przez Kościół.

Historycznych interpretacji przemienia go w zwykłej miłości sceny, w różnych momentach, które, co więcej, płomienny, zmysłowy przerwy o miłości.

Z tych samych określeń, które po określonym allegoricallly do Chrystusa i Kościoła, ogłasza moc miłości Boga, są w zwykłych warunkach wypowiedzi z pasją odrażający.

Wieku i autora z kantyk

Tradycji, w harmonii ze napis, atrybuty utworu do Salomona. Nawet w dzisiejszych czasach spora liczba exegetes posiadać tę opinię: wśród protestantów, na przykład, Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler i Keil.

Od Wette mówi: "Cała seria zdjęć i relacji i świeżości w życiu połączyć te utwory z wiekiem Salomona".

Utworu dowodów miłości Salomona do natury (zawiera dwadzieścia jeden nazwy roślin i piętnaście zwierząt), dla piękna i sztuki, i dla Regal blask; związana z tym ostatnim jest idealnym prostoty odpowiednie do rodzaju charakter królewskiej poety. Istnieje również oczywiste, szczep z najciekawszych ofert uczucie miłości i pokoju, które są również zgodne z renomą Salomona.

Nieco niezwykły język, w związku z wykwalifikowanym i stylu brillant wskaż polecenie dobrze praktykowana pisarza.

Jeśli niektórzy zagranicznej aramejski lub wyrażenia znajdują się w piosenkę, w stosunku do Salomona, nie może powodować takie zaskoczenie.

Zadziwiające jest, że w Prześlij pełniejsze postaci względnej jest zawsze używane, podczas gdy w Canticles krótszy formie jest zatrudniony, z jednej używane wcześniej w pieśń Debbora.

Ale w ten sam sposób wykorzystywane Jeremias zwykłej postaci, w jego proroctwa, podczas gdy w Lamentations on zatrudniony wielokrotnie krótszy.

Chodzi o to, że podniesione Tirsa (VI, 4 - Hbr.) Są wymienione wraz z Jerozolimy jako stolicy Królestwa na dziesięć pokoleń.

Porównanie, choć, jak się tylko do piękna, i Tirsa miał przede wszystkim reputację piękność.

Wielu innych komentatorów, jak Bottcher, Ewald, Hitzig i Kampf umieścić skład książki w czasie bezpośrednio po Salomona.

Oni twierdzą, że działania poematu rozgrywa się w północnej części Palestyny, że autor jest szczególnie dobrze zaznajomieni z tej części kraju, i zapisuje w postaci język używany tam.

Jest to kolejne Tirsa powiedział, że może być tylko w porównaniu z Jerozolimy w momencie, jeśli był stolicą Królestwa na dziesięć pokoleń, że jest po wiek Salomona, ale przed momentem Samarii było stolicą północnego Królestwa.

Wszystkie te powody jednak mieć bardziej subiektywne niż obiektywne wartości.

Nr bardziej przekonujące, są przyczyny, które powodują innym miejscu książki w post-Exilic razy; wśród takich exegetes można wymienić: Stade, Kautzsch, Cornill, Gratz, Budde, i Siegfried.

One poparcie swoich teorii w odniesieniu do wielu osobliwości języka i wierzyć nawet odnaleźć ślady greckiej wpływ na piosenkę, ale za tym wszystkim brak jest jednoznacznych dowodów.

Warunek hebrajskiego tekstu

Gratz, Bickell, Budde, a Cheyne wierzyć, że były one w stanie udowodnić istnienie różnych błędów i zmian w tekście.

Fragmenty, o których mowa są: VI, 12 VII, 1; iii, 6-11; do zmiany tekstu patrz rozdziały VI i VII.

Publikacja informacji napisanej przez G. Gietmann.

Przepisywane przez Joseph P. Thomas. Encyklopedia Katolicka, tom III.

Opublikowany 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 listopada 1908 roku.

Remy Lafort, STD, cenzor. Imprimatur.

+ John Farley kardynał, arcybiskup Nowego Jorku

Song of Songs

Perspektywy żydowskiej informacji

ARTYKUŁ z treścią:

Interpretacja: Salomon jako Oblubieniec.

Ślub rustykalnym.

Data.

Jeden z pięciu Megillot.

Hebrajski tytuł, jest powszechnie rozumiana "najwspanialszych utworów, skomponowane przez Salomona" (nie "jednej z pieśni skomponowane przez Salomona"); tytuł, jest jednak później niż wiersz, w którym zaimek względny jest zawsze

, Nigdy. Starożytny następujące wersje w języku hebrajskim; od utylizacji w łacińskiej Wulgaty, "CANTICUM Canticorum" pochodzi tytuł "Canticles".

Interpretacja: Salomon jako Oblubieniec.

Najstarsza znana interpretacja Pieśni (wywołanej przez popyt na etyczne i religijne elementem w jego treści) jest dwuznaczne: z Midrasz i Targum reprezentowania go jako przedstawiające relacje między Bogiem a Izraelem.

Alegorycznego koncepcji przeszło ono do chrześcijaństwa, a została opracowana przez długi wiersz pisarzy z Orygenesa do chwili obecnej, w głębszym znaczeniu jest za związek między Bogiem lub Jezusa i Kościoła lub poszczególnych duszy .

W dosłownym interpretacji wiersza jako po prostu pochwała miłości małżeńskiej miała swoich przedstawicieli we wczesnym razy (Theodore z Mopsuestia oraz, do pewnego stopnia, Abrahama ibn Ezra), oraz w renesansowy z XVI i XVII w., był prowadzony przez Grotius, Clericus, i inni, ale to dopiero w ostatnich stu lat, czy taka interpretacja ma praktycznie ousted alegorycznego.

Pieśń jest obecnie niemal powszechnie, do celebracji małżeństwa, nie będąc w rzeczywistości nie podpowiedź z alegoria w tekście.

Oczywiście istnieją dwie główne postacie, A oblubieńca i oblubienicy, ale opinie różnią się co do tego, kto jest pan młody.

Jeśli tytuł zostanie przyjęte jako prawdziwe, to jest naturalne wniosku, że wiersz opisuje nuptials Salomona, a księżniczki (córki faraona) lub kraj panieńskie (tak Delitzsch i inne).

Ale oprócz kwestii daty, to jest budowa okazały się niemożliwe ze względu na fakt, że pan młody jest odróżnić od Salomona w VIII.

11, 12, i prawdopodobnie, poprzez rewizję, w vi.

8, 9.

Aby sprostać tej trudnej sytuacji zakłada się (przez Ewalda, Driver, i wiele innych), że pan młody lub narzeczony jest młody pasterz, i Salomona, że jest jego niedoszły rywal, że król przeprowadziła się pięknym rustykalnym panieńskie (VI. 10-12) i sprowadził ją do swego pałacu w Jerozolimie (I. 4), gdzie usiłują wygrać jej uczucia, ale ona, allurements przeciwstawienie się do sądu, pozostaje wierny swoim kraju kochanka, a ostatecznie do zjednoczonej go (VIII. 5-14).

Ta teoria, jednak opiera się na nieuzasadnione interpretacji poszczególnych fragmentów.

Domniemanego rywalizacja między królem a pasterz pojawia się nigdzie w tekście: istnieje tylko jeden kochanek, ponieważ istnieje tylko jeden rodowe; Salomona został wprowadzony jako aktor tylko w jednym miejscu (III. 6-11), a tutaj jest on reprezentowane jako pasterz sam pan młody.

Oba poglądy opisane powyżej (i różnych modyfikacji z nich) w odniesieniu poematu jako dramat: nie jest podzielona przez expositors na akty i sceny. To jest w istocie znacznie pomyślany (jak poemat oferty, na przykład), gdyż składa się nie z narracji, ale z wypowiedzi lirycznych wprowadzone do niektórych znaków ustami, ale nie jest to dramat.

Nie tylko nie ma określony czas lub wskazanie miejsca, wszystkie są rhapsodical niejasno, ale nie ma ruchu, nie punkt kulminacyjny lub katastrofy.

Małżeństwo jest już skonsumowane w i.

6 (a więc w II. 6, iv. 16-v. 1, VII. 9 [AV 8]), a historia nie jest dalej rozwijane w VIII.

Ślub rustykalnym.

Jeszcze ktoś inny widok odniesieniu do książki jako zdjęciowej popularnych uroczystości, która odbyła się w Palestynie w związku ze ślubu tygodni. Tych uroczystości istnieją wskazówki w Starym Testamencie (sędziowie XIV. 10-12; Jr. XVI. 9; Ps. Xix. 6 [5]; komp. Matta. XXV. 1 i nast.); I Wetzstein (w jego artykule "Die Syrische Dreschtafel", w Bastian's "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp. 270 i nast., A w dodatku do Delitzsch komentarze na Song) wydał szczegóły nowoczesnego syryjskie celebracji małżeństwa, w którym znajdzie paralele do tych z poematu.

W kolejnym tygodniu zawarcia małżeństwa zebranie mieszkańców, a cięgi pokładzie jest ustawiona jako tron, na którym nowo podjąć w związku małżeńskim parę miejsc ich jako "król" i "królową"; istnieją pieśni na cześć fizycznego z uroków pary i tańce, w których oblubieńca i oblubienicy brać udział; szczególnie godny uwagi jest "miecz-dance", wykonana przez pannę młodą z gołym mieczem w jednej ręce (patrz VII. 1 [RV VI. 13]).

Zgodnie z tym poglądem na "króla" z poematu, czasami nazywany "Salomon" (AN wyobraźnią wyznaczenia osoby idealne piękno), jest oblubieńcem; do "córki jerozolimskie" są miejscowości dziewcząt w obecności na oblubienicy; królewskiej procesja III. 6-11 to oblubieńca (Comp. Ps. xix. 6 [5]); dialogów, opisy ciała uroki i inne utwory-piosenki ludowe, zgodnie z Budde, nazwa " Shulamite ", zważywszy na raz oblubienicy (VII. 1 [vi. 13]), jest odpowiednikiem" Shunemmite, "isan wyobraźnią i wspomnienie o sprawiedliwe Abiszag (I Królowie i. 3). Niektóre wyjaśnienia jak jest to wymagane przez charakter książki.

Jest to zbiór sztuk w chwale fizycznego zachwyca małżeński z miłości.

W freeness wypowiedzi (zwłaszcza w VII. 2-10 [1-9]), obraźliwe nowoczesnym smaku, jest w zgodzie ze starożytną niestandardowe (Comp. Ez. XVI., XXIII.; Prov. V. 16-20): może to być spowodowane po części także z popularnymi festyny licencji.

Nie jest jednak niezbędne, aby podejrzewać, że autor ma jedynie odtwarzane utwory z rustykalnym uroczystości swoim czasem, lecz poeta wysokiej zdolności tutaj śpiewa miłości małżeńskiej, po linie z uroczysty celne, ale dając darmowych gier do jego wyobraźni: taki urok stylu książka pokazuje, jak nie będzie patrzył w rustykalnym piosenek. Jedność poematu jest jednym z emocji-wszystkie sytuacje odzwierciedlają te same okoliczności i te same uczucia.

Data.

Dnia Piosenka jest wskazany przez jego literacką formę: w idyl do obcych jest w języku hebrajskim geniusza, a punkty do czasu, gdy Żydzi naśladowała grecki modeli (Theocritus i Bion).

Wyraz (= "palankin" [iii. 9]) wydaje się być greckie φορεῖον; (IV. 13) został wprowadzony nie wcześniej niż w późniejszym okresie Perski (dla innych słów późno patrz Driver, "Wprowadzenie").

Data książka może być precyzyjnie określone: to było prawdopodobnie złożony w okresie 200-100 pne, ale niektóre materiały mogą być starsze.

Dyskusje na Synod Jabneh (Jamnia) pokazują, że pod koniec pierwszego wieku chrześcijańskiego kanonu organ Pieśni zostało zakwestionowane w niektórych kwartałach (patrz Biblia Canon, § 11). Prawdopodobnie z powodu sprzeciwu niebędących był jego religijne znak: nie zawiera Bożego Nazwa (z wyjątkiem "Yah" w VIII. 6, Hebr., jako wyraz intensywności), a jego miłość jest zmysłowym, a jego jedynym elementem jest etyczne poświęceniu jednego człowieka na jedną kobietę w małżeństwie . To przez przytoczona ani Philo, ani w Nowym Testamencie.

Ale wydaje się, że zyskał popularność, a prawdopodobieństwo, że na początku był to dzień allegorically interpretowane przez mędrców, i że na podstawie takiej interpretacji, że jego canonicity został ostatecznie ustalony.

Na jej wykorzystanie w rytuał Paschy patrz Megillot, pięć.

Emil G. Hirsch, Crawford Howell zabawka

Encyklopedia żydowskich, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia: Z historii interpretacji: S. Salfeld, Das Hohelied Salomó's bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W.

Riegel, Auslegung des Hohenliedes Die in der Gemeinde Jüdischen griechischen und der Kirche, 1898; E.

Reuss, La Bible (daje konspekty różnych systemów); CD Ginsburg, Song of Songs, 1857; Cheyne, w Encyc.

Bibl. sv Canticles. Tradycyjne interpretacji (Salomon jak oblubieniec) podana jest w Delitzsch z komentarzem, 1875; i pełniejsze dramatycznej interpretacji (pasterza kochanka), w: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Canticles, w Encyc.

Brit. 9-ga ed.; Rothstein, Hohe Das Lied, 1893; idem, Song of Songs, w Hastings "Dict.

Biblia; Driver Wprowadzenie (co daje pełny przegląd systemów Delitzsch i Ewald); Wetzstein, w Budde, Pieśń Salomona, w nowym świecie, 1894, tom.

iii.; idem, Commentary, w KHC; Siegfried, Commentary, w Nowack's Handkommentar; i Cheyne, dz. cyt. W związku między Pieśni i Theocritus: WM Fullerton, w unitarne Review (Boston), lipiec, 1886; DS Margoliouth, linie Obronie biblijnej Apokalipsy, Londyn, 1900.

Na metr: Budde komentarze, a na hebrajski tekst: ten i komentarze Graetz i Siegfried.EGHT

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest