Herezje jak to opisano w drugim Sobór - 381 AD

Zaawansowane Informacje

Redakcja zauważa, ze zebrane od Pisma z największych Scholars

przez Henry R. Percival, MA, dd

Drugi Sobór, który był również Sobór Konstantynopolitański I w 381 AD, skazany kilka konkurujących ze sobą koncepcje dotyczące chrześcijaństwa.

Ta dyskusja jest następujący excerpted z pełną prezentację tego BELIEVE Rady.

Dygresja Skazani na herezje w Canon I.

W leczeniu tych herezje I odwrócić kolejność kanon, a wypowiadają się na Macedoński i Apollinarian herezje po pierwsze, jako najbardziej blisko związane z obiektu, dla którego constantinopolitan Synodu było montowane.

W Semi-Arians, Macedończycy lub Pneumatomachi.

Pokoju wydawała się rzeczywiście zostały zabezpieczone przez Nicejsko decyzji, ale nie było elementem niezgody nadal obowiązują, i tak wkrótce potem, jak w 359 podwójnej Synodu z Rimini (Ariminum) i Selencia odrzucone wyrażenia homousion i homoeusion równi, i dał Jerome urodzenia się jego słynne zdanie "świat obudził się, aby znaleźć się Arian."

Przyczyną tego był masy przypadających na Semi-Arian stron, które liczone wśród mężczyzn z jego liczby pamiętać i świętości, takich jak Święty Cyryl Jerozolima.

Na rozwój tej strony wydaje się, że niektóre prawa powinny być wspomnieć w tym miejscu, gdyż wyprowadzeni z Macedoński herezja.

(Wm. Bright, dd, St Leo na Wcielenie, pp. 213 et seqq.)

W Semi-Arian stroną w czwartym wieku próbował sterować średniego kursu rozmów między Synem Consubstantial i wzywając go stworzeniem.

Ich miejsce, rzeczywiście, było nieuzasadnione, ale kilka trwali w adhesiveness związki frazeologiczne do niego, a on został przyjęty przez Macedonius, którzy w okupowanej patrz Konstantynopola.

Było ich poprzez przyjęcie bardziej reverential o języku niż syn był używany przez stare Arians, że to, co nazywa się Macedoński wykazała się herezji.

Arianism miał zna zarówno Syna i Ducha Świętego jako stworzeń.

W Macedończycy, rosnące obecnie na pół-Arianism, stopniowo osiągnął Kościoła przekonania co do uncreated majestat Syna, nawet wówczas, gdy zachowana ich sprzeciw wobec homoousion jako wzoru.

Ale w ich wcześniej Semi-Arian miejsce, odmówił przedłużenia własnych "homoiousion" do Ducha Świętego, potem oni trwali w dotyczących go jako "jednego z zewnętrznych niepodzielne Godhead" Newman's Arians, str.

226, lub jak mówi Tillemont (Mém. vi., 527), "odmowę boskość z Duchem Świętym był ostatnio ich kapitału lub tylko błąd".

Święty Atanazy, podczas gdy zgodnie z wygnania Konstancjusz po raz drugi, "dowiedział się z bólu", jak mówi (Ep. ad i. Serap., 1), że "niektóre którzy opuściło Arians z niesmak na ich bluźnierstwo przeciw Synowi Boże, jeszcze wezwał Ducha stworzenie, i jeden z duchami, tylko w różnym stopniu od Aniołów "i wkrótce potem, w 362, Rada potępiła Aleksandria pojęcie, że Duch jest stworzeniem, jako" nie prawda o unikaniu detestable Arian herezja ".

Patrz "Później traktaty św Atanazy", str.

5. Atanazy podkreślała, że Nicejsko Ojcowie, chociaż ciche na charakter Ducha Świętego, by miał wpływu rankingu Nim z Ojcem i Synem jako przedmiot wiary (ad Afros, 11).

Po śmierci św Atanazy, nowa herezja została odrzucona w imieniu Zachodu przez papieża Damazego, którzy zgłosili się do Ducha prawdziwie i właściwie od Ojca (jako Syna Bożego z substancji) i bardzo Boga, "omnia posse et omnia nosse, et ubique esse "coequal i adorable (Mansi, III., 483).

The Illyrian również biskupów, 374, pisał do biskupów Azja-moll, potwierdzając consubstantiality z trzech Boskiej Osoby (Teodoret z Cyru, HE, IV., 9).

Święty Bazyli pisał jego De Spiritu Sancto w tym samym znaczeniu (patrz Swete, Wczesna Historia Nauki Ducha Świętego, pp. 58, 67), oraz w celu vindicate tę prawdę przed Pneumatomachi, jak Macedończycy zostali powołani przez katolików, constantinopolitan recension w Credo Nicejsko dodaje się wyrazy ", Pana i dawcą życia, postępowania z Ojcem, Ojciec i Syn oddał pokłon i uwielbiony" itp., które już częścią lokalnych wyznanie w Wschodu.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Od powyższego przez Canon Bright, czytelnik będzie w stanie zrozumieć związek między Semi-Arians i Pneumatomachi, jak również aby zobaczyć, jak undestroyed heretical zarazki z Semi-azjatyckich herezja, nieodzownych w rozwoju ich potępienie drugiego Synodu .

W Apollinarians.

(Philip Schaff, Smith i Wace z Jersey, Dict. Chrystusa. Biog., Sv Apolinary).

Apolinary był pierwszym stosuje się do wyników z Nicejsko kontrowersje Christology do prawidłowego i zwrócić uwagę na Kościół do psychicznego i pneumatyczne element w człowieczeństwo Chrystusa, lecz w swej gorliwości dla prawdziwego bóstwa Chrystusa, i strach przed podwójną osobowość, upadł na błąd częściowej odmowy jego prawdziwe człowieczeństwo.

Przyjęcie psychologiczne trichotomy Plato (SOMA psuche, pneuma), na którym notowane 1.

Thess. v. 23 i Ga.

Łk 17, przypisane do Chrystusa ciała ludzkiego (Soma) i ludzkiej duszy (psuche alogos, anima animans w którym człowiek ma wspólnego ze zwierząt), ale nie jest racjonalne ducha (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis), i wprowadzenia w miejsce tego ostatniego Boski Logos.

W opozycji do idei zwykłe połączenia logo z człowiekiem Jezusa, chciał, aby zapewnić organiczną jedność tych dwóch, i tak prawdziwe wcielenie, ale on szukał tego na koszt najważniejszy składnik człowieka.

On osiągnął tylko Theos sarkophoros Nestorianizm jak tylko Anthropos theophoros zamiast właściwego theandrotos.

On odwołać się do faktu, że Pismo mówi: "Słowo stało się ciałem" - nie ducha; "Bóg objawił się w ciele" itp. Do jakiego Gregory Nazianzen słusznie odpowiedział, że w tych fragmentów termin sarx był używany przez synekdocha dla całej ludzkiej natury.

W ten sposób ustalono Apolinary tak blisko połączenia z logo z ludzkiego ciała, że wszystkie atrybuty boskie zostały przeniesione do natury ludzkiej, wszystkich ludzi i atrybuty do Bożego, oraz dwa połączone w jednej natury w Chrystusie.

Stąd mógł mówić o ukrzyżowaniu z logo, a jego kultu ciała.

Uczynił Chrystusa średniej jest między Bogiem i człowiekiem, w którym, jak to było z jednej strony boskie i ludzkie były z dwóch części połączonych ze sobą w jedności z nowego charakteru.

On nawet ventured do powoływania uaktualniona analogie, takich jak muła, w połowie drogi między konia i osła, szary kolor, mieszanki białego i czarnego, a wiosną, z wyróżnieniem w letnich i zimowych.

Chrystus, powiedział on, nie jest cały człowiek, nie Bóg, lecz mieszaniną (mixis) Bóg i człowiek.

Z drugiej strony, on uważany ortodoksyjnej widzenia unii pełnego człowieczeństwa z Bóstwem w pełni jedna osoba - dwa całości w jedną całość - jako absurd.

Wezwał w wyniku tej budowy anthropotheos, rodzaj MONSTROSITY, które włożył w tej samej kategorii, z mitologicznych postać z Minotaur.

Ale pomysł Apollinarian Związku logo z obcięta ludzkiej natury może być bardziej sprawiedliwie się w porównaniu z tym potworem.

Począwszy od Nicejsko homoousion w odniesieniu do Logos, ale zaprzeczając kompletność człowieczeństwo Chrystusa, poznał Arianism połowie drogi, które również umieścić Boskiego Logos w miejscu ludzkiego ducha w Chrystusie.

Ale on zdecydowanie potwierdziła jego unchangeableness, gdy nauczał Arians jego changeableness (treptotes).

Wiary Kościoła budzily przeciwko takiemu stunted zniszczone i człowieczeństwo Chrystusa, które niekoniecznie związane również jedynie częściowego umorzenia.

Wcielenia jest założenie całą ludzką naturę, grzech tylko wyłączone.

W ensarkosis jest enanthropesis.

Aby być w pełni Odkupiciel, Chrystus musi być doskonały człowiek (teleios Anthropos).

W duchu lub racjonalnego dusza jest najważniejszym elementem w człowieku, jego zwieńczeniem chwały, siedziba inteligencji i wolności, i potrzeb, jak również odkupienia duszy i ciała; grzech wszedł i uszkodzone wszystkie wydziały.

W zdaniu poprzedzającym bezpośrednio powyżej Dr Scruff Uwagi ", ale charakterystyczne Christology Apolinary z imigracji, od czasu do czasu w zmodyfikowanej formie, jako odizolowane opinii teologicznej".

Nie ulega wątpliwości, dr Schaff miał na myśli ojców tzw Kenoticism "na dzień, Gess i Ebrard, którzy uczą, chyba że zostały one niezrozumiany, że wcielony Syn nie miał ludzkiego umysłu i duszy racjonalnej (nous) ale że boska osobowość miało swoje miejsce, przez które mogą ulec zmianie do niego.

Do tej ostatniej modyfikacji, twierdzą oni, aby uciec od zmiany barwy z Apollinarian herezja.

[229]

W Eunomians lub Anomoeans.

(Jasne, zwraca uwagę na Kanonów, Canon I. I. Const.)

"Eunomians lub Anomoeans".

Były to ultra-Arians, którzy przeprowadzonych na jej uzasadniony wydania oryginalnego Arian odmowę w wieczności i uncreatedness do Syna, podczas gdy dalsze odrzucony, co potwierdziła Arius miał co do zasadniczych mysteriousness z Boskiej natury (Soc., On, iv ., 7; comp. Athan. De Synodu., 15).

Ich założycielem był Aëtius, najbardziej wszechstronny teologicznych przygód (por. Athan. De Synodu., 31; Soc. On, ii., 45; i zobaczyć podsumowanie jego kariery w Newman's Arians, str. 347), ale ich lider w czasie Rada była śmiałe i indefatigable Eunomius (osobowych, których cechy, patrz jego admirer Philostorgius, X., 6).

On również miał zniknąć za pośrednictwem wielu vicissitudes z jego pierwszej pracy jako sekretarz Aëtius, a jego koordynacja jako diakon przez Eudoxius; jako biskup Cyzicus, był lured na ujawnienie jego prawdziwe uczucia, a następnie wypowiedzieć jako heretic (Theod., On, ii., 29); z Aëtius miał otwarcie oddzielone od Eudoxius jako disingenuous czasu serwera, a juz odeszli na emeryturę w chalcedon (Philostorg., IX., 4).

Wyraźna wyrażających jego formuła była "Anomoion".

Syn, oni powiedzieli, nie było "jak do Ojca w istocie"; nawet do zaproszenia go po prostu "jak" było ukrywać fakt, że był po prostu stworzeniem, i, jako takie, "w odróżnieniu od" do swego Stwórcy.

Innymi słowy, ich myśli na Semi-Arian "homoiousion" nieco lepszy niż katolicki "homoousion": "homoion" bardziej "pełna" Arians reprezentowane w ich oczach jeden ignoble powściągliwość; zwykły prawda, jednak może wstrząs pobożny uszczerbku, muszą być wprowadzane do słowa, które bar wszystkich nieporozumień: syn może być nazywany "Boga", ale w pewnym sensie tylko tytularny, tak aby pozostawić jeden nieprzejezdne pomiędzy nim a uncreated Godhead (patrz Eunomius ekspozycja w Valesius uwaga na Soc. On, V., 10).

Porównaj Bazyli (Epist., 233, a swoją pracę przed Eunomius), Epifaniusz (Hær., 76).

The Arians lub Eudoxians.

(Bright. jw.)

"Arians lub Eudoxians".

Poprzez te są przeznaczone na zwykłych Arians tego okresu, lub, jak mogą one być wezwane, Acacian strony, kierowane przez kilka lat głównie przez światowe i unconscientious Eudoxius.

Jego prawdziwe sympatie były z Anomoeans (patrz Tillemont, Mémoires, vi., 423, wulgaryzmy i porównać jego słowa zapisane przez Sokrates, On, ii., 43), lecz jako biskupa Konstantynopola, uważał to za konieczne, aby zniechęcić ich I trwać przez nieprecyzyjne formuły wymyśloną przez Achacy z Cæsarea, które opisane Syna jako "podobnego do Ojca," nie mówiąc tego, czy podobieństwo miał być więcej niż moralne (por. Newman, Arians, str. 317), tak, że praktyczne skutki tej "homoion" było przygotować drogę do tego bardzo Anomoeanism swoich opiekunów, które były gotowe do celów politycznych do disown.

W Sabellians.

(Bright. jw.)

"Sabellians", którego teoria jest do śledzenia Noetus i Praxeas w drugiej części drugiego wieku: one traktowane i Syna, i Ducha Świętego jako aspektów i sposobów, lub z emanations, jedna osoba z Ojcem (por. Newman's Arians, pp. 120 et seqq.).

Taki widok raczej bezpośrednio do rozpuszczenia chrześcijańskiej wiary w Trójcę i Wcielenia (vide Wilberforce, Wcielenia, pp. 112, 197).

Stąd łagodny Dionizy z Aleksandria charakteryzuje go w ciężkich warunkach, z udziałem "bluźnierstwo, niewiary i irreverence, wobec Ojca, Syna i Ducha Świętego" (Euseb. On, vii .. 6).

W związku z tym głębokie budzić które podekscytowany, a placówki, z którymi kalkulacyjnych "Sabellianizing" mogą być wykorzystywane przez Arians przed opiekunów z Consubstantiality (Hilary De Trinit., IV., 4; Od Synodu., 68; Fragm. , 11; Bazyli, Epist., 189, 2).

Nie został zorganizowany Sabellian sekty, które istniały w chwili tej anatema, lecz Sabellian pomysły były "w powietrzu", a św Bazyli może mówić o ożywienie tego starego misbelief (Epist., 126).

Znajdujemy go ponownie zapewnił o Chilperic I., Król Neustria, w drugiej części szóstego wieku (Greg. Turon., Hist. Ks., V., 45).

W Marcellians.

(Bright. jw.)

"Marcellians", zwane po Marcellus biskup Ancyra, którzy uporczywie została wypowiedziana nie tylko przez Arianizers, ale przez św Bazyli, a czas, co najmniej, podejrzane przez św Atanazy (vide Epiphan., Hær., 72 , 4) jako jeden którzy pojęcia, która odbyła się na mój Sabelianizm, śmiertelne i do prawdziwej wiary w Boskiego synostwa i Wcielenia.

Teoria przypisane do niego było to, że logo było bezosobowe bożej siły, immanentne z Bogiem w wieczności, ale wydawanie z niego w akt tworzenia i wprowadzania w końcu do spraw stosunków z osoby ludzkiej Jezusa, którzy w ten sposób stał się Syna Bożego.

Jednak rozwój ten w pierwotnej jedności Boskiego będzie się "ograniczeń", kiedy to Logos emeryturę od Jezusa, a Bóg będzie znowu był wszystkim we wszystkich.

Niektóre dziewięć lat przed Radą, Marcellus, a następnie w skrajnym starość, posłał swego diakona Eugenius św Atanazy z pisemną spowiedzi wiary, całkiem ortodoksyjne co do wieczności w Trójcy, i tożsamości z logo istniejących wcześniej osobowych i syn, choć nie ustnie wyraźne jak na trwałość Chrystusa "królestwo" - upierał się punkt w jednym z Epiphanian-constantinopolitan dodane do Creed (MONTFAUCON, Collect. listopada II., 1 ).

Powstaje pytanie, czy Marceli był osobiście heterodox - tzn. czy wyciągi z jego traktat, dokonane przez jego wrogiem Euzebiusz z Cæsarea, daje sprawiedliwego uwagę jego rzeczywistych poglądów - odpowiedział niekorzystny został przez niektórych autorów, jak Newman (Athanasian traktaty, ii ., 200, opr. 2), Döllinger (Hipolit i Callistus, str. 217, str. 201 ET), podczas gdy inne, jak Neale, uważam, że "miłości i prawdy" proponujemy jego "uniewinnienia" (Hist. patr. Antiochii ., Str. 106).

MONTFAUCON uważa, że jego pisemnego oświadczenia może być interpretowane pozytywnie, ale jego ustne oświadczenia muszą być podane na terenie podejrzenia.

W Photinians.

(Bright. jw.)

"Photinians" lub naśladowcami Marcellus's Photinus uczeń, biskup Sirmium, gotowe-witted i pertinacious disputant których czterech kolejnych synody skazany zanim mógł pozbyć się dostał, by moc państwa, w reklamę 351.

(Patrz św Atanazy historyczne Pisma, Introd. Str. LXXXVII.) W jego reprezentacji "Marcellian" teologii, zgodnie szczególnym naciskiem na jego miejsce chrystologiczna - że Jezus, na których logo odpoczął z wyjątkowych fulness, był sam człowiek.

Zobacz Atanazy, De Synodis, 26, 27, dla dwóch wyznanie, w którym Photinianism jest censured; Soc.

HE ii., 18, 29, 30; vii., 32.

Nie jest oczywiste podobieństwo między nim a "Samosatene" lub Paulionist teorii.


Przypisy

[229] teologicznych poglądów Gess i Ebrard znam tylko z oświadczeniami o ich autorów na temat Wcielenia, zwłaszcza od tych dokonanych przez Rev AB Bruce, D. D, profesor w Kolegium Wolnego Kościoła, Glasgow, w swojej pracy "upokorzenie Chrystusa".

(Wykład IV). Następujące przejścia (cytowane przez dr Bruce) wydaje się udowodnić jego zarzut, tak dalece jak jest Gess.

"Wahrhaft dass eine menschliche Seele w Jesu wojny, versteht sich von und für selbt: skoro ja sonst war kein Mensch wirklicher. Aber ist die Frage, ob der w eingegangene Loga, werden diese selbst menschliche Seele, oder ob neben dem w eingegangenen Loga, werden noch becondere eine menschliche Seele w Jesu wojny? "

(Gess. Die Lehre vd Osoba Christi II. Str. 321). Gess Bruce rozumie się uczyć, że "Jedyna różnica między Loga i ludzkiej duszy było, że był przez ludzi dobrowolne kenoza, podczas zwykłego człowieka wywodzi się jego dusza występowanie z aktu twórczego. "

(I odnosi się do Gess, jw, str. 325 et seqq.) Ebrard Do widzenia, zobacz jego Christliche Dogmatik, II., Str.

40. Ritschl dubbed całego kenotic teorii jako "Verschämter Socinianismus".

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest