Anglikanizm

Informacje ogólne

W Komunii Anglikańskiej jest na całym świecie braterstwo niezależnych kościołów pochodzi z Kościoła Anglii.

Komunia jest 70 województw, położonych na wszystkich kontynentach, z około 430 diecezjach, a około 27 milionów użytkowników.

Chociaż niezależni, członek kościoły uznają wspólne dziedzictwo tym Księga Wspólnej Modlitwy, trzydziestu dziewięciu artykułów, i potrójnym posługę biskupi, kapłani, i diakoni. Biskupów spełniają co dziesięć lat, na zaproszenie arcybiskupa Canterbury, Konferencja w Lambeth.

Współpraca między Państwami kościołów jest ułatwione przez Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej, z jej sekretarza generalnego i arcybiskupa Canterbury jako prezydent.

Regionalne rady prowincji Link w określonych regionach geograficznych.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
W Komunii Anglikańskiej jest zobowiązana do reunion wszystkich kościołów chrześcijańskich.

W 1888 w Lambeth Konferencja przyjęła jako podstawę do reunion czworoboczną, w którym określono te rzeczy zasadnicze znaczenie dla wszelkiego rodzaju kościoła:


  1. "Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu, jako" zawierający wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia ", a jako zasadę i ostateczną normę wiary";

  2. "Apostolski symbol wiary, jako symbol Chrztu; i Nicejsko-Creed, jako wystarczające oświadczenie wiary chrześcijańskiej";

  3. "Te dwa sakramenty święceń przez samego Chrystusa - Chrzest i Wieczerza z Panem - służbę z niewzruszoną użycia słowa Chrystusa instytucji, a także elementy ordynowany przez niego";

  4. "Historyczna Episkopatu, dostosowanego do warunków lokalnych w metodach zarządzania nim do zmieniających się potrzeb narodów i ludów zwanych Boga w jedności Jego Kościoła".

John E Booty

Bibliografia


M Marshalla, Anglican Church dziś i jutro (1984); S Neill, anglikanizm (1977).

Anglikanizm

Informacje ogólne

W Komunii Anglikańskiej jest na całym świecie braterstwo krajowych i regionalnych kościołach w komunii z Kościołem Anglii i arcybiskup Canterbury.

Z ok. 385 diecezjach w całej świat, całkowita członkostwa w kościołach, w tym Kościół episkopalny w Stanach Zjednoczonych, jest około 73 mln.

Przeznaczonych do promowania wzajemnego zrozumienia i współpracy w ramach wspólnych zadań, komunii jednoczy kościoły, że wspólne dziedzictwo i zapisać się na Lambeth Quadrilateral z 1884.

W Quadrilateral, oświadczenie o doktryny uważane za istotne z punktu widzenia Anglikańskiej, podtrzymuje powszechny i apostolski "Wiara i Ustrój" z kościoła chrześcijańskiego, jak znaleźć w Piśmie, sakramentów chrztu i Eucharystii, Apostolski symbol wiary i Nicejsko-Creed, i episkopatów rządowych i samorządowych (patrz Biskup).

Wszystkie kościoły wykorzystania Księgi wspólnej modlitwie, zreformowanej i dostosowany do potrzeb czasów i szczególne lokalizacje.

Chociaż Komunii Anglikańskiej istnieje od 16 i 17 wieku, kiedy Kościół Anglii siedzibę zagranicznych misji, jej skutecznego funkcjonowania jako wspólnoty niezależnych kościołów rozpoczęła się w 1867 roku.

W tym roku, po raz pierwszy Konferencję Lambeth, zgromadzenie biskupów z całej Komunii Anglikańskiej pod przewodnictwem arcybiskupa Canterbury, odbyło się w Lambeth Palace, Londyn.

Konferencja spotkała się tam co dziesięć lat od tamtej pory do czynienia z doktrynalnych, dyscyplinarnego i spraw ekumenicznych, jak również misyjnej odpowiedzialności.

Wiele z porządku obrad, dotyczyła jedności Kościoła.

W 1948 r., Konferencja Lambeth zwiastunem narodzin Kościoła Południowej Indie, które łączą Anglican niektórych diecezjach z braku Anglikański kościoły w tym obszarze.

W Konferencji Lambeth z 1968 r. ustanowiła Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej pod przewodnictwem arcybiskupa Canterbury.

Rady, składający się z 60 przedstawicieli z każdej strony w Komunii Anglikańskiej którzy spotykają się co dwa trzy lata, ma na celu dostarczanie wskazówek w sprawach dotyczących polityki wagę do Komunii, do przekazania stosunków ekumenicznych, w celu zapewnienia współpracy w pracy misyjnej.

Regionalne rady są również aktywne w Ameryka Południowa, Azja Wschodnia, Południowy Pacyfik, Ameryka Północna, więcej, które mają być ustalone.

Te rady zostały utworzone w celu promowania lepszej komunikacji między kościołami na danym obszarze oraz planowanie wspólnych działań z wyprzedzeniem.

John Everitt Booty

Anglikanizm

Zaawansowane Informacje

W Komunii Anglikańskiej jest na całym świecie braterstwo kościołów w komunii z arcybiskup Canterbury (Anglia) i biskupów, których są zapraszani każdego dziesięciolecia (z wyjątkiem podczas wojny) na konferencji, która odbyła się w Lambeth Londyn od 1867 roku.

Anglicans, które posiadają ich jest kościół NT razy i wczesnego kościoła, zreformowany w XVI wieku i czeka na reunion wszystkich chrześcijan.

Biskupi są głównym funkcjonariuszy Anglikański kościoły, z łuku - biskupów lub przewodniczący biskupów funkcjonowania jako "pierwszy wśród równa" z krajowymi lub prowincji i obowiązków organu administracyjnego.

Tylko biskupi maja ordain duchownych i poświęcisz innych biskupów.

W niektórych diecezjach biskupi mają asystent zwany coadjutor lub suffragan biskupów.

Te ostatnie nie powiedzie się automatycznie biskup diecezjalny, mając na uwadze, że nie coadjutor.

Podstawową jednostką w kościele parafialnym jest z jej zgromadzenia i rektor.

Misja zgromadzenie może być uzależnione od parafii (diecezji).

W diecezji jest, że grupa parafie i misje w ramach których przedstawiciele spotykają biskup każdego roku na diecezjalnej konwencji (lub Rady).

Każda parafia i misja jest reprezentowana przez świeckich jak i duchownych, i świeckich są reprezentowane na wszystkich znaczących regulujące komisji.

Biskupi są wybierani w tych konwencjach lub rady w większości Anglikański kościoły, ale niektórzy biskupi są mianowani jeszcze, jak w przypadku Kościoła w Anglii i wielu misji diecezji.

Książka o wspólnej modlitwie, w jednej z wielu form pochodnych, jest używany przez wszystkie Anglikański kościoły.

Jest uważany za wyróżniające uosobieniem Anglican doktryny zgodnie z zasadą "reguła modlitwy jest regułą wiary" (lex orandi, lex credendi).

W sekcji o nazwie Modlitewnik porządkowa, przez duchownych, które są święceń po ich śluby, jest szczególnie istotne dla norm doktrynalnych.

W Piśmie Świętym jest uznane za Słowo Boże i zawiera wszystko, co jest konieczne do zbawienia.

W Nicejsko i Apostołów 'są akceptowane jako wyznanie wiary, wyznając Pisma i klasycznego chrześcijaństwa.

Trzydziestu dziewięciu artykułów, pochodzący z elżbietańskich rozstrzygnięcia w XVI wieku, nie są wymagane do wyraźnej zgody w większości komunii, ale są one na ogół związane z Modlitewnik i uznane za ważne oświadczenia i dokumentów historycznych.

Artykuły te wyraźnie odrzucają doktrynę przeistoczenia i wyrażają uzasadnienie doktryny wiary, w Trójcy Jedyny, i osoba Chrystusa jako "bardzo Bóg i bardzo człowiek".

Kultu w Anglikański kościoły różnią, ale charakteryzuje się próba następujące roku liturgicznego, które jest, aby zapoznać się z wyznaczonym lekcje mające na celu podkreślenie, że część z nadejściem objawienia i Narodzenia (Christmas) poprzez objawienia Chrystusa do pogan (Epiphany), Wielki Post, Wielkanoc, a Piecdziesiatnica.

Czcijcie jest zdecydowanie czytań biblijnych w tym z obu testamentów są wymagane na wszystkich normalnych usług.

Modlitewnik jest nasycony Pismo w zwroty z modlitwy, versicles i odpowiedzi, canticles i Psalter (Księga Psalmów).

The Lord's Supper, lub Najświętszej Eucharystii, jest powszechnie uważany za centralną usługę, a stopniowo w ciągu ostatniego wieku doszła, która odbędzie się wraz ze wzrostem częstotliwości.

Norma na kult publiczny jest stanąć śpiewać, siedzieć słuchać, kneel, aby się modlić.

W ostatnich zmian Modlitewnik widział jej najbardziej znaczących zmian od XVI wieku pracy Thomas Cranmer.

Główne cechy nowej książki są elastyczność, z opcji od formy praktycznie identyczne do tradycyjnych książek dla innych, które są bardzo nieformalne, zastępując "ty" z "ty" w kwestii Boga, a co do nowoczesnych synonimów więcej ukrywać.

Ponadto, nowe rewizje próba włączenia świeckich i congregational więcej niż było możliwe uczestnictwo w XVI wieku, kiedy to zgromadzenie pisać nie można było założyć.

Zmiany mają jednak spotkała się z dużym oporem ze strony wielu którzy czują się języka niższa Cranmer i że niektóre zmiany mają implikacje doktrynalne niefortunne.

Całkowita praktyczne skutki tej rosnącej różnorodności wśród modlitewniki będzie prawdopodobnie prowadzić do większego nacisku na Anglican tożsamości jest wyciągnąć z całej Komunii Anglikańskiej z arcybiskup Canterbury, niż na użycie wspólnego Modlitewnik jak miało to miejsce w przeszłości .

Podstawowym zamiarem Anglican kultu jest wyrażona w modlitewniku: "uczynić dzięki za wielkie korzyści, jakie otrzymaliśmy na jego ręce, do określonych jego najbardziej godne pochwały, aby usłyszeć jego słowa najświętsze, i zapytać tych, co są wymagane i niezbędne, jak również dla ciała, jak duszy. "

Jest to starał się być zrobione ze wszystkimi majestatu, uroczystości, jakości i estetyki jest to możliwe, jednocześnie czyniąc tajemnicy i bojaźni jako dostępne i istotne, jak można zrobić, aby wszelkie warunki.

Duża różnorodność w anglikanizm jest odzwierciedlone w zadziwiający wzrost i ewangeliczny charakter Kościoła w Afryka Wschodnia, bardzo sakramentalnej i Anglo katolickiej tradycji prowincji Południowa Afryka, wolnych duchem i dyskomfort z klasycznego wyrażenia prawowierność w ramach Autorzy Mit Boga wcielonego, i konserwatywne evangelicals którzy unyielding zachować lojalność wobec Pisma i trzydziestu dziewięciu artykułów.

CF Allison


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


PC Hughes, Anglican reformatorów; S Neill, anglikanizm; Więcej i Krzyża, anglikanizm; W świątyni, Nauki w Kościele Anglii.

Anglikanizm

Informacje Katolicki

Termin używany do określenia tego wyznania i stanowiska członków Komitetu ustanowionego Kościoła Anglii, a także komunikowania się kościoły w brytyjskiej posiadłości, Stany Zjednoczone (patrz: Kościół episkopalny), jak i poza nią.

Obejmuje ona tych którzy przyjęli do pracy z Reformacji Angielski zawarte w Kościele Anglii lub w offshoot Kościołów, które w innych krajach przestrzegane, przynajmniej w znacznym stopniu do jego doktryny, organizacji, a jego liturgii.

Oprócz niewielkich osad lub misjonarzem, anglikanizm obszar, w którym znajduje się odpowiada w przybliżeniu z tych części świata, które są lub były formalnie, na mocy brytyjskiej flagi.

Wierzenia

W formie ogólnej idei anglikanizm jako religijnego systemu, będzie on wygodny dla szkic w nieobrobionego zarys, gdyż istnieje w ustanowionym Kościół Anglii, mając na uwadze, że istnieją różnice w szczegółach, głównie w liturgii Kościoła i rządowych, można znaleźć w drugiej części Komunii Anglikańskiej.

Członkowie Kościoła Anglii są profesów chrześcijan, i roszczenia, które mają być ochrzczeni członkowie Kościoła Chrystusowego.

Pisma te akceptują zawarte w autoryzowanych wersji, jako Słowo Boże.

Pisma mają być jedynym i najwyższym zasady wiary, w tym sensie, że Pismo zawiera wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia i że nic nie może być wymagane jako każdy artykuł wiary, która nie jest w nim zawarte, i nie może być udowodnione, a tym samym .

Oni akceptują Księgi wspólnej modlitwie jako praktyczne zasady ich wiary i kultu, i oni go używać jako normy doktryny trzech wyznanie &151; Apostołów ", Nicejsko i Athanasian.

Uważają one, w dwóch sakramentów Ewangelii &151; Chrztu i Wieczerzy Pana-jak zwykle konieczne do zbawienia.

Twierdzą oni mają sukcesji apostolskiej i ważnie posługę święceń, a tylko osób, które ich zdaniem należy więc święceń są dopuszczone do ministra w ich kościołach.

Twierdzą, że Kościół Anglii jest prawdziwe i zreformowanej części, lub oddziału, lub pary z prowincji Kościół Chrystusa.

Twierdzą, że Kościół Anglii jest wolne od wszystkich obcych jurysdykcji.

Uznają one, jak król Najwyższy Gubernator Kościoła i uznają, że dla niego "appertains rząd wszystkich osiedli czy cywilnego lub kościelnego, we wszystkich przyczyn."

Duchowni, przed nominacją do beneficjum lub licencję na głosimy, zapisać i oświadczyć, że "zgodę na trzydziestu dziewięciu artykułów, a także do Księgi wspólnej modlitwie, zamawianie i Biskupów, kapłanów i diakonów, i uważają, że doktrynie Kościoła Anglii w nim określone zgodzi się na Słowo Boże ".

Jeden z artykułów (XXV) więc subskrybowanego zatwierdza Pierwszej i Drugiej Księgi homilii jako zawierające "godly i zdrowej doktryny niezbędne dla tych czasów", i adjudges je było odczytać w kościołach "pilnie i wyraźnie".

Do tych ogólnych cech możemy dodać w drodze naprawcze, że chociaż Biblia jest akceptowane znacznie geograficznej jest dozwolone, co do charakteru i zakresu jego inspiracji, że nauczanie o Eucharystii Modlitewnik jest przedmiotem różnych interpretacji i sprzeciwia; że sukcesja apostolska jest przez wielu twierdziło, które mają być korzystne, ale nie są niezbędne, ze względu na charakter Kościoła, że Apostolski symbol wiary jest tylko jeden, na które zgodę może być wymagane od świeckich, i że artykuły Religia jest uznane za wiążące tylko w sprawie licencjonowanej beneficed i duchownych.

CHIEF RZĄD

Wewnątrz tych zarysie, które niekoniecznie są niejasne, konstytucję Kościoła Anglii został w znacznym stopniu określane przez wydarzenia, które uczestniczyły w jego rozstrzygnięcia Tudors.

Oryginał Lojalność wobec Rzym

Przed naruszenia zgodnie z Rzym Henry VIII nie było absolutnie żadnych doktrynalnych różnic między wiarą Anglikom i reszty katolickiego Christendom, i "anglikanizm", jako osobny connoting lub niezależnego systemu religijnego, był nieznany.

Nazwa Ecclesia Anglicana, lub Angielski Kościoła, był zatrudniony oczywiście, ale zawsze w katolickich i Papieskiej wykorzystania jako termin oznaczający, że część lub regionu z jednej Kościoła Katolickiego w ramach jurysdykcji papieża, który znajdował się w Anglii, a dokładnie w taki sam sposób, jak Kościół w Szkocji był nazywany Ecclesia Scotticana, Kościół w Francja, Ecclesia Gallicana, a Kościół w Hiszpania w Ecclesia hispanica.

Że takie krajowe lub regionalne nazwy były częścią stylu w Kurii Rzymskiej sama, i że w sensie nie może mieć żadnych domniemanych wskazanie niezależność od Rzym, jest wystarczająco dobrze znane wszystkim którzy są zaznajomieni z sprzed reformacji rekordy.

Honoriusz III w 1218, w celu jego Bull King Alexander mówi szkocki Kościół (Ecclesia Scotticana) za "podlega bezpośrednio Stolicy Apostolskiej" (Papieska listów I, 60).

The Abbots i priors Anglii w piśmie do Innocentego IV w 1246, stwierdziło, że Kościół Angielski (Ecclesia Anglicana) jest "specjalny członkiem Najświętszej Kościół Rzym" [Matthew Paryż (Rolls Series), IV, 531] .

W 1413 arcybiskup Arundel, za zgodą konwokacyjny, potwierdził przed Lollards wiary w Kościół Angielski w szeregu badań artykułów, w tym Bożego instytucji pontyfikatu i obowiązkiem wszystkich chrześcijan, aby uczynić go do posłuszeństwa (Wilkins, Uzgodnij , III, 355).

W 1521, tylko trzynaście lat przed naruszeniem, John Clerk, Angielski ambasador w Rzym, był w stanie zapewnić w pełni Papież Konsystorz, że Anglia była druga w kraju nie Christendom ", nawet nie do samego Rzym", "usługi Boga i wiary chrześcijańskiej, w posłuszeństwie ze względu na Kościół Najświętszego Roman "(Clerks" oration, ed. Hieronim Emser).

Po Akt Royal Supremacy (1534)

Pierwszy punkt odpraw była niewątpliwie jednym z Erastianism.

Gdy wiadomość o papieskiej decyzji przed rozwodem osiągnął Anglii, Henry VIII wyraził zgodę do czterech anty-papieskim statutu przekazywane w Parlamencie Europejskim w wiosną 1534, oraz w listopadzie statut Royal Supremacy ogłosił się królem Najwyższy Szef z Kościół Angielski (bez ograniczania klauzula 1532), oraz złożenia ślubowania był przewidziany, potwierdzając Papież nie mają jurysdykcji w sferę Anglii.

Rzeczywista ministerstwo przepowiadanie i sakramenty została wystawiona na duchownych, ale wszystkich uprawnień kościelnej jurysdykcji zostały zgłoszone przez suwerenne.

Akt wymagane Supremacy, że król, jak Najwyższy Szef Kościoła, "ma pełną moc i władzę od czasu do czasu odwiedzić, represjonują, zadośćuczynienia, reformy, porządku, prawidłowego, hamować, a wszystkie zmiany takie błędy, herezje nadużycia, przestępstwa, pogardę, co oni być enormities które przez jakikolwiek sposób, duchowej władzy lub jurysdykcji powinny lub mogą być zreformowany zgodnie z prawem "(26 Henry VIII, i).

Biskupi odbywał się do sądu, ich wydziały od króla, i że w rozumieniu tego poniżenia powinna być niewątpliwymi, bardzo formie licencji przyznanej im potwierdziła zasadę, że zwykły Erastian Korony był źródłem ich jurysdykcji ", skoro że wszystkie właściwe władze, a nawet właściwości wszystkich rodzajów, zarówno tego, co nazywa kościelnych i tego, co świeckie, jest oryginalnie pochodzi od władzy królewskiej, od Najwyższego i szef fundacji, a źródłem Sądownictwa w naszym Brytania "( Wilkins, Uzgodnij, III, 799),

Do biskupów i duchowieństwa w zwołania zostały zakazane do kanonów wyjątkiem sytuacji, gdy król, jego "Listy Biznes", dał im na to zgody, a nawet wówczas kanonów tak wykonane, aby były skuteczne jedynie po zatwierdzeniu przez króla.

Kolejny statut zabezpieczone do Korony bezwzględnej kontroli w mianowania biskupów.

W rozdziałach zostały zobowiązane w ramach kar Proemunire wybierania osoby nazwane przez króla i nie inne, i arcybiskup był związany w ramach tej samej kary, które poświęcisz karygodne osoby tak nazwane w ciągu dwudziestu dni po otrzymaniu z King's pisemne (Significavit) Komendanci go aby to zrobić.

Niniejsze wydanie, które Anglikański biskup w ostatnim czasie trafnie opisany jest jako "Magna Charta z tyranią" pozostaje w mocy do dnia dzisiejszego.

W ciągu ostatnich kilku lat prawie Sądy orzekł, że nie ma sprzeciwu wobec episkopatów potwierdzenie osoby nominowane przez Crown może być dozwolone.

Tak więc głównym wiadomości Henrician rozstrzygnięcia jest fakt, że anglikanizm została założona w przyjęciu Royal, i odrzucenie Papieskiej Supremacy, i został umieszczony na zdecydowanie Erastian.

Gdy Akt Royal Supremacy, które zostały uchylone przez Queen Mary, została reaktywowana przez Elizabeth, doznał zmiany w tym sensie, że był stylizowany Sovereign "Najwyższy Gubernator" zamiast "Najwyższy Szef".

W późniejszych "admonition", Elizabeth wydał interpretację Royal Supremacy, do skutku zgodnie twierdzą, że "nie ma mocy posługi Bożej urzędów w Kościele".

W tym samym czasie ona ponownie w całości roszczenie zgłoszone przez Henry VIII jako do organu Korony w sprawach kościelnych, religijnych i wielkie zmiany dokonane po jej przystąpieniu zostały przeprowadzone i wykonane w królewskiej nawiedzenia zleconych przez władzę królewską.

W 1628, Charles I, w Royal Deklaracja prefiksem do artykułów, stwierdził, że należał do królewskiego urzędu "w celu zachowania i utrzymania Kościoła do naszych opłat, w jedności religii i więź pokoju", oraz dekret, że różnice powstałych w odniesieniu do polityki zewnętrznej w Kościele miały być rozstrzygane w Convocation, ale jego nakazy mają zostać przedłożone do zatwierdzenia do Korony, która byłaby im, jeśli nie były one sprzeczne z prawem tego kraju.

Arcybiskup Laud, w 1640, miał szereg kanonów sporządzona w Convocation i właściwie opublikowane, ale ta próba duchowa niezależność została szybko stłumiony.

W Parlamentu oburzenie było tak wielkie, że sam błagał, aby pozostawić je wycofać, a Izba Gmin przyjęła jednogłośnie rezolucję uznającą, że "Duchowieństwa w Convocation montowane nie ma prawa dokonywać żadnych kanonów ani konstytucji, co w sprawach doktryny, dyscypliny lub inaczej stało się ono wiążące dla duchowni i świeccy z ziemi bez wspólnej zgody w Parlamencie Europejskim "(rezolucja z 16 grudnia 1640).

Wpływ Royal Supremacy

Wpływ na mocy ustawodawstwa Henry VIII, reaktywowana przez Elizabeth, i potwierdzone w kolejnych rządzi, została, jak Pan Campbell wskazał w swej słynnej Gorham wyroku, w kwietniu 1850, aby zlokalizować w koronie, że wszystkie decydujące jurysdykcji, które przed Reformacja była sprawowana przez Papieża.

Do roku 1833, w tym najwyższe Korony wykonywane przez właściwy organ specjalny o nazwie Trybunał pełnomocników.

Jej członkowie zostali mianowani na podstawie Pieczęć wielka, i składał się z sędziów świeckich, z którymi mogą być związane szereg biskupów lub clergymen.

W 1833 Sąd ten został zniesiony, a jego kompetencje zostały przeniesione do króla w Radzie.

Stąd sprawach, które wchodzą w zakres jego kompetencji są obecnie ustalony przez króla na doradztwo, że część z Tajnej Rady, który jest znany jako komitet sądowniczy.

Statut (2 i 3 William IV, XC) wyraźnie stwierdza, że jego decyzje są ostateczne i nie podlegają żadnym komisji odwoławczych.

Należy zauważyć, że ten trybunał nie wyznawania teoretycznie do podjęcia decyzji artykułów wiary, albo wypowiedzieć się na abstrakcyjnych prawowierność lub heterodoxy opinii.

"Rozszerza swój obowiązek tylko do rozważenia tego, co jest zgodne z prawem, które mają być ustalone w doktrynie Kościoła Anglii, ze względu na prawną i budowa tam i art formularies" (Gorham decyzji, marzec 1850).

Ale na tej ziemi Korony zdecydował, że poglądy pana Gorham, których notorycznie odrzucenie nauki chrzcielnej regeneracji miał wstrząśnięty jego biskupa i scandalized w Tractarians, były "nie jest sprzeczne lub repugnant do zadeklarowanego doktrynie Kościoła Anglii jak ustanowionego prawa ".

Liczne protesty i odwołania zostały wykonane przez wysokiej Churchmen, ale wszelkie próby odwrócenia decyzji były unavailing, i pan Gorham odpowiednio instytucja otrzymała do beneficjum, które jego biskup odmówił mu.

W podobny sposób w 1849 roku, kiedy vehement sprzeciw został złożony do mianowania dr Hampden do Patrz z Hereford, premier dnia nalegał na prawo od Korony i wikariusza generalnego arcybiskupa orzekł, że nie wyjątek może zostać poniesiona wobec kogo Korony miał należycie nominowanych, a Trybunał Queen's Bench trwałego jego orzeczenia.

Tak więc, niezależnie od poglądów i aspiracji zostały teoretycznie posiadanych przez Anglican divines na duchowej władzy w Anglican Church, Royal Supremacy pozostaje skuteczny, jak i Korony, wspierane przez Parlament Europejski i Law Courts, zarówno w zakresie doktryny, które mogą być nauczał, i osób, którzy są wprowadzane w urzędzie, by im wytłumaczyć, posiadania praktycznych i znaczące.

Jest to charakterystyczne dla Anglican Reformacji, że najwyższe i dalekosiężne regulacyjnymi jurysdykcji, które zostało wykonane przez Stolicę Apostolską został, po zerwaniu z Rzym, przejęty, pod każdym względem, Korony, i nigdy nie był skutecznie powierzone Anglican duchowości, albo do Prymas, ani Episkopatu, ani nawet do zwołania.

W rezultacie, istnieje do dziś brak żywego Kościoła Duchowego Urzędu, która została do Anglican Church stałym źródłem słabości, poniżania i zaburzeń.

W 1904 królewskim komisji został powołany do zbadania skarg przeciwko kościelnej dyscypliny, a w lipcu 1906, wydała raport, w którym zwraca uwagę, że w żadnym momencie w przeszłości prawa publicznego kultu były jednakowo przestrzegane, i zaleca formacji Sąd, który podczas wykonywania Royal jurysdykcji, byłyby zobowiązane do przyjęcia biskupiej w kwestiach doktryny i rytuału.

Ten, jeżeli zostanie ona przyznana, byłoby pierwszym krokiem w kierunku częściowego emancypacji duchowości z thraldom w sprawach cywilnych elektrowni, w którym przebywał przez ponad trzy stulecia.

Będzie on zauważył, że anglikanizm jako system religijny jest oddzielone od doktryny Royal Supremacy, która jest wynikiem jego związków z państwem, i okoliczności Angielski z Reformacji.

W krajach spoza Anglii w Walii Anglican Kościołach istnieją, i to powiedział, tym bardziej prosperously od nieograniczonej przez państwo związku.

Ale nawet w tych krajach decydujący głos w rządzie o Anglikański Kościół nie jest powierzone Episkopatu samodzielnie, aw niektórych z nich określają uprawnienia w synody dokonała się czuli, i wykazało, że mogą być naprawdę mistrzem Tudor jak każde suwerenne inwestowane z królewskiego wyższość.

Nadrzędność o duchowości w dziedzinie doktryny, jako jedyna gwarancja prawdziwej wolności religijnej, jest nadal brakuje w Anglican systemu, a problem zaopatrzenia pozostaje nierozwiązanych, jeśli nie jest nierozpuszczalny.

Doktrynalne i liturgiczne FORMULARIES

W pozycji doktrynalnych z Anglican Church, w podobny sposób, może jedynie zostać odpowiednio studiował w swojej historii, która dzieli się na kilka etapów lub okresów.

Pierwszy, lub Henrician, okres (1534-47) obejmuje z naruszeniem Rzym, utworzenia niezależnych krajowych kościoła i przeniesienie najwyższe władze Kościoła pontyfikatu do Korony.

The Edwardian (1547-53) i elżbietańskich (1558-1603) okresy przeprowadzonych prac separacji znacznie dalej.

Obie przyjęła Henrician podstawie odrzucenia pontyfikatu i montaż Royal Supremacy, ale zbudowany na jej przyjęcia doktrynalne i liturgiczne zmiany, które składają się głównie Anglican reformacji, i przyniósł wielki naród w protestanckich ruch z XVI w. .

Pierwszy okres: Henry VIII (1534-1547)

Chociaż polityka Henry VIII, po naruszeniu w Rzym, było pozornie konserwatywny, a jego idealnym wydaje się utrzymanie Kościoła katolickiego w Anglii, minus Papieża, jest bezsporne, że w innych sposobów jego działanie było śmiertelne w sprzeczności z Jego zawodów.

Wpływ Angielski protestanckich sympatyków.

-- Do podnoszenia do potęgi, poprzez utrzymanie pozycji w niepowtarzalnych wpływ, jego trzech wielkich agentów, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, Edward Seymour, z których wszyscy byli zawsze, i tak otwarcie, jak oni śmieli, w sympatii z Reformacji, Henry VIII, czy o zamiarze lub przez obojętność jego ostatnie dni, niewątpliwie przygotował drogę i otworzył bramy na protestantyzm, który wszedł w ramach Edwarda i Elżbiety.

Wpływ Niemiecki protestanci.

-- W 1535 Henry wysłał agentów do negocjowania porozumienia z reformatorów w Niemcy, aw 1537 był kierowany przez Cromwell, w connivance z Cranmer, do dalszych negocjacji z protestanckich książąt montowane na Smalkald.

Pisał do Melanchthon, aby pogratulować mu na pracy, co uczynił dla religii, i zaprosił go do Anglii.

Melanchthon nie był w stanie przyjść, ale w 1538 trzy Niemiecki divines, Burkhardt, Boyneburg i Myconius, zostały wysłane do Londyn, gdzie pozostał kilka miesięcy, i konferencji, która odbyła się z Anglikańskiej biskupów i duchownych.

Niemcy przedstawiane jako podstawie porozumienia szereg artykułów opartych na Lutheran Spowiedź Augsburg.

Na doktrynalnych części tych artykułów, najpierw trzynaście, obu stron doszli do porozumienia (List do Myconius Cromwell, 8 września 1538).

W drugiej części, "Niewłaściwe" (viz., prywatne msze, celibat z Duchowieństwa, wezwaniem świętych) król nie ustąpić, a na końcu rozpuszczone konferencji.

Mimo że negocjacje w tym samym formalnie zakończył się z trzynastu artykułów, na których porozumienia z Niemcami zostały dokonane były przechowywane przez Arcybiskup Cranmer, a potem przez arcybiskupa Parker, i były używane jako test artykuły, do których preachers których licencjonowana zostały zobowiązane do subskrybować.

Ostatecznie oni stał się jądro z art religii, które zostały dopuszczone na mocy Edward VI i Elżbiety.

Stąd niemal werbalne korespondencji między tymi artykułami i Lutheran Spowiedź Augsburg, z którego zostały one pierwotnie.

Drugi okres: Edward VI (1547-1553)

Do śmierci Henry VIII (27 stycznia, 1547) główną przeszkodą w reformowaniu wpływ został usunięty.

Wraz z przystąpieniem Edward VI, którzy została wychowana w zreformowanej wiary, z Seymour, także protestanckich, wszechwładnej w Radzie, i Cranmer, obecnie w stanie wykazać jego ręce i jego pracy będzie strona z reformacji stał posiadanych wszystkich krajowych zasobów energii, oraz w pięć lat od panowania (1547-53) pozostał w triumphantly ascendant.

Okres ten świadkiem wprowadzenia wielkich zmian doktrynalnych i liturgicznych.

Denial of ofiarę w Mszy - Jednym z kardynalnych zasad reformacji, które Niemiecki delegatów miał ponad wniesione w 1538 było to, że "Masa jest tylko Komunii lub synaxis" (Tunstall podsumowania, MS Cleop. Ge, 209) .

Cranmer vehemently podtrzymał tę koncepcję Eucharystii.

Jedną z pierwszych ustaw jako Edward VI było wprowadzenie nowego Angielski Komunii Service, która miała być wstawione na końcu Mszy świętej i do Komunii, które wymagane są podane w ramach obu rodzajów.

To było tuż po, a następnie Księga wspólnej modlitwie, w Komunii Serwis poświęcony w całości na miejsce Mszy Cranmer łacina była głównym autorem tej książki.

Czy kiedykolwiek otrzymała zgodę konwokacyjny została zakwestionowana, ale została zatwierdzona przez Parlament w 1549.

Gardiner, biskupa Winchester, w przeciwstawnych Cranmer odmowa przez realną obecność i ofiarę masowej, twierdził, że nawet niektóre fragmenty w nowych Modlitewnik domniemaną akceptację tych doktryn, gdzie Cranmer i jego kolegów-reformatorów opracowała nową Modlitewnik, jeszcze bardziej protestanckich pod względem tonu i charakteru.

W jej porządku części komunii Serwis został znacznie zmieniony, a także fragmenty wykorzystywane przez Gardiner, pozornie sprzyjających doktryny katolickiej studiously zostały wyeliminowane, lub zmieniony tak, aby zapobiegać w przyszłości żadnych takich interpretacji, i do wszystkich allusion Ołtarz lub Sacrifice została starannie pominięta (Gasquet i biskupa, Edward VI i Księgi wspólnej modlitwie, 289).

W 1552, ten drugi Modlitewnik z Edward VI, został upoważniony przez Parlament.

Nowy porządkowa lub zarządzenie co do biskupów, kapłanów, diakonów i został skompilowany, z której w podobny sposób wszystkich wspomnieć o ofiarnej urzędu kapłaństwa było rygorystycznie wykluczone.

To zostało zatwierdzone przez Parlament w 1552.

W 1551, całkiem w harmonii z tym reformy liturgicznej, zarządzenie wydane w Radzie biskup Ridley wymagane ołtarze rozdarła się w dół, ruchomości i tabele podstawione, a uzasadnienie było się do ludzi wyjaśniające o zmianie, a mianowicie , Że "w postaci tabeli mogą przenieść więcej i skręcić proste ze starego przesąd z Mszy i prawo do korzystania z Wieczerzy Pana".

Zwalczaniu praktyk katolickich.

-- Royal Proclamations i episkopatów visitations, wielu katolickich praktyk i sacramentals, takie jak lampy, kadzideł, święte wody i palm, zostały zniesione.

Reformy te, postępowanie nieśmiało, ale szybko zostały zainicjowane i prowadzone głównie przez Cranmer i ustawić jego, i odzwierciedla jego przekonania i że z tego kolegów-reformatorów.

42 W art.

-- W 1553, został wydany dekret królewski wymagających biskupów i duchownych, aby zapisać czterdzieści dwa artykuły zawarte w religii, która znaczną część tego, co zostało zawarte w art Thirteen uzgodnione z Niemcami.

W artykule na temat Eucharystii zostały znacznie zmienione, aby uzgodnić, jak Hooper poświadcza, z nauki szwajcarskiego reformatora, Bullinger.

Trzeci okres: Elizabeth I (1558-1603)

W listopadzie 1558, Queen Elizabeth udało Queen Mary, i niezwłocznie przystąpił do przywracania pracy Henry VIII, Edward VI.

Na podstawie Modlitewnik z 1552.

-- Rozliczenie nowej religii był oparty nie na pierwszej Modlitewnik z 1549, ale na jednym z bardziej protestanckich 1552.

Ten ostatni został przyjęty z kilkoma niewielkimi zmianami, i pozostaje ona w przeważającej części w znacznej mierze niezmieniona do dnia dzisiejszego.

Oświadczenie, że Pius IV oferowane do zatwierdzenia Modlitewnik jest pozbawiony wszystkich historycznych fundamentów.

Ma nie vestige współczesnej dowodów na poparcie.

Camden, którzy najwcześniej Anglican historyk wspomina, mówi: "Ja nigdy nie może go znaleźć w każdym piśmie, a ja nie wierzę w dowolnej formie pisemnej go do istnienia. Plotki z mop jest niegodne jakiegokolwiek historyka" (historia, 59) .

Fuller, innym Anglican historyk, opisuje go jako zwykłego przypuszczeń "tych, którzy z miłości do feign, co nie może odnaleźć".

39 W art.

-- W 1563 Edwardian w art zostały zrewidowane w Convocation pod Arcybiskup Parker.

Niektóre zostały dodane, zmienione lub inne spadły, a liczba została zredukowana do trzydziestu ośmiu.

W 1571, XXIXth artykułu, pomimo sprzeciwu biskupa Opinie, dodany został do złoczyńców, że nie jedli Ciała Chrystusa.

Artykuły, tym samym wzrosła do trzydziestu dziewięciu, zostały ratyfikowane przez królową, a biskupów i duchownych były zobowiązane do zgody i zapisać do niej.

Wpływ Calvinistic.

-- Podczas całego długiego panowania Elżbiety, dominujący ton Anglican nauczania i była zdecydowanie Genevan literatury i Calvinistic (dr Prothero, Angielski Hist. Rev, październik 1886).

W 1662 reakcja przeciw określonym w Puritanism, oraz modlitewnik, które zostały zniesione w Commonwealth, został sprowadzony i poddane rewizji w Convocation i Parlament.

Zmiany dokonane zostały liczne, ale znaczenie tych doktrynalnych były stosunkowo nieliczne, a także rodzaju celu podkreślenia charakteru anglikanizm Episkopatu wobec Prezbiterianizm.

Najbardziej godne uwagi były ponownego, zmianie brzmienia z Czarnego Rubryki (pominięte przez Elizabeth) i wprowadzenie w postaci słów, "na urząd biskupa" i "na urząd kapłana", w Serwis Ordination.

Anglican Formularies.

--

W znaczeniu historycznym i doktrynalnych znaczenie w Anglican formularies może być ustalona przez candid i właściwe badanie dowodów jako całość,

po pierwsze, poprzez badanie w rozumieniu zwykłego tekstu;

Po drugie, badania historyczne i ustalania okoliczności, w których zostały one dopuszczone i ramkami;

po trzecie, przez znane przekonania ich autorów i naczelnym tych przez kogo zostały one przyjęte;

po czwarte, w porównaniu z Katolickiego sprzed reformacji formularies które supplanted;

po piąte, przez badanie ich źródeł oraz ich dokładne wartości doktrynalnych terminologii, jak znaleźć w kontrowersji w czasie;

Po szóste, jeśli badanie nie jest beznadziejnie wąskim przez badanie ogólne Reformacji w Europa, której Angielski reformacji, choć z lokalnych i narodowych cech, jak było częścią i wyniku.

Tutaj jest to tylko możliwe, aby państwo wnioski wynikające z takiego dochodzenia w skrócie zarys.

Z dominującą PRZEMIESZCZANIA Reformacji

Nie może być żadnych wątpliwości, że Angielski Reformacji jest w znacznym stopniu częścią wielkich wstrząsów Reformacji protestanckiej z XVI wieku, i że jego doktryny, liturgii i główny promotorów były w bardzo znacznym stopniu pochodzą z, i pod wpływem, a Lutheran Calvinistic ruchy na kontynencie.

Pierwszy Bond: osobowe

Nie było przede wszystkim życia osobistego lub połączenia.

W wielkich reformatorów, którzy wzięli Angielski wiodący udział w pracach reformacji w Anglii &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, maj, Cox, Coverdale, i wielu innych, którzy byli mężczyzn pracował i mieszkał wśród protestantów z kontynentu, pozostawał w stałym kontakcie i dobre i komunikacji z nimi.

(Patrz: Original listów z Reformacji.) Wzajemnie, kontynentalnej reformatorów, jak i Męczennika Peter Martin Bucer, zostali przyjęci do Anglii i Divinity profesorów na uniwersytetach.

Inni, jak Johnowi Lasco, Paweł Fagius, stać się przyjaciółmi i gośćmi Cranmer.

Drugi Bond: doctrinal

Druga obligacji było przyjęcie w tym samym zasadnicze doktryny.

Wielki założenia i zasady określone w prace Lutra, Melanchthon, Calvin, Zwingli, są reprodukowane z lub bez zmian, ale w znacznym stopniu, a często niemal dosłownie w literaturze Angielski z Reformacji.

Główny doktryn, które są w istocie, aw szczególności charakterystyczne dla protestanckiej Reformacji jako całość jest dziewięć poniższych:

odrzucenie pontyfikatu,

odmowę Kościoła Infallibility;

Uzasadnienie jedynie wiara;

wyższość i wystarczalności Pisma Świętego jako zasady wiary;

potrójnego elementem Eucharystii [viz.

(a), że Eucharystia jest sakramentem komunii lub, a nie Ofierze Mszy lub zapisz w sensie pochwały lub upamiętnienia; (b) odmowę przeistoczenia i kultu hostii; (c) odmowa z urzędu ofiary z kapłaństwa i propitiatory charakter Mszy];

brak konieczności auricular Spowiedź;

odrzucenie powołania do Matki Boskiej i świętych;

odrzucenie Czyściec i zaniechanie modlitwy za zmarłych;

odrzucenie nauki Indulgences.

Aby te mogą być dodane trzy dyscyplinarnego cechy, które opierają się na doktrynie:

udzielania Komunii w obu rodzajów;

zastąpienie stoły do ołtarzy;

zniesienia śluby zakonne i celibat z duchowieństwa.

Tych to Dwunastu doktryny i praktyki kontynentalnego Reformacji mają niewątpliwie, choć nie zawsze w ten sam środek, weszła w włókna Angielski z Reformacji, a wszystkie znalezione słowa, mniej lub bardziej przykłady, w Anglican formularies.

Stąd, podczas gdy nazwa "protestanckiej" nie zostanie znaleziony w Modlitewnik, jest ona wykorzystywana w Koronacji Service kiedy król obiecuje utrzymać "protestanckiej religii jako ustanowiony przez prawo".

To było od początku popularnie stosowane do Anglican przekonań i usług.

W ustawie z Unii Kościołów Anglia i Irlandia są stylizowany "protestanckiej Episkopatu Kościoła", nazwa nadal zatrzymywane przez Kościół Anglikański w Ameryce.

Trzeci Bond: Liturgiczne

Trzecia więź między reformacji na kontynencie i to, co miało miejsce w Anglii znajduje się w rzeczywistej struktury formularies.

The Anglican art zawdzięczają wiele, za pośrednictwem trzynastu artykułów, do spowiedzi w Augsburgu, a także na spowiedź Wurtemberg.

Notable części chrzcielnej, małżeństwa, a potwierdzeniem są usługi pochodzące z "Prosty i Pia Deliberatio", który został przygotowany przez Lutheran Hermann von Wied, z pomocą Bucer i Melanchthon.

Że znaczna część z Anglican porządkowa (bez formy charakterystyczne dla każdego zamówienia) znajduje się w Bucer "Scripta Anglica", zostało wskazane przez późno Canon Travers Smith.

Wnioski

W tym potrójna więź-osobowych, doktrynalne i liturgiczne &151; kontynentalnego i Anglican Reformations są wśród licznych i znacznych różnic, znacząco i trwale połączonych jako części jednego i tego samego wielki ruch religijny.

WYKORZYSTANIA reformy kalendarza liturgicznego zaprzeczyć ofiary

W porównaniu z Anglican Modlitewnik i dyskusja z Okres przedreformacyjny formularies które zastępuje drugie prowadzi do wniosku, który w harmonii z wyżej.

Na dokonanie analizy tego, co zostało usunięte, a co zostało zachowane, a co zostało zmienione, bez wątpienia staje się oczywiste, że głównym motywem, który ustala i kieruje budową nowej liturgii była taka sama jak ta, która była natchnieniem dla całej Reformacji przepływu, a mianowicie: ustalenia mają Wieczerzy Pana traktować tylko jako sakrament komunii lub, a nie jako ofiary, aby usunąć wskazane przez ofiary niezależnie od charakteru Eucharystii, lub Real, Cel obecności, w sensie katolickim, w Chrystusa, który jest czczony w hostii.

Katolicki form liturgicznych, missal, brewiarz, papieskich, były w posiadaniu i był w wieku do faktycznego wykorzystania.

W dokonując reformy liturgicznej, był przez konieczność przypadku niemożliwe, że dokonane zmiany nie powinny mieć odniesienie do nich, tak jak stały, w związku z kończyć jeden quo do końca reklam i weryfikacji reformacji.

Jeśli Sarum Mszał, Brewiarz, Papieska są umieszczone obok siebie z Anglican Modlitewnik i porządkowe, a porównanie z odpowiednimi częściami, motywacja, drift, z zamiarem framers są wyraźnie ujawnił.

W katolickim Papieskiej, w Ordination usług istnieją dwadzieścia cztery fragmenty, które wyrażają clearness z Katolickiego Sacerdotium, lub ofiary charakter urzędu pracy i kapłaństwa.

Spośród nich jeden nie był uprawniony do pozostania w Anglican porządkowe.

W Ordinarium samodzielnie nie są jakieś dwadzieścia pięć punktów, w których ofiarny charakter Eucharystii i realną obecność Chrystusa jako ofiara są wyrażonej wprost lub domyślnie.

Wszystkie te zostały zniesione i wyeliminowane w Komunii Anglikańskiej Service, oraz fragmenty z Reformational lub braku zobowiązań charakter zastępować.

Tak więc, w odniesieniu do nie mniej niż czterdzieści dziewięć miejsc, nowych formularies opatrzone znakiem celowego wyłączenia i ofiarną i anty-anty-sacerdotal znaczenie.

(Patrz: Tablet, Londyn, 12 czerwca 1897).

ROZWÓJ I STRONY

Chociaż art Anglikańskiej i liturgii zostały praktycznie niezmienione od 1662, było nieuniknione, że życia i myśli religijnej ciało jak Kościół Anglii powinien przedstawić notatkę rozwoju, oraz że takiego rozwoju powinno się rozwijać w końcu, lub przynajmniej szczep , Historycznej interpretacji z formularies, a więc więcej, ponieważ nie została do życia organ lub readjust dostosować je do potrzeb i aspiracji nowszej.

Rozwój może być powiedział były kierowane przez trzech głównych wpływów.

Nie było głęboko zakorzenionych przywiązanie do zasad reformacji, w którym powstała osada Anglikańskiej, oraz do określenia norm zachowania wiary i kultu następnie siedzibę.

Ta lojalność do protestanckich charakter z Anglican Church opracowała Niskie Kościoła, ani ewangelicki, szkoła anglikanizm.

Druga polega na tym, że wpływy z racjonalizmem, który zarówno w Anglii i Niemcy, działał jako rozpuszczalnik na protestantyzm, szczególnie w postaci niszczącej krytyki biblijnej, które często w starań, aby uszlachetniać religii, wywołane przez jeden niechęć do wszystko, co jest dogmatyczne, nadprzyrodzonego, lub cudowny.

Jego wykładniki, którzy są liczne, dowiedział się, i wpływowe, są generalnie klasyfikowane jako Ogólnych Kościoła, lub Latitudinarian, szkoły Anglican myśli religijnej.

Trzeci wpływ, który wydał się czuli na anglikanizm, i jeszcze jedno istotne i bardziej przenikliwe i progresywne niż dwóch pozostałych, że został z katolicyzmu, czy jako odzwierciedlenie w starożytności katolickiego lub oglądaliśmy w rzeczywistych i Roman Kościoła katolickiego.

Skutkiem tego może być wpływ na drogi, co zostało nazwane historycznym strony Wysokiego Kościoła.

Szereg Anglican biskupów i divines w XVII i XVIII w., natomiast gorzko przeciwieństwie do Rzym, lojalnie i protestanckich, stanął nad niskich churchmanship i wysunęła wyższe i philocatholic poglądów w sprawach Kościoła władzę, przekonania, i kultu.

Mimo, że stosunkowo nieliczni, a vehemently assailed przez ich kolegów churchmen, zostały one przeznaczone, aby służyć jako punkt d'appui na dalszy rozwój.

Takich pisarzy jak Biskup Andrews (zm. 1626), biskup Ogólnie (zm. 1644), biskup Montague (zm. 1641), arcybiskup Laud (zm. 1644), arcybiskupa Bramhall (zm. 1663), Dr Thorndike (zm. 1672 ), Ken biskup (zm. 1711), Dr Waterland (zm. 1740), mogą być uznane za reprezentatywne dla tej sekcji.

OKSFORD RUCH

(Patrz także OKSFORD ruchu.)

W 1833 silny nurt popularnej opinii skierowanych przeciwko Anglican Church wzbudził w jego obronie w gorliwości o mała grupka Oksford studentów i pisarzy, którzy stopniowo zebranych w ramach nieformalnego przywództwa John Henry Newman.

Wśród nich byli John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude'a, Izaaka Williams, Dr Pusey, i WG Ward.

Ich obiektu, aby był dobry dla Anglican Church swoje roszczenia do wiadomości Katolickość.

Ich zadaniem doprowadził je do tyłu i spojrzeć zarówno poza sferę reformacji.

Poprzez utworzenie catena z High Anglican Church divines z XVII i XVIII w. z jednej strony, a catena niektórych Ojców na innych, była nadzieja, że quasi-ciągły łańcuch katolickiej tradycji może być dokonane, aby połączyć się z Anglican Church of ich dni z Katolickiego starożytności.

Tłumaczenia Ojców, pracuje w liturgii, na festiwalach "Christian Roku", a przede wszystkim pamiętny cykl "opracowań na Times", z informacją przekazaną życie nowszych i szerszych koncepcji churchmanship która weszła w duchu z obrońców.

W "Tract 90" próba została dokonana, nieco na linii Sancta Clara, aby pokazać, że art Anglikańskiej w niektórych aspektach może się pogodzić z nauczaniem Soboru Trydenckiego.

Rezultatem był doktrynalnych i sandy kryzysu, takich jak Anglia, ponieważ nie byliśmy świadkami reformacji, a Oksford lub Tractarian ruchu, w dwanaście lat od Keble's Kazaniu na "Narodowy apostazji", w 1833, Newman konwersji w 1845, tworzą historyczny epoki w dziejach anglikanizm.

Fakt, że prace nad przepływem była nieformalnie studium de Ecclesiâ przyniósł zarówno pisarzy i ich czytelników bardziej bezpośrednio twarzą w twarz z roszczeń Kościoła Rzym.

Znaczna liczba tych, którzy wzięli udział w ruchu, aw szczególności jego wielkiego lidera, stał się katolików, podczas gdy inne, w pozostałych Anglicans, dał nowy i pro-katolickie kierunek i impuls do Anglican myśli i modlitwy.

Można stwierdzić, że w przypadku Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, a gospodarz innych badań o charakterze katolickości i zasad wiary, przynosili ich do realizacji potrzeba do życia Bożego głosu w Magisterium ( Proxima w regula fidei), i nie zobaczyć go w Anglican biskupstwie, szukał go tam gdzie one samodzielnie go można znaleźć.

Inni, jak Pusey, Marriott, Keble, szukał tego, co nazywane głosu "Kościół" w formularies nieożywionej (lub regulacjami odległej), która po wszystkim, był po prostu dodając Ojcowie, liturgii i definicje conciliar do Pisma Świętego jako obszaru, na którym nadal używane, po sposób prawdziwy protestanci, ich prywatne wyroku.

Ta sama zasada jest zawsze mniej lub bardziej w pracy i idzie tak daleko jak teraz sift następnie do tych, którzy pochodzą z tych, którzy pobytu.

[Jeśli będziemy pamiętać, że "Kościół" został w ten sposób rozumie cichego samodzielnie interpretować formularies (lub regulacjami odległej), i "biskupów" żywym Magisterium (lub regulacjami Proxima) zgromadziła w anglikanizm, mamy poczucie, że istnieje wielkie prawdy zawarte w Pusey dobrze znane powiedzenie, trzy lata po secesji z Newman: "Ja nie zostały zakłócone, ponieważ nigdy nie załącza żadnych wagi do biskupów. To był chyba różnica między Newman i mnie. wyrzucony się on na biskupów i oni Go nie powiodło się. wyrzucony siebie na Angielski i Ojcowie Kościoła, jak w Boga, jej wsparcia "(List do C. Marriott, 2 stycznia, 1848)].

Anglican REVIVAL

Chociaż Oksford ruch jest uważany za bliskiego się na konwersję Dr Newman w 1845, duża część z Anglican publicznych były zbyt głęboko miesza się przez wieki jego ideały, aby powrócić do narrowness w poglądach religijnych, które zostały ograniczone przez reformację.

Jej wpływ przetrwała w nieustanny przepływ konwertuje na wiarę katolicką, i podana jest w Anglican Church się przez zauważalną zmianą wyznania, temperament i praktyki, który jest znany jako Anglican Revival.

W ostatnich pięćdziesięciu lat (1860-1910) odnotowano rozwoju wpływowego i rosnące szkoły religijnej myśli, które wśród niekonsekwencji swojego stanowiska, nieustannie pracował do Catholicize Kościoła Anglii.

Ma ustanowionego roszczenia, beznadziejnie nieuzasadnione w obliczu dowodów historycznych, że Anglikański Kościół jest jeden i ciągły z starożytnego Kościoła katolickiego w kraju i stanowi integralną część Kościoła katolickiego na dziś.

To professes być w stanie dać wszystkim Anglicans, że Kościół daje do jej członków, z wyjątkiem komunii ze Stolicą Apostolską.

Dzięki posiadających ani nauki, ani z logiką Tractarians, ćwiczenia szerszej i bardziej praktyczny wpływ, i zdobyła za duża jednostka w Anglican publicznych przez przywozu do usług Anglican coś z piękna i potęgi, które zaciągały pożyczki od nauczania katolickiego i rytuał.

Jednocześnie w wielu ośrodkach zdobył szacunek i przywiązanie do mas na przykładzie własnej gorliwości i poświęcenia podane przez duchownych.

To było naturalne, że ten punkt z wyprzedzeniem Anglikański Kościół powinien dążyć do ratyfikowania swoje stanowisko, i do ucieczki z jego śmiertelnymi izolacji, pragnąc przez niektórych system corporate reunion, a zwłaszcza starając się uzyskać pewne uznanie ważności jej nakazów.

Z truest miłości, która polega na candour prawdy, Pope Leo XIII w Encyklice o Jedność podkreślił, że nie można oczekiwać reunion na solidnej podstawie dogmatycznej jedności i przedkładanie do divinely na organ Stolicy Apostolskiej.

We wrześniu 1896 roku, po przeprowadzeniu pełnego i wyczerpującego dochodzenia, wydała Bull Anglican Orders uznającej za "zupełnie nieważne", a także w późniejszych Krótki skierowana do arcybiskupa Paryża, on wymagany do wszystkich katolików przyjąć tego wyroku jako " stacjonarnych, rozliczanych i nieodwołalna "(firmum, ratum et irrevocabile).

The Anglican Revival nadal podtrzymuje swoje roszczenia i odpowiednim dla siebie, tam gdzie ma to praktyczne, niezależnie w katolickiej doktryny, liturgii i praktyki, kościół szaty lub kościoła meble, stwierdzi, przydatne do jego celów.

W wyroku z Lambeth 1891 nabył go publicznych sankcji dla wielu jego innowacji.

Od tego czasu ona poszła jeszcze dalej, i że nie posiada władzy w Kościele Anglii może nadpisać rzeczy, które są upoważnione przez "katolickich zgody".

Jest więc w nielogiczne i unhistorical stanowiska systemu, który jest w philocatholic swoje poglądy i aspiracje, ale beznadziejnie do herezji i heretical komunikacji, i zasadniczo zbudowane na fundamencie protestanckim.

Chociaż katolicy do jego roszczenie jest bardzo ludzie bezbozni uzurpowania sobie prawa, jakie prawa należy do Kościoła katolickiego samodzielnie spełnia nieformalnej misji Angielski wpływania na opinię publiczną, i zapoznania się z ludzi Angielski doktryny katolickiej i ideałów.

Podobnie jak Oksford ruch, kształci więcej uczniów niż może utrzymać, a prace na obiektach, które nie mogą jednak przeprowadzać je w dłuższej perspektywie dalej niż jest chętnych do pracy.

Pewien oddział teorii, która jest repudiated przez główne oddziały lub prowincji teorii, które jest znane z resztą prowincji, a także ciągłości teorii, z których więcej niż dwanaście tysięcy dokumentów w rejestrze Urzędu i Watykan Biblioteki są przeważającą odrzucenia, nie może postaci stałego gruntu, które jest inne niż tymczasowy i przejściowy.

W międzyczasie, jego pracy wśród mas jest często gatunków katechumenatu dla katolicyzmu, a we wszystkich przypadkach jest ona aktywną i stałą rozpuszczalnik zgubnych Angielski z Reformacji.

STATYSTYKA

Liczbę katolików w świat (1910) powiedział przekroczy 230.000.000 (szacunki przez M. Fournier de Flaix, zobacz American Statistical Association Kwartalny za marzec 1892).

Liczba należących do Kościołów Wschodnich i Grecki jest o 100000000.

Liczba Anglicans we wszystkich krajach jest czymś mniej niż 25000000.

Tak więc w stosunku do proporcji tych trzech instytucji chrześcijańskich, które czasami są grupowane jako weryfikacji w konstytucji może być dość deklarowanym przez trzy cyfry 23, 10, 2.5.

Wzrost nastąpił głównie anglikanizm ma na ekspansję z Anglo-Saxon wyścigu.

Jej obszar może być powiedział obejmować, oprócz trzech nucleal krajów (Anglia, Irlandia, Szkocja), sześć innych osób, a mianowicie: Stany Zjednoczone, Kanada, Australia, Nowa Zelandia, Południowa Afryka i Indie.

Jednak większość jego członków, w rzeczywistości ponad dwie trzecie znajduje się w Anglii.

We wszystkich innych krajach jego obszarów jest w mniejszości chrześcijańskiej ludności.

W pięciu z nich, Irlandia, Szkocja, Stany Zjednoczone, Kanada, Indie i &151; jego numery są znacznie przekroczone z Kościołem katolickim.

Jego misje zagraniczne są bardzo hojnie wspierane i rozszerzyły swoją działalność daleko do pogan.

W poniższej tabeli zestawione są z stosunkowo niedawno statystyki.

Liczby podane są członków, z wyjątkiem sytuacji, gdy stwierdza się być communicants.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail

Powyższe dane statystyczne dotyczące ludności chrześcijańskiej w Anglii i jej zależności, z wyjątkiem Australia i Nowa Zelandia, podjęte z Census, 1901 (Imperium Brytyjskiego Urzędowy Year Book, która również ma być konsultowany w odniesieniu do populacji Anglican Irlandia, Kanada , Nowa Zelandia, Indie).

Dane dotyczące ludności chrześcijańskiej Australia, w 1901 r. i Nową Zelandią są podane odpowiednio w "Whitaker's Almanac", 1906, 6851, który obejmuje aborigines, i "Nowa Zelandia Year Book", 1904, który wyłącza Maoris.

W chrześcijańskiej ludności Stanów Zjednoczonych jest w oparciu o wyciąg z dwunastego Census, i że z Afryka Południowa w populacji europejskiej, 1904, zawarte w "Whitaker's Almanac", 1906.

Przez kilka dziesięcioleci nie było powrotu wyznaniowych w rząd brytyjski Census.

Kościół Anglii jest popularnie szacowany na około 17000000 obejmują.

Jego oficjalne "Year Book" (1906), która jest również organ do liczby communicants w Stanach Zjednoczonych i Południowa Afryka, daje liczbę communicants w Anglii, jak 2223207.

To pomnożone przez 6 dałoby 13339242 członkostwa.

Ten sam organ podać liczbę jako 615621 chrztu.

To, zwykle na wiele z 22,5, dałoby 13860000 członkostwa.

Liczba należących do Kościoła Anglii w ten sposób wydaje się być między trzynaście siedemnastu milionów.

Dla wielu Anglicans w Australia w 1901 roku, ponownie odwołać się do "Whitaker's Almanac", 1906.

Publikacja informacji w formie pisemnej przez J. Moyes.

Przepisywane przez Nicolette Ormsbee.

W Encyklopedii Katolickiej, Tom I. wydania 1907.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 marca 1907.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + John Murphy Farley, Archbishop of New York

Bibliografia

Wilkins, Uzgodnij (Londyn, 1737); Kalendarz Państwo dokumenty: Henry VII (Londyn, 1862 sqq.); Edward VI (1856 sqq.) Elizabeth (tamże, 1863 sqq.); Prothero, Sclect statutu; Cardwell, dokumentalny Annals (Oksford, 1844); Cranmer, Works; Gairdner, Historia Kościoła Anglii w XVIth Century, Dixon, Hist.

Kościoła Anglii (Londyn, 1878-1902); Wakeman, Introduct.

do Hist.

Kościoła Anglii (Londyn 1897); Cardwell, Historia Konferencje (Londyn, 1849); Gibson, trzydziestu dziewięciu artykułów; Browne, Hist.

z trzydziestu dziewięciu artykułów; Keelinga, Liturgiae Britannicae; Gasquet i biskupa, Edward VI i Księgi wspólnej modlitwie (Londyn, 1891); Dowden, wykonanie z Modlitewnik; Bulley, Wariacje z Chrztu i Komunii Biura; Brooke , Tajnej Rady orzeczeń; Seckendorff, Historia Luteranizm; Janssen, historia z Niemiecki Ludzie, V, VI; Original listów z Reformacji (Parker Seria); listów Zurych (Cambridge, 1842-43); Benson, arcybiskup Laud (Londyn, 1887); Kościoła, Oksford Ruchu (Londyn i Nowy Jork, 1891); Newman, Apologia; Liddon, Życie Pusey (Londyn i Nowy Jork, 1893-94), III; Benson, Życie Arcybiskup Benson


Także, zobaczyć:


Trzydziestu dziewięciu artykułów

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest