baptyści

Informacje ogólne

The Baptists stanowią jeden z największych wyznań protestanckich, z członkostwa w świecie niemal 35 milionów.

Następujące Baptists odróżnić od innych protestanckich komunie:

Prekursorów dzisiaj Baptists były anabaptystów w okresie reformacji. Anabaptist Niektóre zgromadzenia zostały rozliczone w Holandii na początku 17 wieku, kiedy grupy puritan Niezależnych, lub Congregationalists, uciekł z Anglii do Holandii. Wpływ na anabaptystów, niektóre z tych Niezależnych były przekonane, że chrześcijańskich chrzest był właściwy tylko dla osób dorosłych z osobistej wiary i zaangażowania. powracający do Anglii, do tej grupy utworzone pierwsze zgromadzenie Chrzciciela w 1611.

Wkrótce potem, Roger Williams utworzone (1639) pierwsze zgromadzenie Chrzciciela w Providence, Rhode Island.

The Baptists gwałtownie wzrosła w Stanach Zjednoczonych. Demokratycznych, nieformalnych, Pisma środku, stosunkowo untheological tryb Chrzciciela usługa była idealna dla wszelkich nierozliczonych, obszarów wiejskich, czy sytuacja na granicy. Tak więc Południowej, Midwest, i na Dalekim Zachodzie były gęsto zaludnione -- więcej niż były w północno-wschodniej i Bliskiego Atlantyku - Baptists, wzór, który pozostaje prawdą do dziś.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Baptists widok życia chrześcijańskiego, jako jeden z osobistej wiary i poświęcenia poważne żyć zgodnie z najwyższymi chrześcijańskich nakazów. Każda osoba jest w ten sposób narodził się ponownie, przekształcone w nowe życie, a zebrane w kościele.

Dla Baptists, Kościół jest przede wszystkim w wyniku konwersji i Grace, zebrane wspólnoty wierzących popełnione; nie jest matką chrześcijańskiego doświadczenia lub źródła (zamiast skutku) łaski, tak jak w katolickiej tradycji.

Kościół jest więc, święty, ponieważ tylko wiary i życia jej mieszkańców są święte; koncepcyjnie, Kościół sam w sobie (przynajmniej w zasadzie) nie władzę nad jego członków, na ich wolność sumienia, lub na ich churchly sprawy.

Więcej niż większość grup kościoła, Baptists które objawia startlingly naprzeciwko cechy w ich historii. Ze względu na nacisk na Biblii, w ścisłej puritan, lub wiktoriańskiej, etyki, a na bezwzględną konieczność osobistej wiary i świętości osobistej, najbardziej Baptists wokół świat pozostawały konserwatywnych, nawet fundamentalistycznych, zarówno w sprawach wiary i moralności. Zostały one niecierpliwy z teologiczne kompromisy z nauką, filozofią, i liberalnej polityki. czystej Ewangelii, czyli Biblii interpretować dosłownie, tradycyjnych zasad Chrzciciela , A czysta są podstawy etyki chrześcijańskiej, że wiele grup Chrzciciela nie będzie zrezygnować. Z tego powodu wielu konwencji Chrzciciela nadal odmawia wstąpienia do ruchu ekumenicznego w jakikolwiek sposób urzędowy; mają one w dużej mierze ignorowane społeczne Ewangelii (dążenie do ustanowienia sprawiedliwości społecznej w politycznych, społecznych, gospodarczych i życia) zachowując głęboką lojalność do skuteczności individualistic Revivalism.

Z drugiej strony, ze względu na nacisk na wolność sumienia i osobowych sądzić, na wagę życia chrześcijańskiego i pracuje niż na rytuał, podzielone na ich wyznanie, dogmaty, a władze kościelne, Baptists zostały również liderami w teologicznych i społecznego liberalizmu. Wiele Chrzciciela seminaria i kościoły są znane ze swej liberalnej teologii, styl kultu, i postaw społecznych; i Baptists były konsekwentnie ważne liderów w tworzeniu ruchu ekumenicznego z początku 20 wieku. W tych kontrowersji, które dominowały 20. wieku amerykański religia - modernistycznej - fundamentalistyczne, społecznych Ewangelii - indywidualisty, oraz ekumeniczny - exclusivist kontrowersje - Baptists pojawiły się w główne role w obie strony.

Langdon Gilkey

Bibliografia


J Barnhart, Southern Baptist Holy War (1986); S Hill, Baptists Północnej i Południowej (1964); RG Torbet, A History of the Baptists (1966); JE Tull, uzupełniające na myśli Chrzciciela (1972).

Tradycja Chrzciciela

Zaawansowane Informacje

Jest to popularny na temat nieporozumień Baptists myśleć, że ich obawy są związane z naczelnym administracji chrztu. Wyrokach skazujących Baptists są oparte przede wszystkim na duchowy charakter Kościoła i praktyk wiernych "chrzest powstaje tylko jako konsekwencją tego i w świetle nauczania NT.

Teologiczne stanowisko przyjęte przez Baptists mogą być prezentowane w następujący sposób.

Członkostwo w Kościele

Według wierzeń Chrzciciela Kościół składa się z tych, którzy ponownie zostały urodzone przez Ducha Świętego i którzy zostały wprowadzone do użytku osobistego i oszczędności wiary w Pana Jezusa Chrystusa. Życia i bezpośredni znajomy z Chrystusem jest zatem, aby być w posiadaniu podstawowych do członkostwa w kościele.

Negatywny, wiąże się to z odrzucenia pojęcia, że przyrównuje się kościół z narodem.

Członkostwo w kościele Chrystusa nie jest oparta na skutek wypadku lub przywilej urodzenia, albo w chrześcijańskim kraju lub w rodzinie chrześcijańskiej. Baptists zatem repudiate w Anglican and Presbyterian widok poprzez wykreślenie wyrażenia "wraz z ich dziećmi" z definicji kościoła. Pozytywnie, to widok z kościoła członkostwa wskazuje, że Kościół jest wpisane dobrowolnie i że tylko wierni mogą uczestniczyć w jego zwyczaju. Wszyscy członkowie są sobie równe pod względem statusu, choć różnią się w prezenty.

Charakter Kościoła

W przeciwieństwie od kościołów instytucjonalnych terytorialnego lub rodzaju, Chrzciciel jest przekonanie wyrażone w koncepcji "zgromadził Kościół." Członkowie Kościoła są połączone przez Boga do wspólnoty życia i usług w ramach ziemskiego Chrystusa. Jej członkowie zobowiązali się żyć razem w ramach swoich przepisów ustawowych i wejść do wspólnoty tworzone i utrzymywane przez Ducha Świętego.

Kościół pomyślany w taki sposób postrzegany jest najbardziej wyraźnie w swoim lokalnym manifestacją.

Tak więc, chociaż Kościół składa się z niewidzialnych wszystkich odkupił, w niebie i na ziemi, przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, może to być naprawdę wiernych powiedział, że wszędzie tam, gdzie żyją razem w Fellowship of Ewangelii i zgodnie z suwerenności Chrystusa nie jest kościoła.

Rząd Kościoła

Chrystus jest tylko głową Kościoła, i na początku Chrzciciela pionierów wytężonej utrzymywali, za to, co nazywane "koronę praw Odkupiciela".

Tutejszy kościół jest autonomiczny, i tę zasadę rządu jest czasem opisywane jako "congregational porządku w kościołach." Baptists wierzyć w kompetencji lokalnych stypendium w celu uregulowania swoich własnych spraw, a ze względu na teologiczne znaczenie lokalne w kościele Dziękujemy connectional do systemów (episkopatów, Presbyterian) kościół rząd, Baptists nie mówić o nazwy jak "Chrzciciela", ale jako "Chrzciciela kościołów" w danym obszarze.

W celu congregational z kościołów, tzn. rząd kościoła poprzez myśl lokalnej społeczności, nie może być utożsamiane z humanistycznej koncepcji demokracji.

Demokracja jest zbyt niski i zbyt małe słowo.

Chrzciciela przekonania, że Kościół ma być regulowana przez nie zamówienia kapłanów, ani przez sądy wyższej lub centralnej, ale poprzez głos Ducha Świętego w sercach członków w każdym z lokalnych zgromadzeń. W ściśle demokratycznego porządku kościoła rząd nie będzie rządem kościoła przez Kościół, sprawia, że miejsce Chrzciciela uznanie rządów Chrystusa w Kościele poprzez Kościół.

Od równego statusu każdego członka Kościoła i uznanie różnorodności darów, następujące dwie rzeczy.

Przede wszystkim, uznaje się, że każdy członek ma prawo i obowiązek w rząd lokalny kościół, a po drugie, że Kościół z radością przyjmuje wytyczne jej wybranych przywódców.

Chrzciciela kościoły są zwykle uważane za niezależne w ich rząd, ale nie w chwale niezależności dla samej siebie.

Niezależność w Chrzciciela odnosi się do kontroli przeprowadzanej przez państwo, i Baptists z XVII wieku w Anglii były przede wszystkim w rankingu tych którzy walczyli w tym wolności.

Baptists zawsze rozpoznane wielkie wartości stowarzyszenie między kościołami i stowarzyszeniami Chrzciciela kościoły zostały charakterystyczne Chrzciciela życia przez wieki.

Wszystkie te stowarzyszenia jest dobrowolne, jednak błędem i nie muszą być wykonane przy założeniu, że Chrzciciela Unii lub Chrzciciela Świat Sojusz coextensive z Chrzciciela.

Rozporządzeń w Kościele

Są to zazwyczaj zna się na dwie części, mianowicie wiernych "chrztu i Wieczerzy Pana, choć bardziej właściwe byłoby mówić o trzech i włączyć rozporządzenie kaznodziejstwa.

Baptists mają zwykle preferowane do używania wyrazu "rozporządzenie", zamiast "sakrament", ponieważ niektóre pomysły sacerdotal, że słowo "sakrament" zebrał się sam.

Słowo "rozporządzenie" wskazuje na ordaining władzy Chrystusa, który jest za praktyki. Baptists odniesieniu do Wieczerzy Pana nieco po Zwinglian sposób. Chleb i wino są podane divinely żetonów z łaski Pana oszczędności, ale wartość usługa jest znacznie więcej w symbolikę w całości, niż w rzeczywistych elementów "(Dakin).

Henry Cook pisze: "Jako symboliczny faktów, które stanowią serce Ewangelii, (nakazy) wzbudzić w duszy wierząc takie uczucia podziwu i miłości i modlitwie, że Bóg jest w stanie przez Jego Ducha, aby porozumiewać się w vitalizing i wzbogacenia doświadczenie Jego łaski i mocy ".

Baptists potwierdzić, że nakazy są zatem środkiem łaski, ale nie inaczej, niż jest to także głoszenie Ewangelii.

Stanowisko zostało epitomized mówiąc, że nakazy są specjalne środki łaski, ale nie oznacza specjalnej łaski.

Jest również częścią Chrzciciela stanowiska w tej sprawie, że wierni "chrztu i Wieczerzy Pana są nakazy Kościoła, to znaczy, są one congregational zamiast poszczególnych aktów prawnych. Kapłańskiej mediacji jest dalece Baptists i odstępstwa do chwały Chrystusa, którzy są tylko kapłan.

Ministerstwo Kościoła

W ministerstwie jest tak szeroki, jak na stypendium do kościoła, jeszcze do celów przywództwo termin "posługa" została zarezerwowana dla tych, którzy mają obowiązek nadzoru i instrukcji.

Baptists nie wierzę w Zarządzeniu ministerialnym w tym sensie, z kasty kapłańskiej. Chrzciciela ministra nie ma "więcej" łaski niż jednej którzy nie jest ministrem, nie ma on żadnych stanąć bliżej do Boga, ze względu na jego oficjalne stanowisko niż humblest na członka Kościoła.

Istnieją różnorodne prezenty, jednakże, uznaje się, że ministerstwo jest darem łaski przez Boga, jak sam Paul intimated w Ef.

3:8. Pasterze i diakoni są wybierani i mianowani przez Kościół lokalny, chociaż ich powołania jest często dokonywane w szerszym kontekście Drużyna Chrzciciela kościołów.

A Chrzciciela ministra staje się tak ze względu na wewnętrzne wezwanie Boga, który z kolei otrzymuje potwierdzenie na zewnątrz wezwanie kościoła.

Publiczne potwierdzenie tego wezwania Bożego, jest podana na usługę koordynacji, która koordynacji, gdy jest on w posiadaniu, nie przyznaje jakichkolwiek przełożonego lub ministrów łaski, lecz jedynie rozpoznaje i regularizes posługę w Kościele. Znaczenie koordynacji leży na fakt, że Kościół sam głoszonych przez ministra, a jednak koordynacja nie jest przeznaczony do pozbawienia działalności Ducha Świętego w granicach ecclesiastically święceń preachers, jest, jednak duże znaczenie ze względu na dołączone do zezwolenia na tych którzy są do mówienia w imieniu Kościoła.

Ecumenicity w Kościele

Mogłoby się wydawać, że idea jedności byłoby zagranicznych do Baptists, ze względu na ich silne i niezależność poglądów na temat ich doktryna autonomii kościoła, ale tak nie jest.

Wszystko zależy od tego, co rozumie przez jedność.

Dla Baptists jedności może oznaczać jedną z trzech rzeczy: związków organicznych, które jest ogólnie spojrzał na niekorzystnie; współpraca z innych wyznań, która jest wspierana w ramach limitów i współpracy z innymi Baptists, który jest niemal unqualifiedly do zaakceptowania.

Pozwól nam spojrzeć na krótko każdego z nich.

Chrzciciela organizacje są w dużej mierze dobrowolne, wspólnych przedsięwzięć, które nie mają wiążącej mocy prawnej nad ich użytkowników.

Jest to część Chrzciciela etos, pozwalając na swobodę i skoordynowanych działań w celu istnieją w tym samym czasie.

Stąd nominałów (a jest ich wiele) nie istnieją jako jednostki, lecz są po prostu zbiory Chrzciciela poszczególnych Kościołów.

Nie dziwi, że wtedy, kiedy Kościół Konsultacje w sprawie Unii Europejskiej został otwarty w roku 1960, Baptists były fajne do idei łączenia, zwłaszcza że niektóre formy episcopacy i uznanie sukcesji apostolskiej (tj. autorytatywne struktury kościelne) będzie wymagane im.

Jedynie amerykański Baptists wykazało żadnych interesów, ale kiedy badania wykazały, że mniej niż 20 procent było zainteresowanych udziałem w całości, wszelkie plany unii zostały faktycznie złomowany. Organicznych związków z innych wyznań, jeśli wymaga rezygnację Chrzciciela distinctives, jest po prostu na pytanie.

Współpraca z innymi grupami są różne sprawy. Już w okresie kolonialnej Ameryki Baptists współpracował z Kwakrzy i rzymskokatolickiego w zakresie ochrony wolności religijnej.

W 1908 Północnej Chrzciciela Konwencji był jednym z członków-założycieli Federalnej Rady Kościołów; aktywnie wspierane zarówno Świat Rady Kościołów i Krajową Radę Kościołów.

Baptists są również aktywne w American Bible Society, różnych misji, a także liczne organizacje społeczne i obywatelskie.

Należy jednak zauważyć, że nie wszystkie Baptists korzyść tej formy współpracy; Baptists w Północnej są bardziej skłonni do współpracy, niż w południe.

W rzeczywistości stało się to źródłem napięć między różnymi grupami Chrzciciela.

Ale najbardziej Baptists rozważyć współpracę z organizacjami pozarządowymi Baptists właściwe.

Współpraca z innymi Baptists jest silnie wspierana. Wśród różnych grup Chrzciciela istnieje głębokie poczucie comradeship, że ma historyczne, teologiczne i psychologiczne korzenie.

Chociaż raczej uderzające różnice w stylu i ekspresji istnieją pomiędzy nimi, Baptists udało się współpracować w grupach ponadregionalnych (np. American Chrzciciela Konwencji i Południowa Konwencja Baptystów) oraz w międzynarodowych Chrzciciela Świat Sojuszu, który twierdzi, ponad 33 milionów użytkowników w 138 krajach .

Co łączy ich wszystkich jest wyraźnym celem sojuszu, do wyrażenia "zasadnicze oneness of Chrzciciela ludzi w Pana Jezusa Chrystusa, będą inspiracją do braterstwa i do promowania ducha braterstwa, służby i współpracy między jego członkami ".

EF Kavan


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


AC Underwood, Historia Angielski Baptists; HW Robinson, Zasady Chrzciciela; O Cook Co Baptists stoisko; A Dakin, Chrzciciela Widok na Kościół i Ministerstwo; OK i M Armstrong, Baptists w Ameryce; RG Torbet, Historia w Baptists; SL Stealey, ed. A Chrzciciela Skarbu Państwa; WS Hudson, Baptists w przemyśle; T Crosby, The History of the Baptists Angielski.


Baptists

Informacje Katolicki

(Grecki, baptizein, aby chrzcić).

A protestanckich nazwy, która występuje głównie w krajach Angielski w mowie i swoją nazwę zawdzięcza swoją cechę doktryny i praktyki chrztu.

I. ZASADY ODRÓŻNIAJĄCE

The Baptists rozważyć Pismo jest wystarczające i wyłącznej zasady wiary i praktyki.

W ich interpretacji, każdy korzysta z nieograniczonej wolności.

Nie bez scriptural system doktryn i cła jest rozpoznawany jako autorytatywne.

Ogólne wyznanie są jedynie deklaracje doktrynalne dominują poglądy, do których zgody nie dłuższy niż jeden osobiste przekonanie musi być podane.

Istnieją dwa główne Chrzciciela wyznań wiary są Spowiedź z 1688, lub Spowiedź Philadelphia, New Hampshire i Spowiedź.

Philadelphia Spowiedź jest Westminster (Presbyterian) Spowiedź (1646) skorygowane w sensie Chrzciciela.

To pierwszy ukazała się w 1677, został przedrukowany w 1688, zatwierdzony przez Zgromadzenie Angielski Chrzciciela z 1689, przyjętych przez Stowarzyszenie Chrzciciela w Filadelfii w 1742, okoliczność, która stanowi zwykle jego nazwę.

Jest to ogólnie przyjęta przez Baptists Anglii i południowego członkowskich Unii Europejskiej, mając na uwadze, że Północnej członkowskie są bardziej załączony do New Hampshire Spowiedź.

Ten ostatni został przyjęty przez New Hampshire konwencji państwa w 1833 roku.

Jej niewielkie różnice doktrynalne z Filadelfii Spowiedź polega na przedstawieniu w łagodniejszej Calvinistic systemu.

Baptists posiadają tylko te, które są członkami Kościoła Chrystusa, którzy są ochrzczeni na dokonanie osobistego wyznania wiary.

Zgadzają się z odrzucenia chrztu niemowląt jako sprzeczne z Pisma, w akceptacji zanurzenie jako jedyny prawidłowy sposób chrzest.

Wszystkie dzieci którzy umierają przed osiągnięciem wieku odpowiedzialności będzie jednak zostać zapisane.

Chrzest i Eucharystia, tylko dwa sakramenty, lub nakazy, ponieważ ich wezwanie, które na ogół Baptists przyznać, nie są produktywne łaski, lecz są jedynie symbole.

Chrzest nie bestow, ale symbolizuje, regeneracja, które już miały miejsce.

W Eucharystii Jezus Chrystus nie jest obecny; Pana Wieczerzy jedynie określa śmierci Chrystusa jako utrzymanie władzy w życiu wierzącego.

Był powołany do naśladowców Chrystusa samodzielnie, stąd Baptists, w teorii, powszechnie wprowadzi do niej tylko ich własnych członków oraz wyłączenie kościoła z zewnątrz (zamknięte komunii).

Otwórz komunii, jednak został szeroko praktykowana w Anglii i jest dziś zyskuje na popularności wśród amerykańskich Baptists.

W kościele polity, Baptists są congregational, tzn. każdy Kościół cieszy się absolutną autonomię.

Jej funkcjonariusze są starsi lub biskupów i diakonów.

Starszy wykonuje różne funkcje duszpasterskie i diakona jest jego asystentem w obu duchowych i doczesnych trosk.

Urzędnicy ci są wybierani przez wspólne wyborach i ordynowany przez składającą się z rady ministrów i przedstawicieli sąsiednich kościołów.

A Kościół może, w razie potrzeby odwołania się o pomoc do innego kościoła, może on w trudnej sytuacji, inne kościoły, ale nigdy, nawet w takich przypadkach, może członków jednej społeczności zdobycia władzy nad innym zgromadzenia.

Znacznie mniej władzy świeckiej może ingerować w sprawy duchowe, stan kościoła jest absurd.

II. HISTORIA

(1) The Baptists w British Isles

Osoby odrzucenia chrztu niemowląt często są wymienione w historii Angielski w XVI wieku.

Mamy dowiedzieć się z ich obecności na wyspie poprzez prześladowaniach ich znieść.

Już w 1535 dziesięć anabaptyści byli ukarany śmiercią, i prześladowań, które trwały przez cały wiek.

Ofiary wydają się być głównie uchodźców Niemiecki i holenderski.

Jaki wpływ wywarł na ich rozprzestrzeniania się swoich poglądów nie jest znana, lecz jako wynik potrzeby, zasad Chrzciciela stała, za ich pośrednictwem, mniej niedopuszczalne nowości w oczach Anglikom.

Pierwszy Chrzciciela zgromadzenia były organizowane na początku XVII wieku.

Niemal na samym początku, nazwa została podzielona na "Arminian", lub "General" Baptists, nazwany tak ze względu na ich wiarę w uniwersalnego charakteru Chrystusowego odkupienia i "Calvinistic" lub "szczegółowe" Baptists, którzy utrzymują, że Chrystusa odkupienie było przeznaczone dla wybranych samodzielnie.

Pochodzenie Ogólne Baptists jest połączony z nazwą John Smyth (zm. 1612), proboszczem kościoła w Gainsborough, Lincolnshire, które oddzielone od Kościoła Anglii.

O 1606, pasterz i owce, aby uciec przed prześladowaniem, wyemigrował do Amsterdamu, gdzie tworzy drugi Angielski zgromadzenia.

W 1609, Smyth, prawdopodobnie ze względu na pewne działania, aby wpływ mennonickiego, odrzucić niemowlę chrzest, choć zachowane affusion.

W ten był wspierany przez swój Kościół.

Niektórzy członkowie społeczności wrócił do Anglii (1611 i 1612) pod kierownictwem Helwys (ok. 1550-1616) i utworzony w Londyn rdzeń z pierwszych Chrzciciela.

Prześladowanie miał zmniejszyło, a oni nie wydają się być molested.

Do 1626 roku w różnych częściach Anglii pięć Chrzciciela ogólne kościołów, przez 1644, które wzrosły, to powiedział, czterdzieści siedem, a przez 1660 członków organu osiągnęła około 20000.

Był między 1640 i 1660, że ogólne Baptists zaczęli twierdzić, że zanurzenie był ważny tylko w trybie chrztu.

Byli prześladowani przez Charles II (1660-85); ale Akt toleration (1689) przyniosła ulgę i uznanych w Baptists jako trzeci odrębne nazwy (Presbyterians, Niezależnych i Baptists).

W XVIII wieku, Anti-rozprzestrzenianiem idei Trójcy wśród Baptists, i 1750, wielu, może większość z nich stała się Unitarians.

W związku z Wesleyan wielkie ożywienie w drugiej połowie XVIII wieku, nowa działalność religijną, objawił się wśród Baptists.

Dan Taylor (1738-1816) organizowany przez ortodoksyjną część z nich na nowe połączenie z Generalny Baptists.

Te ostatnie appellative szybko zniknął, jak "Stare Connection", lub unorthodox strony, stopniowo połączyły się w unitarne nazwy.

W 1816, ustanowiła ogólne Baptists misjonarza społeczeństwa.

Ich różnice doktrynalne ze szczególnym Baptists stopniowo zniknął w trakcie XIX wieku, oraz dwóch organów zjednoczona w 1891 roku.

Szczególne Baptists pochodzi wkrótce po walnym Baptists.

Ich pierwsze zgromadzenie został zorganizowany w 1633 przez byłych członków w Londyn "separatystycznych Kościoła", którzy seceded i zostały ponownie ochrzczony.

Pan Jan stał się ich Spillsbury ministra.

W 1638 drugi secesyjny z pierwotnego kościoła nastąpiło w 1640 i inne szczegółowe Zgromadzenia powstał.

Opinia teraz rozpoczął się stwierdzić, że zanurzenie były prawdziwe chrztu.

Richard Blunt został wysłany do Holandia, które mają być należycie zanurzone.

Po powrocie on ochrzczony innych, a tym samym pierwszy Chrzciciela w pełnym znaczeniu tego słowa była stanowiły w 1641.

W 1644 było siedem kościołów szczegółowe Chrzciciela w Londyn.

Opracowały one wyznanie wiary (1644), która została opublikowana w 1646.

Szczególne Baptists teraz gwałtownie wzrosła w liczbach i wpływy.

Niektóre z nich, która odbyła się zgodnie z czołowych miejsc Cromwell.

Z jego armii Baptists skierował do Irlandia, gdy nominał nie rozkwitły, a do Szkocji, gdzie podjęła zdecydowane root dopiero po 1750 i przyjęto kilka specyficznych praktyk.

Walia okazała się bardziej owocna gleby.

A Kościół został założony na lub w pobliżu Swansea 1649.

W czasie Wspólnoty (1649-60), kościoły pomnożonej ze względu na sukcesy głoszenie Vavasour Powella (1617-70), a liczba Baptists, wszystkie Calvinistic, dzisiaj jest stosunkowo duża w Walii i Monmouthshire.

Jednym z czołowych ludzi którzy ponieśli prześladowania za przyczyną Chrzciciela pod Charles II był BUNYAN John (1628-88), autor "The Pilgrim's Progress".

W pierwszej części XVIII w. Szczególną Baptists rannych własnych przyczyną ich nadmiernego nacisku na Calvinistic elementem ich nauczania, który wydał ich potępienia działalności misyjnej i graniczy na fatalizm.

The Wesleyan przyniósł ożywienie na temat reakcji przeciwko deadening wpływ ultra-Kalwinizm.

Andrew Fuller (1754-1815) i Robert Hall (1764-1831) propounded łagodniejszego teologicznych poglądów.

Strona główna Misja Chrzciciela Towarzystwa powstał w 1779.

W 1792 podstawą Chrzciciela misyjnej Społeczeństwo w Kettering, Northamptonshire, zainaugurowała prace misje do pogan.

Zgodnie z tym zobowiązaniem William Carey (1761-1834) był główną siłą.

Być może najbardziej wybitny kaznodzieja Chrzciciela z XIX wieku w Anglii był CH Spurgeon (1834-92), którego kazania były publikowane co tydzień i miał duży obrót.

W ostatnich latach, Baptists stworzył "Twentieth Century Fund", które mają być wydatkowane na wspieranie interesów nazwy.

(2) The Baptists w Stanach Zjednoczonych

Pierwszy Chrzciciela w Stanach Zjednoczonych nie wiosną historycznie Angielski Chrzciciela z kościołów, ale niezależny pochodzenia.

Został założony przez Roger Williams (ok. 1600-83).

Williams był minister Kościoła Anglii, którzy z powodu jego poglądów separatystycznych, uciekł do Ameryki w poszukiwaniu wolności religijnej.

On wylądował w Bostonie (luty, 1631), a wkrótce po przybyciu został powołany, aby zostać ministrem w Salem.

Niektóre opinie, np. jego odmowę prawa do świeckiej prawo do publikowania czysto religijne przestępstwa i jego wypowiedzenie czarteru z kolonii Massachusetts jako bezwartościowe, zaprowadzili go do konfliktu z władzami cywilnego.

Był wzywany przed Sądem w Bostonie i odmawiając wycofać, był wypędziła (październik, 1635).

On opuścił kolonię i zakupione od Narrangansett Indian jeden oddechowych gruntów.

Inne koloniści wkrótce dołączył do niego, i rozliczeń, która była jedną z pierwszych w Stanach Zjednoczonych, które mają być ustalone na zasadzie pełnej wolności religijnej, stał się miastem Opatrzności.

W 1639 Williams repudiated wartość chrzcie otrzymał on w dzieciństwie, i został ochrzczony przez Ezechiel Holliman, byłego członka z Salem kościoła.

Williams następnie ochrzczony Holliman z dziesięcioma innymi, co stanowi pierwszy Chrzciciela w Nowy Świat.

Drugi kościół został założony wkrótce po (ok. 1644) w Newport, Rhode Island, z którym John Clarke (1609-76) stał się proboszczem.

W kolonii Massachusetts, od 1642 roku Baptists, ze względu na swoje poglądy religijne, weszła w konflikt z władzami lokalnymi.

A prawo zostało przekazane z nich w 1644.

Pomimo tego, znajdujemy w Rehoboth, w 1649, Baptists którzy rozpoczęli odbywanie regularnych posiedzeń.

W 1663, John Myles, którzy mieli wyemigrował z jego Chrzciciela z Swansea, Walia, osiedlili się w tym samym miejscu, a większość pisarzy Data utworzenia pierwszego Chrzciciela w Massachusetts od czasu jego przyjazdu.

Społeczność usunięta w 1667 na nowym miejscu w pobliżu granicy z Rhode Island, który wezwał Swansea.

Pierwszy Chrzciciela w Bostonie została założona w 1665, i organizację pierwszego w Maine, a następnie część z Massachusetts, został ukończony w 1682.

Członkowie tego ostatniego, ze względu na prześladowania, do których zostały one jeszcze poddane, usunięty w 1684 do Charleston, South Carolina, a także założył pierwszy Chrzciciela w południe.

Kościół Groton (1705) był pierwszym w Connecticut, gdzie istnieją cztery istniejące na początku religijnego odrodzenia znanego jako Wielki Awakening (1740).

W okresie tych fundacji w Nowej Anglii, Baptists pojawiły się także w Nowym Jorku Członkowskiego, co najmniej tak jak na początku 1656.

Dokładna data utworzenia pierwszego kościoła nie jest możliwą do ustalenia, ale był bardzo prawdopodobnie na początku XVIII wieku.

Od 1684, ukazał się także kościoły w stanie Pensylwania, New Jersey i Delaware.

Cold Spring, Bucks Co, miał pierwszy w Pensylwanii (1684); Middletown i szefów listy w New Jersey (1688).

A zgromadzenie zostało zorganizowane w 1688 w Pennepek, lub niższej Dublin, teraz część z Filadelfii.

Te ostatnie były kościoły do wywierania bardzo znaczący wpływ na kształtowanie systemu doktrynalnych największą część amerykańskiej Baptists.

Philadelphia stał się centrum Chrzciciela i działalności organizacji.

W dół do około roku 1700 wydawało się, jak gdyby większość amerykańskich Baptists będzie należeć do Generalnego lub Arminian oddziału.

Wiele z najstarszych kościołów były tego typu.

Ale tylko szczegółowe Chrzciciela zgromadzenia zostały ustalone w Filadelfii i na temat, a te poprzez powstania Stowarzyszenia w Filadelfii w 1707, co sprzyja wzajemnym stosunku między nimi, stała się silna organizacja centralnego o których inne kościoły zebraliśmy Chrzciciela.

W związku z tym widzimy dziś na dużą liczbę szczegółowe (Regular) Baptists.

Do Great Awakening, która nadała nowy impuls do działania, które wzrosły, ale powoli.

Od tego czasu ich postęp nie został poważnie sprawdzone, nawet przez Revolution.

Prawda, Akademii Hopewell, New Jersey, po raz pierwszy instytucja edukacyjna, ustanowiony w 1756, zaginęły w czasie wojny, ale Rhode Island College, czarterowany w 1764 roku, przetrwała i stała Brown University w 1804.

Inne instytucje edukacyjne, aby wspomnieć tylko te wcześniejsze, były założone na początku XIX wieku: Waterville (obecnie Colby) College, Maine, w 1818, Colgate University, Hamilton, New York, 1820; w 1821, kolumbijsko Kolegium na Waszyngton (obecnie undenominational George Washington University).

Organizator misji pracy była również o podjętych w tym samym czasie.

W 1814 "Ogólne misyjnej Konwencji z Nominał Chrzciciela w Stanach Zjednoczonych Ameryki dla zagranicznych misji" została założona w Filadelfii.

Jest podzielony w 1845 i stworzyły "amerykański Chrzciciela misyjnej Unii" na północ, ze obecny szef czwarte w Bostonie, i "Południowa Konwencja Baptystów", z głową czwarte w Richmond (Wirginia), Atlanta (Gruzja), domu i misji zagranicznych.

W 1832, "American Baptist Home Mission Society", przeznaczone przede wszystkim dla zachodnich członkowskich, został zorganizowany w Nowym Jorku, gdzie nadal ma swoją siedzibę.

W 1824, "Ogólne Chrzciciela Tract Society" powstał na Waszyngton, usuwane z Filadelfii w 1826, aw 1840 stała się "American Baptist Publication Society".

W Regularne Baptists podzielony w 1845, rzeczywiście nie doctrinally, ale organicznie, w kwestii niewolnictwa.

Od tego czasu próby mające na reunion pozostały bezowocne; one istnieją trzy organy: Północna, Southern i kolorowe.

Północny Baptists składzie, 17 maja 1907, Waszyngton, organ przedstawicielski, o nazwie "Northern Baptist Convention", którego celem jest "wyrażające uczucia do jego okręgu na sprawach wyznaniowych i ogólne znaczenie religijne i moralne zainteresowania ".

Hughes Gubernator Nowego Jorku został wybrany nowym prezesem organizacji.

(3) The Baptists w innych krajach

(a) Ameryka

Najwcześniejsze Chrzciciela w królestwo Kanada została zorganizowana w Horton, Nova Scotia, w 1763, przez ks Ebenezer Moulton Nowej Anglii.

Kościół, podobnie jak wielu z nich wcześniej, był w składzie Baptists i Congregationalists.

Napływ nowych osadników z Nowej Anglii i Szkocji oraz pracy gorliwi ewangelistów, takich jak Seth Theodore Harding, którzy pracował w Morzu prowincje od 1795 do 1855, tylko wzrosła liczba Baptists w kraju.

W końcu XVIII wieku została oznaczona przez okres revivals, który przygotował formacji "Stowarzyszenie Chrzciciela kościoły Nowa Szkocja i Nowy Brunszwik" w 1800.

W 1815, misjonarz społeczeństwa powstał, a organizacja pracy w każdym wierszu była kontynuowana przez cały XIX w., szybko rosnące wpływy z Chrzciciela i numery.

W 1889 kilka wcześniej istniejących społeczeństw zostały skonsolidowane w ramach "Konwencji Chrzciciela z Ontario i Quebec", którego poszczególne wydziały pracy: w domu misje, misje zagraniczne, publikacje, kościół obiektach, itp. Wśród instytucji edukacyjnych z kanadyjskich Baptists mogą być wymienione Acadia College (założony 1838), Woodstock College (założony 1860) i McMaster University w Toronto (Chartered 1887).

Moulton Kolegium dla kobiet (otwarte 1888) jest związany z ostatnią z wymienionych instytucji.

W innych częściach Ameryki Baptists reprezentowane są głównie w krajach kolonistów Anglii.

W ten sposób znajdziemy Chrzciciela w Jamajka już w 1816.

W Ameryce łacina Chrzciciela kościoły nie są liczne i mają misjonarza pochodzenia.

Ostatnio, Baptists Północnej miały Porto Rico, jak ich specjalne pole, podczas gdy Południowa Konwencja Baptystów zdecydował Kuba.

(b) kontynentu europejskiego

Założycielem Chrzciciela w kościołach Niemcy był Johann Gerhard Oncken, których niezależne studium Pisma doprowadziło go do przyjęcia poglądów Chrzciciela kilka lat, zanim miał możliwość otrzymania "wiernych" chrzest ".

Po przypadkowo dowiedział się, że amerykański Chrzciciela, Sears B., został realizujących studia w Berlinie, i skomunikowanie go z sześcioma innymi został ochrzczony przez niego w Hamburgu w 1834.

Jego działalność jako ewangelisty wyrażających nowe zwrócił się do ruchu.

Liczba wzrosła do Baptists, pomimo sprzeciwu na stan Niemiecki kościołów.

W Prusach samodzielnie toleration został rozszerzony w stosunku do nich, aż do powstania Imperium wniesione do nich niemal wszędzie swobody w wykonywaniu ich religii.

A Chrzciciela teologicznej szkoły został założony w 1881 w Hamburg-Horn.

Od Niemcy Baptists do rozprzestrzeniania się do sąsiednich krajów, Dania, Szwecja, Szwajcaria, Austria, Rosja.

Nigdzie na kontynentu Europa ma na Baptists sukces był tak oznaczone jako w Szwecja, gdzie ich liczba jest większa niż dziś nawet Niemcy.

W Szwedzki Baptists datę, od roku 1848, kiedy to pięć osób, zostaliśmy zanurzeni w pobliżu Göteborga przez ministra Chrzciciela z Dania.

Andreas Wiberg stał się ich wielkim liderem (1855-87).

Oni mieli seminarium w Sztokholm od 1866.

Wśród łacina narodów Baptists nigdy nie zyskał solidnym przyczółkiem, chociaż szczegółowe Chrzciciela wydaje się istnieć w 1646 przez Francja, szkoły teologiczne i został ustanowiony w tym kraju w 1879.

(c) Azja, Australia, Afryka

William Carey pierwszy głosił doktrynę Chrzciciela w Indie w 1793.

Indie i kraje sąsiadujące mają dziś pozostał ulubionym Chrzciciela w dziedzinie pracy misyjnej i kwitnący misji.

Misje istnieją także w Chiny, Japonia i kilka innych krajów azjatyckich.

Pierwszy Chrzciciela w kościołach Australazja zostały zorganizowane między 1830 i 1840 w różnych miejscach.

Imigracja z Anglii, skąd wiodących Chrzciciela ministrów były do niedawna wyciągnąć, wzrosła, chociaż nie szybko, numery nazwy.

W okresie, który upłynął między 1860 i 1870, otrzymała nowy impuls do działania Chrzciciela.

Kościoły zostały zorganizowane w krótkim w Australia i misyjnej pracy została podjęta w Indie.

Dwaj starsi przeszkód skarżył przez Baptists w tej części w świat, są Państwo socjalizmu, czyli nadmiernej koncentracji władzy w Komitecie Wykonawczym, lojalności i chcesz, aby ściśle wyznaniowych zasad i praktyk.

Chrzciciela kościoły są kontynentu afrykańskiego, jeśli oprócz Południowa Afryka, misjonarz pochodzenia.

The Negro Baptists w Stanach Zjednoczonych miał już na wczesnym Data misjonarzy w tej dziedzinie.

Dwa kolorowe mężczyzn, Lott Carey, byłym niewolnikiem, a Colin Teague, płyniemy w 1820 do Liberia, gdy Kościół po raz pierwszy został zorganizowany w 1821.

Dziś znaleźć Chrzciciela misji w różnych częściach Afryka.

III. MOLL Chrzciciel ORGANY

Ramię w ramię z większych ciała Baptists, istnieje kilka sekt.

Są to głównie w Stanach Zjednoczonych.

(1) Chrzciciela Kościół Chrystusa pochodzi z Tennessee, ok. 1808, i rozprzestrzenił się na kilka innych południowych.

Jego doktryna jest łagodną formę Kalwinizm, z wiary w ogólnej obrzędu przyjmowania i nogi jak mycie-religijne zarządzenia.

[Communicants, 8254, zgodnie z HK Dr Carroll, władze uznały, których dane statystyczne, opublikowane w "The Christian Advocate" (Nowy Jork, 17 stycznia 1907, str. 98), podają do tych sekt.]

(2) W Campbellites, uczniowie Chrystusa, chrześcijanie, sięgają jako odrębny organ religijnych na początku z XIX wieku.

Są outgrowth tego ruch, który objawił się równocześnie w niektórych z grup wyznaniowych w Stanach Zjednoczonych na rzecz Biblii samodzielnie bez wyznanie.

Thomas Campbell (1763-1854) i Alexander Campbell (1788-1866), ojciec i syn, stał się przywódcy ruchu.

(Communicants, 1.264.758).

(3) W Dunkards (od Niemiecki tunken, dip), Niemiecki Baptists, czy bracia założyli około 1708 w Niemcy złożył Alexander Mack.

Pomiędzy 1719 a 1729 wszyscy oni wyemigrował do Stanów Zjednoczonych i osiadł głównie w Pensylwanii.

Są one dziś znaleźć w wielu częściach Unii, ale podziały miały miejsce między nimi.

Oni ćwiczyć potrójne zanurzenie, posiadają swoje usługi komunii, która jest poprzedzony agape, w wieczór, i starać się być zbyt proste i unostentatious w ich współżycia społecznego, strój, itd. (Członkostwo 121194).

(4) dobrowolnymi Baptists odpowiadać w doktrynie i praktyce do Angielski Ogólne Baptists, ale pochodzi ze Stanów Zjednoczonych.

Występują one w dwóch odrębnych organów.

W starszych została założona w Północnej Karolinie i stanowiły stowarzyszenia w 1729 roku.

Wiele z jego członków następnie dołączył do Regularne Baptists.

Ci, którzy nie stał się zjednoczyć znany jako "Free Willers", a później jako "Oryginał dobrowolnymi Baptists", i znajdują się w dwóch Carolinas.

Większe ciała "dobrowolnymi Baptists" została założona w New Hampshire.

Benjamin Randall zorganizował pierwszy kościół w Nowej Durham w 1780.

Nazwa całym New England i Zachodu, i dołączył w 1841 przez "Free-Komunii Baptists" w Nowym Jorku (wzrost z 55 kościołów i 2500 członków).

Twierdzi ona kilka uczelni i akademii, i zmienił swoją oficjalną nazwę na "Free Baptists".

American Ogólne Baptists są w znacznej doktrynalnych porozumieniu z dobrowolnymi Baptists.

(Członkostwo: Original dobrowolnymi Baptists, 12000; dobrowolnymi Baptists, 82303; Ogólne Baptists, 29347).

(5) Stary Dwa-Seed-in-the-Duch Predestinarian Baptists są Manichaean w doktrynie, stwierdzając, że istnieją dwa nasiona, jeden dobry i jeden z złem.

Nauki jest zapisane na Daniel Parker, którzy pracował w różnych częściach Unii Europejskiej w pierwszej połowie XIX w. (12851 communicants).

(6) prymitywne Baptists, zwany też Old-School, Anti-Misja i Hard-Shell, Baptists stanowią sekty, która sprzeciwia się misje, niedziela szkół, w ogóle do ludzi religijnych instytucji.

One powstały około 1835 (126.000 communicants).

(7) Podstawą oddzielnym i Wielkiej Baptists był wynik, albo natychmiastowe lub mediacji, postawa, podejmowane przez niektórych Baptists Whitefield ożywienie w kierunku przepływu XVIII w. (oddzielne Chrzciciela, 6479; Wielka Baptists, 13209).

(8) Siódmy-Day Baptists różnią się od założenia w Baptists zazwyczaj tylko w ich przestrzeganie siódmego dnia tygodnia jako szabat dla Pana.

One pojawiły się w Anglii w drugiej części XVI wieku pod nazwą "Sabbatarian Baptists".

Ich pierwszy kościół w tym kraju został zorganizowany w Newport, Rhode Island w 1671.

W 1818 nazwa Dnia Siódmego Baptists został przyjęty (Communicants, 8493).

(9) sześciu zasady Baptists są małe ciała i pochodzą z XVII wieku.

Są to tak zwane z sześciu doktryny ich wyznania, zawarte w Hbr., VI, 1-2: (a) Skruchy z martwych dzieł; (b) wiara w Boga; (c) doktryna chrztu; (d) nałożenie rąk; (e) zmartwychwstania; (f) Eternal wyroku.

(858 communicants).

(10) W Winebrennerians lub Kościoła Bożego zostały założone przez Jana Winebrenner (1797-1860) w stanie Pensylwania, gdzie ich siła naczelnym nadal leży.

Pierwsze zgromadzenie zostało założone w 1829.

W Winebrennerians przyznać trzy Boskie nakazy: chrzest, nogi-mycie i Wieczerzy Pana (41475 communicants).

IV. STATYSTYKA

Według amerykańskiej Chrzciciela-Year Book, publikowany corocznie w Filadelfii, było w 1907 roku, nie wliczając w to drobne Chrzciciela sekty, 5736263 Baptists w świat.

Mieli 55505 i kościółki 38216 święceń ministrów.

Nazwa liczone 4974014 członków w Ameryce Północnej; 4812653 w Stanach Zjednoczonych z kościoła warto własności 109960610 dolarów; i 117842 w Kanada.

Ameryka Południowa ma, ale 4465 Baptists; Europa 564670 (434751 w Wielkiej Brytanii, 44656 w Szwecja Niemcy 33790 w, 24132 w Rosja); Azja, 155969, Australazji, 24402; i Afryka, 12743.

W oświadczeniu statystyka dr HK Carroll, już o których mowa powyżej, kredyty w Regularne Baptists jedenaście oddziału wraz z nazw w Stanach Zjednoczonych w 1906 z członkostwa 5140770, 54566 i kościółki, 38010 ministrów; Regularne Baptists, Północna, 1113222; Południowej , 1939563; kolorowe, 1779969.

Podziały w bibliografii odpowiadają na podziały tego artykułu.

Publikacja informacji o pisemne NA Weber.

Przepisywane przez Roberta H. Sarkissian.

W Encyklopedii Katolickiej, Tom II.

Opublikowany 1907.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1907.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + John M. Farley, Archbishop of New York

Bibliografia

I. silne, Systematic Theology (3d ed., Nowy Jork, 1890); SCHAFF, wyznanie z Christendom (Nowy Jork, 1877), I, 845-859; III, 738-756; McClintock i silne, Cyclopedia z Bibl. , Theol., A Eccl.

Lit. (Nowy Jork, 1871), I, 653-660; CATHCART.

Encyklopedia Chrzciciela (Filadelfia, 1881).

II .-- (1) Crosby, The History of the Baptists Angielski (Londyn, 1738-40); IVIMEY, A History of the Baptists Angielski (Londyn, 1811-30); Taylor, The History of the Baptists Angielski Ogólne (Londyn , 1818); Armitage, A History of the Baptists (Nowy Jork, 1887); Vedder, Baptists (Nowy Jork, 1903) w opowiadaniu z serii Kościołów.

(2) Newman, A History of Chrzciciela Kościołów w Stanach Zjednoczonych (4th Ed., Nowy Jork, 1902) w Am.

Hist. Kościoła.

Ser., II, bibliog., XI-XV; Burrage 'A History of the Baptists w Nowej Anglii (Filadelfia, 1894); Vedder, History of the Baptists na Bliskim członkowskich (Filadelfia, 1898); SMITH, A History of the Baptists w zachodnich członkowskich (Filadelfia, 1900); Riley, A History of the Baptists w Southern States (Filadelfia, 1899).

(3) Newman, wieku Chrzciciela Achievement (Filadelfia, 1901); Lehman, Geschichte der deutsch.

Baptisten (Hamburg, 1896); Schroeder, History of the Baptists Szwedzki (Nowy Jork, 1898).

III. Carroll, religijnej Sił Zbrojnych Stanów Zjednoczonych (Nowy Jork, 1893) w Amer.

Hist. Kościoła.

Seria I; Tyler, uczniowie Chrystusa (Nowy Jork, 1894) w tej samej serii, XII, 1-162; Stewart, Historia dobrowolnymi Baptists (Dover, New Hampshire, 1862).


Baptists

Żydowski Opinia Informacje

Chrześcijańska nazwy lub sekty zaprzeczając ważności chrztu niemowląt-lub jakichkolwiek chrztu nie poprzedzone wyznanie wiary.

Baptists i ich duchowe progenitors, anabaptystów z XVI wieku (w tym Mennonites), zawsze się wolność sumienia kardynałem doktryny.

Balthasar Hubmaier, Anabaptist liderem w swojej drogi "Ich Palniki i heretyków" (1524), podkreślił, że nie tylko heretical chrześcijan, ale także Turcy i Żydzi mieli być na prawdę wygrał przez naciski nieformalne samodzielnie, nie przez ogień i miecz; jeszcze jako katolik, ale kilka lat wcześniej, miał współpracował w tłumieniu żydowskiej synagogi w Regensburgu oraz w wydalenia Żydów z miasta.

Denck i Hans-Ludwig Hetzer wśród najbardziej naukowych z anty-Pedobaptists z XVI wieku, którzy mieli poświęcić dużo czasu na uczenie się Hebrajski i Aramejski wykonany w 1527, bardzo zasłużeni tłumaczenia z proroków od Hebrajski tekst i kontemplować misji do Żydów.

Ich wczesne śmierci uniemożliwił realizację tego celu.

The Mennonites z Holandia, którzy stał się zamożny w XVII wieku, były tak szerokich horyzontach i filantropijnej, że w dużych składek na zwolnienie prześladowanych Żydów.

W Anglii, Henryk Jessey, jeden z najbardziej dowiedziałem się z ministrów Chrzciciela w połowie dekady z XVII wieku (1645 onward), był entuzjastycznie student Hebrajski i Aramejski i gorący przyjaciel uciśnionych Hebrajczyków w swoim czasie.

Siódmy-Day Baptists Anglii i Ameryki, z XVII w. dalsza, nalegali na wieczyste zobowiązanie do przestrzegania chrześcijan żydowskiego szabatu, i dokonały tego obowiązku odróżniającego cechą ich religia.

Wiele z adwentystów Dnia Siódmego, zwłaszcza tych prowadzących wiernych "chrzest, jeszcze więcej wspólnego z judaizmem niż mieć Dnia Siódmego Baptists prawidłowe, a ich idee mesjańskie Królestwo są pod wieloma względami żydowskiej.

The Colony of Rhode Island została założona przez Roger Williams i John Clarke, były w ostatnim czasie i przez cały okres jego życia związany z Baptists-na zasadzie wolności sumienia dla wszystkich.

Żydzi wcześnie skorzystały z przywilejów oferowanych w ten sposób, stał się wpływowym i obywateli.

W drugiej części XVIII w., Baptists były przede wszystkim w walce o sprawach cywilnych i wolności religijnej w całej kolonii brytyjskich (Stany Zjednoczone); i Baptists był spowodowany w dużej mierze, świadczenia w Stanach Zjednoczonych przeciwko Konstytucji religijnych testów wszelkiego rodzaju.

Joseph Jacobs, AH Newman


Jewish Encyclopedia

Bibliografia: Newman, A History of Anti-Pedobaptism, 1897; Brons, Ursprung, Entwickelung, und Schicksale der Taufgesinnten oder Mennoniten, 1884; Keller, Ein Apostel der Wiedertäufer (Joh. Denck), 1882; Müller, Gesch.

Bernishen der Täufer, 1895; Ivimey, Hist.

Angielski z Baptists, 1811-18; Oskar S. Straus, Roger Williams, 1894; AH Newman, A History of Chrzciciela Kościołów w Stanach Zjednoczonych, 2d ed., 1898.JAHN


Także, zobaczyć:


Chrzest

Londyn Chrzciciela Spowiedź


Londyn Spowiedź - Text


Westminster Spowiedź


New Hampshire Spowiedź

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest