Kościół episkopalny

Informacje ogólne

W protestanckim kościołem biskupim w Stanach Zjednoczonych jest częścią światowego Komunii Anglikańskiej.

Pod koniec lat 1980 Kościół miał około 2500000 użytkowników w 7000 parafie i misje, z około 14000 duchownych.

Podzielony na 4 prowincje, w tym wszystkich państw i terytoriów Stanów Zjednoczonych, ma 106 powiatów i misyjnego diecezji.

Historia biskupim kościoła rozpoczęła się w Angielski eksploracji i kolonizacji Ameryki Północnej.

Chociaż New England kolonie zostały ustanowione przez Puritans przeciwieństwie do anglikanizm, dużej liczby Anglicans osiedlił się w południowej części kolonii, a Kościół Anglii został ustanowiony kościół w Carolinas, Maryland i Virginia.

The American Revolution rozerwane więzi między Kościołem Anglii i kościoła w koloniach.

Tak więc w 1789, protestanckim kościołem biskupim rozpoczął swoje istnienie odrębnych, ustalony w celu zachowania jej dziedzictwa Anglikańskiej, ale także zobowiązała się do amerykańskich ideałów, takich jak oddzielenie Kościoła i państwa.

Charakter biskupim kościoła był w trakcie jego wpływem na początku roku przez walkę między Niskie strony kościoła, prowadzone przez William White, pierwszy biskup Pensylwania, a także wysokiego strony kościoła, kierowanego przez Samuela Seabury, biskup Connecticut.

Zmierzające do rozwiązania walki z kościołem biskupim ustanowiła polity, w których demokratycznych, świeckich dominuje kościół struktura została powołana w napięciu z arystokratycznej, episcopally dominuje struktura rządu.

Ogólna konwencja została ustalona, składający się z domu biskupów i dom duchownych i świeckich zastępców, i czarterowych do spełnienia trzy lata.

Więcej było napięcie istniejące między krajowymi tej konwencji i lokalnych diecezji misyjnej i powiatów, których opór ingerencji przez organ krajowy.

Jedność została utrzymana przez powszechnie posiadanych tradycji zawartych w konstytucji i prawo kanoniczne, Księga Wspólnej Modlitwy, oraz potrójnym posługę biskupów, kapłanów i diakonów, jak również poprzez wspólne porozumienie w współistnieć.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
W późniejszej historii Kościoła biskupim jest w dużym stopniu, że jego ekspansja w rozwój Stanów Zjednoczonych w terytorium i ludności oraz zmiany polity, prawa i liturgii.

W misyjnej Kościoła zobowiązań doprowadziły do powstania krajowych i zagranicznych misyjnej Towarzystwa w 1821.

Jej prezesem był starszy i składu biskupa z domu biskupów.

Tę oznaczone na początku stały Krajowej Rady Wykonawczej do kościoła.

W 1919 stworzył Konwencji ogólnej Krajową Radę, później zwany Rady Wykonawczej, która pochłonięta misyjnego społeczeństwa i innych stowarzyszeń na rzecz edukacji i społecznej.

W 1976 r. ogólny konwencji zatwierdzone zarówno zmiany Księgi wspólnej modlitwie (wcześniej zaktualizowany w 1892 i 1928) i dopuszczenia kobiet do święceń posługi.

Działania te wywołało powszechne contention, powodując niektórych członków Kościoła do urlopu dla innych kościołów lub w celu ustanowienia nowego kościoła, Anglican Church of North America.

Konsekracji Barbara Harris jako pierwsza kobieta biskup w 1989 roku wywołało w skład Synodu Biskupów Ameryki, odrębne grupy wspierane przez kilka Episkopatu biskupi.

Biskupim kościoła została aktywnie zaangażowane w ruchu ekumenicznego, głównie za pośrednictwem Krajowej Rady Kościołów i Świat Rady Kościołów.

Ma udział w rozmowach z innymi kościołami, przede wszystkim w Presbyterian, Rzymsko-Katolickiego, i kościołów luterańskich.

John E Booty

Bibliografia


R Albright, Historia protestanckiej Kościół episkopalny (1964); J Booty, Kościół episkopalny w sytuacjach kryzysowych (1988); D Locke, Kościół episkopalny (1991); R Pritchard, ed. Odczyty z historii na Kościół episkopalny ( 1986).

Protestanckich Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych

Informacje Katolicki

Historia tej organizacji religijnych naturalnie dzieli się na dwie części: okresu jej uzależnienia od Kościoła Anglii i że jego istnienie odrębnych z własnej hierarchii.

I. PRZED American Revolution

Kościół Anglii został obsadzony na stałe w Wirginii w 1607, na fundamencie z kolonii Jamestown.

Nie były sporadyczne próby przed tą datą - w 1585 i 1587, pod patronatem Walter Raleigh w Carolinas, w 1607, pod patronatem Chief Justice Popham i Sir Ferdinando Wąwozy w Maine.

Próba nie znaleziono kolonie, a wraz z nim, oczywiście, próby roślin Angielski w instytucjach kościelnych.

W okresie kolonialnym Kościoła Anglii osiągnęła quasi-zakładu w Maryland i Wirginia, oraz w mniejszym stopniu w innych koloniach, z wyjątkiem Nowej Anglii, gdzie przez wiele lat kilka Episcopalians były gorzkie i prześladowanych w najlepszym ledwie tolerowane .

W południowych państwach - szczególnie w Wirginii i Maryland, w tym ostatnim, które Kościół Anglii ma dispossessed katolików nie tylko ich siłę polityczną, ale nawet na wolności religijnej - Kościół Anglii, chociaż przewidziano również z worldly punktu widzenia, została przez nie środków w silne państwo, ani duchowo i intelektualnie.

Powołanie do parafii było prawie całkowicie w rękach vestries którzy odmówili Przedsiębiorczości ministrów i tak da im tytuł do uposażenia ich biura, ale wolała zapłacić kapelanów, których można odrzucić na ich przyjemność.

To oczywiście spowodowało wypełnienie szeregach Ministerstwo bardzo niegodne kandydatów, duchowieństwa i ograniczonej do pozycji pogardę w oczach świeckich.

Ponieważ nie było biskupów w Ameryce, kościoły w kolonii były w ramach jurysdykcji Biskupa Londyn, którzy regulują je za pomocą commissaries, ale, chociaż wśród mężczyzn były commissaries takich jak eminence Dr Bray w Maryland, i Dr Blair, założyciel William and Mary College w Wirginii, świeckich moc była tak silna i klasy ludzi chętnych do podjęcia pracy w ministerstwie, tak że bardzo niewiele gorsze można zrobić.

Nawet wysiłki Towarzystwa dla rozmnażania z Ewangelii okazały się bardzo niewielki wpływ na południe, choć w stanie Pensylwania, New York, New Jersey urodziła ona znacznie lepsze owoce.

Jednak, podczas gdy Kościół Anglikański było utopione w duchowej i intelektualnej letarg w południe, a jednocześnie miała raczej osłabione istnienia na Bliskim stwierdza, zdarzenie miało miejsce w Nowej Anglii w 1722, który był z największych obietnica na przyszłość anglikanizm, i który wstrząsnął Congregationalism w Nowej Anglii do swej fundacji.

Timothy Cutler, rektor Yale College, z sześcioma innymi congregational ministrów, wszystkich ludzi nauki i pobożności, ogłoszenia do ich braci w posłudze congregational Connecticut, że nie mógł dłużej pozostać obecnie widoczne komunii z Kościołem Episkopatu: że niektóre z je w wątpliwość ważności, podczas gdy inne były przekonane o unieważnienie, Presbyterian biskupów.

Trzy z nich zostały następnie przekonany do pozostania w ministerstwie congregational, reszta staje się Episcopalians, a trzy z nich, Messrs. Cutler, Johnson, Brown, były duchowny do Ministerstwa Spraw Anglican Church.

W czasie rewolucji

W okresie rewolucji Kościoła Anglii w Ameryce poważnie ucierpiały w szacowaniu Amerykanie przez swoje silne przywiązanie do przyczyną Korony brytyjskiej.

Ale nie chciał, by było jak clergymen i laymen najwybitniejszych w ich lojalności dla sprawy i kolonie w patriotycznej ofiary, które przyczyną się do niezależności.

Wśród duchownych było dwóch takich mężczyzn Mr White, asystent Chrystusa Kościół, Filadelfii, i pan Provost, asystent w kościele Trójcy, New York.

W rektorów tych kościołów, Tories, Panowie następnie udało im pastorate w ich parafiach.

II. PO American Revolution

The Seabury Faction

Pod koniec wojny, Episcopalians, ponieważ zostały one już powszechnie nazywane, realizowane, że gdyby odgrywać żadnej roli w krajowym życiu, ich kościół musi mieć krajowych organizacji.

największą przeszkodą dla tej organizacji było uzyskanie biskupów na prowadzenie krajowej hierarchii.

W Connecticut, gdzie tych którzy juz odeszli do Biskupów Kościoła nie tylko czytać się do wiary w konieczność Episcopacy, ale także wielu innych przyjął założenia do Caroline divines, biskup został uznany absolutnej konieczności, i, odpowiednio, duchowni tego stanu wybrany przez Rev Samuel Seabury i zwróciła mu wyjechać za granicę i uzyskać episkopatów charakter.

Stwierdzono, niemożliwe do uzyskania biskupiej w Anglii, ze względu na fakt, że biskupi nie mogą przez nie prawa poświęcisz ktoś którzy nie podejmują przysięgi lojalny i, choć w trakcie wojny z Rewolucji, Seabury były powszechnie znane Tory dla jego sympatie, byłoby niemożliwe dla niego, aby powrócić do Ameryki, gdyby otrzymał konsekracji jako British temat.

Po odmowie z biskupów Angielski dla nadania biskupstwie, przystąpił on do Szkocji, gdzie, po długotrwałym negocjacji, Nonjuring biskupów zgodę, by nadać mu charakter episkopatów.

Te biskupi byli pozostali z Kościół episkopalny, który miał Stuarts tak gorąco pożądane ustanowienie w Szkocji i który stracił ochrony państwa, wraz ze wszystkimi jego dóbr, przez swoją wierność James II.

Ich zasady religijne były spojrzał przez Scottish Presbyterians jak mało odrażający mniej niż katolików i politycznie zostały one uznane jako bardzo niebezpieczne.

Zostały one rzeczywiście wyjątkowo wysokiego Churchmen, i uczynił takie zmiany w liturgii, jak przedstawił ich doktryny o Najświętszej Eucharystii bardzo blisko, że z Kościołem katolickim.

Mieli nawet znane do wykorzystania w potwierdzeniu olej chorych, a one były silne wierzących w sacerdotal charakter posługi chrześcijańskiej i konieczność sukcesji apostolskiej i koordynacja episkopatów.

Dr Seabury został konsekrowany przez nich w 1784 roku, a są bardzo podobne poglądy teologiczne sam, on podpisał Konkordat natychmiast po jego konsekracji, gdzie by on nie zgodził się na jego mocy, aby wprowadzić liturgiczne i doktrynalne osobliwości z Nonjurors w Connecticut.

Po powrocie do swego stanu, przystąpił do organizowania i regulują jego diecezji bardzo jako biskup katolicki nie byłby on wyłączony ze wszystkich świeckich i kościelnych obrad rady i, jak mógł, z wszystkich kontroli spraw kościelnych.

Biała i frakcji Provost

Ale jeśli był sacerdotalism triumfie w Connecticut, bardzo odmienny pogląd została podjęta w Nowym Jorku, Pensylwanii i Wirginii.

Dr Białej, obecnie rektor Kościoła Chrystusa, a lekarz z Bóstwem, uwierzyła, że jeśli Kościół episkopalny został kiedykolwiek żyć i rozwijać w Ameryce musi ona zgodę na przyjęcie i tak dalece jak to możliwe, zasady przedstawiciel rządu.

On byłby skłonny pójść na bez biskupiej aż do czasu, jak można było uzyskane z Anglii, aw międzyczasie do ordain kandydatów do posługi poprzez Presbyterian koordynacji, z zastrzeżeniem jednak, że z chwilą uzyskania Biskup Panowie te miały zostać ponownie warunkowo święceń.

Ta ostatnia propozycja, jednak znaleźć trochę za wśród Episcopalians, a ostatnio, po znaczne trudności, ustawy został przekazany Parlamentowi w której Angielski biskupów zostały upoważnione do nadania biskupiej na ludzi którzy nie były uzależnione od Korony brytyjskiej.

Odpowiednio, dr Biały, są wybierani Biskup Pennsylvania, i dr Provost, biskup Nowego Jorku, przystąpił do Anglii i konsekracji otrzymał z rąk ówczesnego arcybiskupa Canterbury, dr Moore, Septuagesima Niedziela, 1787;

Wątpliwy Unii różnych frakcji

Po powrocie do Ameryki, chociaż były trzy biskupów w Stanach Zjednoczonych nie było tak wiele różnic pomiędzy Connecticut churchmen i tych z państw Bliskiego i Południowej, zwłaszcza w odniesieniu do obecności laymen w kościelnych rady, że nie było do 1789 że unia została dokonana.

Nawet po tej dacie, kiedy Dr Madison został wybrany przez Virginia się jej biskupa, przystąpiła do Anglii, ponieważ na jego konsekracja biskupa Provost, Nowy Jork, odmówił działać w powiązaniu z biskupem Connecticut.

Unii, jednak ostatecznie spiekanych w 1792, kiedy dr Claggert są wybierani biskupa Maryland, i tam są trzy biskupów w kraju, z wyłączeniem linii Anglican Dr Seabury, New York Biskup wycofała swoje zastrzeżenia w miarę aby umożliwić Dr Seabury, aby czwarty.

Jeżeli Dr Seabury nie zostały zaproszone do wzięcia udziału w konsekracji dr Claggert, schizmy między Connecticut jeden z resztą kraju byłyby natychmiastowe wyniki.

III. Z trzema stronami EPISCOPALIANS

Niemal od samego początku swojego samodzielnego życia, tendencje, które wykazały się w trzy strony w Kościół episkopalny do dnia dzisiejszego były nie tylko oczywiste, ale nawet wcielać w członków Episkopatu.

Biskup Provost, Nowy Jork, reprezentowana przez rationalistic temperamentem z XVIII wieku, która eventuated w tzw Ogólnych Kościół Stron.

Biskup ewangelicki w Białej reprezentowane Stron, z jego wiary w celowość zamiast konieczności sukcesji apostolskiej i jej pragnienie fraternize jak najbardziej zbliżonych do innych potomstwo z Reformacji.

Biskup Seabury, az drugiej strony, reprezentowane przez tradycyjne stanowisko Wysokiego Kościoła, intelektualnego raczej niż emocjonalne, a bardziej podkreślić r. na zewnątrz organizacji kościelnej Kościoła niż na emocjonalne religii.

Wysoki Kościół Stron

Ta szkoła odegrała bardzo ważną rolę w dziejach protestanckiej Kościół episkopalny w Stanach Zjednoczonych, a jednocześnie był on niewątpliwie wpływa w dużym stopniu przez Oksford Ruchu, była energiczna i istniały na długo przed 1833.

Rzeczywiście, w Hobart lat dwudziestych Biskup był już przedstawieniem tego typu ewangelicznej pobożności, zjednoczonych z wysokiej sakramentalnej pomysłów, które zostały główne cechy charakterystyczne dla danej strony od zawsze.

W Oksford Ruchu, jednak nie był bez wpływu, a już w 1843 w sporach między ekstremalnych i wysokiego Churchmen pozostałej części Episkopatu Kościoła doszła warunkiem, że takie acerbity kiedy Rev Arthur Cary, w jego badanie zamówienia, avowed zasad "Tract 90" - i pomimo faktu, że nie było odmówić koordynacji - kontrowersje włamali się do otwartej wojny.

Biskup Filadelfii, dr Onderdonk, zostało zawieszone z urzędu na jego za pijaństwo, prawdziwym powodem jest jego sympatię z Wysokiego Churchmen; i jego pozbawienia był tak niesprawiedliwy, że został ogłoszony przez władze słynnych prawnych, Horace Binney, jest absolutnie niezgodne z prawem.

On nie został jednak doprowadzony do wykonywania swojej funkcji przez okres dłuższy niż dziesięć lat.

Jego brat biskupa New York fared jeszcze gorzej.

Opłaty z rozpusty preferowane były przeciwko niemu, i był zawieszony od swojego urzędu przez resztę swojego życia, pomimo faktu, że większość jego kolegów-obywateli, czy należał do jego komunii, czy też nie, mocno wierzył w jego niewinność.

Próba jednak, aby zawiesić trzeci biskup Wysoki Kościół poglądów, ojciec końca prałat Doane, nie był po cztery razy.

Biskup Doane, nie tylko jego niezrównane umiejętności dyplomatyczne, lecz przez dobroć i probity swojego życia, dokonała próbnego kościelnych niemożliwe.

W 1852 biskup z North Carolina, dr Ives, zrezygnował z jego pozycji w Kościół episkopalny i przedłożony do Stolicy Apostolskiej, a następnie był do Kościoła katolickiego przez znaczną liczbę, zarówno clergymen i laymen.

Jego secesyjny zwrócił uwagę na Kościół episkopalny wszystkie te wyraźnie Roman sympatie, ale Wysokiego Kościoła Stron mieszkał, były uprawiane, aw niektórych stopni rozwija, pomimo wrogiej ustawodawstwa, podczas gdy w czasie pro-Roman strony sprang up again .

Po minięciu z otwartym ambona kanon w Konwencji ogólnej z 1907, około dwudziestu clergymen i duża liczba świeckich skierowanym do Kościoła katolickiego.

Ewangelicki Stron

Z drugiej strony, ekstremalnych ewangelicki Stron, zakłócone przez wzrost ritualism, i nie możemy wypędził High Churchmen w żadnych dużych liczb, seceded się od protestanckich Kościół episkopalny w roku 1873, i tworzy to, co jest znane jako zreformowanej Kościół episkopalny.

W odróżnieniu od wielu protestanckiej organów, Kościół episkopalny nie został trwale zakłócony przez Civil War, z upadku z Konfederacji oddzielnej organizacji protestanckiej Kościół episkopalny w Skonfederowanych Stanów zaprzestał.

Lasy Kościół Stron

Ogólne strony Kościoła, jednak pozostały w protestanckich Kościół episkopalny i późnego lata poważnie wpłynęła na jego stosunek do takich tematów, jak krytyka i wyższej konieczności koordynacji episkopatów.

Najbardziej otwartych zwolennicy tej szkoły, którzy w swoich konkluzjach różniły się niewiele lub wcale od skrajnej modernistów, nie były w stanie poważnie zmienić nauczanie Kościoła biskupim na takich podstawowych prawd jako Trójcy i Wcielenia oraz w kilku przypadkach Wysokiego Kościoła Ewangelickiego i Partii, poprzez połączenie, były wystarczająco silne, aby wykluczyć ich z Kościoła Episkopatu.

Partii, jednak zyskuje na sile; jego clergymen są ludzie z intelektem i wigor, i świeccy którzy wspierają strony są w głównej ludzi dużych środków.

Do niego należy przyszłość anglikanizm więcej niż do jakiejkolwiek innej szkoły myślenia w Anglican ciała.

IV. STATYSTYKA

W 1907, protestanckiej Kościół episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki w posiadaniu Hierarch z 5413 duchownych, 438 kandydatów do zamówień i 946252 communicants.

Communicants te powinny być pomnożona co najmniej trzy razy w celu nadania pomysł na wyrażających z protestanckich Kościół episkopalny.

To posiadał dziewięć kolegiów i uniwersytetów i piętnaście seminaria teologiczne.

Publikacja informacji w formie pisemnej przez Sigourney W. Fay.

Przepisywane przez Bryan R. Johnson.

W Encyklopedii Katolickiej, Tom XII.

Opublikowany 1911.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 czerwca 1911.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + John Murphy Farley, Archbishop of New York

Bibliografia

Tiffany, Hist.

z Prot.

Episc. Kościół w Stanach Zjednoczonych Ameryki, historia Kościoła w amerykańskiej serii, VII (Nowy Jork, 1907); McCONNEL, Hist.

z Am.

Ep. Kościół od sadzenia kolonii do końca wojny domowej (Nowy Jork, 1890); BIAŁA, Pamiętnik z Prot.

Ep. Kościół w Stanach Zjednoczonych (Nowy Jork, 1880); Colemana.

Kościół w Ameryce (Nowy Jork, 1895).

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest