(Chrześcijańscy) fundamentalizm

Informacje ogólne

Fundamentalizm jest termin potocznie używany do opisywania ścisłego przestrzegania doktryny chrześcijańskiej opartej na dosłowne interpretacji Biblii.

To wynika z użycia końca 19 i początku 20. wieku transdenominational protestanckich, że ruch przeciwieństwie do zakwaterowania doktryny chrześcijańskiej do nowoczesnej teorii naukowej i filozofii.

Z pewne różnice między sobą, fundamentaliści nalegać na wiarę w inerrancy z Biblii, z pierwszego tłoczenia urodzenia i boskość Jezusa Chrystusa, nefertari atoning charakter i śmierci, Jego zmartwychwstania ciała, i jego najbliższych sekund, co najmniej irreducible autentyczne chrześcijaństwo .

Ta minimalna została odzwierciedlona w takie deklaracje, jak na początku 14 pkt creed z Biblii Niagara Konferencja 1878 i 5 pkt oświadczenie o Presbyterian Zgromadzenia Ogólnego 1910.

Dwa natychmiastowego doktrynalnych źródeł myśli były Millenarianism fundamentalistów biblijnych i inerrancy.

Millenarianism, wiara w Chrystusa fizycznego powrotu do ustanowienia 1000 roku ziemskiego panowania blessedness, była doktryna powszechnie w mowie Angielski przez protestantyzm 1870s.

Jednocześnie potężne siły konserwatywne prowadzony przez Charles Hodge i Benjamin Warfield przeciwieństwie do rosnącego wykorzystania dzieł literackich i historycznych krytyka studiów biblijnych, broniąc biblijnej inspiracji i inerrant organ Biblii.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Nazwa fundamentalistów powstał w 1920 roku do wyznaczenia tych "robi walka o królewską Podstawy".

Także wskazanych w nazwie był Podstawy, 12 Tom zbiór esejów napisanych w latach 1910 - 15 przez 64 brytyjskich i amerykańskich uczonych i preachers.

Trzy miliony egzemplarzy tych wielkości i założenia na Świat's Christian Fundamentals Association w 1919 roku wydał ostre tożsamości do fundamentalizmu, gdyż przeniósł się do 1920s.

Przywództwo w całym roku przeniósł się z takich ludzi jak w Pierson, AJ Gordona, i CI Scofield AC Dixon i Rubena Torrey, William Jennings Bryan, J Gresham murarz.

W fundamentalizm rozwiniętych, większość wyznań protestanckich w Stanach Zjednoczonych odczuwalne podziału między liberalizmu i fundamentalizmu.

The Baptists, Presbyterians, a uczniowie Chrystusa były narażone bardziej niż inni.

Niemniej jednak, porozmawiać z schizmy było znacznie więcej wspólnego niż schizmy.

Być może brak centralnej organizacji i normatywnych credo, z pewnością karykatury fundamentalizmu wynikających z zakresów Trial (1925), popularyzacja wolnych odpowiedzi przez przedstawicieli takich jak Harry Emerson Fosdick, dobrze nagłośnione fundamentaliści podziałów między sobą, i dążeń z Depresja w 1930 i Świat II wojny skrócone fundamentalizm Apel.

Do 1950 był albo odizolowane i wyciszona lub miał na bardziej umiarkowany ton Ewangelikalizm.

W przypadku lat 1980 i 1970s, jednak, fundamentalizm ponownie stał się wpływowym życie w Stanach Zjednoczonych.

Promowanych przez popularnych telewizyjnych ewangelistów i reprezentowany przez takie grupy jak moralnej większości nowych zabarwieniu politycznym "religijne prawo" sprzeciwia się wpływem liberalizmu i sekularyzmu w amerykańskim życiu.

Termin fundamentalistów została również zastosowana do opisu członków grupy bojowników islamskich.

Paul Bassett Merritt

Bibliografia


LJ Averill, prawo religijne, religijne Wrong (1989); SG Cole, historia fundamentalizmu (1931); N Furniss, Fundamentalist polemika, 1918 - 1931 (1954); B Lawrence, obrońców Boga (1989); G Marsden, fundamentalizm Kultura i amerykańskich (1980); ER Sandeen, The Roots fundamentalizmu (1970).

Fundamentalizm

Editor's Note

Christian fundamentalizm jest bardzo różne od pojęcia fundamentalizm islamski, że motywuje niektórych islamskich terrorystów.

Każdy z nich przeprowadzić wielką intensywność o szczególnych przekonań, ale zupełnie inaczej są różne.

Fundamentalizm

Zaawansowane Informacje

Fundamentalizm jest, że ruch powstał w Stanach Zjednoczonych w trakcie i zaraz po wojnie Pierwszy Świat w celu potwierdzenia ortodoksyjnych i protestanckich chrześcijaństwa bronić go przed militantly wyzwania liberalnej teologii, Niemiecki wyższej krytyki, darwinizm, a także inne mechanizmy uważane za szkodliwe dla American chrześcijaństwa.

Od tamtej pory, skupienie ruchu, w rozumieniu tego terminu, w szeregi tych, którzy chętnie używają pojęcia do określenia się zmieniły się kilka razy.

Fundamentalizm jest tak daleko poszedł przez cztery fazy wypowiedzi przy jednoczesnym zachowaniu ciągłości istotnym ducha, wiary i metody.

Faza I - Through the 1920s

Najwcześniejsze fazy zaangażowanych wyrażaniu tego, co było fundamentalne dla chrześcijaństwa i wszczęcia w trybie pilnym bitwy o wydaleniu z wrogami ortodoksyjnych protestantyzm z szeregach kościoły

W serii dwunastu tomów o nazwie The Fundamentals (1910 - 15) pod warunkiem szerokiej aukcji z wrogami, Romanism, socjalizm, filozofią, ateizm, Eddyism, Mormoni, Spiritualism, i tym podobne, ale przede wszystkim teologii liberalnej, która na odpoczynek naturalistycznej interpretacji z doktryny wiary, Niemiecki wyższe krytyki i darwinizm, który ukazał się podważać autorytet Biblii.

W pisarzy artykuły były szerokie grupy Angielski mówiąc Ameryka Północna i Wielka Brytania i wielu wyznań.

W doktrynie one zdefiniowane i bronił objęło całą gamę tradycyjnych chrześcijańskiej nauki.

Prezentując ich dość krytyki, z dokładnym argument, w ocenie dużo powiedział, że ich przeciwnikami.

Niemal natychmiast jednak, że lista wrogów stało się węższa i podstaw mniej wyczerpujące.

Obrońcy podstawy wiary zaczął organizować poza kościołami oraz w nominałów.

Walne Zgromadzenie północnej Presbyterian Church w 1910 roku potwierdził pięć zasadniczych doktryn traktowane jako atak na mocy w Kościele: inerrancy Pisma, dziewicze narodziny Chrystusa, substitutionary obrzędu Chrystusa, ciała zmartwychwstanie Chrystusa, i historicity w cuda.

Te zostały potwierdzone w 1916 i 1923, przez które mieli czasu zaczęło być postrzegane jako podstawowe doktryny chrześcijaństwa.

Na równoległej drodze, w tradycji Biblii proroctwa konferencji od 1878, premillenarian Baptists i niezależnych założył Świat's Christian Fundamentals Association w 1919 roku, William B. Riley jako główną siłą.

W premillennialists dąży do zastąpienia cuda ze zmartwychwstania i drugie przyjście Chrystusa, lub nawet premillenarian doktryny jako piąty podstawowych.

Kolejna wersja umieścić bóstwa Chrystusa w miejscu urodzenia z pierwszego tłoczenia.

Termin "fundamentalistów" być może po raz pierwszy użyte zostało w 1920 roku przez Lee Curtis ustaw Chrzciciela Watchman - eksperta, ale wydawało się, pop-up na całym świecie we wczesnych 1920s jako oczywisty sposób zidentyfikować kogoś, którzy uwierzyli i aktywnie bronić podstaw wiary .

Jana Chrzciciela Roach Straton nazwie swojej gazecie The Fundamentalist w 1920s.

The Presbyterian uczony J Gresham murarz lubił tego słowa, i tylko hesitantingly Przyjmujemy je do opisanych siebie, bo mówił, brzmiało jak nowej religii, a nie samego historycznego chrześcijaństwa, że Kościół zawsze wierzył.

Through the 1920s fundamentaliści prowadziły do bitwy w północnej kościoła dużych nominałach ponieważ nic nie mniej niż walka o prawdziwe chrześcijaństwo przeciwko nowej religii chrześcijańskiej, że nie miał crept do kościołów.

W swojej książce "Chrześcijaństwo i liberalizm (1923), murarz nazwie nowej religii naturalistycznej" liberalizm ", ale później, po bardziej popularnych rozmów mody" modernizmu ".

Nawet jeśli ludzie tacy jak Harry Emerson Fosdick profesów być chrześcijańska, fundamentaliści odczuwalne nie mogą być traktowane jako takie, ponieważ odmówiono tradycyjne formy z doktryny chrześcijaństwa i stworzone nowoczesne, naturalistycznej oświadczenia z doktryny.

Kwestia ta była jak dużo walki w związku z tożsamość chrześcijaństwa, jak było w sposób robi teologii i widokiem na historię.

Fundamentaliści uwierzyła, że sposobów na doktryny zostały sformułowane w starszej epoki były prawdziwe i że nowoczesne próbuje zmienić nich wiąże się być nieprawdziwe.

Innymi słowy, podstawy były niezmienne.

Kościół walk wystąpił w Kościół episkopalny Metodystyczny, Kościół episkopalny protestanckie, a nawet w południowej Presbyterian Church, ale były wielkie bitwy walczył w północnej Presbyterian i północnej Chrzciciela nominałów.

Murarz był niekwestionowanym liderem wśród Presbyterians, połączone przez Clarence E Macartney.

Baptists stworzył Narodowej Federacji na fundamentaliści z Baptists Północnej (1921), Fundamentalist Fellowship (1921), a Biblia Unii Chrzciciela (1923) prowadzą do walki.

W bitwach koncentruje się na seminariów, misji, a także w koordynacji duchownych.

Pod wieloma względami, jednak prawdziwe twierdze z fundamentaliści byli Southern Baptists i wiele nowych niezależnych kościołów w całej południowej i Midwest, jak również na wschód i zachód.

W polityce fundamentaliści przeciwieństwie nauczania darwinowską ewolucji w szkołach publicznych, co prowadzi do słynnego zakresów próbny (1925) w Dayton, Tennessee.

William Jennings Bryan, Presbyterian laika i trzy razy kandydata do prezydentury amerykańskiej, została uznana liderem w antievolution bitwy.

Faza II - Late 1920s do 1940s Wczesne

Do 1926 lub tak, tych którzy byli dla bojowników nie miał podstaw do wydalenia z modernistów z jakiejkolwiek denominacji.

Co więcej, ale także utracone walki ewolucjonizm.

Ortodoksyjnych protestantów, którzy nadal zdominowany numerycznie wszystkich wyznań, teraz zaczęli walkę między sobą.

W depresji z 1930 określenie "fundamentalistów" stopniowo przesunęła znaczenie, jak przyszedł do niego stosuje się tylko do jednej strony wśród tych, którzy uwierzyli w tradycyjnych podstaw wiary.

Tymczasem, neo prawowierność związane z Karl Barth's krytyka liberalizmu Znaleziono wyrażających w Ameryce.

W kilku przypadkach na północy fundamentaliści nowych nazw utworzonych w celu przeprowadzenia na prawdziwą wiarę w czystości, z wyjątkiem większych jednostek one traktowane jako apostate.

Oni tworzą Generalny Stowarzyszenia regularnych Chrzciciela Kościołów (1932), Presbyterian Church of America (1936), przemianowane na prawosławny Presbyterian Church, Biblia Presbyterian Church (1938), konserwatywny Chrzciciela Stowarzyszenie Ameryki (1947), Niezależnych Kościołów Podstawowych Ameryki (1930), i wiele innych.

W południe fundamentaliści dominowały ogromne Południowa Konwencja Baptystów, południowej Presbyterian Church, niezależnym i rozszerzanie Biblia Kościół i ruchy Chrzciciela, w tym American Association Chrzciciela.

Across the United States fundamentaliści założył nowe ożywienie ministerstw, agencji, misji, seminaria, szkoły biblijne, konferencje Biblii, i gazet.

W tym okresie teologicznego punktu charakterystycznego, że fundamentaliści był reprezentowany, że prawdziwe chrześcijaństwo opiera się na dosłowne interpretacji Biblii, a de facto, że tej prawdy powinna być wyrażona organizacyjnie oddzielone od jakiejkolwiek współpracy z liberałowie i modernistów.

Oni przyszli do podłączenia separatystycznych praktyki utrzymania podstaw wiary.

Oni również się z tego, co oni, że był bezgrzesznego w osobistej moralności i kultury amerykańskiej.

Zatem termin "fundamentalistów" wszedł do dużej mierze odnosi się do ortodoksyjnych protestantów spoza dużych nominałów północnej, czy w nowo powstałej nominałów, w południowej kościołów, albo w wielu niezależnych kościołów w całej ziemi.

Faza III - Early 1940s do 1970s

Od początku do 1940s fundamentaliści, stając się tym samym na nowo, stopniowo podzielone na dwa obozy.

Nie było tych, którzy dobrowolnie nadal używają pojęcia odnoszą się do siebie i utożsamia ją z prawdą Biblii sądzić chrześcijaństwa.

Nie byli inni którzy przybyli w odniesieniu do kadencji jako niepożądane, mające konotacje z podziałów, nietolerancji, walki intelektualnej, unconcerned z problemów społecznych, a nawet głupich.

Ta druga grupa chce odzyskać stypendium z ortodoksyjnych protestantów którzy nadal stanowiły zdecydowaną większość kleru i ludzi w północnej dużych nominałów, Presbyterian, Chrzciciela, Metodystyczny, weryfikacji.

Zaczęli w czasie 1940s, aby połączyć się "evangelicals" i utożsamia z prawdą, że pojęcie chrześcijaństwa.

Początek w 1948 roku kilka Nazwali się neoevangelical.

Organizacyjnie w tym resztki wśród dużej części północnej fundamentaliści została wyrażona w jednej strony przez Amerykańską Radę Kościołów chrześcijańskich (1941), która została ecclesiastically separatystycznych w zasadzie, az drugiej przez National Association of Evangelicals (1942), który starał się objąć ortodoksyjnych protestantów jako osoby fizyczne we wszystkich nominałach.

Termin "fundamentalistów" została przeprowadzona w 1950 r. przez ACCC, jak również przez wielu kościołów południowej i niezależnych kościołów albo nie jest wliczone w organizmie.

Był dumą wykorzystywane przez takich szkół jak Bob Jones University, Moody Bible Institute, Dallas Seminarium Teologicznego, a przez setki ewangelistów i radio preachers.

Międzynarodowa Rada Kościołów chrześcijańskich (1948) starali się dać wyraz sprzeciwu na całym świecie w walucie na Świat Rady Kościołów.

Termin "fundamentalistów" wziął na specjalnym znaczeniu w przeciwieństwie do ewangelicznego lub neoevangelical, zamiast jedynie w przeciwieństwie do liberalizmu, modernizmu, lub neo prawowierność.

Fundamentaliści i evangelicals w 1950 i 1960s wiele wspólnych; przestrzegane zarówno do tradycyjnych doktryn Pisma Świętego i Chrystusa, zarówno promowane ewangelizacja, revivals, misji i osobistej moralności wobec palenia, picia, teatr, filmy, gry i karty; zarówno zidentyfikowane amerykański z wartości chrześcijańskich wartości, jak wierzył w tworzeniu sieci organizacyjnej, że się oddzielić od reszty społeczeństwa.

Niemniej jednak, że fundamentaliści one różniły od evangelicals i neoevangelicals przez bardziej wierny Biblii sądzić, chrześcijaństwo, zbrojny przeciwko kościoła apostazji, komunizm, i zła osobistego, mniej skłonne do zaspokojenia społecznej i intelektualnej uznaniem.

One tendencję do sprzeciwienia ewangelisty Billy Graham, nie do odczytania chrześcijaństwa dziś, a nie wspieranie Wheaton College lub Fuller Seminarium Teologicznego.

Zamiast nich cieszy własnych ewangelistów, preachers radio, gazety i szkoły.

Fundamentaliści zazwyczaj różnią się znacznie między sobą i uznali, że trudne do osiągnięcia powszechnego fundamentalistów współpracy.

Tymczasem ludzie w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii którzy nie byli ani fundamentalistów ewangelicznej tendencję do traktowania zarówno jako fundamentalistyczne, zwracając uwagę na podobieństwa ich podstaw.

Faza IV - Late 1970s z lat 1980 i

Do końca lat 1970 i w szczególności w kampanii 1980 Ronald Reagan dla amerykańskiej prezydentury, fundamentaliści wszedł w nową fazę.

Oni stał jako czołowy w kraju oferuje odpowiedź na to, co wielu uważany za najwyższe społecznej, gospodarczej, moralnej i religijnej kryzysu w Ameryce.

One zidentyfikowane nowe i bardziej wszechstronne wroga, świecki humanizm, który według nich był odpowiedzialny za niszczeniu kościołów, szkół, uniwersytetów, rządu, a przede wszystkim rodzin.

Oni walczyli wszystkich wrogów, które uznaje się za potomstwo z humanizm laicki, ewolucjonizm, politycznego i teologicznego liberalizmu, luźne osobowych moralności seksualnej perversion, socjalizm, komunizm, a także wszelkie zmniejszenia bezwzględnej, inerrant organ Biblii.

Oni wezwał Amerykanów, aby powrócić do podstaw wiary i podstawowych wartości moralnych Ameryki.

Główny tej fazy był telewizji nowej generacji i wydrukować fundamentaliści, szczególnie Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, oraz Pat Robertson.

Ich podstawy został Chrzciciela i południowej, ale dotarły do wszystkich wyznań.

Korzystały one z trzech dekadach Świat po II wojnie fundamentalistów i ewangelicznej ekspansji poprzez ewangelizacje, działalność wydawnicza, kościół rozszerzenia, radio i posługi.

One tendencję do zacierania różnicy między fundamentalistów i ewangelickiego.

Statystycznie, mogliby oni twierdzą, że być może jedna czwarta ludności z Ameryki był fundamentalistów - ewangeliczne.

Jednak nie wszystkie fundamentaliści Przyjmujemy nowych liderów, uznając je za neofundamentalists.

Fundamentali z początku lat 1980 były pod wieloma względami bardzo różnych ludzi z ich poprzednicy, i oni w obliczu wielu problemów.

Ale nadal ważne cechy wspólne dla fundamentaliści z 1920s poprzez początku lat 1980.

Były pewne, że posiadał prawdziwej wiedzy na temat podstaw wiary i że w związku z tym stanowiła prawdziwe chrześcijaństwo oparte na władzy w Biblii interpretować dosłownie.

Oni uwierzyli było ich obowiązek przeprowadzenia na wielkie bitwy historii, walka z Bogiem przed szatan, światła przeciw ciemności, a do walki z wrogami wszystkich którzy osłabione chrześcijaństwa i Ameryki.

W obliczu tej walki titanic byli skłonni do rozważenia innych chrześcijan, którzy nie byli fundamentaliści jako unfaithful do Chrystusa, czy też nie prawdziwie chrześcijańskiego.

Oni wezwali do powrotu do inerrant i nieomylne Biblii, do tradycyjnych oświadczenie o doktryny, a także do tradycyjnej moralności, które panowały raz uwierzył w Ameryce.

Aby to wszystko zrobić, stworzył ogromną liczbę oddzielnych ministerstw i organizacji w celu ogłoszenia fundamentalistów wiary i praktyki.

CT McIntire


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


GW Dollar, historia fundamentalizmu w Ameryce; R Lightner, Neo Ewangelikalizm; L Gasper, Fundamentalist Ruch, 1930 - 1956; Falwell J, Dobson E, E Hindson, Eds., Fundamentalist Phenomenon; GM Marsden, fundamentalizmu i amerykańskich Kultura; Russell CA, Voices of American fundamentalizm; NF Furniss, Fundamentalist polemika, 1918 - 1931; ER Sandeen, The Roots fundamentalizmu; Packer JI, "fundamentalizm" i Słowo Boże; James Barr, fundamentalizm.


Także, zobaczyć:


Ewangelikalizm

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest