ruch świętości amerykański

Zaawansowane Informacje

Pochodzące ze Stanów Zjednoczonych w 1840s i 50s, ten był wysiłki na rzecz zachowania i propagowanie John Wesley nauczania na cały uświęcenia i doskonałości chrześcijańskiej.

Wesley stwierdził, że drogi od grzechu do zbawienia jest jednym z willful bunt przeciwko boskie i ludzkie prawo do doskonałej miłości Boga i człowieka.

Po Wesley, preachers Świątobliwość podkreślił, że proces zbawienia obejmuje dwa kryzysy.

W pierwszym, konwersji lub uzasadnienie, jeden jest uwolniony od grzechów, które zobowiązały.

Po drugie, cały uświęcenie lub pełnego zbawienia, jedno jest wyzwolony z Usterka w jego moralny charakter, że wywołuje go do grzechu.

Człowiek jest zdolny do tej doskonałości, chociaż on mieszka w corruptible ciało oznaczone przez tysiąc wad, wynikających z niewiedzy, słabości, ograniczeń i innych creaturely.

Jest to proces miłując Pana, Boga swego, wszystko jedno serce, dusza i umysł, i wyniki w zdolność do życia bez świadomego i celowego grzechu.

Jednak, aby osiągnąć i następnie pozostać w tym błogosławiony stan wymaga intensywnej, stały wysiłek, i jednego życia, muszą być oznaczone przez siebie stałą rezygnację, staranne przestrzeganie boskich nakazów, pokorni, wytrwali poleganie na Bożej łaski w wytrzymałym obrzędu, o zamiarze szukać chwały Boga we wszystkim, i coraz korzystanie z miłości, która się spełnia w całości i jest prawie do końca przykazań.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
W wieku midnineteenth kilka czynników, które przyczyniły się do konwergencji odnowienia świętości nacisk, wśród nich obozu revivals spotkania, które były wspólną cechą obszarów wiejskich w Ameryce, Christian perfectionism Charlesa Finney i Asa Mahan (Oberlin teologii), "wtorek Spotkanie "Phoebe Palmer w Nowym Jorku, miejskich ożywienie 1857 - 58, i protesty w Metodystyczny kościoły o spadku dyscypliny, które doprowadziły w Wesleyan Metodystyczny secesyjny w 1843 i wycofania Darmowy Metodystyczny w 1860 roku.

Te dwa pierwsze nominały stał się formalnie do świętości.

Po wojnie secesyjnej w pełni dopracowanego Świątobliwości włamali się ożywienie w szeregach Metodyzm, w 1867 Camp Zgromadzenia Narodowego Stowarzyszenia na rzecz Promocji świętości powstał.

Od 1893 był on znany jako Krajowe Stowarzyszenie Świątobliwości (Nha) oraz w 1971 roku została zmieniona chrześcijańskiej świętości Stowarzyszenia.

Do 1890s Methodists dominuje ruch i channeled jego entuzjazm do swoich kościołów.

Rosnąca liczba Świątobliwości ewangelistów, z których wielu było unsanctioned przez ich przełożonych, rozwój niezależnej prasy i wzrostu nondenominational stowarzyszenia stopniowo osłabieniu pozycji głównych Metodyzm w ruchu.

Do 1880s pierwszego niezależnego Świątobliwości nazw zaczął się pojawiać, i napięć między Metodyzm i świętości stowarzyszenia skrajną.

Różnica pomiędzy tymi dwoma rozszerzeniami Metodystyczny w praktyce stale drifted kierunku sedate, middleclass amerykański protestantyzm, natomiast Świątobliwości grup nalegali oni praktykowania prymitywnej Wesleyanism były prawdziwe i następcy Wesley w Ameryce.

W małych schismatic organy stopniowo coalesced do formalnego nazewnictwa, największe z nich to Kościół Boży, Anderson (1880), kościół z Nazarejczykiem (1908), pielgrzyma i świętości Kościoła (1897, połączone z Wesleyan Methodists w 1968 r. do stanowią Wesleyan Church).

W polity tych organów został zmodyfikowany w Metodyzm, że nie było na ogół nieco bardziej congregational autonomii, a "drugi błogosławieństwo" cały uświęcenie stanowi integralną część ich teologii.

Większość prowadzonych w ścisłym perfectionist Kod osobowych moralności i zażądał od ich wyrażających zwykły strój i abstynencji od "świata" przyjemności i zabawy.

Ponadto, prawie wszystkie z nich dopuszcza kobiet do święceń należy do kierownictwa resortu i zajmują miejsca.

Świętości szybkie przemieszczanie się poza granice Metodyzm.

A mennonickiego grupy, Wielka misyjnej Kościoła (dawniej mennonickiego i Bracia w Chrystusie, gdyż połączenia w 1969 roku nazwał misyjnej Kościoła), przyjęty w doktrynie całego uświęcenia i Świątobliwości standardów postępowania osobowych.

Bracia w Chrystusie (założone 1863) był mieszany Pennsylvania Niemiecki pietist i mennonickiego pochodzenia, ale również wziął na Wesleyan perfectionism.

Cztery Quaker, że coroczne spotkania był pod wpływem doktryny Świątobliwość przybył w 1947 roku wraz z postaci ewangelicznych Przyjaciele Sojuszu.

The Salvation Army miała również zobowiązanie do świętości.

W chrześcijańskiej i misyjnego Sojusz kładąc nacisk na Chrystusa jako Zbawiciela, sanctifier, uzdrowiciela i najbliższych król ma powinowactwo z Wesleyan ruchu, i jej dwie najbardziej prominentnych myślicieli, AB Simpsona i AW Tozer, są szeroko w kręgach Świątobliwość, ale nigdy nie przyjął doktryny zwalczania grzechu.

Rozwój niezależnych kościołów było związane z kryzysem w Świątobliwości nacisk w Metodyzm, a po II wojnie denominationalism Świat się pierwotnie evangelistic Nha do Rady Świątobliwości kościołów.

Ale numeryczne wzrostu gospodarczego i dobrobytu materiałów doprowadziła do kompromisu z bezwzględnie współczesnej kultury i rozluźnienie dyscypliny osobowych została odzwierciedlona w noszenie modnych sukni i biżuterii i świeckich rozrywek, takich jak udział w lekkoatletyce i oglądania telewizji.

W rezultacie, wielu konserwatywnych grup splinter seceded z Świątobliwości nominałów i połączyły się w interchurch organizacji w 1947 roku znany jako Interdenominational Świątobliwości Konwencji.

To teraz widzi siebie jako obrońca pristine Wesleyanism.

Pentecostalism jest jej w ruch Świątobliwości. Uczy, że mówienie językami jest jeden dowód otrzymała drugi błogosławieństwo.

W Biblii szkoły w Topeka, założona przez Świątobliwości ewangelisty "dar Ducha" skierował do studentów w 1901 roku, a praktyka Glosolalia szybkiego rozprzestrzeniania.

W Zielonoświątkowy odrodzenie się odeprzeć jego największe na obszarach, gdzie Świątobliwości ruchy zostały już rozwija i przyciąga znacznie więcej niż Methodists nie miał wcześniej formy perfectionism.

Oprócz nacisk na chrzest w Duchu Świętym, Pentecostalism uznane boskie uzdrowienie i zażądał bardzo puritanical standardów postępowania osobowych.

Podobnie jak Świątobliwości grup Pentecostals były teologiczne konserwatystów, a składają się one ważnym dodatku do Arminian skrzydło protestanckich konserwatyzm w okresie, kiedy ruch fundamentalistów było zebranie pary wodnej.

Niektóre Świątobliwości nominałów, zwłaszcza Kościoła z Nazarejczykiem, płasko odrzuca stosowanie języków, podczas gdy inni, z których najważniejszym jest Kościół Boży, Cleveland, TN, i Kościół Zielonoświątkowy Świętość, uczyć, jak i całego Glosolalia uświęcenia.

Denominationalism szybko schwycił w Pentecostalism, przed długo miał więcej niż wyrażających jego rodzica w takich organów jak Zgromadzeń Boga, czarny Kościoła Bożego w Chrystusie, Kościele i Międzynarodowego w Foursquare Ewangelii.

Trudniejsze do scharakteryzowania jest Keswick ruch, który pochodzi w Wielkiej Brytanii w 1875 w "Konwencji o promocji Praktyczne Świątobliwości" w Lake District miasta o tej nazwie.

Głos zabrali na dorocznym Keswick konferencji podkreślili "głębszej życia" zamiast świętości, wierząc, że skłonność do grzechu nie zanika, ale jest równoważyć przez zwycięskiego życia za sprawą Ducha Świętego.

Dominacja Reformatów Anglicans wraz z myślącymi podobnie jak Wolnego Kościoła evangelicals w ruch uniemożliwił Wesley - Arminian widok uświęcenia od ustanowienia przyczółkiem.

W koncepcji Niemcy świętości była instytucjonalizować w Gemeinschaftsbewegung (Fellowship Ruch), który wszedł w życie pod wpływem Keswick i Metodystyczny ewangelistów z Wielkiej Brytanii i Stanów Zjednoczonych.

Wiele społeczeństw zostały założone, z których najważniejszym jest Stowarzyszenie Ewangelizacji Niemiecki (1884), Gnadau Association (1888), a Sojusz Konferencja Blankenburg (1905), które uprawiane głębszej świętości wśród członków terytorialnych kościołów.

Świętości przemieszczania się do pogłębienia życia duchowego w materialistycznego życia, a był to mile widziane przeciwieństwie do sterylnych intellectualism prawowierność i umarłych, że cechuje tak wielu kościołach w czasie.

Jednak nie został on krytykowany za sugerując, że "drugi błogosławieństwo" może dostarczyć pewnych chrześcijan z wyższego uświęcenia rodzaju niż ta, która płynie z wiary, uzasadniających.

PT Forsyth powiedział, że jest "śmiertelnym błędem myśleć o świętości jako posiadania, które mamy w odróżnieniu od naszej wiary i powierzonych.

To jest pomysł katolickiej, protestanckiej nadal saturating pietyzm. "Inne zarzuty to tendencja do identyfikowania świętości quietistic z własnej abasement, a nawet utrata osobowości, że asceza otherwordly wzywa do odrzucenia wszystkich świeckiej kultury jako grzeszne, ograniczenie łaski Bożej do stereotypowego form doświadczenia religijnego, overemphasis na uczucie, twierdząc, ze overweening zaufania specjalnego działania Ducha Świętego w życiu i bezpośrednich inspiracji w szczegóły myślenia i działania.

RV Pierard


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


CE Jones, Przewodnik do badania świętości Ruchu; DW Dayton, amerykański Świątobliwości Ruch: Wprowadzenie bibliograficzna; ME Dieter, świętości Revival z XIX w.; CE Jones, Perfectionist Persuasion: Świętość Ruch i amerykańskich Metodyzm; JL Peters, amerykański i doskonałości chrześcijańskiej Metodyzm; TL Smith, nazywany Do Świątobliwości; P Scharpff, Historia Ewangelizacja; Clarke, Commentary na Holy Bible; HO Wiley, Wprowadzenie do teologii chrześcijańskiej; RH Coats, tutaj, VI; DW Dayton, NIDCC; V Synan, świętości Ruch Zielonoświątkowy.

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest