Mesjasz

Informacje ogólne

Termin pochodzi od mesjasza Hebrajski meshiach, co oznacza "pomazańca."

W Starym Testamencie było używane historycznych osobistości, takie jak namaszczony królów i kapłanów Izrael.

Podczas Niewola babilońska (587 - 540 pne), Izraelita nadziei na przywrócenie monarchii i kapłaństwa rozkwitała.

Z powrotu wygnańców do Jerozolima i powstawania Zorobabel i Jozue ben Josadaka, jak i politycznym władcą arcykapłana, odpowiednio, te nadzieje były w pewnym stopniu realizowane.

W późniejszym los Izrael, zwłaszcza w ramach Seleucydami w Syria, utrzymywane przy życiu w nadziei na przyszłość i ostatecznego wydania, z czasem, a czasem bez mesjańskiego rysunku.

Bunt w Machabeusze krótko zapłonął nadzieję, że w linii Hasmonean idealny kapłan - król pojawiły.

Ale z korupcją Hasmoneans później doprowadziło do secesji części do kasty kapłańskiej w Qumram, gdzie różne formy rozrywki mesjańską nadzieję, że były, czasami z udziałem dwóch messiahs - jeden z domu Aarona (ksiądz) i jeden z domu Izrael (król) wraz z prorokiem.

Tzw Psalmy Salomona, który wyraził pobożność faryzeusze, spojrzał tylko na mesjasza pochodzić od Dawida.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Po śmierci Herod the Great (4 AD) i włączenie do Judei, do Cesarstwa Rzymskiego, nacjonalistycznych ruchu oporu, Gorliwcy, hailed różnych liderów jako Mesjasza, Bar Kochba jest ostatnim czasie wielkiego buntu AD 132 - 35 .

W księgach Enoch, postać Mesjasza coalesced z apokaliptycznego "Son of Man", nadprzyrodzonej sędzia i Zbawiciela, znajdującej się na końcu.

Czy Jezus Chrystus twierdził, że jest Mesjasz jest kwestionowane, choć Ewangelie potwierdzają, że uczynił (Mark 14:62).

Po Wielkanocy wspólnoty chrześcijańskiej tytuł wyraźnie przypisane do niego Mesjasza (Dz 2:36) w pewnym sensie na nowo przez wiarę ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu.

Przetłumaczone na język Grecki, tytuł stał Christos (Chrystus), które niewłaściwie rozumiana, stała się właściwą nazwę.

Reginald O Fuller

Bibliografia


O Cullmann, Christology z Nowego Testamentu (1959); RH Fuller, fundamentów Nowy Testament Christology (1965); M Hengel, Syn Boży: The Origin of Christology i historia żydowskiej - helleńskiego Religia (1976); S Mowinckel, który przychodzi On (1954); G Scholem, w mesjańskim Idea Judaizm (1972).

Mesjasz

Zaawansowane Informacje

Mesjasz (Heb. mashiah), we wszystkich przypadkach trzydzieści dziewięć jego miejsce w Starym Testamencie, jest świadczone przez LXX.

"Christos".

Oznacza to, pomazańca.

Dlatego kapłani (np. 28:41, 40:15; Num. 3:3), proroków (1 Królów 19:16), i królowie (1 Sam. 9:16, 16:3; 2 Sam. 12:7) zostały pomazane oliwą, i tak konsekrowane do swoich biur.

Wielki Mesjasz jest namaszczony "powyżej jego towarzyszy" (Ps. 45:7); tzn. obejmuje on w sobie wszystkie trzy biura.

Grecki w formie "messias" używane jest tylko dwa razy w Nowym Testamencie, w Jana 1:41 i 4:25 (RV, "Mesjasz"), oraz w Starym Testamencie słowo Mesjasz, jak świadczenia z Hebrajski, występuje tylko dwukrotnie (Dan 9:25, 26; RV, "namaszczony jeden").

Pierwsza wielka obietnica (Gen. 3:15) zawiera w nim zarodek wszystkie proroctwa zapisane w Starym Testamencie w odniesieniu do przyjścia Mesjasza i wielkim dziełem był do zrealizowania na ziemi.

W proroctwa stały się pełniejsze i bardziej precyzyjnych jako walcowane na wieki; połyskiwały w świetle coraz bardziej ku idealny dzień.

Różne okresy prorocze objawienia zostały wskazał, (1) w patriarchalnych; (2) mozaiki; (3) okres Dawida; (4) okres prophetism, czyli tych proroków, którego prace stanowią część tego Kanonu Starego Testamentu.

Oczekiwania Żydów były utrzymywane przy życiu w ten sposób z pokolenia na pokolenie, aż do "fulness z czasów, gdy przyszedł Mesjasz", wykonane z kobietą, dokonane zgodnie z prawem, aby wykupił tych, które zostały zgodnie z prawem. "W Nim wszystkie te starożytne proroctwa ich spełnienia.

Jezus z Nazaretu jest Mesjasz, którzy z wielkim Deliverer było przyjść. (Comp. Matt. 26:54; Marka 9:12, Łukasza 18:31, 22:37, Jan 5:39; Dz 2; 16:31; 26:22, 23).

(Easton Illustrated Dictionary)

Mesjasz

Zaawansowane Informacje

Badanie na wzrost i rozwój postać Mesjasza jest przede wszystkim historycznych, a następnie teologiczne.

Confusion powstaje, gdy wyraźnie o chrześcijańskiej koncepcji Mesjasza Inwazja OT danych. Jezusa koncepcji jego mesjańskiego posłannictwa nie zgodne z oczekiwaniami współczesnych popularnych żydowskich.

W OT

"Mesjasz" jest hellenized transliteracji z Aramejski mesiha ".

Podstawową Hebrajski wyraz masiah pochodzi z masah ", aby namaścić, smear z oliwek."

Ten tytuł był używany czasami nie Izraelita dane np. Cyrus w Isa.

45:1 czasami z ołtarzem w Exod.

29:36, czasami do proroka jak ja Kings 19:16.

Ale najczęściej odnosiło się do króla, jak Izrael w I Sam.

26:11 i Ps.

89:20. Warto zauważyć, że słowo "Messiah" nie pojawia się na wszystkich w OT (AV Dana. 9:25 jest niepoprawna, ale powinien przeczytać "namaszczony jeden"), rzadko i tylko w intertestamental literatury.

Podstawowym poczucie tytuł to "król", jak namaszczony mąż Boży, ale także sugeruje wyborów, czyli król był wybierany, wybiera i dlatego honorowane.

To może być mało, że inaczej niż określone politycznego lidera, w jej wczesnych stadiach Izrael szukał tylko władcy, widoczny i potężny, którzy będą królować tu i teraz.

Ale całego późniejszego judaizmu dowodów wskazuje na Mesjasza nie tylko jako król, lecz jako eschatologiczny króla, władcy którzy będą pojawiać się na końcu czasu.

Dawid był idealnym króla Izrael, i jako taki miał "sakralnej" charakter, i ten charakterystyczny skierował sakralnej, które mają być stosowane do eschatologicznej którzy król miał być jak David.

W jaki sposób krajowe Mesjasz będzie w przyszłości idealnym król?

Po śmierci Dawida, Izrael rozpoczął się spodziewać innego jak mu którzy by utrzymać władzę i prestiż tego kraju.

Ale Izrael wszedł na ciężkie czasy z rozłamu w królestwie, a nie z tego wydarzenia powstał rozczarowania dotyczące nadzieję, że jak na króla Dawida.

Następnie po wygnaniu, Zorobabel, potomkiem Dawida, wziął przywódców judzkich, ale rozwinięte, że nie było innego Dawida.

Stopniowo nadzieję, że była przewidywana w przyszłości, a ostatecznie do bardzo odległych przyszłości, tak, że Mesjasz był oczekiwany na koniec wieku.

To jest nastrój oczekiwania mesjańskie w drugiej części tego OT.

Takie proroctwa są wspólne.

Na przykład, Jr.

33 obietnic kontynuacji w Davidic linii; ISA.

9 i 11 przewidują Regal blasku najbliższych króla; Mic.

5:2 z niecierpliwością oczekuje na narodziny z Davidic króla w Betlejem; i EPUBLIKA.

9 i 12 opisują charakter mesjańskie królestwo i panowania.

Przyszedł Syn Człowieczy w postać Daniela nie jest tożsamy z Mesjasza, to później w dziejach judaizmu, że dwa dane były postrzegane jest jedną.

Sługi cierpiącego Izajasza ze względu na jego rola jest kolejną cyfrę. Więc Mesjasz, lub w przyszłości idealnym króla Izrael, Syna Człowieczego, i cierpienie pracownika zostały trzy odrębne oświadczenia w OT.

W Intertestamental Pisma

The Apocrypha i Pseudepigrapha są literackim pozostaje ewolucji nadzieje mesjańskie w Judzie między testamentów.

Podobnie jak w OT formalne korzystania z "Mesjasz" jest rzadkie.

Jest również pamiętać, że w literaturze istnieje rozróżnienie między Mesjasza i mesjańskiego; książka może mieć motyw mesjanistyczny, ale brakuje Mesjasz.

W Księga Henocha jest znana jego doktryny Syn Człowieczy, który ma wiele mesjańskiego overtones.

Ale on nie jest Mesjasz, ale osoby, podobnie jak Daniela Syn Człowieczy.

To pozostało do Psalmów Salomona (ca.48 pne), aby zapewnić z jednej potwierdzone i powtarzających się dowodów technicznych użycie terminu w intertestamental literatury.

To pokazuje, literatura, dlatego, rozproszonych oczekiwania na temat Mesjasza.

To mówi o Mesjasz Dawida Lewiego, Józefa i Efraima.

The Dead Sea Scrolls dodać do pomylenia przez odnoszące się do Mesjasza Aarona i Izrael.

Z WELTER z mesjańskie nadzieje w tym okresie nie wyłania się wzorzec: dwa rodzaje Mesjasz przyszedł, aby się spodziewać.

Z jednej strony, powstał jeden z oczekiwaniami czysto krajowych Mesjasz, jeden którzy będą wyświetlane jako człowiek i zakładamy, panowanie nad Juda do dostarczenia go od ciemiężców.

Z drugiej strony, nie było nadziei na transcendencję Mesjasza z nieba, część ludzi, część boskiego, którzy byłoby ustanowienie królestwa Bożego na ziemi.

Do popularnych żydowskich uwagę na pierwsze dwa wieki przed Chrystusem i po tych dwóch pojęć nie były wzajemnie wrogie, ale raczej tendencję do zmiany siebie.

Stwierdzono, przez niektórych badaczy, że conflation z koncepcji Mesjasza i cierpienie pracownika miała miejsce w okresie intertestamental, ale jedyny dowód na to z Targums, które są post-chrześcijańskiej.

W NT

To pozostało do Jezusa, aby bezpiecznik trzy wielkie eschatologicznym Reprezentacje z OT, Mesjasza, Sługi cierpiącego, i Syna Człowieczego, w jednej osobie mesjańskie. Niezależnie od tej prawdy nie ma na wyjaśnienie nieporozumień z uczniami, kiedy powiedział im musi cierpią i umierają (Matt. 16:21 nn.).

Wiedział, że Chrystus sam jest Mesjasz jest postrzegany najlepiej w jego używania tytułu Syn Człowieczy; Mark 14:61-62 Odpowiada on Mesjaszem i Synem Człowieczym.

"Chrystus" jest po prostu Grecki Hebrajski równoważne z "Mesjasza."

Jana 1:41 i 4:25 zachowania semickich pomysł transliterating przez słowo "Messiah".

Jezus chętnie przyjął appellation Synu Dawida, odrębny tytuł mesjańskiego, kilkakrotnie, krzyk niewidomy Bartymeusz (Mark 10:47 nn.) Dzieci w świątyni (Matt. 21:15), a także triumfalnym wejściu (Matt . 21:9), żeby wymienić tylko kilka.

Od dawna zastanawiał się, dlaczego Jezus nie odpowiedni tytuł Mesjasza do siebie zamiast mniej wyraźne tytuł Syna Człowieczego.

Były był prawdopodobnie unikać obecnie politycznych, gdy Jezus publicznie używane "Mesjasz" to ma się zapalić w jego politycznych aspiracji słuchaczy do wyznaczenia go jako króla, głównie nacjonalistycznej jeden rysunek, aby dążyć do wypędził Roman okupantów .

To jest właśnie importu Żydów "działanie na triumfalnym wejściu.

Jezus zajętych na tytuł Syna Człowieczego, aby zasłona z jego słuchaczy Jego mesjańskiego posłannictwa, lecz ujawniają, że misja do swoich uczniów.

Pierwsza generacja tego kościoła nie zawaha się, jak odnieść się do Jezusa Chrystusa, a tym samym wyznaczenia go jako większe syna Dawida, króla.

Słowo zostało użyte po raz pierwszy jako tytuł Jezusa (Matt. 16:16), a później jako część osobistego nazwę (np. Ef. 1:1).

Peter's sermon w dniu Pięćdziesiątnicy Jezus nie tylko przyznał się do Chrystusa, ale także jako Pana, a więc spełnienie mesjańskim urząd jest integralnie związane z zasadniczymi bóstwo Jezusa.

Akty 2:36 potwierdza, że Jezus był "wykonane" Chrystusa, znaczeniu czasownika to, że przez zmartwychwstanie Jezusa zostało potwierdzone w Chrystusa, Mesjasza Bożego.

Rz.

1:4 i Phil.

2:9-11 zawiera te same myśli.

Inne tytuły mesjańskie nadana zawierać Sługi Jezusa, Pana, Syna Bożego, Króla, Święty, Sprawiedliwy Jeden, a sędzia.

DH Wallace

(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


S. Mowinckel, On, który przychodzi; V. Taylor, imiona Jezusa; TW Manson, Jezus, Mesjasz i-Sługa Mesjasza; F. Hahn, tytuły Jezusa w Christology; RN Longenecker, Christology of Early Jewish chrześcijaństwa; H. Ringgren, Mesjasz w OT; HL Ellison, Centralne miejsce mesjańskim pomysł na OT; HH Rowley, sługa Pana; BB Warfield, "Mesjasza Bożego w OT," w biblijnej i studiów teologicznych; J. Klausner, mesjańskim Idea w Izrael; E. Schurer, historii narodu żydowskiego w epoce Jezusa Chrystusa, obj.

2 (obr.).

Mesjasz

Zaawansowane Informacje

Mesjasz (nazwa), "namaszczony; Mesjasz".

Spośród 39 wystąpień masiah, nie występuje w literaturze mądrości.

Są one rozrzucone na terenie całej reszty biblijnych rodzajów literackich oraz okresów.

Po pierwsze, odnosi się do jednego masiah którzy jest namaszczony olejem, symbolizującej przyjęcie Ducha Świętego, pozwalając mu na wykonanie zadania przypisane.

Królów (1 Sam. 24:6), arcykapłanów, a niektóre z nich proroków (1 Królów 19:16) były tak namaszczony: "Jeśli kapłan, który jest namaszczony nie grzech do grzechu, zgodnie z ludzi ..."

(Lev. 4:3, po raz pierwszy biblijne wygląd).

W przypadku Cyrus, był namaszczony z Bożego Ducha i tylko zleciła "namaszczony wybawiciela" Izrael (Isa. 45:1).

Patriarchowie, również nazywane są "te namaścił": "Touch nie namaścił moje, i nie moja proroków nie zaszkodzić" (Ps. 105:15).

Po drugie, słowa te są czasami transliterated "Mesjasz".

Po obietnicę Dawidowi (2 Sam. 7:13) masiah odnosi się bezpośrednio do Davidic dynastii, ale ostatecznie jest to "Mesjasz, Jezus Chrystus:" królów ziemi [podejmują swoje stoiska], i władców się wspólnie, przeciw Panu i przeciwko jego namaszczony ... "

(Ps. 2:2).

W Dan.

9:25 słowo jest transliterated: "Wiedz zatem i zrozumienia, że będzie z niej z przykazaniem, aby przywrócić i budować Jerozolima aż do Mesjasza księcia ..."

W Nowym Testamencie również potwierdza słowa w tym drugim znaczeniu (Jan 1:41).

Najczęściej w Nowym Testamencie słowo jest tłumaczone ( "Chrystus") zamiast transliterated ( "Mesjasz").

Mesjasz

Zaawansowane Informacje

Mesjasz (nazwa), "anointment".

Ta nazwa pojawia się 21 razy i tylko w Exodus, Kapłańska, Liczb.

To zawsze jest zgodna z Hebrajski wyraz na ropę naftową.

W pierwszym jest Exod wystąpienia.

25:6: "oliwę do świecznika, wonności do namaszczenia olejem, a na słodkie kadzidło."

Mesjasz

Zaawansowane Informacje

Mesjasz (czasownik), smear z ropy naftowej lub farby, namaścisz. "To czasownik, który pojawia się 69 razy w biblijnej Hebrajski, cognates w Ugarycki, Akadyjski, Aramejski, i Arabski. Obiektów tego czasownika są ludzie, ofiary ofiar i obiektów tego czasownika w Exod. 30:30: "Namaścisz też Aarona i jego synów i poświęcisz ich, aby Mi służyli jako kapłani."

Mesjasz

Żydowski Opinia Informacje

Nazwy.

Nazwa lub tytuł idealny król mesjańskim wieku; używane również bez odpowiedniego artykułu jako nazwę "Mashiaḥ" (w Babylonian Talmud i Midrasz w literaturze), jak Χριστός w Ewangeliach.

W Grecized Μεσσιας z Nowego Testamentu (John i. 41, IV. 25) jest transliteracji z Aramejski formie, Aramejski jest zna język Palestyny w czasach Jezusa.

"Mesjasz" (z artykułu, a nie w apposition z innego słowa), jednak nie jest wyrazem Starego Testamentu, ale występuje po raz pierwszy w literaturze apokaliptycznym.

Podobnie, we wszystkich prawdopodobieństwo użycia słowa "Mashiaḥ" dla oznaczenia mesjańskim królem nie zostanie znaleziony wcześniej niż apocalyptic literatury.

W Starym Testamencie najwcześniej użyć tego słowa jest z Yhwh (lub z pronominal sufiks odnoszące się do Yhwh) jako tytuł orzeczenia suwerenne Meshiaḥ Yhwh ( "Bóg namaścił na jeden", I Sam. Ii. 10, 35; xii. 3, 5; XVI. 6; XXVI. 9, 11, 16, 23, II Sam. I. 14, 16; XIX. 21; II Chron. Vi. 42; Ps. XVIII. 51 [AV 50]; xx. 7 [AV 6]; CXXXII. 17 [do stosowania David]; Lam. Iv. 20).

W post-exilic razy, najwyższego kapłana, wypełniając miejsce dawniej zajmowane przez króla, jest używany jako "ha-ha-Kohen Mashiaḥ" (namaszczony kapłan; Lev. Iv. 3, 5, 16; vi. 5) , Również (Dan. ix. 25, 26) jako "Mashiaḥ Nagid" (namaszczony, władca) i po prostu "Mashiaḥ" (namaszczony jeden), odnosząc się do Onias III.

Jak namaszczenie arcykapłana konsekrowane mu przede wszystkim jego braci do służby Bożej i oddał mu natychmiastowy dostęp do Boga (Comp. Lev. Viii. 12, XXI. 10-12; EPUBLIKA. Iii. 7), więc namaszczenie z król uczynił go Meshiaḥ Yhwh, nim umieszczone w specjalnym relacji do Boga, i ustanowił go jako jednego wybranego przez Boga do reprezentowania Jego rulership w Izrael i świadczył o Jego chwałę przed narodami (Comp. II Sam. vii. 8 -- 11, 14; ISA. Lv. 4; Ps. LXXXVII. 4, 21-29).

Jako "Bóg namaścił na jeden" król był nienaruszalnych i nietykalne (Comp. I Sam. XXVI. 9).

Stąd później wniosków o tytuł "Meshiaḥ Yhwh" w Starym Testamencie.

W ISA.

XLV.

1 Cyrus jest nazywany "pomazańca Bożego," ponieważ Bóg wezwał go i mu zwycięstwo po zwycięstwie dla konkretnego celu położenia kresu do babilońskiej królestwo i kultu bożków, ustawienie wolne zesłany Izrael, a zatem wprowadzenie nowych erze powszechnego królestwo Boże.

W Ps.

cv. 15 Patriarchów nazywane są "Bóg namaścił na nich", ponieważ są one pod szczególną ochroną Boga, a tym samym nienaruszalne.

Wreszcie, w hab.

iii. 13, Ps.

XXVIII.

8, LXXXII.

10 (AV9), oraz ewentualnie w LXXXVII.

39, 52 (AV 38, 51), tytuł ma zastosowanie do Izrael, Boże lud wybrany.

Zobacz Namaszczenia.

"Mashiaḥ" (jeden z pomazańca Boga) w Ps.

ii. 2, która została wcześniej myśli, że Messianic odniesienia, jest teraz traktowane jako odnoszące się zarówno do Hasmonean króla lub Izrael.

Ta ostatnia interpretacja jest, że panujące w Midrasz (Comp. Midr. Rabba i Tanḥuma, Emor; Yalḳuṭ, Toledot, w pobliżu końca; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), Choć mesjańskim interpretacji występuje w eschatologicznym opis (Pesiḳ. Zuṭarta , Balaḳ).

The Ideal w Izajasza.

Ale choć imię jest pochodzenia później, pomysł osobistego Mesjasz działa poprzez Stary Testament.

Jest to naturalny wynik prorockiej przyszłych nadziei.

Pierwszy prorok dać szczegółowy obraz przyszłego króla była idealna Izajasz (IX. 1-6, XI. 1-10, XXXII. 1-5).

Późnego autentyczności tych fragmentów, a także tych fragmentów Jeremiasza i Ezechiela, które daje wyraz nadziei na Mesjasza, została zakwestionowana przez różnych badaczy biblijnych (Comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der messias "; Marti," Gesch. Israelitischen der Religion ", pp. 190 i nast. Idem," Das Buch Jesaia "; Cheyne," Wstęp do Izajasza ", a ostateczna i tłum. Izajasza" SBOT ").

Zarzuty tych uczonych, jednak, reszta głównie na założeniu, że idea Mesjasza jest nierozerwalnie związana jest z dążeniem do uniwersalnego panowania, mając na uwadze, że w rzeczywistości, ta funkcja nie jest cechą mesjańskim nadzieję, że do czasu późniejszym etapie jego rozwoju.

Idealny król, do którego oczekuje Izajasz będzie w stanie scion Jessego, na kogo będzie odpoczynek ducha Bożego jako ducha mądrości, valor, i religii, którzy będą zasady w bojaźni Bożej, jego biodra Girt z prawości i wierności (XI. 1-3a, 5).

On nie będzie angażować się w wojnę lub w podboju narodów; paraphernalia wojny zostaną zniszczone (IX. 4); jedynym jego obawy będą do ustanowienia sprawiedliwości pośród swego ludu (IX. 6b; xi. 3b, 4).

Owocem jego prawy rząd będzie pokoju i porządku na terenie całego kraju.

Baranek nie bać się wilków, nie będzie pantera z koźlęciem szkody (XI. 8), który jest, jak się następujący werset wyjaśnia, tyranii i przemocy nie będzie już stosowany na świętej górze Bożej, na ziemi, będzie pełen poznania Boga jako wody obejmuje morza (Comp. XXXII. 1, 2, 16).

Ludzie nie aspiruje do politycznej wielkości, ale będzie prowadzić duszpasterstwa życia (xxxii. 18, 20).

W takich idealnych warunkach kraju, ale nie może prosperować, nie trzeba go strach ataku z zewnątrz narodów (IX. 6a, XXXII. 15).

Nowo wzrosła scion Jessego będzie dalej jako sygnał dla innych narodów i pochodzić będą z nim do poradnictwa i arbitraż (XI. 10).

On będzie słusznie nazywany "Wonderful Counselor", "Godlike Hero", "Constant Ojca", "Księcia Pokoju" (IX. 5).

"Immanuel" Passage.

Ten obraz przyszłości w pełni zgodna z Izajasza jest zdania, że wyrok doprowadzi do odnowy duchowej i doprowadzenia do stanu doskonałości moralnej i religijnej, i to również zgadza się z doktryną, która w jego gorzkich opozycji do sojuszy z Asyrii i Egipt, głosił on do swego ludu, nauki, a mianowicie, że ich obawy powinny być jedynym Bogiem, a ich jedynym oparcia się na Nim, za co, i tylko w ten sposób, mogą one trwać (VII. 9; comp. również v. 4 , VIII. 13, XXX. 15).

Prorocy zalecał rządu, które byłyby zgodne z wolą Bożą i być regulowane przez ustawodawstwo Jego sprawiedliwość.

W związku z Izajasza, Mesjanistyczna nadzieja pozostaje, których należy przestrzegać, że "Immanuel" przejście, ISA.

vii. 14, który jest interpretowany w Matt.

i. 23 jako odnoszące się do narodzin Jezusa, jako Robertson Smith ( "proroków Izrael", pp. 271 i nast., 426 i nast.) I inni wskazywali, nie Messianic niezależnie od importu.

Nazwa ma odniesienie jedynie do wydarzeń z natychmiastowym.

On oznacza, dając znak, dzięki któremu prawda jego prorocze słowa mogą być testowane, mówiąc, że każda młoda kobieta urodzeniu syna, aby w niedalekiej przyszłości będą nazywać Go "Immanuel" (= "Bóg z nami"), wspomnienia wycofanie z syryjsko-Ephraimitic wojska z tego kraju (Łk 16).

"Almah" nie oznacza "dziewicy" (jak podano w AV i inne wersje, tylko słowa znaczeniu jest to "betulah"), lecz "młoda kobieta dojrzałość płciową", czy w związku małżeńskim lub niepoślubionego; artykule "ha" "ha-'almah" jest uniwersalne.

W Jeremiasza i Ezechiela.

Idea osobistego Mesjasz nie jest ponownie spotkał się z aż do czasu Jeremiasza i Ezechiela (mesjańskim obraz Miki v. 1, 3-8, co jest udowodnione przez fakt, że w nim Mesjasza i Izrael prowadzą panowanie nad narodami , Zgodnie z tym poglądem nie można wstępnie exilic produktu proroctwa; w rzeczywistości, musi ona mieć pochodzi późno w post-exilic razy).

Jeremiasz, obraz Mesjasza nie jest szczegółowy, ale, jak jego przyszłość nadziei w ogóle, to zgadza się, że wszystkie najważniejsze z Izajasza.

Mesjasz będzie "sprawiedliwy kiełkowania Dawida", którzy będą po prostu ustalenie wyroku i mądry rząd w kraju, którego nazwa będzie (= "Bóg jest nasze zbawienie"; XXIII. 5, 6, te dwa znaki powtarza się w prawie tej samej formie w XXXIII. 15, 16, ale w ostatnim wierszem nazwisko jest stosowane w odniesieniu do Jerozolima, aplikacji, które nie pochodzą z Jeremiasza. Ch. xxx. 9 i nast., 21 rozpatrzenia roszczenia nie tutaj, jak to jest późniejszego pochodzenia).

W Ezechiela, Mesjasz jest czysto biernym liczby, tylko osobiste odniesienie się do niej w XVII.

23 - "on będzie mocną cedru" (Hebr.).

Regeneracja ludzi, jak również ich odtworzenie jest wyłącznie dziełem Bożym.

Ale w xxxiv.

23 i nast., Xxxvii.

24 i nast., Datę, od której fragmenty exilic razy, nie jest zupełnie nowa funkcja, proroctwa, że Dawid będzie królem przyszłości.

Ponieważ po upadku Świętego Cesarstwa Rzymskiego z sagi powstały z powrotu cesarza-bohater Barbarossa, tak, po upadku narodu, Żydów Wygnaniec marzyli o przyjście drugiego Dawida, którzy będą je jako reestablish chwalebne narodu.

Ezechiel stanowi więc nacisk na fakt, że w przyszłości Izrael ma być ONZ jak to było w ramach David starych.

W nadziei na powrót Dawida jest również wyrażone w Dziękujemy! Przejście powyżej (Jer. xxx. 9) oraz w połysku do Hos.

iii. 5 ( "i ich króla Dawida"), a sporadycznie także z Ismet w Neo-apokaliptycznym hebraic literatury (patrz poniżej).

W post-exilic prorocze literatury nadzieję na Mesjasza znajduje się tylko w pierwszych dwóch proroków po exilic społeczności, Aggeusz i Zachariasz, w Deutero-Zachariasz, rozdz.

ix., która prawdopodobnie pochodzi z czasu z Seleucydami.

Aggeusz i Zachariasz zobaczyć w Zorobabel obiecanej "kiełkowania Dawida", ale jedynie, że stanie się on odbudowy świątyni i wielkie osiągnięcia eminence jako władcę (Hag. ii. 23; EPUBLIKA. Iii. 8, vi. 12).

Deutero-Zachariasz, Mesjasz ma wiele wspólnego z Izajasza.

On jest opisane (ix Zech.. 9, 10) jako prawy Książę Pokoju, którzy będą prowadzić z szeregach Pobożnego i uciśnionych, którzy będą do jazdy w wojskowych Jerozolima nie splendor, ale na osła (Comp. Jezusa " Jerozolima w dniu wejścia w osła, a także Ibn Ḳuṭaibah konta w Salman, prezes Medyna w momencie składania dissensions z califs, którzy wsiadł na osła w celu wykazania poparcia jego pokoju).

W odróżnieniu od władców tego świata, on nie będzie utrzymać swoje panowanie od miecza-on zniszczyć wszystkie instrumenty wojny (jeśli zamiast, jest odczytywane zgodnie z LXX., 3d sm), ale poprzez swoje właściwości, które będzie rozciągać się na krańce ziemi, On ustanowienia pokoju między narodami.

Tak Deutero-Zachariasz, koncepcja Mesjasza Izajasz łączy z koncepcją nadziei świat-królestwo cenionych przez własnego życia.

Idealny na drugie Izajasza.

Osobistych Mesjasz nie jest w ogóle w przyszłości nadziei Deutero-Izajasza, którego wzniosłe uniwersalizmu znaki końcowy etap w rozwoju idei religijnych z proroków.

Zbawienia ludzkości jest cel historii, i Izrael staje się jego prerogatywy, ale przywilej cierpienia dla dobra całego świat.

Bóg wezwał Izrael do realizacji jego celów ku człowiekowi.

Izrael, a nie indywidualne, to "sługa Boży" (Isa. XLII. 1-6, XLIX. 1-6, 4-9 l., LII. 13-LIII. 12), dzięki któremu regeneracji ludzkości zostanie osiągnięte, którzy będą się prawdziwą religią wśród wszystkich narodów, konwertowanie wszystkich chętnych mężczyzn do służby Bożej, i prowadzić wszystkie języki wyznać Go (xlv. 23).

Oczywiście, nie rzeczywiste Izrael w obecnym rozumie, ale idealne Izrael w przyszłości, wzrosła do wysokości duchowej w związku z jego cudowne ocalenie przez Boga.

Do tego wysokiego losu Izrael został wyposażony w szczególności ze względu na doświadczenie religijne, które Bóg przechowywanych w nim w trakcie jego historii, oraz, poprzez złożenie, zgodnie z wolą Bożą, cierpienia i hanba, że wypełnia swoją misję i zaliczki na jego ostatecznym celem.

W ISA.

ii. 1-4 i Mika iv.

1-4 nie jest taki sam obraz mesjańskim przyszłości w Deutero-Izajasz-Jerozolima jako centrum religijne w świat, skąd będzie promieniować do zbawienia wszystkich ludzi, lecz zawierają dodatkowe obietnicy, że powszechny pokój będzie w konsekwencji tego wyniknąć.

W podobny sposób post-exilic proroków Trito-Izajasza, Malachiasza, i Joel, a po exilic Apocalypse Izajasza, xxiv.-XXVII., Nie mają osobistego Mesjasz.

Według nich, Bóg sam, bez instrumentality o człowieku, jego odkupi Izrael z obecnej nędzy i doprowadzenia do nowej ery zbawienia.

Podsumowując jednak, Malachiasza (autorstwa, które jest wątpliwe) mówi o komunikatorze, Eliasz, któremu Bóg wyśle do konwertowania mężczyzn i tym samym utorować drogę do własnego najbliższych.

W Apocrypha.

Podobnie jak w przypadku pisma prorockie tylko wyliczone, tak w Apocrypha w Starym Testamencie postać Mesjasza, ma znaczenie cokolwiek.

W I Machabeusze jest krótki ogólne odniesienie do obietnicy danej Dawidowi, że jego tron będzie reestablished (II. 57), ale Ecclesiasticus, Judith, Tobit, Baruch, II Machabeusze, i mądrość Salomona nie zawierają wzmianki o Davidic nadziei.

Helleńskiego autorem mądrości Salomona jest tak dokładnie universalistic, że pomysł na Mesjasza jest wykluczony.

Jego eschatologiczny obraz pokazuje, niezależnie od opcji nie nacjonalistycznej.

Alexander jako Mesjasza.

Naturalna potrącenia z faktów opisanych do tej pory jest, że choć od czasu proroków wiary w idealnym przyszłości ustala charakter i skłonności żydowskiego życia religijnego i myśli do tego stopnia, że wiara może być zwołane specjalne charakterystyczne dla Żydowski geniuszu, wciąż, w okresach objętych do tej pory, pomysł na Mesjasza osobowych daleki jest od posiadania ogólnej, że nacisk, który z nich, po pierwsze, są skłonni zakładać.

Co więcej, zostało ono postrzegane jak Deutero-Izajasz zapowiedział Cyrus jako ulubiony Boga, bohater powołani przez Boga do wprowadzenia nowej ery powszechnej rozkoszy.

W podobny sposób, bez wątpienia, jak Kampers wykazało w jego "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums w Prophetie und Sage," Żydowskie współczesnych Aleksandra Wielkiego, dazzled by jego chwalebne osiągnięcia, jak go mianem divinely powołania wybawiciela, w inaugurator w okresie powszechnego pokoju obiecane przez proroków.

Dowodem na to jest: (1) legendy związane z Josephus ( "Ant." Xi. 8) oraz w Talmud (Yoma 67b) publiczność do arcykapłana Jaddua (w Talmud jest Simon Just) z Alexander Wielkiego w Strefie Gazy.

Alexander rozpoznaje w arcykapłana człowiek, którzy mieli się do niego we śnie, wzywając go do podboju Azja i obiecujących mu, że on sam będzie prowadzić swoją armię i wydaje się Perski królestwo w jego ręce, bo prostrates się do kultu Bożego, On widzi, którego nazwa wpisana na tablicy złota na najwyższego kapłana cidaris, towarzyszy arcykapłana do Jerozolima, aby złożyć ofiarę Bogu w Jego świątyni, i jest tam podana Księgi Daniela, w którym jest napisane, że królestwo będzie Perski podbitych przez Grecki-a Alexander proroctwa, które stosuje się do siebie.

(2) Różne sagas które sprang około Alexander, przede wszystkim wśród Żydów w Aleksandria, z których Aleksander romansu pseudo-Kallisthenes wzrosła, tylko wyjaśnienie, które jest, że Aleksander miał raz był postacią centralną w ich przyszłość nadziei .

(3) W apokaliptycznym tradycji o Aleksandra Wielkiego w średniowiecznej literaturze apokaliptycznym, a także w literaturze midrashic-na przykład, tradycja (wymienione przez Józefa Flawiusza) Alexander więzienie Gog za górami ciemności na dalekiej północy.

W wersji tej legendy podane przez Jakuba z Serug (521 CE) i Koran, sura 18 (comp.Kampers, dz. cyt. pp. 73, 76 i nast.) Nie pozostawia wątpliwości, że z czysto apocalyptic pochodzenia.

Ale jednocześnie wszystkie te nadzieje koncentrujących się w Aleksandra Wielkiego świadczą do liberality i szeroko-mindedness Żydów z tego czasu, z drugiej strony, potwierdzają wniosku, wyrażone powyżej, w nadziei, że Mesjasz miał, jak jeszcze , Nie określony formie i nie zostały powszechnie artykuł wiary.

To prawda, nie tylko na czas Aleksandra Wielkiego, ale nawet dopiero w pierwszym okresie apocalyptic literatury, i to udowodnione przez brak osobistej Mesjasz w najstarszym apocalyptic piśmie, Księga Daniela, jak również w najstarszej części z Księga Henocha ( "The Apocalypse w dziesięciu tygodni") oraz w Księdze Jubileusze, które również pochodzą z okresu Maccabean, niezależnie od faktu, wskazano powyżej, że w contemporaneous Apocrypha istnieje ale niejasne odniesienie do Mesjasza.

"Jeden z podobieństwo człowieka" ( "ke-bar enash") Dan.

vii. 13 (Hebr.), do którego rulership w świat Bożego-monarchia będzie powierzona, jest, zdaniem autora, własne wyjaśnienie (VII. 18, 22, 27), ludu Bożego święte nich (tzn. wierzących Żydów ).

Te trzy elementy stanowią ziemskiej przedstawicieli Boga w "Civitas Dei", w przeciwieństwie do innych narodów na świat, którzy są reprezentowani na podstawie liczby zwierząt, które są reprezentowane w postać mężczyzny, aby zasygnalizować, że w ich boskiego ideału manhood zachował się najbardziej wiernie.

Rise of Popular wiarę w osobiste Mesjasz.

Dopiero po upadku z Maccabean dynastii, kiedy despotycznych rządów Herod the Great i jego rodziny, oraz zwiększenie o tyranii imperium rzymskiego uczynił ich stan coraz bardziej nieznośny, nie do Żydów, szukać schronienia w nadziei osobistego Mesjasz .

Oni yearned na obiecane wybawiciela z rodu Dawida, którzy będą wolne od nich jarzmo na znienawidzonego obcego uzurpatora, by położyć kres do ludzie bezbozni Roman reguły i ustalenia jego własnego panowania pokoju i sprawiedliwości w jego miejsce.

W ten sposób stał się ich nadzieje stopniowo w środku Mesjasza.

Jako dowód na to, że w okresie mesjańskim Roman nadzieję, że stały się powszechne wśród Żydów mogą być wskazane: (1) Jezusa przekonanie, że był Mesjasz, w nim przekonanie, inspirowane przez wiarę w bieżącym Mesjasza, jak to wynika z fakt, że w dniu jego wejścia w Jerozolima w populacji mianem go jako takich; (2) świadectwo Józefa Flawiusza ( "BJ" vi. 5, § 4), Tacyt (Hist. ". v. 13) i Swetoniusz (Wespazjan, iv .) Dotyczące mesjańskie wyznanie narodu żydowskiego w tym czasie; (3) fakt, że nawet w Philo, obraz przyszłości, pomimo jego skłonności do moralizującej, mesjańskim królem ma miejsce (Comp. "De Præmiis et Pœnis, "§ 16).

Może to być odnotowane w związku z tym, że "Modlitwa za przyjście Mesjasza," jak w wersji on zarówno ze względu na babilońskiej i palestyńskiego recensions z Shemoneh "Esreh pokazuje (patrz nr 14 i 15), może nie stały się integralną częścią codziennego modlitwy później niż w czasie, bezpośrednio po zniszczeniu świątyni, w tym okresie "Shemoneh" Esreh "otrzymała jego obecnej formie.

Hillel's twierdzenie (Sanh. 98b), że nie byłoby w przyszłości Mesjasza Izrael, ponieważ ten ostatni miał swojego Mesjasza w czasach Ezechiasza, nie może mieć wagi jako sprzeczne argument, jak Hillela mieszkał w panowania Herod the Great, na początku okresu, który oznacza rozwój popularnej wiary w Mesjasza.

Koncepcja Rozwoju.

W przyszłości ma nadzieję na Żydów stał Messianic w charakterze postać Mesjasza założyć centralne i stałe miejsce w literaturze apocalyptic; apocalyptic jak i literatury w ogóle, więc Mesjasz koncepcji w szczególności, ucieleśnieniem wielu dziwacznych fantazje, które nie mogą ewentualnie pogodzić lub tkanin do niczego podłączone jak obraz.

Istnieje wiele czynników, które przyczyniły się do tego zdjęcia różnorodnym i różnorodny.

Nie tylko wszystkie mesjańskim i quasi-Messianic materiału Pisma zebrane, a obecnie, za pomocą subtelnych kombinacji, po sposób z Midrasz, obraz Mesjasza sedulously wyciągnąć, ale wszystko poetyckie lub graficznego w Prophets Opisów w przyszłości została podjęta w sposób dosłowny sens i wyjasnione i dogmatized.

Wiele elementów obcych, ponadto, crept w tej chwili stały się częścią ogólnego potpourri z obrazów odnoszących się do Mesjasza.

To są sprawy, wyjątkowo skomplikowane i trudne pytanie-gdzie, w Mesjasza, zdjęcia, a nawet zdjęcia w przyszłości w sposób ogólny, przedstawiony przez apocalyptic literatury, ma jedno do czynienia z organicznym rozwoju z prorocze pomysły, i zagranicznych, gdzie z elementów religijnych?

W chwili obecnej nie jest możliwe formy ostatecznego wyroku w odniesieniu do miejsca pochodzenia zagranicznego z tych pomysłów.

Materiał z Assyro-Babylonian religii i mitologii, które zostały złożone w ostatnich latach przez Assyriologists pokazuje jeden udział pytanie, co jest przedstawione w tym jednym punkcie, i że szereg wstępnych i wyczerpujące badania jest niezbędne, zanim ostateczna decyzja może zostać osiągnięty w odniesieniu do lub różne pytania związane z niego.

W jednej rzeczy bezpieczne utrzymanie w związku z tym jest, chyba, że w zależności od czasu, w którym niejednorodny charakter z koncepcji staje się zauważalne w literaturze, Aleksandria musi miały istotną część w fusion z rodzimych i zagranicznych elementów, od miasta, które zostało z czasów Aleksandra Wielkiego w siedzibie syncretism religijnych, jak również intelektualnej metropolii w cywilizowany świat.

Dla lepszego zrozumienia mesjańskim zdjęcia w literaturze apocalyptic ważne jest, aby zwrócić uwagę, że chociaż często interlaced, dwa odrębne pomysły mogą być śledzone na jeden zestaw związanych z tym świat, tym samym realistyczny i krajowych, skierowane do innych świat przychodzi, więc transcendentne i universalistic.

Mesjasz przedstawia się odpowiednio podwójnego charakteru.

Obok tradycyjnych idei ziemskiego króla z rodu Dawida jest nowa koncepcja o niebieskich preexistent Mesjasza, z których wynika, że w odniesieniu do kwestii Mesjasza starszych apocalyptic literatury, jak również młodszych rabinicznych oddział, spada naturalnie na dwie grupy.

W starszych Apocalyptic Literatura.

W starszych apocalyptic literatury pierwszej książki, które mają być wymienione w którym dane liczbowe Mesjasza jako króla ziemskiego jest "Wizja siedemdziesięciu Shepherds z Księga Henocha" (rozdział lxxxv.-xc.) Czas Jan Hirkan I ( 135-105 pne).

Mesjasz pojawia się pod postacią białego byka na zawarcie przez świat-dramat (xc. 37 i nast.) Poleceń i strach i szacunek wszystkich narodów, którzy w końcu stają się konwertowane do Boga.

Ale on nie podejmować żadnych rzeczywistych rolę.

Jest Bogiem którzy obwodów od ostatniego ataku na Izrael wobec pogan, wydaje wyrok, i ustanawia-świat królestwo Izrael.

Drugi w tej grupie części te pochodzą z Księgi sybillińskie, których daty, jak Geffken niedawno krytyczna analiza ma siedzibę ( "komposition Entstehungszeit und der Oracula Sibyllina", pp. 7-13), wynosi około 83 roku pne Na zdjęciu jest Mesjasz (znaki 652-666), król wysłał przez Boga od wschodu słońca, którzy będą położyć kres wojnie w całej ziemi, ponieważ on będzie zniszczenie niektórych narodów i stałych umów z innymi, we wszystkich swoich działaniach będzie solicitous nie należy się własnej rady, ale słuchał poleceń Boga.

Pisarz opisuje następnie na długości ataku przez narody pogańskie na wspaniałą świątynię Boga i na Ziemi Świętej, i zagładzie narodów przez Boga, Sąd Ostateczny, wynikających z konwersji pogan do Boga; ustanowienia Wiecznego królestwa Bożego nad wszystkimi mężczyznami i panowania powszechnego pokoju, ale, dziwne powiedzieć, cały opis nie ma wzmianki o Mesjasza.

W rzeczywistości, w znaki 781 i nast.

Izraelici są zna jako proroków Boga, sędziów, ludzi, i tylko królowie którzy będą położyć kres do kołysać się z mieczem na ziemi.

W Psalmy Salomona.

"Wizja siedemdziesięciu Shepherds" i Sibyllines, III.

652 i nast.

cokolwiek powiedzieć nic na temat rodowodu z ziemskiego Mesjasza, ale w Psalmy Salomona (XVII.), które były zwane dalej przez podboju Jerozolima przez Pompejusza (63 pne), jest on wyznaczony jako "syna Dawida", którzy pojawi się w momencie, znany tylko Bogu.

Te Psalmów (LC) zawiera bardziej szczegółowy opis jego osobowości i jego panowania niż w jakimkolwiek innym piśmie tego okresu.

Mesjasz będzie pierwszym sympatii niesprawiedliwych władców i pozbyć Jerozolima, i zniszczyć, pogańskich ludzie bezbozni.

Wtedy zgromadzi te rozrzucone na Izrael, dystrybuować je w ziemi, zgodnie z ich pokolenia, i znaleźć swoje własne królestwo pokoju i sprawiedliwości.

Nr grzesznika osoba będzie tolerowane w jego kindgom ani obcokrajowców będzie mieć na mieszkanie.

On podlega narodów pogańskich do jego rządów, otoczy chwałą Pana cała świat, czysty i Jerozolima jako święte i starych, tak że narody będą pochodzić z krańców ziemi, aby świadek Bożej chwały.

Opis co wynika z jego panowania prawy pokazuje wpływ ISA.

xi. 1 i nast.

Wolny od grzechu, silne w bojaźni Bożej, i napełniajcie się Duchem Bożym, Walecznych, i sprawiedliwości, będzie on raczej stada Pan wiernie, posiadają wyższe oficerów sprawdzić, i grzeszników zaprzestania przez moc Jego słowo, tak że niesprawiedliwości i tyranii nie będzie praktykowana w kraju.

On nie będzie polegać na konie i wojownicy, ani nawet sterty złota i srebra do prowadzenia wojny, ani utrzymać wojska.

W Bożym on będzie miejsce jego zaufanie, a jego siła będzie w Niego.

W Apokalipsa Barucha (70-100 CE) ziemskie Mesjasz pojawi się na zakończenie czwartego (np. rzymskie) imperium-świat i zniszczyć go.

W ostatnim władcą imperium, po jego wojska zostały zniszczone, być wniesione w łańcuchach przed Mesjasz na górze Syjon, a tam, po impiousness jego rządów został wskazał mu, będzie ukarany śmiercią przez Mesjasz własnej strony.

Spośród innych narodów, wrogo nastawieni do tych, Izrael zostanie położony na miecz i resztę poddać rządów Mesjasza, którzy powołają się na tronie swego królestwa, inaugurate panowania moralności i rozkoszy, i posiadać królestwo do koniec czasu, to do konsumpcja obecny świat (xxix. 3, XXXIX. 5-XL. 3, lxxii.-LXXI. 4. Ch. xxx. 1, które ma być podjęte, Volz [ "Jüdische eschatologie , "Pp. 37, 203], jak Christian interpolacji).

W Testamentu z patriarcha.

W Testament Lewiego (rozdział viii. I XVIII.) Pokazuje unikalną koncepcję Mesjasza.

On nie jest, jak w Testamencie Judy (patrz poniżej) i zgodnie z popularnych wierzeń, potomkiem Dawida, ale kapłańskie król z pokolenia Lewiego.

Jego postać i działalność jest całkowicie duchowe.

W odlewania z ducha i wiedzy Pana ponad wszystkich ludzi i zaprzestania grzechu i zła będzie owoc jego ideału kapłaństwa, które będą trwać całą wieczność.

On sam otworzy drzwi do raju, cast aside mieczem grożąc Adam, świętych i dać jeść z drzewa życia.

On się łańcuch Belial i daje moc, aby jego dzieci poturbowali na złe duchy.

Obraz Mesjasza w Testamencie Judy (rozdział XXIV.), Choć znacznie bardziej zwięzły, podobny w swoim charakterze duchowym i jego universalistic tendencja, że w Testament Lewiego.

Jedyny misją Mesjasza będzie regeneracja ludzkości, a jego królestwo będzie jednym z wymiaru sprawiedliwości i zbawienia dla całego świat.

Jeśli, jak Bousset starała się udowodnić ( "Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft," I. 193 i nast.), Testamentu z Dwunastu Patriarchów Data głównie od czasu do Machabeusze, a następnie Messiahconception z Testament Lewiego jest łatwo stanowił ; autora oczekuje, że w przyszłości będzie Zbawiciela książę z domu panującego kapłańskie z Machabeusze.

Niebieskiego Mesjasz.

Najstarsza apocalypse, w którym koncepcja o niebieskich preexistent Mesjasz jest spełniony jest Messiological z sekcji do Księga Henocha (xxxvii.-LXIX.) Pierwszego wieku przed naszą erą Mesjasz jest nazywany "Syn Człowieczy" i jest opisane jako angelic jest, jego oblicze przypominające człowieka, a także zajmowanie miejsca w niebie obok Ancient dni (xlvi. 1), lub, jak jest to wyrażone w rozdz.

XXXIX.

7, "pod skrzydła Pana duchy".

W rozdz.

XLVIII.

3, 6, XLIX.

2b stwierdza, że "Jego nazwa została wezwana przed Panem spirytusu przed słońcem i znaki zodiaku zostały stworzone, zanim gwiazdy na niebie weremade", że "On został wybrany i ukryty u Boga, zanim świat został stworzony w I pozostanie w Jego obecności forevermore "(Comp. również LXII. 6), oraz że" Jego chwała będzie trwać od wieczności ku wieczności, a może z jego pokolenia aż do pokolenia "(że" jego nazwisko "w XLVIII. 3 oznacza naprawdę" Syn człowieczy "jest oczywiste, z wersetu 6; comp. podobnego do" Sema Yhwh "dla" Yhwh "w ISA. xxx. 27).

On jest reprezentowany jako uosobieniem mądrości i sprawiedliwości, jak i średnim wszystkie znaki Boga do ludzi (xlvi. 3; XLIX. 1, 2a, 3).

Pod koniec czasu Pan zechce objawić na świat i będzie mu miejsce na tronie chwały, tak że może on sędzią wszystkich stworzeń zgodnie z końcem, do którego Bóg wybrał go od początku.

Kiedy rośnie na wszystkie orzeczenia świat padnie przed nim, i adorować i extol go, i oddał chwałę Pana spirytusu.

The także aniołowie w niebie, i wybiera w Ogrodzie Życia, dołączą w jego uwielbienia i wychwala Pana.

"On będzie sądził wszystkie rzeczy ukryte, i nikt nie będzie w stanie dokonać marne usprawiedliwienie dla niego", bo sędzia będzie również Azazel, ze wszystkimi jego współpracownicy i wszystkie jego wojska.

Grzesznika niż z ziemi, zwłaszcza wszystkich królów i potentaci, On daje ponad do potępienia, ale tylko dla wybranych i on przygotuje te wieczne rozkoszy, a on będzie mieszkał w pośrodku ich na całą wieczność (xlv. 3, 4; XLVI. 4-6; XLVIII. 4-10; XLIX. 4; się. 3; lv. 4; lxi. 7-LXII. 14).

Jest to godne Specjalne pamiętać, że w dodatku do Messiological sekcji Enoch, ten ostatni sam jest Synem Człowieczym = Mesjasz (lxxi. 14) oraz, jak w słowiańskim Księga Henocha i Hebrajski Księga Henocha (zob. Żyd. Encyc. I. 676, sv Apocalyptic Literature), jak również w całej literaturze rabinicznych, Enoch jest identyczna z Meṭaṭron = Μετάθρονος lub Μετατύρανος (tj. najwyższy, posługi duchu, którzy stoi obok Boga i Jego rulership stanowi ponad wszechświata ), Więc nie jest ważne ogniwo łączące, pomiędzy postrzeganiem Syn Człowieczy = Mesjasz, logo, które pojawia się wielokrotnie w Philo w miejscu przyszłego króla ziemskie (Comp., np. jego interpretacji "ẓemaḥ" EPUBLIKA. Vi. 12, w "De wyznać." § 14; patrz Memra).

W Czwartej Księdze Ezdrasza (ok. 100 CE) przedstawia zarówno sprzed istnieje i ziemskiego Mesjasz.

Ta ostatnia jest postrzegana w rozdz.

vii. 28, XI.

37-46, XII.

31-34, w którym jest Mesjasz reprezentowane jako Lew "którzy będą wiosną z nasion Dawida," zniszczy czwarty (czyli, Roman) świat-monarchii, reguła będzie 400 lat, aż do końca mesjańskim tymczasowe, a Wtedy umiera, razem ze wszystkimi ludźmi.

Były pojawia się w wizji człowiek wzrasta od morza (rozdział XIII.).

Tutaj, podobnie jak w sekcji Messiological, Mesjasz jest opisany jako "jeden człowiek w sobie" i nazywa się "homo ille" lub "homo ipse" (wersety 3, 12).

W oświadczeniu jest także (pod wpływem Dan. Vii. 13), że "przyleciał z obłokami niebieskimi".

Inne punkty kontaktowe z Messiological Książki są: oświadczenie, że "On jest kogo Najwyższego jest zarezerwowane dla wielu wydaje się stworzenie wieku" (werset 26); odniesienie do jego ukryte jest z Boga (werset 52) - " Nawet jak nikt nie może sążeń, ani dowiedzieć się, co jest w głębi morza, więc żaden z mieszkańców Ziemi może zobaczyć mój syn, ani jego eskorta [tj. przyjmującego aniołów którzy będą mu towarzyszyć, kiedy pojawia się na ziemi], chyba że on być wyznaczony na godzinę "; i wreszcie, oczywiste odniesienie do jego preexistence w niebie, gdzie znajduje się do obietnicy, Ezdrasz," Ty chcesz zostać podjęte spośród ludzi [do nieba] i chcesz mieszkać na stronie Mój syn i twój towarzyszy aż do końca czasów "(XIV. 9).

W rabbinic Literatura.

Mesjasz czy w Sibyllines v. 415-430, gdzie nazywany jest "błogosławiona Człowieczego, przychodzącego z nieba" jest preexistent lub ziemskiego Mesjasz nie może być ustalona.

W Assumptio Mosis, jednak (ok. 4 pne), można stwierdzić, ze względu na identyfikację Syn Człowieczy = Mesjasz z Enoch = Meṭaṭron w Enoch LXIX.

14, że to jest Mesjasz preexistent którzy są określone (X. 2), stwierdza się, że na koniec ostatniego ucisku, kiedy królestwo Boże zostanie ustanowiony przez całe stworzenie, "ręce anioła którzy stoisk w najwyższym miejscu będzie wypełniona, a on natychmiast je mścisz [Izrael] w swoich wrogów. "

Jako autor Czwartej Księdze Ezdrasza (XIII.), jak również autorem tego Messiological książkę, to oczywiście miał.

vii. 13 na uwadze, kiedy opisane w preexistent Mesjasz, może on zostać wymieniony tutaj, że podczas mesjańskim interpretacji tego fragmentu istniejącej w literaturze rabbinic (najstarszym przykładem jest mesjańskim tradycji w Sanh. 98a, dla której Jozue b. Levi jest wymieniony jako organ), Grecki tekst Dan.

vii. 13 prezentuje nie tylko mesjańskim interpretacji "Nash Bar", lecz także bezbłędnie, w καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ dodaje po ὡς υἱὸς ἀνθρώπου ἥρχετο, pomysłowości w preexistent Mesjasz.

Ponadto, w przeciwieństwie do stanowiska znajdujące się w posiadaniu wielu, że wszystkie fragmenty dotyczące Syn Człowieczy = Mesjasz w Księga Henocha i IV są Ezdrasz chrześcijańskiego pochodzenia, może to być podkreślić, że wyrażenie "Bar Nash" (= "Syn Man ") musi być wspólna nazwa anioła z najwyższego celu wśród Żydów w Palestynie w pierwszym wieku chrześcijańskiej.

Yer. Yoma v. odnosi się, że gdy ten został złożony w bet ha-Midrasz do Szymona Wystarczy, posiadający co roku od czterdziestu, podczas którego był arcykapłana, zostały dołączone do Holies Świętego w Dniu Atonement o "wieku , "ukrytych i garbed w lniane (np. przez niebieski jest; comp." labush ha-badim "w Ezek. ix. 1, 3 et al.), R. Abbahu sprzeciwił:" Nie ma zakazu, Nikt nie jest obecny w tabernakulum, kiedy arcykapłan wchodzi do świątyni, "rozszerzenie do tych, z których jest on powiedział," pojawienie się ich rozwesela, że w obliczu człowieka "?"

(Lev. XVI. 17; Ezek. I. 10).

Po czym został dupliki, "Kto mówi, że było ich Nash Bar? Był Wszystkie Świętego Siebie".

Warto odnotować, że przechodząc w tym haggadah ma znaczenie dla Grecki tekst Dan.

vii. 13, jak również do identyfikacji Syn Człowieczy = Mesjasz z Enoch = Meṭaṭron.

W rabinicznych apocalyptic literaturze koncepcji ziemskiego Mesjasz jest dominujący, a od końca pierwszego wieku ery wspólnej jest to również jeden oficjalnie przyjęte przez judaizm.

Na dowód tego mogą być podane (1): "Modlitwa za przyjście Mesjasza," wspomniano powyżej, inwhich Mesjasz jest nazywany "potomkiem Dawida".

(2) Informacje podane w drugim wieku przez Justin ( "Dialogus cum Tryphone," ch. XLIX.) Oraz autorem "Philosophumena" (IX. 30).

Obie pisarzy wyraźnie, że w przeciwieństwie do wiary w chrześcijan, Żydów podkreślenia pochodzenia ludzkiego Mesjasza, a autor "Philosophumena" dodaje, że oczekują oni mu się od Dawida.

(3) Liturgia w czasach późniejszych, które, jak codzienną modlitwę, wzywa go potomkiem Dawida cały.

Jego misją jest, we wszystkich istotnych aspektach, podobnie jak w starszych apocalypses w okresie: On jest wolne od Izrael moc pogan świat, zabijać i niszczyć jego władcy jego wojska i utworzenie własnej królestwo pokoju ( comp. opisów w nim Żyda. Encyc. i. 675, sv Apocalyptic Literatura, Neo-hebraic).

Heavenly Preexistence.

Koncepcji z preexistent Mesjasz jest spełniony w Pesiḳ.

R. XXXIII., XXXVI.

(str. 152b, 162, opr. Friedmann; comp. Yalḳ. i. 339).

Zgodnie z Messiological sekcji Enoch byłego tych dwóch fragmentów mówi: "Na początku tworzenia na świat urodził się król Mesjasz, którzy zamontowane na myśli Boga, zanim świat powstał"; w ostatnim fragmencie go że Bóg jest związane z rozważanych Mesjasza i Jego prace jeszcze przed utworzeniem na świat i ukrył go pod jego tronie, że szatan, którzy z wnioskiem o Boże światło było na jego tronie, doniesiono było jednej którzy przyniosłoby mu wstyd w przyszłości, a następnie są dozwolone, na jego wniosek, aby zobaczyć Mesjasza, trembled i zatonął na ziemię, krzycząc, "Zaprawdę to jest Mesjasz którzy będą wydaje mi pogan i królów nad wszystkim do piekła."

Bóg wzywa Mesjasza "Efraim, mój prawy Mesjasz".

W preexistent Mesjasz jest przedstawiony również w Haggadah (Pes. 54a; Ned. 39a; Yalḳ. I. 20; et al.), Gdzie w imię Mesjasza jest wśród siedmiu rzeczy stworzył świat, zanim został złożony, aw razie On jest nazywany "Yinnon", jest odniesienie się do Ps.

LXX.

17 (korytarz, który prawdopodobnie był zamysł autora z Messiological sekcji Enoch podczas zapisywania XLVIII. 3).

To, co jest sprzeczne z punktu widzenia Weber ( "Jüdische Theologie", 2d ed., Str. 355) i inni, jest rzeczywiste preexistence które rozumie się tutaj, a nie predestination, jest oczywiste, z uwagi dodatkowe "Według innego widoku Tylko Tory i Tronu of Glory były [rzeczywiście] stworzył, jak na innych [pięć] rzeczy zamiar powstał, aby stworzyć im "(Yalḳ., dz. cyt.; w odniesieniu do" imię Mesjasza "porównanie komentarz powyżej Enoch, XLVIII. 3).

Wreszcie, preexistence na Mesjasza w raju minutely jest opisane w "Objawienie R. Jozue b. Lewiego" (patrz Żyda. Encyc. I. 680), Midrasz Konen (Jellinek, "BH" II. 29), oraz "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 i nast., 195).

W dwóch pierwszych, bez względu na nieprawidłowość wynika, preexistent Mesjasz jest nazywany "Mesjasza ben Dawida".

Earthly Preexistence.

Koncepcja spotkała się z rabinicznych w literaturze ziemskiego preexistence na Mesjasza należy odróżnić od jego niebieskich preexistence.

Występuje w różnych formach, reprezentujących, prawdopodobnie, różnych etapach rozwoju.

Po pierwsze, oczekuje się prowadzić życie ukryte, a następnie krok dalej nagle.

(Na tej koncepcji nagłe, niespodziewane pojawienie się Mesjasza comp. Matta. XXIV. 27, 43-44, gdzie to powiedział, że Mesjasz przyjdzie jak złodziej w nocy lub jak błyskawice.) Jest to koncepcja go wcześniej.

R. i.

w Tan., Shemot, które mówią, że jak Mojżesz, pierwszy wybawiciela, było hodowane na dworze faraona, tak w przyszłości będzie wybawiciela dorastające w rzymskim kapitału, w porozumieniu z tego, w Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, dz. cyt. iii. 142) to powiedział, że Mesjasz będzie się nagle objawione Izrael w Rzym.

Następnie ponownie, Mesjasz jest reprezentowany jako rocznik, ale jeszcze nie ujawniła.

Ta koncepcja pojawia się już w drugim wieku w Justyn Męczennik "Dialogus cum Tryphone" (rozdział viii)., I zgodnie z nią jest przejście Sanh.

98b, gdzie R. Jozue ben Lewiego jest cytowany jako że Mesjasz jest już urodzonych i mieszkających w zatajeniu w bramach Rzym.

W Targu.

Yer. do Miki iv.

8 Mesjasza jest na ziemi, ale ze względu na grzechy ludu jest on nadal w ukrycia.

Wreszcie, Mesjasz jest uważany za urodzony w pewnym momencie w przeszłości.

Jest to miejsce w przypadku Yer.

Ber. ii., który stanowi, że Mesjasz urodził się w Betlejem w dniu Świątynia została zniszczona, aw Apocalypse Zorobabela (patrz Żyda. Encyc. i. 682), która oświadcza, urodził się w czasach króla Dawida i jest mieszkania w Rzym.

Przekonanie, możliwy do Ezek.

xxxiv. 23 et al., Że Dawid jest Mesjasz, jest kolejną odmianę koncepcji preexistence ziemskiej.

Występuje w apokaliptycznym fragment "Sidur" R. Amram (patrz Żyda. Encyc. I. 678, sv Apocalyptic Literatura, 2) w Yer.

Ber. ii. Ten ostatni stwierdza, że król Mesjasz czy należy do żywych lub martwych, jego nazwisko jest David.

Mesjasz ben Józefa.

Wreszcie, muszą być wymienione Messianic jeden rysunek charakterystyczny dla literatury-apokaliptycznym rabinicznych, że Mesjasz z ben Józefa.

Najstarsza wzmianka o nim jest w Suk.

52a, b, w których trzy oświadczenia występuje w odniesieniu do niego, z których pierwszy R. Dosa (ok. 250) podaje się jako organ.

W ostatnim z tych oświadczeń tylko jego nazwisko jest wymienione, ale pierwsze dwa mówić o losie, który jest do spełnienia, a mianowicie spadek w bitwie (tak, jak gdyby alluding do znanych tradycji).

Szczegółowe informacje o nim są Nie znaleziono dużo później, dopiero, ale ma on siedzibę w apocalypses miejsce w późniejszym wieku w literaturze Midrasz w Saadia opis w przyszłości ( "Emunot my-De'ot," ch. Viii.) w tym z Hai agonia uwagi ( "Ṭa'am Zeḳenim", str. 59).

Według nich, Mesjasz b.

Joseph pojawi się przed przyjście Mesjasza b.

Dawid, będzie on gromadzić dzieci Izrael wokół niego, marzec do Jerozolima, i tam, po przezwyciężenie wrogości uprawnień, reestablish świątyni kultu-i utworzenie własnej panowanie.

Następnie Armilus, według jednej grupy źródeł, lub Gog, zgodnie z drugiej strony, pojawią się z ich gospodarze przed Jerozolima, prowadzenia wojny przeciwko Mesjasz b.

Józefa, i zabije go.

Jego zwłoki, zgodnie z jednej grupy, będzie leżeć w unburied ulic Jerozolima, zgodnie z theother, będzie on ukryty przez aniołów z organami Patriarchów, dopóki Mesjasz b.

David pochodzi i resurrects go (Comp. Żyda. Encyc. I. 682, 684 [§ § 8 i 13]; comp. Midr również. Wayosha i Agadat ha-Mashiaḥ w Jellinek, "BH" I. 55 i nast., iii. 141 i nast.).

Kiedy i jak to Mesjasz-pochodzi koncepcja jest pytanie, na które jeszcze nie zostały udzielone w sposób zadowalający.

Nie jest możliwe do rozważenia Mesjasz b.

Joseph Mesjasza na dziesięć pokoleń.

On nigdzie nie jest reprezentowany jako takie, choć jest dwa razy wspomniał, że część z dziesięć pokoleń będzie znaleźć wśród tych, którzy będą zbierać o jego standard.

Istnieje możliwość, jednak, jak zostało utrzymane wielokrotnie, że istnieje pewne połączenie między Alexander sagi i Mesjasza b.

Joseph tradycji, w Midrasz, na mocy Deut.

XXXIII.

17, pary rogów, z którego będzie "strajk we wszystkich kierunkach," godło Mesjasz b.

Joseph (Comp. Pirḳe R. El. XIX.; Gen. R. LXXIII.; Num. R. XIV.; Et al. "), Podobnie jak w apokaliptycznym Alexander tradycji w Koran (o którym mowa powyżej) jest ono nazywane "Double-Horned" ( "Dhu al-Ḳarnain").

Zobacz również eschatologia; Jezusa; judaizmu.

Joseph Jacobs, Mojżesz Buttenwieser


Jewish Encyclopedia, opublikowanych między 1901-1906.

Bibliografia:


R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch.; W. Nowack, Izrael Zukunftshoffnung Die in der Zeit Assyrischen; Hühn, Die Messianischen Weissagungen; ks.

Giesebrecht, Der Knecht Jahwe, w Deutero-Jesaia; Schürer, Gesch.

3d ed. II.

29; W. Bousset, Die Religion des Judentums im Zeitalter Neutestamentlichen, część 3, rozdz.

ii.-v.; część 6, pp.

474 i nast.; P. Volz, Jüdische eschatologie Daniel von bis Akiba, § § 34-35; HJ Holtzmann, Lehrbuch der Theologie Neutestamentlichen, i.

68-85; W. Baldensperger, Die Apokalyptischen Messianisch-Hoffnungen des Judentums; F. Weber, Jüdische Theologie auf Grund des Talmud itp., rozdz.

xxii.-XXIII.; GH Dalman, Der Leidende und der messias Sterbende; idem, Die Worte Jesu, pp.

191 i nast. Kampers, Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums w Prophetie und Sage; B. piwo, Welchen Aufschluss geben die Quellen über den Jüdischen "Zweigehörnten" des Korans?

w ZDMG ix.

791 i nast.

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest