Sakramentu, zarządzenia, Mystery

Informacje ogólne

Sakramenty są obrzędy chrześcijańskie, które uznawane są tam widoczne oznaki wewnętrznych duchowej łaski, do którego obietnica Chrystusa jest załączony. Rzymsko-katolicki i prawosławny Kościoły Wschodnie przyjąć siedmiu sakramentów: chrztu, Eucharystii, potwierdzenie (lub Chrismation), Spowiedź, Namaszczenie z chorych, małżeństwo i święcenia kapłańskie. Sobór Trydencki (1545 - 63) oświadczyła, że wszystkie zostały zlecone przez Chrystusa. protestanci akceptują tylko chrztu i Eucharystii, przez Chrystusa. Anglican (biskupim) Kościół jednak, przyjmuje w pozostałych pięciu obrzędy sakramentalne, że rozwijała się w kościele.

Inne kościoły uznają tych pięciu oni obserwować, jak uroczystości kościelnych.

Chrześcijanie mają duże zróżnicowanie w rozumieniu sakramentów i jak Bóg działa poprzez nich. Katolików, protestantów i wielu z nich uważają pomocą łaski, poprzez które Bóg bestows duchowych darów. Odbyło się to przez: Martin Luther i John Calvin.

Uwierzyć
Religijny
Informacja
źródłowy
stronie internetowej
Uwierzyć Religijny Informacja Źródło
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Inne protestantów, po Ulrich Zwingli, widok sakramenty jako znaki chrześcijańskiej zawodu i świadectwo łasce, która już została podana przez wiarę. Niektóre grupy protestanckie, zwłaszcza Kwakrzy i Salvation Army, nie korzystają z sakramentów.

LL Mitchell

Bibliografia


M Hellwig, znaczenie Sakramentów (1972); B Mikoaaw, zasad sakramentalnej teologii (1956); J Martos, drzwi do Najświętszego (1982); E Russell i J Greenhalgh, Eds., Znaki wiary, nadziei i Love: The Christian Sakramentów Dzisiaj (1988); Schmemann, Alexander, dla życia w Świat: Sakramentów i prawosławie (1973).

Sakrament

Informacje ogólne

Wstęp

A Sakrament jest jakichkolwiek działań kilku liturgiczne z kościoła chrześcijańskiego, że został powołany przez Chrystusa i do komunikowania się z łaski i mocy Boga poprzez wykorzystanie materiałów obiektów.

W wieku 4-teolog St Augustine's definicji, sakramenty są "widocznych oznak zewnętrznych i wewnętrznych oraz na duchowe łaski".

Sakramentu w Nowym Testamencie

Słowo sakrament nie pojawia się w Biblii, mimo że chrzest, Eucharystia, a może i inne obrzędy, które odpowiadają definicji są zgłaszane.

W Nowym Testamencie podstawę do sakramentów znajduje się w jego naukę o Tajemnicy, która pozostaje Wschodniej prawosławny słowo sakrament.

W Nowym Testamencie, odnosi się do tajemnicy słowa Bożego planu odkupienia przez Chrystusa na świat, że plan jest ukryte z zrozumienia niewiernych, ale ujawniły tych którzy mają do wiary (por. Ephresians 1:9-10).

W chrześcijańskiej doświadczeń, oszczędności działanie Chrystusa jest znany i dostępny do kościoła w szczególności poprzez liturgiczne niektórych działań, takich jak chrztu i Eucharystii.

W związku z tym skierował do tych działań jest znany wśród Greków jako tajemnice, być może przez analogię do tajemnicy kulty.

Od misterium do sakramentu

Na początku 3-gie wieku, Tertulian, pierwszy łacina teolog, przetłumaczone na Grecki wyraz musterion ( "tajemnica") przez łacina sacramentum, które w pre-Christian wykorzystania oznaczone zobowiązanie na przyszłość, tak jak w przysięgą lojalności podejmowanych przez żołnierzy do ich dowódcą; nacisk padł na rzeczy, które zostało wydane w zastaw. W przypadku chrześcijańskiej, sakrament skierował słowo do skoncentrowania uwagi na wody chrztu i na chleb i wino w Eucharystii. Te różne niuanse i tajemnicy sakramentu konta w części do zróżnicowanych charakter wschodniej i zachodniej teologii sakramentalnej.

Sakramenty i znaki

Sakramenty są czasami nazywane znakami.

W Rzymsko-Katolickiego i wiele teologii protestanckiej, sakramenty są uważane za "komunikowanie się znaki".

Oznacza to, że znak jest rzeczywiście przekazuje rzeczywistości, dla której stoi.

W niektórych teologii protestanckiej, jednak sakramenty nie są uznawane za pojazdy Boskiej rzeczywistości, lecz są one "arbitralnych znaków", że po prostu wezwanie do wierzących w pamięci wewnętrznej rzeczywistości łaski.

Ex opere operato

Jeśli komunikacyjne charakter sakramentów jest potwierdzone, sakrament właściwie wykonywane jest postrzegane przekazać łaski Bożej, niezależnie od wiary lub moralny charakter celebransa lub odbiorców.

Jej wartość sprężyn z jego Boskiego instytucja ", z prac już zrobione" (łacina Ex opere operato), w którym uczestniczy sakrament.

Przeciwieństwem stanowisko zostało utrzymane przez niektórych - że wartość tego sakramentu nie zależy w jakiś sposób na tych, którzy świętują i otrzymują ex Opere operantis ( "z pracami prowadzonymi").

Charakter sacramental

Niektóre sakramenty, takich jak Eucharystii i pokuty, są często powtarzane.

Inni - chrzest, potwierdzenie, święcenia kapłańskie - są podawane osobie tylko jeden raz.

Od czasów Augustyna, tej drugiej grupy sakramentów został uznany za "charakter".

Innymi słowy, ponieważ Bóg jest wierny swoim obietnicom, dar w tych sakramentów nie może być wycofane. Łaska może zostać ukryty, jeśli dana osoba nie działać jako Kościół zamierza, ale sakrament nie musi być powtórzona, jeżeli osoba jest doprowadzony do komunii Kościoła.

Liczba Sakramentów

W Nowym Testamencie potwierdza jeden Mystery - Boży plan dla odkupieńczą na świat przez Chrystusa.

W historii myśli chrześcijańskiej, jednak duża liczba aktów zostały nazwie Tajemnice lub Sakramentów. W 12. wieku, Włoski teolog Peter Lombard podsumować rosnący konsensus, że nie powinno być tylko siedem: chrzest, potwierdzenie, Eucharystii, pokuty, UNKCJA ekstremalnych, Namaszczenie chorych, święcenia kapłańskie, oraz małżeństwo. Były to w rzeczywistości, co Kościół znaleźć niezbędne do regularnych, odpowiednich liturgicznej celebracji Tajemnicy chrześcijańskiej. Szereg conciliar decyzje w 13. wieku wydał numer siedem urzędowych. cerkwie również rozpoznać tych siedmiu sakramentów, obrzędów, ale nie ma oficjalnych decyzji enjoins tej liczby.

16-wiecznych protestanckich reformatorów oświadczył, że istnieją jednak dwa sakramenty, chrzest i Eucharystia - tych, które zostały zlecone przez Chrystusa.

W reformatorów rozebrana w pozostałej części systemu sakramentalnej, utrzymując, że łaska Boża jest morereadily dostępne za pośrednictwem kanałów bardziej osobistych - modlitwy, Pisma, głosząc i Reformacji.

Charles P. Cena

Z siedmiu sakramentów Kościoła Rzymsko-Katolickiego

Informacje ogólne

W sakramentalnym zasadą jest kolejnym charakterystycznym elementem Kościół rzymskokatolicki. Sakramentalny system pracuje obecnie szczególnie w średniowieczu przez schoolmen, a następnie na Sobór Trydencki przewidziano przede wszystkim sakramenty jako przyczyny łaski, które mogłyby być otrzymane niezależne od zasługują na odbiorcę.

Nowy katolickiej teologii sakramentalnej podkreśla swoją funkcję jako znaki wiary.

Sakramenty są rzekł do przyczyną łaski, o ile są one zrozumiałej oznaki, że i płodności, w odróżnieniu od okresu ważności, o sakramencie zależy od wiary i pobożności do odbiorcy.

Sacramental obrzędy są zarządzane w vernacular, niż w łacina, w celu zwiększenia intelligibility ze znaków.

Konserwatywny katolicyzm podłączony do teologii sakramentalnej Christology, podkreślając Chrystusa instytucję sakramentów i moc sakramentów do tchnie w łasce Chrystusa, zarobił na Kalwarii, do odbiorcy.

W nowszych nacisk łączy sakramentów do eklezjologii.

Nie bezpośrednio spotkać Chrystusa, ale w Kościele, który jest Jego Ciałem. Kościoła pośrednika obecności i działania Chrystusa.

Liczba sakramentów został ostatecznie ustalony na siedem w okresie średniowiecza (w radach w Lyonie 1274, Florencja 1439, i Trent 1547).

Ponadto Kościół rzymskokatolicki posiada niezliczone sacramentals, np. wody chrzcielnej, święty olej, błogosławiony popiołów, świece, palmy, krzyże i figury.

Sacramentals są rzekł do przyczyną łaski nie ex Opere operanto jak sakramenty, ale ex Opere operantis, poprzez wiarę i pobożność tych, które z nich korzystają.

Trzy z sakramentów,


chrzest, potwierdzenie, Eucharystia,


dotyczy inicjacji chrześcijańskiej

Chrzest

Sakrament jest rozumiana do kompetencji grzech pierworodny i wszystkie grzechy osobiste, z których usługobiorcy szczerze się nawraca.

Wszystkie muszą zostać ochrzczeni lub nie mogą wejść do królestwa niebieskiego. Ale nie wszystkie chrzest jest sakramentalny chrztu przez wodę.

Istnieje również "chrzest krwi", która została odebrana przez umierającego Chrystusa (np. "święte niewinnych", Matt. 2:16 - 18), a "chrzest pragnienia", który jest odbierany przez tych którzy, pośrednio lub wyraźnie, pragnienie chrztu, ale uniemożliwia jej otrzymania sakramentalnie. "Nawet tych którzy przez nie z własnej winy nie znają Chrystusa i Jego Kościoła mogą być liczone jako anonimowi chrześcijanie, jeśli ich stara się prowadzić dobre życie jest w istocie odpowiedź na jego łaski, która znajduje się w wystarczającym stopniu do wszystkich. "

Potwierdzenie (Christmation)

A teologii potwierdzenia nie było rozwijane aż do średniowiecza.

Potwierdzenie zostało powiedziane się dar Ducha Świętego dla umocnienia (ad robur), natomiast łaski chrzcielnej jest przebaczenie (ad remissionem).

To rozróżnienie nie ma podstawy w Piśmie lub ojców, ale została zachowana do chwili obecnej następujące ratyfikacji przez Sobór Trydencki.

Dziś jednak, że obrzęd jest czasami podawany w tym samym czasie co chrzest i przez kapłana, biskupa, aby podkreślić, że oba są aspektami jednej sakrament o wszczęciu postępowania.

Eucharystia

Wyraźnie doktryny katolickiej w Eucharystii zawiera charakter ofiarny Mszy i przeistoczenia. Obie zostały określone w Trent i nie został zmodyfikowany na Sobór Watykański II.

W bezkrwawy ofiary Mszy jest identyfikowany z krwawą ofiarę krzyża, że oba są oferowane za grzechy żywych i umarłych.

Dlatego Chrystus jest tą samą ofiarą i kapłanem w Eucharystii, jak był na krzyżu.

Przeistoczeniem, że substancja chleba i wina jest zmiana w Ciało i Krew Chrystusa, został po raz pierwszy mówił o czwartej Rady Laterański (1215). Eucharystia jest również znany jako Komunii św.

Dwa sakramenty,


pokuty i namaszczenia chorych,


dotyczy uzdrowienia

Pokuty

W średniowieczu sakramentu pokuty miał cztery elementy, które zostały potwierdzone przez Sobór Trydencki: satysfakcja (czyniąc z akt pokuty), spowiedzi, contrition, i rozgrzeszenie przez kapłana. Grobu Wszystkie grzechy miał być wyznał na Kapłan którzy działali jako sędzia.

Od czasu Soboru Watykańskiego II o roli kapłana w pokuty jest rozumiane jako uzdrowiciela, a celem tego sakramentu jest pojednanie z kościołem zamiast przywrócenia do przyjaźni z Bogiem.

Dzięki contrition grzesznik, zjednoczenia z Bogiem jest przywrócony, ale wciąż jest on wymagany do ubiegania się o przebaczenie w sakramencie pokuty z powodu jego grzechu kompromisów w misji Kościoła jest święty ludzi.

Namaszczenia Chorych

W średniowieczu Obrzęd namaszczenia chorych było coraz zastrzeżone dla umierających, stąd opis Peter Lombard: Extreme unctio (ostatnie namaszczenie).

Sobór Watykański II relabeled sakramentu "Namaszczenie chorych", stwierdzający wyraźnie, że "nie jest sakramentem zarezerwowane dla tych, którzy są w momencie śmierci".

Ostatnim sakramentem jest obecnie znany jako wiatyk, otrzymane w trakcie Mszy, jeśli to możliwe. Wcześniej ten został nazwany Extreme UNKCJA.

Istnieją dwa sakramenty


powołania i zobowiązania:


małżeństwa i zleceń

Małżeństwo

W sacramentality małżeństwa zostało potwierdzone przez Rad Florencja i Trent.

Małżeństwo jest rozumiane jako nierozłączną, mimo zwolnień, głównie w postaci stwierdzenia nieważności (oświadczenie, że ważne małżeństwo nigdy nie istniało), są dozwolone.

Podstawy unieważnienia tak dokładnie wyznaczone w 1918 Kodeksu Prawa Kanonicznego zostały poszerzone, aby objąć wiele braków charakteru.

Zamówienia

Sobór Watykański II przewidywał, że wszyscy ochrzczeni w jakiś sposób uczestniczą w kapłaństwie Chrystusa, ale potwierdzone katolickiej tradycji w hierarchii duchownych przez decreeing, że istnieje różnica między kapłaństwem przyznanych przez chrzest i że przyznane przez koordynacji.

W święceń kapłaństwa ma trzy zamówienia: biskupów, kapłanów i diakonów. Pierwszy i trzeci są urzędy NT kościół.

Urząd pojawiły się, kiedy ksiądz był już praktyczny, aby kontynuować rozpoznawanie żydowskiego kapłaństwa (z powodu zniszczenia świątyni i wielkiego napływu pogan do kościoła) oraz z rozwojem na ofiary zrozumienia Pana Wieczerzy.

FS Piggin

(Słownik Elwell ewangelicki)

Sakrament

Zaawansowane Informacje

Obyczaju religijnego lub na ceremonii lub uznane przez Jezusa Chrystusa.

Chrztu i Wieczerzy Pana otrzymali czołowe miejsce na stypendium do wczesnego Kościoła (Dz 2:41 - 42; 10:47, 20:7, 11), wraz z przepowiadania (kerygmat) i nauczania (Didache).

Oba obrzędy były uważane za pomocą mianowanego przez Jezusa Chrystusa, aby członkowie Kościoła w komunii z Jego śmierć i zmartwychwstanie, a tym samym z siebie za sprawą Ducha Świętego (Matt. 28:19 - 20; Dz 2:38; Rz 6. : 3 - 5; 1 Kor. 11:23 - 27; kol. 2:11 - 12).

Zostały one połączone razem w Pana naszego nauczania (Marka 10:38 - 39) oraz w myśl Kościoła (1 Kor. 10:1 - 5ff.) Jako takie znaczenie.

Były one widoczne uchwalenia słowo ogłoszonych w kerygmat, ich znaczenie i muszą być rozumiane jako takie.

W głoszenie Ewangelii w NT nie był sam motyw z wydarzeń w życiu, śmierci, zmartwychwstania i wniebowstąpienia Jezusa, Syna Bożego.

To było przedstawienie tych wydarzeń do słuchaczy w mocy Ducha Świętego, tak by poprzez takie ogłoszenie może stać się one powiązane z tych wydarzeń w sposób życia poprzez wiarę.

W głoszenie Ewangelii na raz - - wszystkie wydarzenia w dalszym ciągu być skuteczne dla zbawienia (1 Kor. 1:21; 2 Kor. 5:18 - 19).

Słowo o kerygmat dał ludziom stypendium w tajemnicy królestwa Bożego przyniosła noc w Jezusa (Matt. 13:1 - 23; Mark 4:11), i kaznodziei w wypełnianiu jego zadań było steward tej tajemnicy (1 Kor. 4:1; Ef. 3:8 - 9; kol. 1:25).

W cuda i znaki towarzyszące ogłoszono na początku Kościół był widoczny aspekt życia w moc słowa pochodzące z jego stosunku do tajemnicy królestwa Bożego.

To było nieuniknione, dlatego, że chrztu i Wieczerzy Pana, z drugiej widoczne odpowiednikami w kerygmat, powinny pochodzić również należy uznać za udzielanie stypendium w tym samym Mysterion w Słowo Wcielone (1 Tm. 3:16), i powinny należy interpretować w ten sposób się uczestnictwo w tajemnicy relacji między Chrystusem i Jego Kościoła (Eph. 5:32).

W Grecki wyraz Mysterion później często ze względu na łacina sacramentum, obrzędy i skierował się być powiedziane jako sacramenta.

Słowo sacramentum oznacza zarówno "coś od siebie ustawione jako sacrum" i "wojskowej przysięgi posłuszeństwa, jak zarządzane przez komendanta".

Użycie tego słowa do chrztu i Wieczerzy Pana wpływ na myśl o tych obrzędów, a oni raczej należy uznać za przewóz w sobie łaskę, zamiast jako ludzi odnoszących się do wiary w Chrystusa.

A później przyszedł sakrament, który zostanie określony (po Augustyn) jako "widoczny wyraz" lub "widoczny znak zewnętrznych i wewnętrznych oraz na duchowe łaski".

Podobieństwo między formie sakramentu i ukryty dar raczej należy podkreślić.

Pięć mniejszym stał tradycyjnych sakramentów w kościele: potwierdzenie, pokuty, ekstremalnych UNKCJA, porządku, małżeństwa.

Ale Kościół zawsze specjalne miejsce do chrztu i Wieczerzy Pana jako głównego tajemnice, i na tych reformacji były traktowane jako że miał tylko dwie władze naszego Pana siebie, a więc jak tylko prawdziwe sakramenty.

Ponieważ Bóg w OT używane również widoczne oznaki wraz ze słowem, te były również uznawane za mające znaczenie sakramentalnego.

Wśród sakramentów OT obrzędy obrzezania i Paschę podkreślił były jako OT odpowiednikami chrztu (kol. 2:11 - 12) i Pana Wieczerzy (1 Kor. 5:7).

RS Wallace


(Słownik Elwell ewangelicki)

Bibliografia


Calvin, Institutes 4,14; R Bruce, sermons na Sakramentów; TF Torrance, "eschatologia i Eucharystii," interkomunia; G Bornkamm, TDNT, IV; Quick OC, The Christian Sakramentów; Packer JI, ed. Z eucharystycznej ofiary.

Sakramenty

Informacje Katolicki

Sakramenty są zewnętrznych oznak wewnętrznego łaski, przez Chrystusa dla naszego uświęcenia (Katechizm concil. Trident., N.4, ex S. sierpnia. "De catechizandis rudibus").

Przedmiotem może być traktowana w następujących pozycjach:

I. konieczność i charakter sakramentalny system

II. Charakter sakramentów nowego prawa

III. W pochodzenia (przyczyny) sakramenty

IV. Liczba sakramentów

V. Skutki sakramentów

VI. Minister sakramenty

VII. Odbiorca sakramenty

I. konieczności i CHARAKTER

(1) W jakim sensie konieczne

Wszechmogącego Boga i nie może dać łaskę dla mężczyzn w odpowiedzi na ich aspiracje i wewnętrznej modlitwy, bez użycia jakichkolwiek zewnętrznych lub Ceremonia podpisania.

To zawsze będzie to możliwe, ponieważ Bóg, łaski, i dusza są istot duchowych.

Bóg nie jest ograniczony do wykorzystania materiałów, Symbole widoczne w kontaktach z mężczyznami; sakramenty nie są konieczne w tym sensie, że nie można było zrezygnować.

Ale, jeśli jest znany, że Bóg wyznaczył zewnętrznych, widocznych uroczystości jak za pomocą których niektóre łaski mają być przyznane na mężczyzn, a następnie w celu uzyskania tych łask będzie to niezbędne dla mężczyzn do korzystania z tych środków Divinely powołania.

To prawda wyrażenia przez teologów, że sakramenty są niezbędne, ale absolutnie nie tylko hypothetically, tj. w supposition, że jeżeli chcemy uzyskać pewne nadprzyrodzonego koniec musimy użyć nadprzyrodzonego powołania oznacza dla uzyskania tego celu.

W tym sensie Sobór Trydencki (Sess. VII, kan. 4) zadeklarowane heretical tych którzy twierdzą, że sakramenty Nowego Prawa są zbędne i nie jest konieczne, chociaż nie wszystkie są niezbędne dla każdego.

Jest to nauczanie Kościoła katolickiego i chrześcijan w ogóle, że chociaż Bóg nowise został zobowiązany do korzystania z zewnętrznych uroczystości jako symbole duchowe i rzeczy świętych, jest zadowolony mu to zrobić, i jest to zwyczajne i najbardziej odpowiednich Sposób radzenia sobie z mężczyznami.

Pisarzy w sakramentach odnoszą się do tego jak necessitas convenientiae, konieczność suitableness.

To naprawdę nie jest koniecznością, ale najbardziej odpowiedni sposób radzenia sobie ze stworzeń, które są jednocześnie cielesnym i duchowym.

W związku z tym twierdzenie, wszyscy chrześcijanie są zjednoczeni: to jest tylko wtedy, gdy dojdziemy do rozważenia charakter sakramentalny oznak, że protestantów (z wyjątkiem niektórych Anglicans) różnią się od katolików.

"Aby sakramentów uznać jedynie jako zewnętrznych form, obrazkami Reprezentacje symboliczne lub aktów prawnych, na ogół nie ma sprzeciwu", pisał dr Morgan Dix ( "sakramentalny system", New York, 1902, str. 16).

"Doktryny sakramentalnej może to powiedzieć, że jest współfinansowana z rozległą historyczną chrześcijaństwa. Z tego nie ma uzasadnione wątpliwości, jeśli chodzi o bardzo starożytnym dzień, w którym św Chryzostom, traktat na temat kapłaństwa i Święty Cyryl katechetyczne, wykłady maj należy traktować jako cechę dokumentów. Nie inaczej było z bardziej konserwatywną z zreformowanej organów XVI wieku. Martin Luther's Katechizm, Augsburg, a później w Westminster, Confessions są zdecydowanie sakramentalnej w ich tonu, wprowadzenie do wstydu w degenerate naśladowcami tych, którzy je skompilowane "(tamże, str. 7, 8)

(2) Dlaczego sakramentalnej systemu jest najbardziej odpowiedni

Przyczyny leżące u podstaw sakramentalny systemu są następujące:

Biorąc słowo "sakrament" w jej najszerszym znaczeniu, jako znak czegoś sacrum i ukryte (Grecki słowo "tajemnica"), możemy powiedzieć, że cały świat jest rozległy system sakramentalnej, że rzeczy materialne są dla ludzi w oznaki duchowego i rzeczy świętych, nawet w Divinity.

"Pokaż niebiosa o chwałę Boga, a sklepienie declareth dziełem rąk Jego" (Ps. XVIII, 2).

The Invisible Things Go [tj. Boga], od tworzenia na świat, są wyraźnie postrzegane, przez co rozumie się przez to, że są dokonywane, również jego wieczne moc i boskość "(Rzymian 1:20).

Odkupienia człowieka nie został dokonany w sposób niewidoczny.

Bóg odnowione, poprzez patriarchów i proroków, obietnica zbawienia dokonane w pierwszym człowiekiem; zewnętrzne symbole były używane do wyrażania wiary w Odkupiciela obiecał: "to wszystko stało się ich [Izraelitów] na rysunku" (1 Koryntian 10 : 11; Hebrajczyków 10:1).

"Dlatego też, kiedy byliśmy dziećmi, były służbę w ramach elementów na świat. Lecz kiedy pełnia czasu pochodzą, Bóg posłał swego Syna, wykonane z kobietą" (Galatów 4:3-4).

Wcielenie miało miejsce, ponieważ Bóg traktowane z mężczyznami w sposób, że był najlepiej przygotowany do ich charakteru.

Kościół ustanowiony przez Zbawiciela miał być widoczny organizacji (patrz Kościoła: widoczność Kościoła): w konsekwencji powinno mieć zewnętrznych ceremonii i symbole rzeczy świętych.

Głównym powodem, dla sakramentalny system znajduje się w człowieku.

To jest charakter człowieka, pisze Thomas (III: 61:1), które mają być prowadzone przez rzeczy materialne i semse-odczuwalne na rzeczy duchowe i zrozumiałym; teraz Opatrzność zapewnia wszystko zgodnie z jego charakterem (za modum suae conditionis); dlatego montażu Opatrzności Bożej Mądrości, które powinny zapewnić środki zbawienia dla mężczyzn w postaci niektórych cielesnym i rozsądne znaki, które nazywane są sakramenty.

(Z innych powodów patrz Catech. Conc. Musi., II, n.14).

(3) Istnienie świętych symboli

(a) nr sakramentów w stanie niewinności.

Według ot Thomas (III: 61:2) i teologów na ogół nie ma żadnych sakramentów przed Adam zgrzeszył, tj. w stanie pierwotnym sprawiedliwości.

Mężczyzna godności było tak wielkie, że zostało poruszone powyżej naturalnej kondycji ludzkiej natury.

Jego umysł był przedmiotem Bożego, jego niższe wydziały były wyższe część jego umysłu, jego ciało było przedmiotem jego duszy, byłoby sprzeczne z godności tego państwa gdyby była na utrzymaniu, na nabycie wiedzy lub Łaska, o cokolwiek pod nim, czyli rzeczy materialne.

Z tego powodu większość teologów, że nie posiadają sakramenty byłyby wszczęte nawet jeśli tego państwa trwało bardzo długo.

(b) Sakramentów z prawem natury.

Niezależnie od tego, co było lub mogło się wydarzyć w tym nadzwyczajnego stanu, używania świętych symboli jest powszechne.

Święty Augustyn mówi, że każda religia, prawdziwa lub fałszywa, ma widocznych oznak lub sakramentów.

"W nullum wymienić religionis, seu verum seu Źle, coadunari homines possunt, nisi seu aliquo signaculorum Sakramentów visibilium consortio colligantur" (cd. Faust., XIX, xi).

Komentatorzy w Piśmie i teologów niemal jednogłośnie twierdzą, że było sakramentów zgodnie z prawem natury i na mocy ustawy Mozaika, ponieważ nie są sakramenty większej godności na podstawie ustawy z dnia Chrystusa.

Zgodnie z prawem natury - tzw nie wyklucza nadprzyrodzonego Objawienia, ale ponieważ w tym czasie istniały żadne pisemne nadprzyrodzonego prawa - została przyznana zbawienia przez wiarę w Odkupiciela obiecał, i ludzie wiary, że wyrażone przez niektórych zewnętrznych oznak.

Jakie powinny być te znaki Boga nie określają, pozostawiając w tym dla osób, najprawdopodobniej do liderów lub głów rodzin, którzy byli kierować w ich wyborze przez wnętrze z inspiracji Ducha Świętego.

Jest to koncepcja Thomas, którzy mówi, że zgodnie z prawem natury (kiedy nie było napisane prawo), były kierowane przez ludzi wnętrze inspiracji w adorowania Boga, a więc także one ustalane co znaki powinny być wykorzystywane w zewnętrznych akty kultu (III: 60:5, ad 3).

Potem jednak, jak to było konieczne, aby wydać pisemne prawa: (a), ponieważ prawa natury była zakryta przez grzech, i (b) dlatego, że był czas, aby nadać bardziej wyraźne wiedzy z łaski Chrystusa, a następnie także stało się konieczne w celu określenia, jakie zewnętrzne oznaki powinny być wykorzystywane jako sakramenty (III: 60:5, ad 3; III: 61:3, ad 2) To nie było konieczne, natychmiast po upadku, ze względu na pełnię wiary i wiedzy imparted do Adama.

Ale na temat czasu Abrahama, kiedy wiara została osłabiona, wiele spadła do bałwochwalstwa, i światło rozumu została zakryta przez odpust z namiętności, aż do popełniania grzechów wobec natury, Bóg interweniował i powołania jako znak wierze obrzędu obrzezania (Genesis 17; ST III: 70:2, ad 1; patrz obrzezanie).

Zdecydowana większość teologów, że uczą tego ceremonii był sakrament i że został powołany jako środka do grzechu pierworodnego, że przyznane w związku z łaski, nie w rzeczywistości same w sobie (Ex opere operato), ale ze względu na wiarę w Chrystusa, które wyrażona.

"W circumcisione conferebatur gratia, nie ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus sygnały erat circumcisio - Quia scilicet Justitia erat ex significata wierze, nie ex circumcisione Significante" (ST III: 70:4).

Z pewnością było co najmniej znak coś sacrum, i został mianowany i określane przez samego Boga jako znak wiary i jako znak, dzięki któremu wierni byli odróżnić od niewiernych.

Nie było jednak tylko znakiem wiary wykorzystywane zgodnie z prawem natury.

To jest niesamowite, Święty Augustyn pisze, że przed obrzezanie nie było Sakramentu do zwolnienia (uzasadnienie) z dziećmi, chociaż dla niektórych powodem Pisma nie mówią nam, co było, że sakrament (cd. lipca, III, xi) .

Ofiara Melchisedech, ofiara z przyjaciółmi w pracy, na różnych dziesięciny i oblations do służby Bożej są wymienione przez Thomas (III: 61:3, ad 3; III: 65:1, ad 7) jako zewnętrznych observances, które mogą być traktowane jako sacrum oznak, że czas, prefiguring przyszłej świętej instytucji: stąd, dodaje, mogą być nazywane sakramentów z prawem natury.

(c) Sakramentów z Mozaika ustawy.

W tym czasie do Chrystusa najbliższych zwrócił blizej, aby Izraelici może być lepiej zleciła Bóg mówił do Mojżesza, odkrywając przed nim szczegółowo świętych znaków i uroczystości na podstawie których zostały one do oczywistego bardziej wyraźnie ich wiarę w przyszłość Odkupiciela.

Te znaki i uroczystości były sakramenty mozaiki ustawy ", które są porównywane do sakramentów, które były przed prawem określane jako podstawa do czegoś, ponieważ przed prawem nie została ustalona, co mężczyźni powinni używać znaków" (ST III: 61:3, ad 2).

Z Angelic doktor (I-II: 102:5) teologów zazwyczaj dzielą sakramentów tego okresu do trzech klas:

W uroczystości przez mężczyzn, które zostały wykonane i podpisane jako czcicieli Boga lub ministrów.

Tak więc mamy (a) obrzezanie, założony w czasie Abrahama (Genesis 17), odnowione w czasach Mojżesza (Księga Kapłańska 12:3) dla wszystkich ludzi; i (b) przez świętych obrzędów, które były konsekrowane, kapłani-lewici.

W uroczystości, która polegała na korzystanie z rzeczy należących do służby Bogu, tj. (a) paschalnego baranka dla wszystkich ludzi, i (b) chlebów propozycja dla ministrów.

W ceremonii oczyszczenia z skażenia prawnych, tj. (a) dla osób z różnych expiations, (b) w odniesieniu do kapłanów, do mycia rąk i nóg, głowa do golenia, itp. Święty Augustyn mówi sakramentów Starego Ustawy zostały zniesione, ponieważ zostały spełnione (por. Mateusza 5:17), a inne zostały zlecone, które są bardziej skuteczne, bardziej użyteczne, łatwiejsze do zarządzania i otrzymywać, mniej na numer ( "virtute majora, utilitate meliora, Actu faciliora , Liczba pauciora ", Cont. Faust., XIX, XIII).

Sobór Trydencki potępia tych, którzy twierdzą, że nie ma różnicy wyjątkiem w obrządku tam między sakramentów Starego Prawa i tych z nowej ustawy (Sess. VII, kan. Ii).

Dekret dla Ormian, opublikowane przez Rozporządzenie Rady Florencja, twierdzi, że sakramenty Starego Prawa łaski nie dają, ale tylko prefigured łaski, która miała być podana przez mękę Chrystusa.

Oznacza to, że nie dają sobie łaski (czyli Ex opere operato), ale tylko ze względu na wiarę w Chrystusa, które reprezentowane - "ex significata wierze, nie ex circumcisione Significante" (ST I-II: 102:5)

II. CHARAKTER sakramenty nowej ustawy

(1) Definicja sakramentem

Sakramenty tej pory uważane były jedynie znaki świętych rzeczy.

Zgodnie z nauczaniem Kościoła Katolickiego, przyjęta dziś przez wielu Episcopalians, sakramenty chrześcijańskiej dyspensy nie są zwykłe znaki, nie oznacza jedynie Opatrzności Bożej łaski, ale w ich mocy Bożego instytucji, które powodują, że w łaski dusze mężczyźni.

"Signum sacro sanctum efficax dzięki" - nienaruszalnych znak łaski produkcji, jest dobre, zwięzłe określenie sakramentem Nowego Prawa.

Sakramentu, w najszerszym jej akceptacji, może być zdefiniowany jako zewnętrzny znak czymś świętym.

W dwunastym wieku Peter Lombard (zm. 1164), znany jako Master of zdania, autor podręcznika teologii usystematyzowany, dał dokładne określenie sakramentem nowego prawa: sakrament jest w taki sposób, zewnętrzny znak wewnętrznych łaski, że nosi jego obraz (tzn. czy stanowi ono oznacza) i jest jego przyczyną - "Sacramentum poprawnie dicitur i tak sygnał jest dzięki Dei, nie invisibilis dzięki formie, równie wielkie ipsius imaginem et causa existat" (IV Sent., dI, N.2).

Definicja ta została przyjęta i doskonali przez Szkolnictwa średniowiecza.

Od Thomas mamy krótki, ale bardzo ekspresyjne definicji: Znak z rzeczą świętą w jakim uświęca mężczyzn - "Signum rei sacrae w kwantowej jest sanctificans homines" (III: 60:2).

Wszystkie stwory z kosmosu głosić coś świętych, a mianowicie, mądrości i dobroci Boga, jak są one same w sobie święty, nie są rzeczy świętych uświęcenia ludzi, stąd nie mogą być nazywane sakramentów w tym sensie, w którym mówimy o Sakramenty (tamże, ad 1um).

Sobór Trydencki zawiera substancji tych dwóch definicji w następujące brzmienie: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis dzięki formie visibilis, sanctificandi vim habens" - symbol czegoś sacrum, widocznych postaci niewidzialna łaska, posiadający moc uświęcenia (Sess. XIII cap.3).

"Katechizm Soboru Trydenckiego" daje bardziej pełny definicji: Coś odczuwalne przez zmysły, które przez Boskiego instytucja ma prawo zarówno do mocą podkreślić i świętości i sprawiedliwości (II N.2).

Katechizmy katolickiego w Angielski zazwyczaj są następujące: zewnętrzny znak łaski wewnętrznych, świętej i tajemniczej ceremonii podpisania lub, ordynowany przez Chrystusa, który przez łaskę jest przewiezione do dusz naszych.

Anglican and Epscopalian theologies katechizmów i podać definicje, które mogłyby przyjąć katolików.

W każdym sakramencie niezbędne są trzy rzeczy: zewnętrzny znak; wewnętrznych łaski; Bożego instytucji.

A znak stoi i reprezentuje coś innego, albo naturalnie, jak dym stanowi ognia, lub przez wybór jest inteligentny, jak Czerwonego Krzyża wskazuje pogotowia.

Sakramentów nie oznacza naturalnie łaski; oni to zrobić, ponieważ zostały one wybrane przez Boga, aby podkreślić tajemniczy wpływ.

Jednak nie są one całkowicie arbitralny, ponieważ w niektórych przypadkach, jeśli nie we wszystkich, uroczystości wykonywane mają quasi-naturalny związku z mocą, które mają być produkowane.

Tak, wlewając wodę na głowę dziecka łatwo przywodzi na myśl wnętrza oczyszczania duszy.

Słowo "sakrament" (sacramentum), nawet jak używane przez świeckie łacina pisarzy, oznacza coś świętych, a mianowicie. Z przysięgi przez żołnierzy, które były związane, ani pieniądze zdeponowane przez sądzonych w konkursie.

W pismach Ojców Kościoła słowo zostało użyte do oznaczać coś tajemniczego i sacrum, i gdy Latins wykorzystania sacramentum Greków wykorzystania Mysterion (tajemnicy).

Sacrum i tajemnicze rzeczy oznacza to Łaska, która jest przyczyną naszych formalne uzasadnienie (patrz karencji), ale z tym musimy powiązać męki Chrystusa (wydajne i zasłużeni przyczyny) i końca (ostateczna przyczyną) naszego uświęcenia, viz. wieczne IFE.

Znaczenie sakramentów zgodnie z teologów (np. ST III: 60:3) i Roman Katechizm (II, n.13) rozciąga się do tych trzech rzeczy świętych, z których jeden jest: jeden obecny i jeden przyszłości.

Trzy są trafnie wyrażone w St Thomas's beautiful antyfony na temat Eucharystii: "O Sacrum Convivium, w quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus DATUR - O sacrum bankiet, w którym Chrystus jest otrzymanych pamięci męki przypomnieć, dusza jest wypełniona łaską, a zobowiązanie przyszłego życia jest dla nas ".

(2) Błędy w protestanci

Protestanci posiadają ogólnie, że sakramenty są oznaki czegoś sacrum (łaski i wiary), jednak zaprzeczyć, że oni naprawdę przyczyną łaski bożej.

Episcopalians, jednak i Anglicans, zwłaszcza Ritualists, posiadają z katolikami, że sakramenty są "praktycznego znaki" łaski.

W artykule XXV z Westminster Spowiedź czytamy:

Sakramenty święceń Boga się nie tylko odznak lub żetonów chrześcijańskiej mężczyzn zawodu, ale są one pewne, czy świadków i praktycznego znaki łaski Bożej i dobrej woli wobec nas, poprzez które On doth pracy niewidocznie w nas, a nie tylko doth skrócić, ale i wzmocnienie potwierdzenie naszej wiary w Niego (por. art. XXVII).

"Zwinglian teorii", pisze Morgan Dix (op.cit., P.73), że sakramenty są tylko pomników Chrystusa i odznaki chrześcijańskiej zawodu, który może nie jest to możliwe jugglery z języka Angielski być uzgadniane z formularies do naszego kościoła. "

Mortimer przyjmuje i wyjaśnia Katolickiego formuły "Ex opere operato" (loc.. Cit., str. 122).

Luter i jego zwolenników początku odrzuciła tę koncepcję sakramentów.

Nie są one przyczyną łaski, lecz są jedynie "znaki i świadectwa o Bożej dobrej woli wobec nas" (Augsburg Confessions); one pobudzać wiarę, a wiara (powiernicze) uzasadnienie przyczyn.

Calvinists i Presbyterians posiadać zasadniczo takie same doktryny.

Zwinglius obniżyć jeszcze bardziej godności sakramentów, dzięki czemu ich nie podpisuje Bożej wierności, ale z naszych wierności.

Do otrzymania sakramentów, z manifestem wiary w Chrystusa: są one jedynie odznaki naszego zawodu i zastawy naszej wierności.

Zasadniczo wszystkie te błędy wynikają z Luther's nowo wynalazł teorii sprawiedliwości, tj. doktryna usprawiedliwienia przez wiarę samodzielnie (patrz karencji).

Jeśli człowiek ma być uświęcony przez nie renowacji wnętrza poprzez łaskę, która będzie wytracenia jego grzechów, ale przez zewnętrznych przypisywania przez zasługi Chrystusa, który obejmie swoją duszę jako płaszcz, nie ma miejsca na sygnały, że przyczyną łaski, i te wykorzystywane mogą mieć żadnego innego celu niż pobudzać wiarę w Zbawiciela.

Luther's wygodne doktryny na uzasadnienie nie zostało przyjęte przez wszystkich jego zwolenników i nie jest baldly i odważnie głosili przez wszystkich protestantów w dniu dzisiejszym, jednak ich zaakceptować jej konsekwencje wpływające na prawdziwe pojęcie sakramentów.

(3) Nauki Katolickiej

Przeciw wszystkich innowatorów Sobór Trydencki oświadczył: "Jeśli ktoś powie, że sakramenty nowej ustawy nie zawierają łaski, które potwierdzą, albo że nie nadaje łaski na tych, którzy nie miejsce na takie same przeszkody, niech będzie anatema "(Sess. VIII can.vi).

"Jeśli ktoś powie, że łaska nie jest nadane przez sakramenty Ex opere operato, ale że wiara w Boga jest sam obiecuje wystarczające do uzyskania łaski, niech będzie anatema" (tamże, kan. VIII; cf. Can.iv, V, VII ).

Wyrażenie "Ex opere operato", dla których nie ma odpowiednika w Angielski, prawdopodobnie został użyty po raz pierwszy przez Piotra z Poitiers (D. 1205), a potem przez Innocentego III (zm. 1216; de myst. Missae, III , V) i Thomas (zm. 1274; IV Sent., Dist. 1, Qi, A.5).

To był szczęśliwy wynalazł wyrazić prawdy, które zawsze nauczał i został wprowadzony bez sprzeciwu.

To nie jest formuła, ale eleganckie, jak Święty Augustyn Uwagi (W Ps. CXXXVI): Jest lepiej, że obiekt nie powinien grammarians, że ludzie nie rozumieją.

"Ex opere operato", czyli na mocy działania, oznacza, że skuteczność działania sakramentów nie zależy od niczego ludzi, ale wyłącznie na woli Bożej, wyrażonej przez Chrystusa i instytucji obietnicy.

"Ex Opere operantis", tj. ze względu na agenta, to znaczy, że działania sakramentów zależało od worthiness jednej z ministrem lub odbiorcy (patrz Pourrat, "teologii sakramentów", tr. St Louis, 1910, 162 sqq.).

Protestanci nie może w dobrej wierze w celu wyrażenia sprzeciwu, jakby oznaczało, że sam tam uroczystości, oprócz Bożego działania, powoduje łaski.

Jest dobrze wiadomo, że katolicy uczą, że sakramenty są tylko instrumentalne, a nie głównej, powoduje łaski.

Nie może ona być twierdził, że wyrażenie przyjęte przez Radę nie ze wszystkimi sie dyspozycje niezbędne ze strony odbiorcy, sakramenty, działając jak nieomylnym uroków przyczyną łaski w tych, którzy są źle lub unieszkodliwiane w ciężkie grzechy.

Ojcowie Rada ostrożność, aby pamiętać, że nie musi być przeszkodą nie do łaski ze strony odbiorców, którzy muszą otrzymywać je obrzęd, czyli słusznie i godnie, i oświadczyć mu calumny aby stwierdzić, że nie wymagają one wcześniejsze dyspozycje ( Sess. XIV, de poenit., Cap.4).

Postanowienia są zobowiązane do przygotowania tematu, ale są one warunek (conditio sine qua non), nie powoduje, z łaski przyznane.

W tym przypadku sakramentów różnią się od sacramentals, które mogą być przyczyną łaski ex Opere operantis, czyli ze względu na modlitwy Kościoła i dobro, pobożnych uczucia tych którzy z nich korzystają.

(4) Dowody na katolickiej nauce

Badając dowody doktryny katolickiej należy pamiętać, że nasze zasady wiary nie jest po prostu Pisma, ale Pisma Świętego i tradycji.

(a) W Piśmie Świętym znajdujemy wyrażeń, które jasno wskazują, że sakramenty są więcej niż zwykłe znaki łaski i wiary: "O ile się ktoś nie narodzi z wody i ponownie Ducha Świętego, nie może wejść do królestwa Bożego" (Jan 3:5); "On nas zapisany, przez kadź z regeneracji, renowacji i Ducha Świętego" (Tytusa 3:5); "Wtedy oni włożyli ręce na nich, a oni otrzymywali Ducha Świętego" (Dz 8: 17); "Kto spożywa moje ciało i pije moją Krew, ma życie wieczne... Na moje ciało jest mięsa, a Krew moja jest prawdziwym napojem" (Jan 6:55-56).

Te i podobne wyrażenia (patrz artykuły na każdy sakrament), co najmniej, bardzo przesadzone, jeżeli nie oznacza to, że uroczystości sakramentalnej jest w pewnym sensie przyczyną łaski przyznane.

(b) Tradycja wyraźnie wskazuje na znaczeniu, w jakim zostały one interpretowane w Kościele.

Od wielu wyrażeń używanych przez Ojców nam wybrać następujące brzmienie: "Duch Święty z nieba zstępuje i hovers nad wodami, uświęcającą ich z samego siebie, a tym samym ich imbibe moc uświęcenia" (Tertulian, De bapt., C. iv).

"Chrzest jest przebłagalną grzechów, umorzenie zbrodni, przyczyny renowacji i rewitalizacji" (św. Grzegorz z Nyssy, "Orat. W bapt.").

"Wytłumacz mi sposób Narodzenia w ciele i będę wyjaśniać ci regeneracji duszy... Przez cały czas, przez bożej siły i skuteczności, jest niezrozumiałe; nie rozumowanie, sztuki nie można go wyjaśnić" (tamże) "On, że przechodzi przez fontanna [chrztu] nie umiera, ale wzrasta do nowego życia" (św. Ambroży, De SACR., I, IV).

"Whence tej wielkiej elektrowni wodnej", woła St Augustine ", że dotyka ciała i oczyszcza duszę?"

(Tr. 80 w Joann).

"Chrzest", pisze tego samego Ojca, "nie składa się w meritum tych przez kogo jest zarządzany, ani tych, do których jest podawany, ale w jego własnej świętości i prawdy, ze względu na Niego, którzy na niego" (Cont . Cres. IV).

Nauki uroczyście zdefiniowane przez Sobór Trydencki zostały ogłoszone w poprzedniej rady, szczególnie w Konstantynopolu (381; Symb. Fid.), W Mileve (416; can.ii) Sobór w Orange (529; może. Xy) ; I Rady z dnia Florencja (1439, Decr. Pro. Armen. Patrz Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695).

Na początku Anglican Church, która odbyła się szybko do prawdziwej doktryny: "Chrzest jest nie tylko oznaką zawodu i znak różnica, którą dostrzegła christened mężczyźni są od tych, które nie może być christened, ale jest również znakiem regeneracji lub Nowym urodzenia, w której jak instrument, że otrzymają oni chrztu słusznie są szczepione do kościoła "(art. XXVII).

(c) Teologicznej argument.

-- Westminster Spowiedź dodaje: "Chrzest dzieci jest w każdym mądrym, które mają być zatrzymywane w kościele jak najbardziej uzgodnionym z instytucją Chrystusa".

Jeśli chrzest nie przyznaje łaski Ex opere operato, ale po prostu excites wiary, a następnie prosi: (1) Z tego, co mogłoby być wykorzystanie Jeśli używanym językiem nie może być zrozumiane przez odbiorcę, tj. dla niemowląt lub dorosłych nie rozumie, że łacina ?

W takich przypadkach może być bardziej korzystne dla osób niż jednej chrzest.

(2) W co Chrztu Chrystusa surpass chrztu Janowego, w drugim może pobudzać wiarę?

Dlaczego te zostały przez chrzest chrzest Janowy rebaptized z Chrztu Chrystusa?

(Dz 19).

(3) W jaki sposób można powiedzieć, że Chrzest jest to absolutnie konieczne dla zbawienia od wiary może być wyrażona podekscytowany i na wiele innych sposobów?

Wreszcie Episcopalians i Anglicans dziś nie powrócić do doktryny łaski Ex opere operato, chyba że zostały one przekonanie, że wiara starożytnych było uzasadnione przez Pismo i Tradycja.

(5) materia i forma sakramentów

Scholastic pisarzy z trzynastego wieku wprowadzono do ich wyjaśnienia w kategoriach sakramentów, które zostały uzyskane z filozofii Arystotelesa.

Wilhelm z Auxerre (zm. 1223) był pierwszym stosuje się do nich słowami materii (materia) i formy (forma).

Podobnie jak w organach fizycznych, a więc również w sakramentalnego obrzędu znajdujemy dwa elementy, jeden nieustalonym, który nazywa się sprawy, inne określenia, o nazwie formularza.

Na przykład, woda może być wykorzystywana do picia, ani do chłodzenia lub oczyszczanie organizmu, ale słowa wymawiane przez ministra, kiedy rozlewa wodę na głowie dziecka, z zamiarem robienie tego, co Kościół czyni, decyduje o znaczeniu aktu prawnego, tak że oznacza oczyszczania duszy przez łaskę.

Sprawy i postaci (res et verba) tworzą zewnętrzny obrzęd, który ma szczególne znaczenie i skuteczność od instytucji Chrystusa.

Słowa są bardziej ważnym elementem w składzie, bo ludzie wyrażają swoje myśli i intencje głównie poprzez słowa.

"Verba między homines obtinuerunt principatum significandi" (św. Augustyn, De doct. Chrystusa. ", II, III; ST III: 60:6). To nie musi być rzekome, że rzeczy używane do wykonywanych czynności, są one włączone w rzeczy, uwagi Thomas (ST III: 60:6, ad 2) nie mają żadnego znaczenia. Oni także mogą być symbolical, np. namaszczenia ciała z oliwek odnosi się do zdrowia, ale ich znaczenie jest wyraźnie określony przez słowa ". We wszystkich składników materii i formy do określenia elementem jest formularz: (ST III: 60:7).

Terminologia była nieco nowych, doktryny był stary; tej samej prawdy zostały wyrażone w byłej razy w różnych słów.

Czasami formie sakramentu oznacza cały zewnętrzny obrzęd (św. Augustyn, "De pecc. Mer et." Xxxiv; Conc. Milev. De bapt.).

Co nazywamy sprawy i formy zostały określone jako "mystic symboli", "znak i rzecz niewidzialna", "słowo i element" (św. Augustyn, tr. 80 w Joann.).

W nowej terminologii natychmiast znaleźć korzyść.

Było uroczyście ratyfikowany przez używane w dekrecie dla Ormian, który został dodany do uchwały z dnia Florencja, ale nie ma wartości o conciliar definicji (patrz: Denzinger-Bannwart, 695; Hurter, "Theol. Psa. comp. ", I, 441; Pourrat, op.cit., str. 51).

Sobór Trydencki używa słowa i formy (Sess. XIV, cap. II, III, może. Iv), ale nie określają, że obrzęd sakramentalny został złożony z tych dwóch elementów.

Papież Leon XIII w "Apostolicae Curae" (13 września, 1896) dokonała naukowych teorii podstawie jego deklaracji, wyraźne i biskupów wykonane zgodnie z Anglican starożytnego obrzędu nieważne, ze względu na wadę w postaci wykorzystywane, a brak niezbędne zamiar ze strony ministrów.

W teorii hylomorphistic dostarcza bardzo apt porównanie i rzuca światło na wiele naszych koncepcji zewnętrznych ceremonii.

Mimo naszej wiedzy na temat sakramentów nie zależy od tego Scholastic terminologii, a porównanie nie może być przeprowadzona zbyt daleko.

Próba sprawdzenia porównania (sakramentów do ciała) wszystkie szczegóły obrzędu sakramentalnego doprowadzi do subtilities niezrozumiała lub pojedynczych opiniach, np. Melchior Cano (De locis Theol., VIII, v.3) opinię co do minister małżeństwa (patrz małżeństwa; cf. Pourrat, op.cit., ii).

III. POCHODZENIE (Przyczyna) sakramenty

To może być teraz pytanie: w jakim stopniu było to konieczne, aby sprawy i formy sakramentów powinna zostać ustalona przez Chrystusa?

(1) Moc Boga

Sobór Trydencki określono, że siedmiu sakramentów Nowego Prawa zostały zlecone przez Chrystusa (Sess. VII can.i).

Tę kwestię reguluje fakt dla wszystkich katolików.

Rozum mówi nam, że wszystkie sakramenty pierwotnie musi pochodzić od Boga.

Ponieważ są one oznaki rzeczy świętych, o ile przez te rzeczy świętych mężczyzn są uświęcani (ST III: 60:2); od zewnętrznych obrzęd (materii i formy) nie mogą dać sobie łaską, jest oczywiste, że właściwie wszystkie sakramenty tzw muszą pochodzić z Bożego powołania.

"Ponieważ jest uświęcenie człowieka w moc Boga, którzy uświęca", pisze Thomas (ST III: 60:2), "nie leży w kompetencjach człowieka, aby wybrać rzeczy, przez który ma być uświęcony, ale to musi być ustalony przez instytucję Bożego ".

Dodaj do tego, że łaska jest w pewnym sensie, uczestnictwo Boskiej natury (por. karencji) i staje się nie do zdobycia naszej doktryny: Bóg może sam dekret, że przez zewnętrzne uroczystości mężczyźni są uczestnikami Jego natury.

(2) Power Chrystusa

Bóg sam jest głównym powodem do sakramentów.

On sam autorytatywnie i wrodzone moc może dać materiał do zewnętrznych obrzędów uprawnienia do nadawania na łaskę ludzi.

Chrystusa jako Boga, na równi z Ojcem, posiadał w tym głównego, autorytatywny, wrodzone moc.

Jak człowiek miał inną moc, która zwraca Thomas "moc z głównych ministerstw" lub "moc doskonałości" (III: 64:3).

"Chrystus produkowane wnętrza skutki sakramentów przez zasługująca na nich i ich realizacją... Męki Chrystusa jest przyczyną naszego usprawiedliwienia meritoriously i skutecznie, a nie jako głównego czynnika i autorytatywnie, ale jako instrument, ponieważ jego człowieczeństwa była Jego instrument Divinity "(III: 64:3; cf. III: 13:1, III: 13:3).

Nie ma prawdy teologiczne, a także pobożności w starych maksyma: "Z boku Chrystusa umierającego na krzyżu popłynęło przez sakramenty Kościoła, który został zapisany" (Gloss. Ord. W ROM .5: ST III: 62:5) .

Głównym powodem efektywne jest łaska Boga, do którego człowieczeństwo Chrystusa jest jako instrument conjoined, sakramenty są instrumenty nie przystąpiły do Divinity (o unii hipostatycznej): w związku z tym oszczędności moc sakramentów przechodzi z Bóstwo Chrystusa, za pośrednictwem swego człowieczeństwa do sakramentów (ST III: 62:5).

Jedna waży którzy również wszystkie te słowa będzie zrozumieć, dlaczego katolicy mają wielką czcią dla sakramentów.

Moc Chrystusa doskonałości składa się z czterech rzeczy: (1) Sakramentów ich skuteczności Jego zasługi i cierpienia; (2) są uświęceni i uświęca w jego imieniu; (3) Mógł On zrobił instytut sakramentów; (4) On może produkować skutki sakramentów bez zewnętrznej uroczystości (ST III: 64:3).

Chrystus może mieć moc przekazywana tej doskonałości dla mężczyzn: nie było to absolutnie niemożliwe (III: 64:4).

Ale (1), miał on uczyniły mężczyzn nie posiadałby takiej samej doskonałości w Chrystusie: "On miałby pozostał głową Kościoła głównie inni wtórnie" (III: 64:3).

(2) Chrystus nie komunikować się z tego uprawnienia, i to dla dobra wiernych: (a), które mogą lokować swoje nadzieję w Bogu, a nie w ludzi; (b) że może nie być różne sakramenty, dając podstawę do podziałów w Kościele (III: 64:1).

Ten drugi powód jest wymieniona przez Pawła (1 Koryntian 1:12-13): "każdy z was mówi: Ja rzeczywiście jestem Pawła, a ja jestem z Apollo; i I Kefasowi, a ja Chrystusa. Czy Chrystus dzieli? Was Paul następnie za was ukrzyżowany? Albo ci byli ochrzczeni w imię Pawła? "

(3) bezpośrednim lub Instytucja mediate

Sobór Trydencki nie określają jasno i formalnie, że wszystkie sakramenty zostały wszczęte natychmiast przez Chrystusa.

Przed Radą wielkich teologów, np. Peter Lombard (IV Sent., D. xxiii), Hugh of St Victor (de sac. II, ii) Aleksander z Hales (Summa, IV kw. XXIV, 1) orzekł, że niektóre sakramenty zostały zainicjowane przez Apostołów, przy użyciu siły, które zostały przekazane im przez Jezusa Chrystusa.

Wątpliwości zostały podniesione w szczególności o potwierdzenie i ekstremalne UNKCJA.

Thomas odrzuca opinię, że potwierdzenie zostało zlecone przez Apostołów.

Był powołany przez Chrystusa, on trzyma, kiedy obiecał wysłać Paraklet, chociaż nigdy nie był podawany jednocześnie był na ziemi, ponieważ pełnię Ducha Świętego nie udziela się aż po Wniebowstąpienie: "Christus instituit hoc sacramentum , Nie exhibendo, sed promittendo "(III. Q.lxii, a.1, ad 1um).

Sobór Trydencki określono, że sakrament Extreme UNKCJA został powołany przez Chrystusa i ogłoszone przez St James (Sess. XIV can.i).

Niektórzy teologowie, np. Becanus, Bellarmin, Vasquez, Gonet, itp. myśl słowa Rady (Sess. VII can.i) wyraźne były wystarczające do dokonania natychmiastowej instytucji wszystkich sakramentów przez Chrystusa kwestia wiary zdefiniowane.

Są przeciwieństwie przez Soto (teolog Przewodniczący Rady), Estius, Gotti, Tournély, Berti, a gospodarz inni, tak że teraz prawie wszyscy teologowie zjednoczyć w mówiąc: to jest theologically niektórych, ale nie określono (de fide) Chrystus natychmiast na wszystkich sakramentów z nowej ustawy.

W dekrecie "Lamentabili", 3 lipca 1907, Papież Pius X potępił dwanaście propozycje Modernistów, którzy to atrybut pochodzenia sakramentów do niektórych gatunków rozwój lub rozwój.

Pierwsza propozycja to szeroko: "sakramentów miał ich pochodzenia, w tym, że Apostołów, i przekonał przeniesiony przez okoliczności i wydarzeń, niektóre z wykładnią idei i zamiarze Chrystusa" (Demzinger-Bannwart, 2040).

Następnie jedenaście propozycje odnoszące się do każdego z sakramentów w porządku (tamże, 2041-51).

Te propozycje zaprzeczyć, że od razu na Chrystusa sakramentów, a niektóre wydają się zaprzeczyć nawet ich instytucji mediacji przez Zbawiciela.

(4) Co oznacza natychmiastowe Instytucja oznaczać?

Moc Kościoła.

Przyznanie, że Chrystus natychmiast na wszystkie sakramenty, nie koniecznie się, że on osobiście ustalone wszystkie szczegóły świętych ceremonii, nakazując minutely co Iota odnoszące się do sprawy i postaci, które mają być stosowane.

To jest wystarczające (nawet do natychmiastowego instytucji) znaczy: Chrystusa ustalona specjalnych łask, jakie mają zostać przyznane za pomocą zewnętrznych obrzędów: dla niektórych sakramentów (np. Chrzest, Eucharystia) On ustalona minutely (w gatunku) i formie: On tylko inni ustalone w sposób ogólny (genere), że nie powinno być zewnętrznych ceremonii, przez specjalnych łask, które miały zostać przyznane, pozostawiając do Apostołów i do Kościoła uprawnienia do określenia, niezależnie On nie określony, np. do przepisywania sprawy i formy sakramentów Potwierdzenie i święcenia kapłańskie.

Sobór Trydencki (Sess. XXI, cap. Ii) ogłosiła, że Kościół miał prawo do zmian "substancji" z sakramentów.

Ona nie byłoby twierdzenie, uprawnienie do zmiany istoty sakramentów, jeśli ona używane jej Divinely danego organu w celu ustalenia bardziej dokładnie sprawy i formie, o ile nie zostały ustalone przez Chrystusa.

Ta teoria (która nie jest nowoczesnym) został przyjęty przez teologów: przez nią możemy rozwiązywać problemy historyczne odnoszące się głównie do potwierdzenia i święcenia kapłańskie.

(5) Następnie możemy Ci powiedzieć, że na niektórych sakramentów Chrystusa w ukrytych państwa?

Że Chrystus był zadowolony ustanowić podstawowe zasady, z których po mniej lub bardziej przewlekłą rozwoju, to wyjdzie w pełni rozwinięte sakramenty?

To jest stosowanie Newman teoria rozwoju, zgodnie z Pourrat (op.cit., P.300), którzy proponuje dwa inne wzory; Chrystusa na wszystkich sakramentów niezwłocznie, lecz nie dać się im wszystkim do Kościoła w pełni składzie; lub bezpośrednio na Jezusa i Świętego wyraźnie chrztu i Eucharystii: "On natychmiast, ale w domyśle na pięciu innych sakramentów (loc.cit., p.301).

Pourrat sam uważa, że ostatnie formułę zbyt bezwzględne.

Teologów prawdopodobnie będzie raczej uznać za niebezpieczne, i co najmniej "męskiej Sonans".

Jeśli tak należy rozumieć więcej niż stare wypowiedzi, określone w Chrystusie genere tylko sprawy i postaci niektórych sakramentów, dotacje zbyt wiele rozwoju.

Jeśli oznacza to nic więcej niż dotychczas wypowiedzi w użyciu, co jest zdobyte przez wpuszczenie formuły, która łatwo może zostać niezrozumiany?

IV. LICZBA sakramenty

(1) Nauki Katolickiej: Kościoły Wschodu i Zachodu

Sobór Trydencki uroczyście zdefiniowane, że jest siedem sakramentów nowej ustawy, prawdziwie i właściwie tzw, mianowicie., Chrzest, potwierdzający, Najświętszej Eucharystii, Pokuty, Extreme UNKCJA, Zamówienia i małżeństwa.

To samo wyliczanie została dokonana w dekrecie dla Ormian przez Radę Florencja (1439), wyznania wiary Michaela Palaelogus, Gregory X oferowanych w ramach Rady Lyonie (1274) oraz w Radzie, która odbyła się w Londyn, w 1237, jako Otto, z legata Stolicy Apostolskiej.

Według niektórych pisarzy Otto z Bambergu (1139), apostoł Pomorskie, którzy po raz pierwszy był wyraźnie przyjął numer siedem (patrz Tanquerey, "De SACR.").

Najprawdopodobniej ten zaszczyt należy do Peter Lombard (zm. 1164) którzy w jego jedna czwarta Księga Zdania (zm. ja, N.2) definiuje Sakrament jako święty znak, który nie tylko oznacza, ale powoduje również łaski, a następnie (d. ii, n.1) wylicza siedmiu sakramentów.

Jest godne uwagi, że mimo wielkiego Szkolnictwa odrzucił wiele jego poglądów teologicznych (lista podana w app. Migne do edycji, Paryż, 1841), w tym definicji i wyliczenia były jednocześnie powszechnie akceptowane, pozytywny dowód, że nie wprowadzenie nowej doktryny, lecz jedynie wyrażone w wygodne i precyzyjne formuły, co zawsze odbywa się w Kościele.

Podobnie jak wiele doktryn były uwierzyli, ale nie zawsze dokładnie wyraził, do potępienia herezje lub rozwój wiedzy religijnej o nazwie przytacza jako formułę ścisły i precyzyjny, tak również sakramenty zostały przyjęte i stosowane przez Kościół od wieków przed Aristotelian Philosophy, stosowane do systematycznego wyjaśnienie doktryny chrześcijańskiej, umeblowane na dokładne określenie i wyliczenie Peter Lombard.

Wcześniejsze chrześcijan były bardziej związane z wykorzystywaniem świętych obrzędów niż z naukowego formuły, jest pobożny, jak autor "Imitation of Christ", którzy napisali: "I had a compunction niż wiedzieć uważasz, że jego definicja" (I, I).

Tak było wymagane, a nie na rozwój sakramenty - z wyjątkiem, o ile Kościół może mieć to, co zostało ustalone na podstawie jej kontroli przez Jezusa Chrystusa - ale i dla wzrostu wiedzy na temat sakramentów.

Przez wiele stuleci wszystkich znaków świętych rzeczy były nazywane sakramentów, a wyliczanie tych znaków było nieco arbitralne.

Nasze siedmiu sakramentów zostały wszystkie wymienione w Piśmie Świętym, a my im znaleźć wszystkie wymienione tu i tam przez Ojców (patrz TEOLOGIA; i artykuły na każdy sakrament).

Po dziewiątym wieku, pisarzy zaczął rozróżnienia między sakramenty w sensie ogólnym i sakramenty właściwie tzw.

Złego fated Abelard ( "Intro. Reklamy Theol.", I, I, oraz w "Tak i Nie") i Hugh św Wiktora (De SACR., I, część 9, chap. VIII; cf. Pourrat , Op.cit., Pp.34, 35) przygotował drogę dla Peter Lombard, którzy zaproponował precyzyjne formuły, które Kościół akceptowane.

Thenceforward do czasu tzw Reformacji Kościoła wschodniego przystąpiły z łacina w Kościele mówiąc: przez sakramenty właściwego rozumiemy skutecznym świętych znaków, czyli ceremonie, które przez Boskiego rozporządzenia oznacza, zawierają łaski i nadania, a są one w liczbie siedmiu.

W historii konferencje i rady, która odbyła się na skutek reunion z Grecki z łacina Kościoła, nie znajdujemy zapis zastrzeżenia wniesione do doktryny siedmiu sakramentów.

Wręcz przeciwnie, około 1576, kiedy reformatorów Wittenberg, pragną korzystać Kościołów Wschodnich do swoich błędów, wysłał Grecki tłumaczenie z Augsburg Confession do Jeremias, patriarcha Konstantynopola, on odpowiedział: "Tajemnice otrzymanych w ten sam Kościół katolicki z ortodoksyjnych chrześcijan, i świętych uroczystości, numer siedem - tylko siedmiu i nie więcej "(Pourrat, op.cit., p.289).

Konsensus w Grecki i łacina Kościołów w tej sprawie jest wyraźnie podana przez Arcadius, "De con. Ecc. Zachód. Orient et. We wrześniu. SACR. Administr."

(1619); Goar w jego "Euchologion" Martene (zob.) w swym dziele "De antiquis ecclesiae ritibus", Renaudot w jego "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), a to porozumienie z dwóch Kościołów dostarcza najnowszych pisarzy (Episcopalians) z silnym argumentem na poparcie swojego odwołania do przyjęcia z siedmiu sakramentów.

(2) protestanckich Błędy

Luther kapitału błędów, a mianowicie.

prywatnej interpretacji Pisma, i uzasadnienie wiary samodzielnie, logicznie doprowadziło do odrzucenia doktryny katolickiej w sakramentach (zob. Luter; karencji).

Chętnie musiałby mieć skokowa od nich wszystkich, ale słowa Pisma były zbyt przekonywujące i Augsburg Spowiedź utrzymała trzy jako "posiadające polecenie Boga i obietnica łaski Nowego Testamentu".

Te trzy, chrztu, Wieczerzy Pana, pokuty i zostały dopuszczone przez Lutra, a także przez Cranmer w jego "Katechizm" (patrz Dix, "op.cit.", Str. 79).

Henry VIII protestowali przeciwko Luther's innowacji i otrzymał tytuł "obrońcy wiary", jako nagroda za publikowanie "Assertio siedem Sakramentów" (re-edytowanych przez Rev Louis O'Donovan, Nowy Jork, 1908).

Naśladowcami Luther's zasad przewyższał ich lidera opozycji do sakramentów.

Raz, że przyznane zostały one jedynie "znaki i świadectwa o Bożej dobrej woli wobec nas", powodem była wielkim szacunkiem gone.

Niektóre odrzucił wszystkie sakramenty, od dobrej woli Boga może przejawiać się bez tych zewnętrznych oznak.

Spowiedź (pokuty) została szybko spadł z listy osób zatrzymanych.

Anabaptystów chrzest niemowląt odrzucone, ponieważ ceremonia nie może pobudzać wiarę w dzieci.

Protestanci zwykle zatrzymywane dwa sakramenty, chrztu i Wieczerzy Pana, ten ostatni jest zmniejszona przez odmowę realną obecność zaledwie commemorative usługi.

Po pierwsze zniszczenia entuzjazmu nie było reakcji.

Lutherans zatrzymanych ceremonii potwierdzenia i koordynacji.

Cranmer utrzymała trzy sakramenty, ale znajdujemy w Westminster Spowiedź: "Istnieją dwa sakramenty święceń Chrystusa Nasz Pan w Ewangelii, to znaczy, Chrzest i Wieczerza z Panem. Tych pięciu powszechnie nazywane sakramentami, że jest Potwierdzenie powiedzieć, pokuty, Zamówienia, małżeństwa i ekstremalne UNKCJA, nie są liczone do sakramentów Ewangelii, są takie jak były tworzone częściowo uszkodzony po Apostołów, częściowo stany życia są dozwolone w Piśmie Świętym, ale jeszcze jak nie z natury sakramentów chrztu i Wieczerzy Pana, że nie ma żadnych widocznych oznak lub ceremonii święceń przez Boga (art.XXV). Wittenberg teologów, w drodze kompromisu, wykazał gotowość do dokonania takiego rozróżnienia, w drugim liście do Patriarchy Konstantynopola, ale Grecy nie mają kompromisu (Pourrat, loc.cit., 290).

Przez ponad dwa stulecia Kościół Anglii teoretycznie uznane tylko dwa "sakramentów Ewangelii" jeszcze dozwolona, lub tolerowane pięciu innych obrzędów.

W praktyce tych pięciu "mniejszym sakramentów" były zaniedbywane, szczególnie pokuty i ekstremalne UNKCJA.

Anglicans z XIX wieku miałyby chętnie zmienione lub zniesione dwudziestego piątego artykułu.

Nie było silne pragnienie, którego powstanie datuje się głównie z Tractarian Ruchu i dni Pusey, Newman, Lyddon, itp., aby przywrócić wszystkie sakramenty.

Wiele Episcopalians i Anglicans dziś dokonać heroicznych wysiłków, aby pokazać, że dwudziestego piątego artykułu repudiated do sakramentów tylko w mniejszym stopniu, w jakim był "uprawiane na uszkodzony po Apostołów, i były zarządzane" więcej Romamensium ", po Roman mody .

Tak Morgan Dix współczesnych przypomniał, że jego pierwsza książka z Edward VI dozwolone "auricular i tajemnicy spowiedzi do kapłana", którzy mogą udzielić rozgrzeszenia, jak również "upiorne rady, porady i komfort", ale nie obowiązkowe praktyki jak: W związku z tym sakramentu rozgrzeszenia nie jest "obtruded na ludzi sumienia jako sprawy konieczne do zbawienia" (op.cit., pp.99, 101, 102, 103).

Przytacza on władze którzy twierdzą, że "nie można wątpić, że korzystanie z sakramentalnego namaszczenia chorych został od początku", i dodaje: "Nie chcąc, wśród biskupów w Kościele amerykańskim, którzy concur w niektórych wyrażając ubolewanie w związku z utratą thiss prymitywne zarządzenia i przewidywania jej przywrócenia wśród nas w pewnym momencie sprzyjające "(tamże, p.105).

Na konwencji Episcopalians, która odbyła się w Cincinnati, w 1910 roku, nieudany wysiłek został złożony, aby uzyskać zatwierdzenie dla praktyki namaszczenia chorych.

Wysoki Kościół pasterzom i kuratorem, zwłaszcza w Anglii, często są w konflikcie z ich Biskupami, ponieważ były korzystać ze wszystkich starożytnych obrzędów.

Dodaj do tego stwierdzenie wygłoszone przez Mortimer (op.cit., I, 122), że wszystkie sakramenty przyczyną łaski Ex opere operato, a widzimy, że "zaawansowany" Anglicans jest powrót do doktryny i praktyki Starego Kościoła.

Niezależnie od tego, czy i w jakim stopniu ich pozycję można pogodzić z dwudziestego piątego artykułu, jest pytanie, które musi rozstrzygać.

Z pewnością ich wanderings i po gropings prawda udowodnić konieczność na ziemi jeden tłumacz nieomylne słowo Boże.

(3) Podział i porównanie Sakramentów

(a) wszystkie sakramenty zostały wszczęte na duchowe dobro odbiorców, ale pięciu, a mianowicie.

Chrzest, potwierdzający, Pokuty, Eucharystia, a ekstremalne UNKCJA, w pierwszej kolejności korzystna dla poszczególnych jego charakter prywatny, natomiast pozostałe dwa, Zamówienia i małżeństwa, wpływa przede wszystkim człowiek jako istota społeczna jest, i uświęca go w spełnianiu swoich obowiązków w tiowards Kościół i społeczeństwo.

Poprzez Chrzest jesteśmy na nowo narodzić, potwierdzenia czyni nas silną, doskonałe chrześcijan i żołnierzy.

Eucharystia nasze codzienne dostarcza pokarm duchowy.

Pokuty uzdrawia duszę zraniony przez grzech.

Extreme UNKCJA usuwa ostatnią Reszty słabość człowieka, duszy i przygotowuje do życia wiecznego, zamówienia dostawy ministrów do Kościoła Bożego.

Małżeństwa daje łaski niezbędne dla tych, którzy mają z tyłu dzieci w miłości i bojaźni Bożej, członkowie Kościoła zbrojny, przyszłych obywateli nieba.

Jest to St Thomas's wyjaśnienie fitness liczby siedmiu (III: 55:1).

On daje inne wyjaśnienia złożone przez Schoolmen, ale nie wiąże się z żadnym z nich.

W rzeczywistości tylko wystarczający powód do istnienia z siedmiu sakramentów, i nie więcej, to woli Chrystusa: jest siedem, bo na siedem.

Do wyjaśnienia i dostosowania teologów służyć jedynie do usunięcia nasz podziw i wdzięczność, pokazano, jak mądrze i beneficently Bóg przewidziane dla naszych duchowych potrzeb w tych siedmiu skuteczne znaki łaski.

(b) Chrztu i Pokuty są nazywane "sakramenty umarłych", ponieważ daje życie, dzięki łasce uświęcającej następnie zwane "pierwsze łaski", do tych, którzy są duchowo martwe z powodu grzechu pierwotnego lub faktycznego.

Pozostałe pięć to "sakramentów z życia", ponieważ ich odbiór zakłada, przynajmniej zazwyczaj, że odbiorca jest w stanie łaski, i dają "drugiego łaski", tj. wzrost o łasce uświęcającej.

Jednakże, ponieważ niektóre sakramenty zawsze daje łaskę, gdy nie istnieje żadna przeszkoda w odbiorcy, może się zdarzyć w przypadkach wyjaśnione przez teologów, że "drugi łaski" jest przyznawana przez sakrament martwych, np. gdy jeden ma tylko venial wyznać grzechy otrzymuje rozgrzeszenie i że "po raz pierwszy łaski" jest przyznawana przez sakrament z życia (patrz ST III: 72:7 ad 2; III: 79:3).

Jeśli chodzi o ekstremalne St James UNKCJA wyraźnie stwierdza, że dzięki niej odbiorca może zostać zwolniona ze swoich grzechów: "Jeśli on się w grzechach, które są mu odpuszczone" (Jakuba 5:15).

(c) Porównanie w godności i konieczności.

Sobór Trydencki deklaruje, że nie wszystkie sakramenty są równe w godności, a także, że nie są zbędne, choć nie wszystkie są niezbędne dla każdego (Sess. VII can.3, 4).

Eucharystia jest pierwszym w godności, gdyż zawiera w osobie Chrystusa, podczas gdy w innych sakramentach łaski jest przyznawana przez instrumentalne mocy pochodzące od Chrystusa (ST III: 56:3) Aby tego powodu Thomas dodaje inny, a mianowicie, że Eucharystia jest tak do końca, do których zwykle inne sakramenty, wokół których opierają (ST III: 56:3).

Chrzest jest zawsze pierwszy w potrzebie; święcenia kapłańskie jest kolejnym po Eucharystii w porządku godności, potwierdzenie jest między tymi dwoma.

Pokuty i ekstremalne UNKCJA nie mogła mieć miejsce, ponieważ po raz pierwszy zakładają wad (grzechów).

Spośród dwóch Pokuty jest pierwszym w potrzebie: Extreme UNKCJA zakończeniu prac pokuty i przygotowuje dusze do nieba.

Małżeństwa nie ma takiej społecznej pracy, jak ważne Zamówienia (ST III: 56:3, ad 1).

Jeśli bierzemy pod uwagę konieczność samodzielnie - Eucharystia jest w lewo, jak chleba naszego powszedniego, a największym darem Boga - trzy i są po prostu absolutnie niezbędne, do Chrztu, Pokuty na tych, którzy należą do grzechu śmiertelnego po otrzymaniu chrztu, zamówienia dla Kościoła .

Inne nie są tak absolutnie niezbędne.

Potwierdzenie zakończeniu prac chrztu; Extreme UNKCJA zakończeniu prac pokuty; Małżeństwa uświęca do prokreacji i wychowania dzieci, które nie jest tak ważne ani konieczne, tak jak uświęcenie ministrów Kościoła (ST III: 56:3, reklamy 4 ).

(d) Episcopalians i Anglicans rozróżnienia dwóch wielkich sakramentów i pięć mniejszym sakramentów, ponieważ ten ostatni "nie ma żadnych widocznych lub Ceremonia podpisania ordynowany przez Boga" (art. XXXV).

Następnie powinny one zostać sklasyfikowane wśród sacramentals ponieważ Bóg sam może być autorem sakramentem (patrz wyżej III).

W tej kwestii języka dwudziestego piątego artykułu ( "powszechnie nazywany sakramentów") jest bardziej logiczne i proste niż terminologii ostatnich Anglican pisarzy.

The Anglican Katechizm zwraca sakramentów chrztu i Eucharystii "ogólnie (czyli powszechnie) konieczne do zbawienia".

Mortimer słusznie zauważa, że ten wyraz nie jest "całkowicie dokładne", ponieważ Eucharystia jest generalnie nie konieczne do zbawienia w taki sam sposób jak Chrzest (op.cit., I, 127).

W pozostałych pięciu dodaje umieszczone są w niższej klasy, ponieważ "nie są one konieczne do zbawienia w tym samym sensie, jak dwóch innych sakramentów, gdyż nie są one konieczne dla wszystkich" (loc.cit., 128).

Zaprawdę, jest to interpretacja nadzwyczajnego, ale powinniśmy być wdzięczni, gdyż jest więcej niż szacunkiem, że te pięć ", takich jak rośnie częściowo uszkodzony po Apostołów, częściowo stany życia są dozwolone w Piśmie Świętym" (art. XXV ).

Nieporozumienia i niepewność będzie uniknąć przyjmując oświadczenie o Sobór Trydencki (powyżej).

V. SKUTKI SAKRAMENTÓW

(1) Nauki Katolickiej

(a) głównym skutkiem sakramentu jest dwojaki łaski: (1) łaski sakramentu, który jest "pierwszym łaski", wyprodukowany przez sakramenty umarłych, lub "drugiej łaski", wyprodukowany przez sakramenty żywych (ponadregionalnym, IV, 3, b); (2) sakramentalnej łaski, czyli specjalnej łaski potrzebne do osiągnięcia do końca każdego sakramentu.

Najprawdopodobniej nie jest to zwyczajowe dar nowego, ale dynamicznie specjalnych lub skuteczności w łasce uświęcającej przyznane, w tym ze strony Boga, obietnicy, a ze strony człowieka, prawo do stałej pomocy niezbędnej w celu działania w zgodnie z zobowiązania, np. żyć jako dobry chrześcijanin, kapłan dobrego, dobrego męża lub żony (por. ST III: 62:2).

(b) trzy sakramenty, chrzest, i potwierdzenia zamówienia, oprócz łaski, produkują w duszy znak, to znaczy, nieusuwalny znak duchowego, które przez niektóre osoby konsekrowane są jako słudzy Boga, jak niektórzy żołnierze, jak niektórzy ministrowie.

Ponieważ jest to znak nieusuwalny, sakramenty, które robią wrażenie znaku nie mogą być odbierane przez więcej niż jeden raz (koncentrat Musi., Sess. VII can.9; patrz wykresy).

(2) Jak sakramentów przyczyną Grace: Teologicznej kontrowersji.

Kilka pytań zostały tak gorących controverted w stosunku do tego, w jaki sposób spowodować łasce sakramentów (ST IV Sent., D.1, Q.4, a.1.).

(a) Przyznam, że wszystkie sakramenty Nowego Prawa przyczyną łaski Ex opere operato, a nie ex Opere operantis (powyżej, II, 2, 3).

(b) wszystkie Przyznam, że sam Bóg może być główną przyczyną łaski (powyżej 3, 1).

(c) Wszystkie Przyznam, że Chrystus jako człowiek, miał szczególną moc nad sakramentów (powyżej, 3, 2).

(d) Wszystkie przyznać, że sakramenty są, w pewnym sensie, instrumentalnego powoduje albo łaski sama lub coś innego, który będzie "tytuł exigent łaski" (infra-e).

Główny powód jest jeden, który wytwarza efekt przez prawo, które ze względu na swój własny charakter lub nieodłącznym wydziału.

Instrumentalnego przyczyną wytwarza efekt, a nie przez własne siły, lecz przez moc, które otrzymuje od głównego agenta.

Kiedy stolarz tworzy stolik, jest on główną przyczyną jego narzędzia są instrumentalne przyczyn.

Bóg sam może być przyczyną łaski jako główną przyczynę; sakramentów nie może być więcej niż jego instrumentów "są stosowane w odniesieniu do mężczyzn przez Boskiego rozporządzenia może spowodować w ich łaski" (ST III: 62:1).

Nr teolog dziś broni Occasionalism (patrz Przyczyna), tj. system, który nauczał, że sakramenty spowodowanych przez łaskę rodzaju kwestii, które nie są prawdziwe przyczyny, ale sine quibus non causae: ich odbiór jest jedynie przy okazji nadawania łaski.

Niniejsza opinia, zgodnie z Pourrat (op.cit., 167), została obroniona przez Święty Bonawentura, Duns Scotus, Durandus, Occam, a wszystkie Nominalists, a "cieszy się rzeczywistym sukcesem, aż do czasu Soboru Trydenckiego, kiedy został przekształcony w nowoczesny system moralny związku przyczynowego ".

Thomas (III: 62:1, III: 62:4; i "Quodlibeta", 12, 14), a inne odrzucić ją na ziemię, że sakramenty zmniejszona do stanu zwykłe znaki.

(e) w rozwiązaniu problemu następnym krokiem było wprowadzenie systemu dispositive instrumentalne związku przyczynowego, wytłumaczyć Aleksander z Hales (Summa Theol., IV kw. v membr. 4), przyjęte i doskonali przez Thomas ( IV Sent., D. 1, Pyt., a. 4), bronione przez wielu teologów do XVI wieku, a później ponownie przez Ojca Billot, SJ ( "De eccl. Sacram.", I, Rzym, 1900) .

Według tej teorii sakramentów nie skutecznie i niezwłocznie przyczyną łaski, ale one powodować Ex opere operato i instrumentalnie, coś innego - postać (w niektórych przypadkach) lub ozdoba lub formę duchowego - który będzie "disposition "Uprawniające duszy do łaski (" dispositio exigitiva dzięki ";" exigitivus dzięki zatytułowany ", Billot, loc.cit.).

Należy przyznać, że tej teorii byłoby najbardziej wygodne w wyjaśnianiu "reviviscence" sakramentów (infra, VII, c).

Przeciw nim zarzuty są następujące:

Od czasu Soboru Trydenckiego do ostatnim czasie niewiele zostało wysłuchane tego systemu.

"Ozdoba", lub "disposition", uprawniające do duszy łaski nie jest dobrze wyjaśnione, stąd bardzo niewiele wyjaśnia.

Od tej "postawy" musi być coś duchowego i nadprzyrodzonego celu, sakramentów i mogą być przyczyną, dlaczego nie mogą one powodować sobie łaskę?

W jego "Summa Theologica" Thomas nie wspomina o tym dispositive przyczynowości: stąd możemy racjonalnie sądzić, że on ją porzucił.

(f) Od czasu Soboru Trydenckiego teologów niemal jednogłośnie mają nauczał, że sakramenty są skuteczne instrumentalne przyczyną łaski.

Definicja Sobór Trydencki, że sakramenty "zawierają łaski, które oznacza", że "nadają łaski Ex opere operato" (Sess. VII can.6, 8), wydawało się, aby uzasadnić twierdzenie, którego nie było zaskarżona do całkiem niedawno.

Jednak kontrowersje w końcu nie nadeszła.

Jaki był charakter tego związku przyczynowego?

Nie należą do fizycznego lub moralnego porządku?

A naprawdę przyczyną fizycznych i od razu produkuje jej skutków, albo jako głównego czynnika lub wykorzystywane jako instrument, jako rzeźbiarz, gdy używa się dłuta wyrzeźbić jeden posąg.

A moralne jest przyczyną, która przenosi lub fizyczny powoduje entreats do działania.

To również może być głównym lub instrumentalnego, np. w osobie biskupa którzy pomyślnie podnosi do wyzwolenia więzień jest główną przyczyną moralnych, pismo wysłane przez niego byłby instrumentalne powodować moralnej, wolności przyznane.

Wyrażenia używane przez Thomas zdają się wskazywać jednoznacznie, że sakramenty działają po sposób fizyczny powoduje.

Twierdzi, że nie jest w sakramentach zaletę produkcyjnego łaski (III: 62:4) i jego odpowiedzi zarzuty przeciwko przypisywanie takich elektrowni na instrument po prostu stwierdzając, że taka moc nie jest nieodłączne w nich i nie zamieszkują na stałe w ich , Ale jest w nich tak daleko i tylko tak długo, jak one są instrumentami w rękach Boga Wszechmogącego (loc.cit., Reklamy i 3 um um).

Kajetan, Francisco Suárez, i wielu innych wielkich teologów bronić tego systemu, który jest zwykle określany Tomistycznego.

Język Ksiegi, wyrażenia Ojców, dekretów o rady, mówią, są na tyle silne, że nic o niemożności krótko uzasadnia odmowę tej godności do sakramentów nowej ustawy.

Wiele faktów, które muszą być dopuszczone nie możemy w pełni wyjaśnić.

Ciało człowieka działa w jego duchowej duszy; ognia aktów, w jakiś sposób, w dusze i na aniołów.

Strun z harfą, uwagi Kajetan (W III Q.lxii) dotknął przez niewykwalifikowanych strony, nic nie produkują, ale brzmi: dotknął przez ręce na umiejętne mmusician dają o pięknej melodii.

Dlaczego nie może sakramentów, jako instrumentów w rękach Boga, produkują łaski?

Wielu teologów grobu nie byli przekonani do tych argumentów, i inne szkoły, niewłaściwie zwane Scotistic, kierowany przez Melchior Cano, De Lugo, Vasquez, obejmującego później Henno, Tournély, Franzelin, i inni, przyjął system instrumentalne moralnego związku przyczynowego.

Głównym moralne jest przyczyną łaski męki Chrystusa.

Sakramenty są instrumentami, które przenieść lub entreat Boga i skutecznie infallibly do Jego łaski dla tych, którzy je otrzymują z disposotions prawidłowe, ponieważ, mówi Melchior Cano, "cenę krwi Jezusa Chrystusa jest przekazywane do nich" (por. Pourrat op .. Cit., 192, 193).

System ten był dalej rozwijany przez Franzelin, którzy z niecierpliwością na sakramentów jako moralnie akt z Chrystusa (loc.cit., P.194).

W Thomists i Francisco Suárez obiekt do tego systemu:

Ponieważ sakramenty (np. zewnętrznych obrzędów) intrisic nie mają wartości, nie są one, zgodnie z wyjaśnieniem, wywierania jakiegokolwiek prawdziwego związku przyczynowego, nie są one naprawdę przyczyną łaski, Bóg sam powoduje łaski: sakrament nie działają do jego produkcji; są tylko znaki lub okazjach nadawania.

Ojcowie zobaczył coś tajemnicze i niewytłumaczalne w sakramentach.

W systemie tym zastanawia zaprzestania lub, co najmniej, tyle że zmniejszone wyrażenia używane przez Ojców wydaje się całkiem na miejscu.

Ta teoria nie jest w wystarczającym stopniu rozróżnić, skuteczności, sakramentów Ewangelii od sakramentów Starego ustawy.

Niemniej jednak, ponieważ unika pewnych trudności i obscurities z teorii przyczynowości fizycznej, systemu moralnego związku przyczynowego znalazła wielu obrońców, a dziś, gdy bierzemy pod uwagę same numery, władzę w jego korzyść.

Ostatnio oba te systemy zostały zaatakowane przez Ojca energicznie Billot (op.cit., 107 sq), którzy proponuje nową wyjaśnienie.

On ożywa starych teorii, że sakramenty nie od razu się przyczyną łaski, ale tytuł lub skłonność do łaski (powyżej e).

Ta skłonność jest produkowany przez sakramenty, ani fizycznie, ani moralnie, ale bezwzględnie.

Sakramenty są praktyczne oznaki zamierzonego celu: one manifestem Bóg zamierza udzielić korzyści duchowe; manifestacją Boskiego zamiaru jest tytuł exigent łaski (op.cit., 59 sq, 123 sq; Pourrat, op.cit. , 194; Cronin w opinii, sup.. Cit.).

Ojciec Billot chroni jego opinie z zadziwiającą acumen.

Patrons of the fizycznej przyczynowości wdzięcznością pamiętać jego atak moralnego związku przyczynowego, ale obiekt do nowych wyjaśnienie, że konieczne lub celowe związku przyczynowego, w odróżnieniu od działań znaków, okazjach, moralnej lub fizycznej instrumentów (a) jest pomyślany z trudnej sytuacji i (b) nie czyni sakramentów (np. zewnętrznych, Divinely powołania uroczystości) rzeczywistą przyczyną łaski.

Teologów są całkowicie wolne do sporu i różnią się w sposób instrumentalny związku przyczynowego.

Lis jest adhuc sub judice.

VI. MINISTRA SPRAW sakramenty

(1) mężczyzn, nie Angels

To był zupełnie wyposażenia, że posługiwanie się sakramenty, nie do aniołów, lecz ludzi.

Skuteczność sakramentów pochodzi z męki Chrystusa, a więc od Chrystusa jako człowiek, ludzie, nie anioły, jak Chrystusowi w Jego ludzkiej naturze.

Bóg cudownie może wysłać dobrego anioła do podawania sakrament (ST III: 64:7).

(2) Ordination Wymagania dla ministrów szczegółowe Sakramentów

Do podawania chrztu ważnie koordynacji specjalnych nie jest wymagana.

Każdy, nawet pogańskich, może chrzcić, pod warunkiem, że właściwe wykorzystanie i wymawiać słowa zasadnicze postaci, z zamiarem robienie tego, co czyni Kościół (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696).

Tylko biskupi, kapłani, aw niektórych przypadkach, może przyznać diakoni uroczyście Chrztu (por. CHRZTU).

Obecnie jest w posiadaniu jako że w niektórych małżeństwa umawiające się strony są ministrowie z sakramentu, gdyż dokonać zamówienia i sakrament jest umowa podniesione przez Chrystusa do godności sakramentu (por. Leon XIII, Encycl. "Arcanum" , 10 Luty., 1880; patrz małżeństwa).

Dla ważności pięciu innych sakramentów minister musi być należycie święceń.

Sobór Trydencki anathematized tych, którzy powiedzieli, że wszyscy chrześcijanie mogą zarządzać wszystkich sakramentów (Sess. VII can.10).

Tylko biskupi mogą przyznać Święte Zamówienia (Sobór Trydencki, sess. XXIII, can.7).

Normalnie tylko biskup może dać potwierdzenia (patrz potwierdzenia).

Postanowienie Kapłańskiego wymagana jest ważne dla administracji Pokuty i ekstremalne UNKCJA (koncentrat Musi., Sess. XIV, can.10, can.4).

W odniesieniu do Eucharystii, tylko tych, którzy mają kapłańskiego Zamówienia można poświęcisz, tj. zmiany chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa.

Konsekracja bieżącym, każdy może rozpowszechniać eucharystycznej gatunków, ale poza tym bardzo nadzwyczajne okoliczności, zgodnie z prawem można zrobić tylko przez biskupów, kapłanów, lub (w niektórych przypadkach) diakoni.

(3) heretical lub Schismatic Ministrów

W trosce o tych wszystkich świętych obrzędów zostało podane do Kościoła Chrystusa.

Heretical lub schismatical ministrowie mogą zarządzać sakramentów ważnie, jeżeli mają one ważne Zamówienia, ale ich ministrations są grzeszne (patrz Billot, op.cit., Tezy, 16).

Dobra wiara to pretekst do odbiorców z grzechu, a w przypadku konieczności Kościoła dotacji właściwości niezbędne do pokuty i ekstremalne UNKCJA (patrz excommunication: V Wpływ Excommunication).

(4) państwo Dusza z ministrem

Ze względu czcią dla sakramentów wymaga minister będzie w stanie łaski: jeden którzy uroczyście i oficjalnie zarządza sakramentem, jest się w stanie grzechu śmiertelnego, z pewnością się winni z świętokradztwa (por. ST III: 64:6 ).

Niektóre posiadają tego świętokradztwa, że zobowiązała się nawet wtedy, gdy minister nie działa oficjalnie i uroczyście nadać sakrament.

Ale z kontrowersji pomiędzy Święty Augustyn i Donatists w czwartym wieku, a zwłaszcza z kontrowersji pomiędzy St Stephen St Cyprian i w trzecim wieku, wiemy, że świętość osobistego lub stan łaski w ministra nie jest warunkiem ważne dla administracji sakramentu.

To zostało uroczyście zdefiniowane w kilka ogólnych rad w tym Sobór Trydencki (Sesja VII can.12, tamże. De bapt., Can.4).

Powodem jest to, że sakramenty przez ich skuteczności instytucji Bożego i poprzez zasługi Chrystusa.

Niegodne ministrów, ważnie powierzająca sakramentów, nie mogą utrudniać skuteczność znaki święceń przez Chrystusa do produkcji łaski Ex opere operato (por. Thomas, III: 64:5, III: 64:9).

Wiedza o tej prawdzie, co wynika logicznie z prawdą koncepcji sakramentem, zapewnia komfort dla wiernych, i powinna ona wzrosnąć, zamiast zmniejszyć, szacunkiem dla tych świętych obrzędów i pewności w ich skuteczność.

Nikt nie może dać, we własnym imieniu, tego, czego on nie posiada; ale kasjera w banku, nie posiadających 2000 dolarów we własnym imieniu, może warto napisać projekt 2, 000, 000 dolarów ze względu na bogactwo banku który jest upoważniony do reprezentowania.

Chrystusa do Jego Kościoła w lewo ogromnej skarb zakupione przez Jego zasługi i cierpienia: sakramenty są poświadczenia uprawniające ich posiadaczy do udziału w tym skarbem.

Na ten temat, Anglikański Kościół zachował prawdziwe doktryny, które okazały się schludnie w artykule XXVI z Westminster Spowiedź: "Chociaż w widoczny kościół zło jest coraz umieszczonych z dobrych, a czasem zła, bowiem główny organ w posługiwanie Słowo i Sakramenty, jeszcze forasmuch jak nie taki sam we własnym imieniu, ale w Chrystusa, a nie przez ministra i jego komisji organ, mogą korzystać z ich posługi, zarówno w wysłuchaniu Słowa Bożego i Sakramentów w otrzymaniu . Ani jest mocą Chrystusa zarządzenia zabiorą ich nieprawości ani łaski Bożej z takich prezentów jak przez wiarę, i słusznie, nie otrzymują sakramenty służbę do nich; praktycznego, które są, ze względu na Chrystusa i instytucji obietnicy, chociaż być zarządzane przez złych ludzi "(por. Billuart, de sacram., d.5, A.3, sol.obj.)

(5) zamiar ministra

(a) się minister sakramentów i zgodnie z Chrystusem, człowiek musi działać jak człowiek, czyli jako racjonalne jest, więc jest to absolutnie konieczne, że mają zamiar robić to, co Kościół ma.

To było zgłoszone przez Eugeniusza IV w 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) i została uroczyście zdefiniowane w Sobór Trydencki (Sess.VII, can.II).

W anathema Trydencki był innowatorów mające na celu z XVI wieku.

Od ich podstawowych błędów, które zostały znaki sakramentów wiary, lub podekscytowany, że znaki wiary, a następnie logicznie, że ich wpływ na mądrego nie zależało od woli ministra.

Mężczyźni mają być "ministrów Chrystusa, i dozowników do tajemnic Bożych" (1 Koryntian 4:1), i to one nie byłyby bez zamiaru, bo jest zamiar, mówi Thomas (III: 64:8, ad 1), że człowiek tematy i łączy się z głównym agentem (Chrystusa).

Ponadto, poprzez racjonalne wypowiedzenie słów postaci, minister musi określić, co nie jest dostatecznie ustalona lub wyrażone przez sprawy stosowane, np. znaczenie odlewania wody na głowę dziecka (ST III: 64:8).

Jedno jest doswiadczony którzy, pijani, pomarli, lub w stupor, że uniemożliwia racjonalne działania, jeden którzy się za pośrednictwem zewnętrznych ceremonii w szyderstwa, mimicry, lub w dramacie, nie działa jako racjonalne ministra, więc nie można administrować sakramentem.

(b) niezbędnych obiektów i jakości zamiar wymagane minister sakramentu są opisane w artykule zamiarze.

Pourrat (op.cit., Ch.7) przedstawia historię wszystkich kontrowersji w tej sprawie.

Cokolwiek może być powiedział speculatively o opinię Ambrosius Catherinus (patrz politycznym, Lancelot) którzy opowiedziało się za wystarczający zewnętrznej w intencji ministra, nie może być zastosowana w praktyce, ponieważ, poza przypadkami neccessity, Nikt nie może odbyć prawdopodobne opinię, że przed jednym jest bezpieczniejsze, gdy nie jest kwestia czegoś wymagane do ważności sakramentu (Innoc. XI 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).

(6) Uwaga na ministra

Uwaga jest aktem intelektu, a mianowicie.

stosowania na uwadze to, co jest do zrobienia.

Dobrowolne rozrywka w jednym administrowanie sakramentu byłoby grzesznym.

W grzechu nie można jednak odważny, chyba że (a) istnieje niebezpieczeństwo podejmowania być poważnym błędem, lub (b) w zależności od wspólnej opinii, rozrywka być dopuszczone w consecrating eucharystycznej gatunków.

Uwaga na część minister nie jest niezbędne dla ważnych zarządzanie sakramentem, ponieważ w związku z zamiarem, który jest bieżącym, może on działać w sposób racjonalny, niezależnie od rozproszenia.

VII. Odbiorca sakramenty

Gdy wszystkie warunki wymagane przez Boskiego i kościelnego prawa są przestrzegane, otrzymał sakrament jest ważny i licitly.

Jeśli wszystkie warunki wymagane do zasadniczych obrzęd są przestrzegane, ze strony ministra, odbiorca, sprawy i formie, ale niektóre nie zasadniczy warunek nie jest przestrzegany przez odbiorcę, otrzymał sakrament jest ważny, ale nie licitly; jeżeli warunek celowo zaniedbywane są poważne, nie jest łaską następnie nadanych przez ceremonii.

Tak więc chrzest osób umawiających się małżeństwa, podczas gdy oni są w stanie grzechu śmiertelnego byłoby uzasadnione (tzn. naprawdę) w związku małżeńskim, ale wtedy nie otrzymają łasce uświęcającej.

(1) Warunki przyjmowania ważnych

(a) poprzedniego przyjmowania chrztu (przez wodę) jest zasadniczym warunkiem dla otrzymania ważnego sakramentu wszelkich innych.

Tylko obywatele i członkowie Kościoła mogą się pod jej wpływem, takie jak; Chrzest jest przez drzwi, które nam wejść do Kościoła, a tym samym stają się członkami z mistycznego Ciała Chrystusa zjednoczona z naszej głowy (Catech. Musi. De bapt., Nn. 5, 52).

(b) W dorosłych, dla jakichkolwiek ważnych recepcji z wyjątkiem sakramentu Eucharystii konieczne jest, że mają zamiar go otrzymującej.

Sakramenty nakładają obowiązki i przyznają łaski: Chrystus nie chce narzucać tych obowiązków lub nadania łaski bez zgody człowieka.

Eucharystia jest wyjątkiem, ponieważ, niezależnie od stanu odbiorca może być, to zawsze Ciała i Krwi Chrystusa (por. zamiarze; cf. Pourrat, op.cit., 392).

(c) Na uwagę, patrz wyżej, VI, 6.

W zamiarze człowiek podnosi się do funkcjonowania w sakramentach, które wywołują skutki exopere operato, stąd uwaga nie jest niezbędne do otrzymania ważnych sakramentów.

Jeden którzy mogą być distracted, nawet dobrowolnie, w trakcie powierzająca, np. chrztu, by przystąpić do sakramentu ważnie.

Należy starannie jednak zauważyć, że w przypadku małżeństwa umawiające się strony są ministrowie, jak również odbiorców sakramentów oraz w sakramencie pokuty, akty penitenta, contrition, spowiedzi, i gotowość do przyjęcia jeden Pokuty w sposób zadowalający, bliższe są sprawy, o sakramentach, zgodnie z powszechnie otrzymała opinię.

Dlatego w tych przypadkach takie uwagi jest wymagane, jak jest to konieczne dla prawidłowego wniosku o materii i formy.

(2) Warunki dotyczące legalności recepcji

(a) Dla legalnych recepcji, poza zamiarem i uwagą, u osób dorosłych nie jest wymagane:

do sakramentów z martwych, attrition nadprzyrodzonego, który zakłada, akty wiary, nadziei i nawrócenia (por. ścieranie i uzasadnienie);

do sakramentów z życia stanu łaski.

Świadomie odbierać sakramentem żywych, podczas gdy jedna jest w stanie grzechu śmiertelnego byłoby świętokradztwa.

(b) W odniesieniu do legalnych recepcji jest również niezbędne, aby obserwować wszystko, co jest wymagane przez Boskiego lub kościelnego prawa, np. do czasu, miejsca, minister, itp. Ponieważ Kościół sam ma opieki w sakramentach i na ogół właściwie jej powołania agentów samodzielnie mają prawo do administrowania nimi, z wyjątkiem chrztu w niektórych przypadkach, i małżeństwa (powyżej VI, 2), to ogólny wniosek, że prawo do sakramentów należy do godnym i należycie mianowani ministrowie.

(Wyjątki patrz excommunication.)

(3) Reviviscence z Sakramentów

Dużo uwagi zostało wydane przez teologów do ożywienia skutki, które zostały zakłócone w momencie, kiedy otrzymała sakrament.

Powstaje pytanie, za każdym razem, gdy otrzymał sakrament jest ważny, ale unworthily, tj. z przeszkodą, która uniemożliwia infuzji Opatrzności Bożej łaski.

Obstrukcja (grzechu śmiertelnego) jest dodatni, gdy jest ona znana i dobrowolne, lub negatywny, gdy jest ona woli z powodu niewiedzy lub dobrej wierze.

Jeden którzy w ten sposób otrzymuje się sakrament powiedział do niego otrzymują feignedly, lub fałszywie (ficte), ponieważ przez bardzo działa od jego otrzymania udaje mu się prawidłowo usuwane, a sakrament może to być validum sed informe - ważne, ale brakuje jego właściwego formularza, tj. łaski i miłosierdzia (por. Love).

Czy takie osoby lub odzyskania pojawić się skutki sakramentów?

Termin reviviscence (reviviscentia) nie jest używany przez St Thomas w odniesieniu do sakramentów i nie jest to absolutnie prawidłowe, ponieważ wpływ na pytanie jest utrudniona przez przeszkody, nie raz "żyjących" (por. Billot, op.cit. , 98, uwaga).

Wyrażenie, którego używa (III: 69:10), viz., Po uzyskaniu efektów przeszkoda została usunięta, jest bardziej precyzyjne, choć nie tak wygodne jak nowsze kadencji.

(a) Teologów zazwyczaj posiadają że pytanie nie ma zastosowania do pokuty i Najświętszej Eucharystii.

Jeżeli penitent nie może być zbyte w sposób wystarczający do otrzymania łaski w czasie wyznaje on swoje grzechy w sakramencie nie jest ważny, ponieważ otrzymali akty penitenta są niezbędne części sprawy z tego sakramentu, lub warunkiem koniecznym do jego odbioru.

Jeden którzy unworthily otrzymuje Eucharystii nie może czerpać korzyści z tego sakramentu, chyba że może on nawrócili jego grzechy i świętokradztwa przed świętym gatunków beeen zniszczone.

Sprawy, które mogą wystąpić odnoszą się do pięciu innych sakramentów.

(b) To jest pewne i dopuszczone przez wszystkich, że jeśli Chrzest być odbierane przez osobę dorosłą, którzy są w stanie grzechu śmiertelnego, może on potem pojawić się w łaski sakramentu, mianowicie.

kiedy przeszkoda zostanie usunięta przez contrition lub przez sakrament pokuty.

Z jednej strony produkują łasce sakramentów zawsze, o ile nie jest przeszkodą, az drugiej strony tych łask są niezbędne, i jeszcze sakrament nie może być powtórzona.

Thomas (III: 69:10) i teologów znaleźć specjalny powód do nadająca ze skutków chrztu (kiedy "fiction" zostało usunięte) w sprawie stałego charakteru, który jest pod wrażeniem przez sakrament skutecznie zarządzane.

Powody analogię z nich posiadają takie same w odniesieniu do potwierdzenia, a święcenia kapłańskie, zauważając jednak, że do łask być odbierane nie są tak niezbędne, jak te przyznane przez Chrzest.

(c) doktryna nie jest tak pewne w odniesieniu do małżeństwa i ekstremalne UNKCJA.

Ale ponieważ łask utrudnione są bardzo ważne, choć nie absolutnie konieczne, ponieważ małżeństwa i nie może być ponownie otrzymał natomiast obie strony umowy są żywe i ekstremalne UNKCJA nie mogą być powtórzone podczas gdy te same niebezpieczeństwo śmierci trwa, teologów przyjąć jako bardziej prawdopodobne opinię, która posiada że Bóg udziela łask tych sakramentów, kiedy przeszkoda zostanie usunięta.

"Reviviscence" skutki sakramentów otrzymał ważnie, ale z łaski przeszkodę w momencie ich otrzymania, został wezwany jako silny argument przeciwko systemu fizycznej przyczynowości łaski (ponadregionalnym, V, 2), w szczególności poprzez Billot (op.cit., tezy, VII, 116, 126).

Dla własnego systemu twierdzi on tę zaletę, że ustanowienie trybu niezmiennym przyczynowości, a mianowicie, że w każdym przypadku przez sakrament otrzymali ważnie jest przysporzył "tytuł exigent łaski".

Jeśli nie będzie przeszkodą jest łaską, a następnie przyznane: jeżeli nie jest przeszkodą "tytuł" pozostaje wzywając do łaski, które zostaną przyznane tak szybko, jak to przeszkoda zostanie usunięta (op.cit., Th.VI, VII) .

W tym jego przeciwnicy, że odpowiedź wyjątkowych przypadkach może również zaproszenia na wyjątkowy tryb związku przyczynowego.

W przypadku trzech sakramentów charakter dostatecznie wyjaśnia ożywienie efekty (por. ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10).

Nauki, jakie mają zastosowanie do Extreme UNKCJA i małżeństwa, nie jest pewne, aby dostarczyć wystarczająco mocny argument za lub przeciw jakiejkolwiek systemu.

Przyszłe wysiłki teologów maja eliminuje nieprzejrzystych i niepewność panującą w tym interesujący rozdział.

Publikacja informacji w formie pisemnej przez DJ Kennedy.

Przepisywane przez Marie Jutras.

W Encyklopedii Katolickiej, Tom XIII.

Opublikowany 1912.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 lutego 1912.

Remy Lafort, dd, cenzor.

Imprimatur. + John Murphy Farley, Archbishop of New York

Siedem Great Mysteries (sakramentów) w Cerkwi

Katolicki perspektywy

Istnieją wreszcie, usług dla administracji z siedmiu Great Mysteries (z siedmiu sakramentów), które są drukowane w Euchologion po liturgii (ed.. Cit., pp. 136-288).

Chrzest

Chrzest jest zawsze nadane przez zanurzenie (prawosławny mieć poważne wątpliwości co do ważności chrztu przez infuzji. Zobacz Fortescue, Orth. E. Kościoła, str. 420).

Dziecko jest namaszczony całego swojego ciała i zanurzył się trzy razy z jego twarzą w kierunku wschodnim.

Formularz jest: "Sługa Boży N. jest chrzest w imię Ojca, Amen, i Syna, amen, i Ducha Świętego, Amen".

Potwierdzenie

Potwierdzenie następuje na raz i jest przyznawana przez kapłanów (Stolica Apostolska uznaje za ważne potwierdzenie tego i nie potwierdza, ani rebaptizes konwertuje z prawosławie).

Całego ciała jest ponownie pomazane olej chorych (hagion hyron) przygotował bardzo elaborately z pięćdziesiąt pięć różnych substancji przez cumenical patriarcha na Wielki Czwartek (Fortescue, op.. Cit., 425-426).

Formularz jest: "Pieczęć daru Ducha Świętego" (Euch., 136-144).

W prawosławny nigdy nie rebaptize gdy są pewni ważności dawnego chrzest, ale ciągle potwierdzać.

Potwierdzenie stał się zwykle obrzęd przyjęcia do ich Kościoła, nawet w przypadku apostates którzy już potwierdzone orthodoxly.

Komunia święta

Pobożnego prawosławny laika komunikuje się z reguły tylko cztery razy w roku, na Boże Narodzenie, Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, i Zaśnięcia Matki Bożej (15 sierpnia).

W Najświętszym Sakramencie jest zarezerwowane dla chorych w artophorion (lub ierophylakion) w ramach obu rodzajów mniej lub bardziej, że to on został skąpaną w kielich i dopuszczone do wyschnięcia.

Należy zwrócić uwagę na chorych z łyżką i ze zwykłymi formie (patrz wyżej w ramach Liturgii Świętej).

Nie mają tradycji szacunku dla Eucharystii zastrzeżone.

Pokuty

Pokuta (metanoia) jest podawany rzadko, zazwyczaj na tej samej okazji w Komunii św.

Oni nie konfesjonały.

W upiorne ojca (pneumatikos) siedzi przed ikonostasis na obraz naszego Pana, penitenta kneels przed nim (jeden z rzadkich przypadków na kolanach jest w tym obrządku), oraz kilka modlitw to powiedział, do którego chór odpowiedzi "Kyrie eleison ".

"Chór" jest zawsze penitenta siebie.

Wtedy ojciec upiorne skierowany jest do powiedzenia "w twarz głosem: Brat się nie wstydzi, że można się przed Bogiem i przede mną, bo nie przyzna się do mnie, ale do Boga, którzy są obecni tutaj".

On zwraca się do penitenta swoje grzechy, mówi, że tylko Bóg może mu wybaczyć, ale że Chrystus dał tę władzę do Apostołów mówiąc: "Kto wam się odpuszczania grzechów", itd., i absolves go z deprecatory w postaci długiej modlitwie, w której występują słowa: "Niech ten sam Bóg, poprzez mnie grzesznemu, przebaczył wam wszystkim teraz i na wieki".

(Euch., pp. 221-223).

Order Świętego

Order Świętego (cheirotonia) jest podany przez r. na prawą rękę.

Formularz jest (diakoni): "Łaska Boga, która zawsze wzmacnia słabe i wypełnia puste, wyznacza najbardziej religijnych sub-diakon N. być diakona. Niech nas wtedy módl się za niego, że łaska Ducha Świętego mogą pochodzić z niego. "

Dawno się modlitwy, aluzje do St Stephen a Dziękujemy; biskupa kamizelki nowego diakona, dając mu orarion i ripidion.

Dla kapłanów i biskupów ma taką samą formę, z oczywistych wariantów, "najbardziej religijny diakon N. być księdzem", albo "najbardziej religijnych N. wybiera się metropolita świętym N. Metropolis"

(prawie wszystkich swoich biskupów ma tytuł Metropolitan), oraz tematy ich otrzymywania szaty i instrumentów.

Kapłanów i biskupów concelebrate jednocześnie z ordainer (Euch., 160-181).

Ortodoksyjnych wierzą, że łaska święcenia kapłańskie maja psucia poprzez herezji lub schizmy, to oni na ogół reordain konwertuje (Rosyjski Kościół oficjalnie odmówił tym Fortescue, op.. Cit., 423-424).

Małżeństwa

Małżeństwa (gamos) jest często nazywany "zwieńczeniem" (stephanoma) z praktyką zwieńczeniem małżonków (Euch., 238-252).

Oni noszą te korony na tydzień, i mają specjalne usługi dla biorąc je ponownie wyłączyć (Euch., 252).

W Namaszczenie chorych

W Namaszczenie chorych (euchelaion) jest zarządzany (jeśli to możliwe) przez siedem kapłanów.

Olej zawiera z reguły wina, w pamięci o dobrym Samarytaninie.

To jest błogosławiony przez kapłana po prostu zanim zostanie użyta.

Korzystają one z bardzo długą formę odwoływania się do wszystkich świętych Theotókos, "moneyless lekarzy" św.

Kosmy i Damiana, i innych świętych.

Oni namaścić na czole, brodzie, cheeks, ręce, nos, i piersi z pędzlem.

Każdy obecny ksiądz robi to samo (Euch., 260-288).

Usługa jest, jak zwykle, bardzo długo.

Oni namaścisz ludzi którzy są tylko trochę źle, (oni bardzo ponownie nasze imię i nazwisko: Extreme UNKCJA), a Rosja w sprawie Wielki Czwartek do metropolitów z Moskwa i Nowogród namaścisz wszyscy którzy prezentuje się, jako przygotowanie do Komunii Świętej (Echos d'Orient , II, 193-203).

Sacramentals

Istnieje wiele Sacramentals.

Ludzie są czasami namaszczony olejem z podjętych od światła, że oparzenia przed świętą ikonę (czasami z formularza potwierdzenia: "Pieczęć daru Ducha Świętego").

Mają oprócz antidoron innego rodzaju błogosławiony chleb - kolyba zaszczyt spożywana w niektórych świętego lub w pamięci o zmarłych.

Na Święto Trzech Króli ( "The Holy Lights" - w Hagia phota) jest uroczyste błogosławieństwo wody.

Mają wiele exorcisms, bardzo surowy prawa czczo (z udziałem abstynencji od wielu rzeczy poza ciałem mięsa), i błogosławieństwa dla wszystkich sposób rzeczy.

Te znajdują się w Euchologion.

Przepowiadanie był do niedawna prawie straciła sztuki w Cerkwi; obecnie ożywienie, które rozpoczęło (Gelzer, Geistliches u. Weltliches itd., 76-82).

Istnieje długa usługi pogrzebowe (Euch., ed.. Cit., 393-470).

Dla wszystkich tych obrzędów (z wyjątkiem liturgii) kapłan nie noszą wszystkie jego szaty, ale (na jego sutanna) epitrachelion i phainolion.

Wysoki czarny kapelusz bez brzeg (kalemeukion) noszone przez wszystkich kapłanów tego obrządku jest dobrze znane.

Jest to z noszenia szaty, jak również w zwykłym życiu.

Biskupi i dygnitarze mają czarny welon nad nim.

Wszyscy aplikanci nosić długie włosy i brodę.

Aby uzyskać bardziej szczegółowe pod uwagę wszystkie te obrzędy patrz "Orth. Wschodniej Kościoła", pp.

418-428.

Publikacja informacji w formie pisemnej przez Fortescue Adrian.

Przepisywane przez Douglas J. Potter.

Dedykowane do Najświętszego Serca Jezusa Chrystusa w Encyklopedii Katolickiej, Tom IV.

Opublikowany 1908.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT.

Remy Lafort, cenzor.

Imprimatur. + John M. Farley, Archbishop of New York

Bibliografia


Ortodoksyjnych Service-książki w Grecki są publikowane na ich oficjalnej prasie (ho phoinix) Wenecja (różne terminy: Euchologion cytowany tutaj, 1898); Uniat ci na Rzym (Propaganda).

Istnieje również wydanie ateńskiej, a Kościoły, które korzystają z tłumaczenia opublikowane ich wersje.

Provost Aleksy MALTZEW (z Ambasady Rosyjski Kościół w Berlinie) pod redakcją wszystkie książki w Starym słowiańskich z równolegle Niemiecki tłumaczenia i notatki (Berlin, 1892); RENAUDOT, Liturgiarum Wschodnich Collectio (2d ed., 2 vols., Kozienice, 1847 ); Neale, Liturgies Świętego Marka, Świętego Jakuba, Święty Klemens, św Chryzostom, św Bazyli (Londyn, 1875, Grecki); inny wolumin zawiera tłumaczenia prymitywne Liturgies Świętego Marka, itp. ; Robertson, Bożego Liturgies of Our Fathers wśród świętych Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, a także Presanctified (Grecki, Angielski, Londyn 1894); DE MEESTER, La liturgie Boski de S. Jean Chrysostome (i Francuski Grecki, Paryż, 1907); iHe Thea leitourgia, periechousa ton esperinon, KTL (Ateny, 1894); Charon, Les Saintes et divines Liturgies, itd. (Bejrut, 1904); STORFF, griechiechen Die Liturgien, XLI z THALHOFER, Bibliothek der Kirchenväter (Kempten, 1877); Kitãb al-liturgiãt al-ilahiyyeh (Melchite Wykorzystanie Arabski, Bejrut, 1899); Goar, Euchologion, najdroższą Rituale Gr. Corum (2nd ed., Wenecja, 1720); PROBST, Liturgie der christlichen ersten drei Jahrhunderte (Tübingen, 1870); anon., Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren reformy (Münster, 1893); KATTENBUSCH, Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde: Die orthodoxe Kirche anatolische (Freiburg im Br., 1892); NILLES, Kalendarium manuale obydwaj ecclesi (2nd ed., Innsbruck, 1896-97); PRINCE MAX Saksonii, Pr lectiones de Liturgiis orientalibus (Freiburg im Br., 1908), I; HAPGOOD, Service-Książka-prawosławnego Świętego Apostolskiego Katolickiego (GR współpracy Rosyjski) Kościół (Boston i Nowy Jork, 1906); ALLATIUS, De libris et rebus eccl.

Gr. Corum (Kolonia, 1646); CLUGNET, Dictionnaire grec-français des nazw liturgiques en użytkowania dans l'Église grecque (Paryż, 1895); ARCHATZIKAKI, Etudes sur les Fêtes PRINCIPALES chrétiennes dans l'ancienne Eglise d'Orient (Genewa, 1904 ); DE MEESTER, Officio dell 'inno acatisto (Grecki, Włoski, Rzym, 1903); GELZER, Geistliches und Weltliches aus dem griechischen türkisch-Orient (Lipsk, 1900); GAISSER, Le système de l'Eglise muzyczne grecque (Maredsous, 1901); REBOURS, Traitê de psaltique.

Dziękujemy et pratique du chant dans l'Eglise grecque (Paryż, 1906); Fortescue, Kościół prawosławny Wschodniej (Londyn, 1907).

Uwagi Redaktora

Istnieją pewne różnice pomiędzy celebracją Eucharystii w różnych Kościołach.

Dla szerszej dyskusji, w tym zaawansowane Informacje artykułów, zobacz albo (protestanckich zorientowanych) Ostatnia wieczerza prezentacji lub (Katolicki zorientowanych) Masa prezentacji poniższy link.

Jest to ogólnie przyjęta przez chrześcijańskich uczonych, że ostatni posiłek Jezusa był (żydowskiego) Seder posiłek, który jest częścią celebracji Paschy.

Prezentacja na Seder zawiera szczególnych środków spożywczych i procedury, wraz z żydowskim (KPP) powody, dla nich.

Odniesienia do chrześcijańskiego dostosowań w Seder są również uwzględnione.


Także, zobaczyć:


Chrzest


Potwierdzenie


Eucharystia


(Protestanckich zorientowanych) Ostatnia wieczerza


(Katolicki zorientowanych) Masa


(Żydowskiego) Seder

Ta prezentacja tematu w oryginalnym języku angielskim


Wyślij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

Głównym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest