Мистика

Общая информация

Мистика в целом относится к прямым и непосредственным опытом священного, или знания, полученные от такой опыт в христианстве этот опыт обычно принимает форму видения, или чувство единения с, Бог,. Однако, есть также нетеистических формы мистицизма, как и в буддизме. Мистика как правило, сопровождается медитацией, молитвой и аскетической дисциплины.

Это может также сопровождаться необычные переживания экстаза, левитация, видения и силы, чтобы читать человеческие сердца, чтобы исцелить, а также выполнять другие необычные действия. Мистика происходит в большинстве, если не во всех, религий мира, хотя его значение в каждом сильно варьируется. Критерии и условия для мистического опыта варьироваться в зависимости от традиций, но три атрибута встречаются почти повсеместно. Во-первых, опыт непосредственного и подавляющим, оторванных от общего опыта реальности. Во-вторых, опыта или знаний, полученных ею воспринимается как само - аутентификацию, без необходимости дополнительных доказательств или обоснования. Наконец, она будет признано невыразимое, его сущность которая не может быть выражена или понята вне самого опыта.

ВЕРИТ
Религиозных
Информация
Источник
веб-сайт
ВЕРИТ Религиозный Информация Источник
Наша Список 2300 религиозным вопросам
электронной почты
Многие мистики написал о своем опыте, и эти работы являются лучшим источником наших знаний о мистике. Поэтический язык часто транспортное средство выражения. Огонь, внутренний путь, темной ночи души, зная, что это не - знания - такие изображения или описания, используемые для передачи мистического опыта. В христианской мистике традиции понимается как результат действия Бога в человека, незаслуженная милость, которую они получают от единения с Богом. Другие религии позволяют человеческие достижения мистических состояний через определенные методы созерцания, постом и дыхания. Только те, чья жизнь отмечена покаяния и эмоциональное очищение достижения мистических состояний, впрочем, и сам опыт всегда имеет абсолютный, что выходит за рамки человеческих усилий и методов ее достижения.

Современные философы и психологи изучили возникновения мистики. Уильям Джеймс предположил, что это может быть расширение обычных полей человеческого сознания. Философ Анри Бергсон считать интуицию, чтобы быть высшее состояние человеческого знания и мистика совершенство интуиции. Сегодня ученые заинтересованы в том, каким образом некоторые лекарства, кажется, вызывают квази - мистические состояния. Недавние исследования добавляют к пониманию мистики, не полностью объяснить это с точки зрения психологии.

Среди многих христианских мистиков, которые зафиксировали их опыт святого Франциска Ассизского, Святая Тереза ​​из Авилы, святой Иоанн Креста; Иакова Беме, Джорджа Фокса, основателя квакеров, и Эмануэля Сведенборга. Для получения информации о мистике в Исламе, см. суфизм, в иудаизме, хасидизма и Каббалы, а в восточных религий, даосизм, Упанишады, Веданта, и дзен-буддизм.

Джоан Диапазон

Библиография
H мосты, американский мистика: от Уильяма Джеймса, чтобы Zen (1970); EC Батлер, западные мистики (1967); WH Capp и WM Райт, редакторы, Silent Огонь: Приглашение на западной мистики (1978); JM Clark, Великобритания. немецких мистиков (1949); W Джеймс, Многообразие религиозного опыта (1902); D Ноулс, английский мистической традиции (1961); J Маркетт, введение в сравнительных Мистика (1949), E О'Брайен, Многообразия мистического опыта ( 1964); G Parrinder, мистика в религиях мира (1977); Г. Шолем, Основные течения в еврейской мистике (1959); E Стивенс, введение в восточной мистики (1974), Д. Т. Судзуки, мистика: христианские и буддийские (1957) , RC Zaehner, мистика (1961).


Мистика

Расширенный информации

Как признается всеми авторами на эту тему, являются ли они претендовать на прямое личный мистический опыт или нет, как определение и описание мистической встречи трудно. Понятно, однако, что мистицизм не то же самое, как магия, ясновидение, парапсихология, или оккультизма, а также не состоит в озабоченности чувственные образы, видения или особых откровений. Почти все христианские мистических писателей относить эти явления к периферии. Почти все христианские мистики избежать оккультные искусства целиком. Коротко и вообще заявил, мистическое богословие или христианская мистика пытается описать опытные, прямые, неабстрактный, непосредственная, любящая зная о Боге, зная и не видя таким прямым, как будет называться единения с Богом.

История

Краткий исторический обзор христианской мистики имеет важное значение для понимания различных формах, в которых она объяснить и определить. Хотя термины "тайна" и "мистическим" этимологически связано с древними культами тайну, сомнительно, что NT и святоотеческой писатели были зависимы теологически на эти источники. Различные мистические тайны или теология появилась в александрийской школе экзегезы и духовности с Климент Александрийский и Ориген, и их поиски скрытого смысла Священного Писания и их экспозиции тайны искупления.

Каппадокийцами, особенно Григория Нисского, ведущий монашествующих, особенно Евагрия Понтийского (346 - 99) и Иоанн Кассиан (ок. 360 - 435), Августин Блаженный, и неясный персонаж известного как Дионисий Псевдо - Ареопагит создал формирующих наследие средневекового мистицизма. Термин обычно используется до четырнадцатого и пятнадцатого века, чтобы описать мистический опыт был "созерцания". В своем первоначальном философский смысл этого слова (греч. созерцание), описанный поглощения в любящей просмотра объекта или истину.

Только в двенадцатом и тринадцатом веках, с трудами Ричарда Святого Виктора и Фомы Аквинского, не систематические описательный анализ созерцательной жизни появляются. Позднее средневековая озабоченность практической и методической молитвы способствовали поворотным пунктом в шестнадцатом веке Игнатия и кармелитов школы (Игнатий Лойола, Тереза ​​из Авилы, Иоанн Креста). Духовные писатели из этих традиций была связана прежде всего с эмпирической, психологической и систематического описания поведения души в целях содействия духовному директоров.

Протестанты обычно отвергаются мистического богословия. Несмотря на свое знакомство с мистической средневековой сочинений, Мартин Лютер нельзя назвать мистиком, в последнее время попытки устроить свою теологию вокруг мистического центра, несмотря на. Некоторые протестанты в большинстве периодов сохранил интерес к мистической традиции, хотя они не обязательно должны рассматриваться мистики. Но основной протестантизма в целом не доверяют или были открыто враждебны мистическое измерение духовной жизни.

В католических кругах мистического богословия была практически погружены в поток рационализма Просвещения в восемнадцатом веке. Мистических реакция на рационализм и материализм, опираясь на развитие психологической науки в конце девятнадцатого века, до сих пор приносит свои плоды в конце двадцатого века. Споры по поводу отношения мистического богословия в "обычных" молитвы и христианского стремления к святости и совершенству доминировали в первые десятилетия ХХ века.

В целом, в то время как многие католические богословы отреагировали на вызов рационализм, натурализм, модернизм и с вновь обратить внимание на мистический и литургических духовного богословия, многие протестантские evagelicals отреагировали как правило, с рациональной теологии буквы Писания. Другие дали вновь обратить внимание на духовность в 1970-х годах, но по-прежнему предпочитают "Реформация веры благочестия" или "пророческие духовности" к мистическому созерцанию, отчасти из-за отказа от тайной в литургической и сакраментальной теологии и практике. Но современные евангельские антипатию к мистике также частично является результатом влияния Barthian, что снижает мистики (и пиетизма) в еретических субъективности и антропоцентризм, который отрицает совершенно трансцендентной реальности Бога.

Природа Мистика

Помимо общего описательного определения, как предлагали выше, объяснения природы и характеристик мистического опыта различаться. На протяжении христианской истории и, особенно, начиная с шестнадцатого века многие римско-католической авторы отличают обычные или "приобрел" молитвой, даже если происходят на уровне supraconceptual любви, обожания, и стремление к Богу, от чрезвычайных или "переплетаются" созерцание которых полностью Работа особой благодати Божией. Только последняя мистическая в строгом смысле слова, в соответствии с этой точкой зрения. Другие писатели, как католических, так и протестантских, будет применяться термин "мистическое" все общение с Богом. В двадцатом веке некоторые католические богословы (например, L Буйе, Штольц), в сочетании с движением за литургическое обновление, стремились, чтобы найти мистическое богословие в библейских и литургических контексте, подчеркивая участия верующих в таинстве примирения Бога с его творения во Христе, особенно в таинствах.

Многие были предприняты попытки описать основные характеристики мистического опыта. Традиционно она была утверждал, что эмпирическое объединение творением и Творцом невыразимо и несказанный, хотя те, кто испытал это искать образы и метафоры, чтобы описать это, однако несовершенно. Как отмечалось выше, оно переживается союза или видения, а не абстрактные знания. Это выходит за уровень понятий, рассуждения, идеи и чувственные образы были превзойдены (но не отклонены) в интуитивно понятной союза.

Таким образом, надрационального и supraintellectual, не антирационально или анти - интеллектуальный. В каком-то смысле sould является пассивным, потому что она испытывает благодати Божией вливают в себя. Тем не менее, союз не quietistic, потому что душа соглашается и включает в себя духовный брак. Хотя некоторые авторы также подчеркивают переходных и мимолетный характер мистического союза, другие описывают его как длится определенное, даже длительного периода времени. Более поздние богословские и литургические понимании мистического богословия, в отличие от систематических феноменологической и «эмпирического» руководства в начале ХХ века, определить характеристики менее точно и стремятся соответствовать мистического богословия более централизованно в церковной и сотериологический рамки.

Различных этапов мистического пути также были описаны в очень различной манере. Практически все авторы согласны с тем, что очистка (очищение кишечника или очистки) и дисциплина являются необходимыми условиями. Каждый из трех классических этапов, путь очищения, фаза освещенности, а сам мистический союз (не обязательно, происходящих в определенной последовательности, а во взаимодействии друг с другом), может быть описан как состоящий из различных степеней или выпускной вечер. Не следует забывать, что монашеская жизнь, стандартный путь аскетического очищения протяжении большей части христианской истории, послужил основой для большой христианский мистицизм. К сожалению, эта основа была забывают некоторые современные ученые, которые считают, мистики, чтобы быть индивидуалистическим искателей неинституциональных, extrasacramental религиозного экстаза.

Учение о мистическом союзе часто выдвинула обвинения пантеизма на их показатели. Хотя большинство мистики стремятся выйти за пределы (ложь) самостоятельно, они были осторожны, чтобы настаивать на сохранении идентичности души в единении с Богом, выбирая такие образы, как и железо светящиеся в огне объединяющей любви, принимая на пожаре в союзе с огнем, но без потери своих свойств, как железо. Действительно, следует подчеркнуть, что довольно далеко от потери себя, sould находит свою истинную идентичность в мистическом союзе. Многие протестанты были найдены приемлемыми только те мистических писателей, которые, как считается, имеют ограниченный мистический союз с «соответствие человеческой и божественной воли", а не тех, кто учит онтологической союз, объединение сущности или бытия. Это различие является проблематичным, так как значение либо "онтологической союз" или "соответствие воли", зависит от предположения о человеческой природе проведен автором в вопросе.

Те, кто подчеркивает "пророческое благочестие веры" или "Реформация" альтернатива должна пантеистической или panentheistic мистики (например, Heiler, Bloesch, в частности, под влиянием Бруннер и Барт) имеют ограниченный мистикой так узко и связано это так близко к неоплатонизму, что Несколько мистики будет это признать. Они также расширили понятие "пророческая религия" так много, что большинство мистиков бы чувствовать себя как дома под навесом.

Библейские источники христианской мистики находят в основном в Логосе - воплощение доктрины Евангелия от Иоанна, в образах таких, как виноградной лозы и ветвей (Ин. 15) и молитва Христа за объединение (Ин. 17), а также в аспектах Полине корпус. К последним относятся описания восторга Павла на третье небо (II Кор 12:1 -. 4) или заявления, как, например, со ссылкой на жизнь "сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3:3). Во всех этих существенных богословских предпосылках включать веру в личного Бога и в центральной воплощения. Для «видение» средневековых мистиков Моисея Богом (Исх. 33:12 - 34:9) и его отражением Божьей славы после выхода горе Синай (Исх. 34:29 - 35;.. Ср II Кор 3:7) подается в качестве доказательства тексты, и аллегорически духовным браком Песни Песней Соломона, вместе с другими OT литературы мудрости, при условии неограниченной библейские ресурсы, пока переход от духовного к буквальной - грамматические гуманист и Реформации герменевтика имели место.

Антропологическом, христианская мистическая теология предполагает человеческого потенциала или fittedness к Богу, опираясь особенно на доктрине человеческих существ сотворены по образу Божию и на учение о Боге стать человеком во Христе. Христианские мистики традиционно понимается мистический союз, как восстановление образа и подобия Божия, которое было искажено или потерянные при падении с невинностью. Образ Божий, искаженный, но не уничтожен, остается в качестве основы для путешествия из земли непохожести на восстановлено сходство и союза. Особенно в четырнадцатом веке немецкий Доминиканской школе (Экхарт, Таулер), его учение о образа Божия в людях была выражена в таких терминов, как "основной воля" или "земля" (Grund) души или "искра божественности" в человеческой душе.

В любом случае, хотя он подчеркивает единение с Богом, Который превосходит все человеческие ограничения, мистическое богословие несовместимы ни с исключительно трансцендентного или исключительно имманентным учение о Боге, Бог, который выходит также воплотился во Христе, и он имманентно в его существа, созданные В его изображении. По этой причине многие представители как социальное Евангелие и нео - Православное богословие было пронзительно antimystical.

Заключение

Христианская мистика часто изображают как то, модифицировать и импортировать в христианстве платонической (неоплатонической) доктрина эманации космологического в создание из идеи Единого, и в мистическом союзе, соответствующие возвращения к Единому. В то время как озабоченность относятся Творца к созданию как имманентно и трансцендентно имеет с самых ранних веков привели христианских мистиков, чтобы сделать использование неоплатонической философией, не менее важными являются те (особенно в францисканской школе), чья теология Christocentric, церковной и литургической. Один из самых сложных космологических средневековых мистиков, Николай Кузанский (1401 - 64), глубоко затянулся из emanationism неоплатонической и Eckhartian, но был также глубоко христоцентричной. Этот вопрос не может быть решен исключительно широкие мазки из метаисторической категорий, таких как неоплатонизм.

Из других вопросов, которые повторялись в мистических трудах и исследованиях мистических сочинений, одним из самых прочных, является вопрос о связи между когнитивной, интеллектуальной, или спекулятивные элементы, с одной стороны, и аффективные, любящим, или supraconceptual и надрационального Элементы с другой. Отрицательное образом, что "поднимается", лишив себя все познания и изображения, пока один «видит» Бога в «облако незнания" тьма отличается от философских систем, которые утверждают, мистические знания, чтобы быть человеческим разумом (в том числе воли, интеллекта и чувств ) изучение сферы выше, чем у ограниченного рационализма (Inge), а также простой привязанности к Богу только любовь положено некоторых мистиков. Такие различия, однако, не являются абсолютными, и большинство мистиков подчеркнуть взаимосвязь любви и познания.

Проблема объективного качества мистического опыта, который так занят психологическим - эмпирические писателей начала ХХ века стал менее значимым для христиан дело с мистикой теологически в своей библейской, церковной и литургической контекстах. В то же время, для студентов философии религии вопрос о объективному содержанию получила повышенное внимание, как девятнадцатом веке натурализма ослабевает и интерес Запада к восточной мистике и религии растет.

DD Martin
(Elwell Евангелической словарь)

Библиография
М. Боуман, западные мистики, руководство по основным источникам, L Буйе, F Vandenbroucke и J Леклерк, История христианской духовности; Dictionnaire де spiritualite ascetique и др. мистика, II; Louth, Происхождение христианского мистического богословия; TS Кеплер , антология преданного литературе; W Джеймс, Многообразие религиозного опыта, F фон Hugel, мистический элемент религии; E Андерхилл, мистика, RM Jones, Исследования по Мистические религии, R Отто, идея Святой; RC Zaehner , мистика, сакрального и профанного, G Харкнесс, мистика: его значение и сообщений; HD Иган, что они говорят о мистике? ST Кац, редактор, мистика и философский анализ;. Пулен, грации внутренней молитве; C Батлер, западные мистики, р Мюррей, мистика дискуссии; T Мертон, новые семена созерцания; AW Тозер, знание Священного; Nygren, Агапе и Эрос, F Heiler, молитва, V Лосский, мистического богословия Восточной Церкви.



Мистика

Католическая информации

(Из Myein, чтобы начать).

Мистики, по словам его этимологии, предполагает отношение к тайне. В философии, мистика это или религиозной тенденции и стремление человеческой души к интимного союза с Божеством, или система, растущие из такой тенденции и желания. В философской системе, мистика рассматривает как конец философии прямой союз человеческой души с Божеством через созерцание и любовь, и попытки определить процессы и средства реализации этой цели. Это созерцание, по мнению мистика, не основано на чисто аналогичные знания Бесконечного, но, как прямая и непосредственная интуиция Бесконечного. По его тенденции, это может быть либо спекулятивные или практического, так как он ограничивает себя в простое знание или следы пошлин на действия и жизни, созерцательное или аффективного, так как оно подчеркивает часть разума или часть волю, православный или инославных , так как оно согласуется с или против католического учения. Мы дадим краткий исторический очерк Мистика и его влияние на философию, и представить его критики.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

В своей "Истории философии", Кузен упоминает четыре системы, между которыми, по его словам, философская мысль постоянно колебался, а именно, Sensism, идеализм, скептицизм, и мистика. Что бы ни думал об этой классификации, это правда, что мистика осуществил большое влияние на философию, становясь порой основе целой системы, но чаще вводе в качестве элемента в свои конституции. Мистика доминирует в символической философии Древнего Египта. Даосизм китайского философа Лао-цзы представляет собой систему метафизика и этика, в которой мистика является основополагающим элементом (ср. De Harlez, "Laotze, Le Premier философ Chinois", в "Мемуарах Couronnes и др. Autres де l'Academie», Брюссель, январь, 1886). То же самое можно сказать и о индийской философии, конец человеческой рефлексии и усилий в брахманизма и ведантизма является предоставление душу от переселения и поглощать его в Брахма навсегда. Существует мало мистики в первых школ греческой философии, но она уже занимает большое место в системе Платона, например, в своей теории о мире идей, о происхождении мира души и человеческой души, в его учение о воспоминание и интуиция. Александрийский еврей Филон (30 BC-AD 50) объединил эти платонические элементы с данными Ветхого Завета, и учил, что каждый человек, освобождая себя от материи и получать освещение от Бога, может достичь мистического, экстатическое, или пророческие состояния , где он всасывается в Божественности. Наиболее систематические попытки философской системы мистический характер, что в неоплатонической школы в Александрии, особенно Плотина (AD 205-70) в своем "Эннеады". Его система является синкретизм предыдущих философий на основе Мистика - emanative и пантеистический монизм. Прежде всего существа, есть один совершенно неопределенных, абсолютно хорошо. Из него выйдет через последовательные разведки эманации (нус) с его идеями, мировая душа с ее пластиковой сил (логосов spermatikoi), вопрос неактивны, и принцип несовершенства. Человеческая душа была его существования в мировой душе, пока он был объединен с вопросом. В конце человеческой жизни и философии является реализация мистическое возвращение души к Богу. Освободив себя от чувственного мира путем очистки (катарсиса), человеческая душа возносится последовательных шагов в рамках различных степеней метафизической порядке, пока она объединяет сам в замешательстве и бессознательное созерцание Единого, и погружается в это: это Состояние ecstasis. С христианством, история Мистика вступает в новый период. Отцы признаются действительно частичной истинности языческой системой, но они указали также на свои фундаментальные ошибки. Они проводят различие между разумом и верой, философией и богословием, они признали устремления души, но, в то же время они подчеркнули, его основные неспособность проникнуть в тайны Божественной жизни. Они учили, что видение Бога есть дело милости и награды вечной жизни, в настоящей жизни лишь немногие души, по особой благодати, может достичь ее. На этих принципах, христианской школы в Александрии против истинного гнозиса основаны на милость и веру в гностических ересей. Св. Августин учит, действительно, что мы знаем сущности вещей в rationibus aeternis, но это знание имеет свою отправную точку в данном смысле (см. Quaestiones, LXXXIII, с. XLVI). Псевдо-Дионисия, в его различных работ, дал систематическое изложение христианской мистики, тщательно различие между рациональным и мистическим знаниям. По бывший, говорит он, мы знаем Бога, не в его характере, но и через замечательный порядок вселенной, которая является участие Божественной идеи ("De Divinis Nomin"., C, VII, § § 2-3 , в PG, III, 867 кв.м). Существует, однако, добавляет он, более совершенное познание Бога возможно в этой жизни, за достижения разума даже просвещенные верой, с помощью которого душа созерцает непосредственно тайны Божественного света. Созерцания в настоящей жизни можно только немногих привилегированных душ, через особую благодать Божию: это обожение, mystike энозиса.

Произведения Псевдо-Дионисия осуществляется большое влияние на последующие века. Иоанн Скот Эриугена (девятый век), в его "De Divisione Naturae", взял их, как и его руководство, но он пренебрег различие своего хозяина, определение философии и теологии, Бог и существ, и, вместо того, развивая учение Дионисия, воспроизводятся пантеистической теории Плотина (см. Эриугена, Иоанн Скот). В двенадцатом веке, православные мистики был представлен в рамках систематической форме Victorines, Хью, Уолтер, и Ричард (см. Mignon, "Les Origines-де-ла Scolastique и др. Гуго де Сен-Виктор", Париж, 1895), и не было Также пересмотр принципов Эриугена с Амори де-Бене, Йоахим де-Флорис, и Давид Динан. Законный элемент мистики, более или менее подчеркнул, находится в работах схоластов тринадцатого века. В четырнадцатом и пятнадцатом веках было, в знак протеста против стерильной диалектизм, возрождение мистической системы, некоторые православные - J. Ruysbroek, Жерсон, Питер Д'Альи, Денис картезианский - и других инославных - Джон Гент, Джон Mirecourt, Beguines и бегарды, а также различных братств влиянием Averroism, и особенно Мейстера Экхарта (1260-1327), который в своем «Opus Tripartitum" учит обожения человека и усвоение существа в Творца через созерцание (см. Denifle в «Archiv für Literatur унд Kirchengeschichte де Mittelalters", 1886), "Theologia Германика", и, в определенной степени, Николай Кузанский (1401-64) с его теорией coincidentia oppositorum. Протестантизм, его отрицание всех церковных властей и выступает прямым союз души с Богом, имел свое логическое следствие в основном пантеистической мистики.

Протестантские мистика представлена ​​Себастьян Франк (1499-1542), Валентина Weiler (1533-88) и особенно Дж. Беме (1575-1624), который в своей «Аврора», задуманный природой Бога, как содержащие в себе энергию добра и зла, и определил Божественную природу с человеческой душой, работа которого заключается в Kindle, в соответствии с его свободной воли, огонь добра или зла, огня (см. Дейссен, "J. Беме Ueber Sein Leben унд невод Philosophie ", Киль, 1897). Reuchlin (1455-1522) разработал систему каббалистической мистики в его "De Arte cabalistica" и его "De Verbo mirifico". Мы также можем назначить влиянием мистики онтологической системы Мальбранша и Ontologists восемнадцатого и девятнадцатого веков. Романтическая мистика Фихте (1762-1814), Новалис (1772-1801), и Шеллинг (1775-1854) был реакцией против рационализма восемнадцатого века. Псевдо-мистика также является логическим результатом Фидеизм и эволюционистской Субъективизм современных протестантов, открыл Лессинг (1728-81), разработанная Шлейермахер (1768-1834), А. Ritschl (1822-89;. Ср Goyau " L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6-е изд., Париж, 1906), Сабатье, и т.д., и принято модернисты в своих теориях жизненной имманентности и религиозного опыта (ср. энциклика" Pascendi "). (См. модернизм.)

КРИТИКА

Тенденция настолько универсальна, и так настойчиво, что и мистика, которая появляется у всех народов и влияния философской мысли более или менее во всех веков, должны иметь некоторую реальную основу в природе человека. Существует действительно в душе человека естественное желание, стремление к высшей истине, абсолютная истина, и самая высокая, бесконечная хорошо. Мы знаем по опыту, и причина того, что знание и пользование сотворенное не может дать полноту истины и совершенства блаженство, которое будет полностью удовлетворять наших желаний и стремлений. Существует в нашей душе потенциала для более истины и совершенства, чем мы можем себе приобрести через познание сотворенного. Мы понимаем, что только Бог является концом человек, что в распоряжении только Богу мы можем достичь удовлетворения наших стремлений. (См. Фома Аквинский, Сумма теологии I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4; I-II. 3:8; "Contra Gentes", III, сс я, XXV, л , "De Veritate", В. XXII, 2,. ». COMPEND Theologiae", 104, и т.д.) Но рациональные усилия нашей разведки и положительные устремления нашей найдет здесь свои пределы. Есть действительно возможно объединение нашего разума и воли с Богом более интимным, чем то, что мы обладаем через созданные вещи? Можем ли мы ожидать больше, чем знание Бога, аналогичных понятий и более блаженства пропорционально этого знания? Здесь человеческий разум не может ответить. Но где же причине был бессилен, философы уступили чувством и воображением. Они мечтали о интуицию Божества, от непосредственного созерцания и непосредственного владения Бога. Они воображали понятия Вселенной и человеческой природе, что бы сделать возможным такое объединение. Они построили системы, в которых мир и человеческая душа рассматривались как эманация или часть Божества, или по крайней мере как содержащие что-то Божественной сущности и Божественных идей. Логическим результатом был пантеизм.

Этот результат был наглядным свидетельством ошибки в исходной точке. Католическая церковь, как хранитель христианского учения, по ее учению и богословов, дал решение этой проблемы. Она утверждала, пределы человеческого разума: душа человека имеет естественную способность (потенция obedientialis), но не острая необходимость, и никаких положительных способность достичь Бога иначе, чем аналогичные знания. Она осудила непосредственным видением бегарды и Beguines (см. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", пп. 474-5), псевдо-мистика Экхарта (там же, пп. 501-29), а Molinos (там же , пп. 2121-88), теории Ontologists (там же, пп. 1659-65, 1891-1930), и пантеизм во всех ее формах (там же, пп. 1801-5), а также жизненно важные имманентность и религиозного опыта модернистов (там же, пп. 2071-109). Но она учит, что то, что человек не может знать естественной причине, он может узнать через откровение и веру, что то, что он не может достичь своей природной силой он может достичь, по благодати Божией. Бог безвозмездно возведен человеческой природе сверхъестественного состояния. Он назначен в качестве своей конечной целью прямого видения себя, Блаженного Видения. Но эта цель может быть достигнута только в следующей жизни, в настоящей жизни, но мы можем подготовить себя к его помощи откровения и благодати. Для некоторых душ, однако, даже в настоящей жизни, Бог дает особую благодать, которую они имеют возможность чувствовать Его присутствие разумной, это правда мистическому созерцанию. В этом акте, не существует уничтожения или поглощения существо в Бога, но Бог становится тесно в настоящее время создано умом, и это, просвещенный специальной иллюминацией, созерцает с невыразимой радостью Божественной сущности.

Публикация информации Автор Джорджа М. Sauvage. Трансляции Элизабет Т. Кнута. Посвященный Томас С. Charters Католическая энциклопедия, том X. Опубликовано 1911. Нью-Йорк: Роберт Appleton компании. Ничто Obstat, 1 октября 1911 года. Remy Lafort, ЗППП, цензор. Imprimatur. + Джон Фарли кардинал, архиепископ Нью-Йорка

Библиография

PREGER, Gesch. Немецкой Mystik им Mittelalter (Лейпциг, 1881); Шмид, Der Mysticismus в сейнера Entstehungsperiode (Jena, 1824); Горрес, Die Christl. Mystik (Регенсбург, 1836-42); двоюродный брат, Histoire générale-де-ла Философия (Париж, 1863); Там же, Du Vrai, дю Бо-э дю Bien (23-е издание, Париж, 1881 год.), V; Дженнари, Del Falso Misticismo ( Рим, 1907); Делакруа, Essai сюр-ле-mysticisme spéculatif ан Allemagne Au XiVE siècle (Париж, 1900); UEBERWEG, Hist. из Филос., тр. MORRIS с дополнениями PORTER (Нью-Йорк, 1894); Де Вульф, Hist. де-ла-Филос. Médiévale (Лувен, 1900); TURNER, Hist. из Филос. (Бостон, 1903).


Мистическое богословие

Католическая информации

Мистическое богословие наукой, которая рассматривает акты и опыта или состояния души, которые не могут быть получены путем человеческих усилий или отрасли даже с обычной помощью Божественной благодати. Она включает в себя среди своих подданных все внеочередных форм молитвы, высших форм созерцания во всех их разновидностях, или градаций, частные откровения, видения и объединения, растущие из этих между Богом и душой, известный как мистическое единение. В науке все, что есть необычного в отношениях между Божеством и человеческого духа, мистического богословия является дополнением к аскетической, которая рассматривает христианского совершенства и его приобретение добродетели, в частности, соблюдение советов. Содержание мистического богословия являются доктринальные, а также экспериментальные, так как он не только записывает опыта души мистически выгодно, но и устанавливает правила их руководством, которые основаны на авторитете Священного Писания, по учению отцов Церкви, и на объяснения богословов, многие из них, как выдающегося мистика. Ее правила и предписания, как правило, обрамленные за специальное использование тех, кто имеет повод для прямого души на путях мистики, с тем чтобы сохранить их от ошибки при содействии их развитию. Поэтому она должна принять к сведению ошибочной системы молитве, как Квиетизм или Semiquietism, и само-иллюзии или обман души, что ошибка силами тьмы для тех, света или побуждения их собственных поисках Божественной связи. Именно эта часть науки, которая требует расследования различных этапах оккультизма, сатанизма и т.д., в которых писатели, как Görres пошли так широко. Мистическое богословие имеет номенклатуру все свои собственные, стремится выразить действия или состояния, которые по большей части чисто духовной точки обозначающие аналогичной опытом в области материального порядка. Обычно это не является частью обычной классной комнате исследований, но передается от духовных учителей в личном направлении души, или внедрены, как и в семинариях и Послушники, специальные конференции и курсы духовного чтения. Предварительные к изучению мистического богословия является знание четырех обычных форм молитвы: вокал, психических, эмоциональных и молитва простоты (см. МОЛИТВА). Два последних, в частности, молитва простоты, граница на мистическое. Молитва часто называют активными или приобретенных созерцания, чтобы отличить его от пассивного или выше созерцание, в котором мистический союз действительно состоит.

Мистическое богословие начинается с обзора различных описаний внеочередных созерцания, содержащиеся в трудах мистиков и писателей на мистические темы, и подразделения, которые помогают описать его различных фазах, указывая главным образом ли оно состоит из увеличения или повышение знаний, или поглощения в Божественном видении, или, опять же, независимо от того херувима, т. е. интеллектуальный, или серафических, т. е. аффективные, элемент преобладает. Объекты созерцания изложены: Бог, Его атрибуты, воплощения, и все священные тайны жизни Христа, Его присутствием в Евхаристии; сверхъестественного порядка, всякое творение Божие в естественном порядке, одушевленные или неодушевленные, Особенно Пресвятой Богородицы, ангелов, святых, Провидения, церкви. При анализе причин созерцания, что можно назвать его психологию следующий придумывает для рассмотрения, поскольку он требует обычного или исключительным использованием любой человеческой способности, чувств тела, или силы души. Со стороны Бога, благодать должна рассматриваться как принцип, или причины, созерцания, особые или необычные милости (бесплатно datoe), а также обычной грации, достоинства, богословские, а также моральные, дары Святого Духа. Заключительная глава в этой части науки останавливается на плоды созерцания, особенно возвышение духа, радости, любви, усердия, с влияниями, которые могут способствовать его продолжительности, прерывания или прекращения. Вот некоторые богословы лечения подробно предварительные или подготовительные распоряжения для созерцания, природных или моральных способностей, уединение, молитву, умерщвление плоти и самоотречения, телесного и духовного, в качестве средства для очистки души; эти темы, однако, принадлежат более должным образом к области аскетического богословия. Что происходит строго в пределах области мистического богословия является изучение процессов активного и пассивного очистки, через которые душа должна пройти, чтобы достичь мистического единения. Несмотря на активные процессы также рассматриваются в некоторой степени в аскетических богословия, они требуют специального исследования, так как они приводят к созерцанию. Они включают в себя: чистота совести, или отвращение даже к малейшим грехом, чистота сердца, сердца, принимаемых в качестве символа привязанности, которая быть чистыми должны быть свободны от вложений на все, что не приводит к Богу, чистоту духа, то есть воображение и память, и чистота действий. Именно к этим процессам, хорошо известный термин "ночь" применяется святого Иоанна Креста, поскольку они предполагают три вещи, которые, как ночью к душе постольку, поскольку они находятся вне или вопреки его собственным фары, а именно, лишение удовольствия, вера заменить человеческого знания, и Бог, как непонятное, или темнота, невооруженным души. Пассивное очищение являются испытания, с которыми сталкиваются души в подготовку к созерцанию, известный как буря, или сухости и усталости. Как они исходят иногда от Бога, а иногда могут быть получены Злой Дух, правила для различения духов Высаживаемся чтобы позволить директорам, чтобы определить их источник и применять соответствующие средства облегчение, особенно если она случится, что действие зла Один стремится к владении или одержимость.

Эти пассивные очищения влияют на душе, когда любой другой объект созерцания выводится из него, кроме его собственных грехов, недостатков, слабостей, которые показали ему во всех грандиозность их. Они положили душу в "неясных ночь", как святой Иоанн Креста называет, или в "большой запустения", чтобы использовать фразу отца Бейкера. В этом состоянии душа испытывает множество испытаний и искушений, даже неверность и отчаяние, которые выражаются в своеобразной терминологии авторов по мистическому богословию, а также плоды, полученные от сопротивления им. Главный из этих плодов является очищение любовью, пока душа так воспаленной любовью к Богу, что он чувствует, как будто раненые и томится от желания любить его еще более интенсивно. Первая трудность мистических писателей сталкиваются в своих трактатах на созерцание надлежащей терминологии для своего градусов, или классификация опыте души, как она продвигается в мистическом единении с Богом осуществляется эта необычная форма молитвы. Рибет в «La Mystique Divine" есть глава (х) на эту тему, и настоящий писатель рассматривает его в главе XXIX его «Благодать молитвы Интерьер" (tr. шестого издания). Скарамелли следует следующем порядке: молитва воспоминания, молитва духовное молчание, тихие молитвы; опьянении любви, духовного сна, боль любви, мистический союз любви, и ее степени от простого к совершенному союзу и духовный брак. В этом союзе душа испытывает различные духовные впечатления, которые мистических писателей попытаться описать в терминологии, используемой для описания чувственных впечатлений, как если бы душа могла видеть, слышать, трогать, или насладиться вкус или запах Божественности. Восторженные единения с Богом является дальнейшим степени молитвы. Это и состояние восторга требуют тщательного наблюдения, чтобы убедиться, что лукавый не имеет доли в них. Здесь опять мистические писатели лечения в длину обман, ловушки и другие виды искусства практикуется лукавого, чтобы привести душу в заблуждение в поисках мистического союза. Наконец, созерцание приводит к таким интимным союзом и настолько сильной, что она может быть выражена только термины "духовный брак". В статье на созерцание описывает характеристики мистического союза осуществляется путем созерцания. Нет трактат мистическое богословие не обходится без главы о чудесах, пророчествах, откровения, видения, все из которых были обработаны в соответствии с их заголовками.

Что касается истории или развитии мистицизма, так же трудно записать в качестве историю опыта человеческой души. Самое большее, что можно сделать, это следовать своей литературе, помня, что самый необычный мистический опыт не поддаются выражению в человеческой речи, и что Бог, автор мистических состояниях, действует на душу, когда и как Ему угодно, так что не может быть никакого Вопрос о том, что мы могли бы рассмотреть логического или хронологического развития мистики как науки. Тем не менее, можно рассмотреть то, что мистические писатели говорили в определенные периоды, и особенно то, что святая Тереза ​​сделала для лечения впервые мистические явления, как наука. Перед ней, мистики были озабочены главным образом с экстазы, видения и откровения, она была первой попытки научного анализа процесса мистического единения вызванные созерцанием. В качестве вклада в науку и историю мистического богословия каждого из писателей в следующем списке было достаточно отмечалось в статьях на них, он будет здесь достаточно упомянуть названия некоторых из их характерных работ.

Знаменитые мистики До XIX века

Св. Григорий I Великий (р. в Риме, C 540, г там, 604.).: "Комментарии к работе", эта книга называется этике Св. Григория. В трудах Дионисия Псевдо-Ареопагита не достигли Запада примерно до 824, когда они были отправлены Людовик Благочестивый Михаил Заика, Император Константинополя: "Opera". Хью Святого Виктора, канон регулярно в Париже (род. в Саксонии, 1096; г в Париже, 1141.): Везде, Сен-Бернар, аббат из Клерво (р. около Дижона, 1090; г в Клерво, 1153). : "На Песнь Песней". Ричард Святого Виктора, канон регулярно в Париже (ум. в Париже, 1173): "De contemplatione". Св. Бонавентура, министр генерального Братьев Меньших (род. в Bagnorea, 1221; г в Лионе, 1274.): "Путешествие души к Богу". "Семь дорог Eternity", который иногда приписывают его словам, это работа брат минор, Рудольфа Bibrach, четырнадцатого века. Св. Гертруды, бенедиктинский (род. в Eisleben, 1256, г на Helfta, Саксония, 1302).: Revelations. Блаженны Ангела из Фолиньо (род. в Фолиньо, 1248, г там, 1309.): ". Acta SS", "Жизнь и откровения", я, январь, 186-234; эта работа является одним из шедевров мистики. Таулер, Доминиканской (род. в Страсбурге, с 1300; D Есть, 1361.).: "Проповеди" (Лейпциг, 1498). Блаженный Генрих Сузо, Доминиканской (род. в Констанце, с 1295, г при Ульме, 1366.).: "Примера" (Аугсбург, 1482). "Книга Девять скал" не ему, а купец Страсбурге, несколько неортодоксальных Rulman Мерсвин. Санкт Бриджит Швеции (1303 г. до н.э.; г в Риме, 1373.): "Revelations" (Нюрнберг, 1500). Блаженны Рейсбрука, по прозвищу Великолепный (род. в Рейсбрука, 1293, г на Groenendael, 1381.): "Opera Omnia", латинский тр. в картезианский Surius (Кельн, 1692). Франсуа-Луи Блозий (де Блуа), Benedictlne аббат Liessies (р. около Льежа, 1506, г на Liessies, 1566.): "Opera" (Ингольштадт, 1631). Св. Тереза ​​(р. в Авила, 1515; г в Аба-де-Тормес, 1582.): "Opera" (Саламанка, 1588). Св. Иоанн Креста, основатель босых кармелитов (род. в Hontiveros, 1542, г на Ubeda, 1591.): "Opera" (Севилья, 1702). Преподобный Луис де Lapuente (род. в Вальядолиде, 1554, г там, 1624.): "Жизнь отца Бальтасар Альварес", духовник святой Терезы (Мадрид, 1615), "Духовное руководство" (Вальядолид, 1609), "Жизнь Марина де Эскобар "(2 тт., Мадрид, 1665-73). Св. Франциск Сальский, епископ Женевский (род. в Торанс, недалеко от Анси, 1567; г в Лионе, 1622.): "Трактат о любви Божией" (Лион, 1616). Альварес де Пас, SJ (род. в Толедо 1560; г в Потоси, 1620.): "De inquisitione Pacis" в "Опера", III (Лион, 1647). Филипп Пресвятой Троицы, генеральный босых кармелитов (род. в Malancène, недалеко от Авиньона, 1603; г в Неаполе, 1671.): "Сумма Theologiae mysticæ" (Лион, 1656). Жан-Жозеф Сурин. Преподобный Мари де l'Воплощения (род. в Туре, 1599; г в Квебеке, 1672.): "Жизнь и письма", опубликованной сына Dom Клод Мартин, OSB (Париж, 1677). Боссюэ назвал ее "Тереза ​​Новый мир". Боссюэ, епископ Мо (род. в Дижоне, 1627; г в Париже, 1704.): "Инструкция сюр-ле-états d'Oraison» (Париж, 1697). Иосифа Святого Духа, Definitor генеральный босых кармелитов (ум. 1639): "Cursus Theologiae мистико-scholasticæ" (6 томов, Севилья, 1710-40.). Эммануэль де ла Регера, SJ (род. в Агилар-дель-Кампо, 1668; г в Риме, 1747.): "Praxis Theologiae mysticæ" (2 тома, Рим, 1740-45)., Развитие мистического богословия Вата ( Отец Годинеса). Скарамелли, SJ (род. в Риме, 1687; г в Macerata, 1752.): "Direttorio Mistico" (Венеция, 1754). В описании, это лучший трактате восемнадцатого века, несмотря на слишком сложные классификации, Voss опубликовал сборник его, озаглавленный "Directorium Mysticum" (Лувен, 1857). Шрам, OSB (р. в Бамберге, 1722, г на Bainz, 1797.): ". Institutiones Theologiae mysticæ (Аугсбург, 1777), главным образом, сокращение ла Регера Более полные списки (176 наименований) можно будет найти в Пулен», Грации d'Oraison "(7-е издание, Париж, 1911 год.);. TR," Грации внутренних дел Молитва "(Лондон, 1910), а в Андерхилл," Мистика "(Нью-Йорк, 1912).

Maréchaux, Le Merveilleux дивин и др. ле Merveilleux démoniaque (Париж, 1901); Миня, Dict. де мистика chrétienne (Париж, 1858); Лежен, Мануэль де Теологие мистика (Париж, 1897); Vallgornera, Mystica Theologia Divi Thomoe (Турин, 1891); BAKER, Премудрости Божией (Лондон, 1908); Чандлер, Ара Coeli исследований в мистический Религия (Лондон, 1908); DALGAIRNS, немецкие мистики четырнадцатого века (Лондон, 1858); Делакруа, Essai сюр-ле-mysticisme spéculatif ан Allemagne хозяйству XIX siècle (Париж, 1900); Там же, этюды d'Histoire др. де-дю-Psychologie mysticisme. Ли грандов mystiques chrétiens (Париж, I908); DENIFLE, Das Leben Geistliche: Blumenlese дай Немецкой Mystikern-дер-14. Jahrhunderts (Грац, 1895); Дивайн, Руководство по Мистическое богословие (Лондон, 1903): Гарднер, сотовый Самопознания (Лондон, 1910); Горрес, Die Christliche Mystik (Регенсбург, 1836-42); Пуаре, Theologioe Mysticoe идея Generalis (Париж, 1702); Рибет, La Mystique Divine (Париж, 1879); Там же, L'Ascétique chrétienne (Париж, 1888); SAUDREAU, Ля ви де Союзе Dieu (Париж, 1900); Там же, л "переворота mystigue (Париж, 1903); Там же, Les faits extraotdinaires де ля ви одухотворенность (Париж, 1908); IDEM, тр. CAMM, степени духовной жизни (Лондон, 1907); IDEM, тр. Смит, путь, который ведет к Богу (Лондон, 1910); Thorold, Эссе в помощь лучшему пониманию католическая мистика (Лондон, 1900); VON Hugel, мистический элемент религии (Лондон, 1908).

Публикация информации Автор августе Пулен. Трансляции на Дугласа J. Поттера. Посвящается Святейшего Сердца Иисуса Христа Католическая энциклопедия, Том XIV. Опубликовано 1912. Нью-Йорк: Роберт Appleton компании. Ничто Obstat, 1 июля 1912 года. Remy Lafort, ЗППП, цензор. Imprimatur. + Джон Фарли кардинал, архиепископ Нью-Йорка



Это при условии представления в первоначальном английском языке


Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта

Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на

Это при условии представления в первоначальном английском языке


Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта

Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на
http://mb-soft.com/believe/belierum.html'