Азиатские Богословие

Общая информация

Давным-давно, миссионеров в Азии попытались ввести и развивать христианство в форме, знакомые в Америке, но очень неприятной на азиатском континенте. Как правило, они обнаружили минимальные успех.

Некоторые недавние усилия пытались сначала понять, восточной культуры и системы верований. При этом фундаменте, стало возможным развивать глубокое общение с жителями там, которые позволили взаимопонимания. Это позволило значительно большей эффективности в миссионерских усилий.

Для того чтобы понять азиатской теологии надо изучить различия между восточной и западной культур. С конца Второй мировой войны, азиатские богословы искали освобождения от западных теологии, чтобы сделать Евангелие более актуальной для своей жизненной ситуации.

Исторически сложилось, что развитие азиатских богословие тесно связано с развитием коренизации в начале ХХ века и последние разработки концепции контекстуализации в миссиях. Международный миссионерский совет в Иерусалиме в 1930 году подчеркнул, что христианская весть должна быть выражена в национальной и культурной модели с литургии, церковной музыки, танца, драмы и строительных конструкций акцентируя внимание на национальные особенности. Этот акцент на использовании местных форм искусства и структур была перенесена в область богословия.

ВЕРИТ
Религиозных
Информация
Источник
веб-сайт
ВЕРИТ Религиозный Информация Источник
Наша Список 2300 религиозным вопросам
электронной почты
Конечным результатом является то, что христианство Востока вобрал аспекты местной культуры (и даже некоторые незначительные аспекты доминирующей системы убеждений). Рост христианства в Азии был впечатляющим в последние десятилетия.


Азиатские Богословие

Расширенный информации

"Богословские идеи создаются на европейском континенте, исправлена ​​в Англии, поврежденных в Америке, и в переполненных Азии", сказал один богослов. Из-за роста национализма и возрождением традиционных ценностей в Азии, толкая "белого человека христианство" на азиатов больше не рекомендуется.

Для того чтобы понять азиатской теологии надо изучить различия между восточной и западной культур. С конца Второй мировой войны, азиатские богословы искали освобождения от западных теологии, чтобы сделать Евангелие более актуальной для своей жизненной ситуации.

Исторически сложилось, что развитие азиатских богословие тесно связано с развитием коренизации в начале ХХ века и последние разработки концепции контекстуализации в миссиях. Международный миссионерский совет в Иерусалиме в 1930 году подчеркнул, что христианская весть должна быть выражена в национальной и культурной модели с литургии, церковной музыки, танца, драмы и строительных конструкций акцентируя внимание на национальные особенности. Этот акцент на использовании местных форм искусства и структур была перенесена в область богословия.

Например, Kanzo Uchimura, основатель отметил, Номера Движение Церкви в Японии, подчеркнул японский богословия: «Если христианство буквально только одно, то, что однообразный религия это". Он заявил, что так же, как есть немецкие, английские, голландские, и американские теологи, Япония должна иметь японская богословия. Он хотел, чтобы христианство выражается с точки зрения японцев, он хотел японского христианства.

В начале 1970-х годов Духовной фонда образования введен новый термин "контекстуализации", в течение третьего периода мандата (1972 - 77). Понятие национализации было принято еще один шаг вперед, применяя его в области миссии, теологический подход и образовательных методов и структуры. Контекстуализация учитывает процессы светскости, технологии и борьба за человеческую справедливость, которые характеризуют историю страны в Азии. Азиатские богословов, таким образом, использовал понятие национализации и контекстуализации, чтобы оправдать развития азиатских теологии.

Многие богословы утверждают, что Божье откровение пришло к нам в Священном Писании через конкретные культурные формы, например, в NT, когда Бог использовал еврейские и эллинистической культуры записать его откровения. Поэтому Евангелие также должны быть переведены сегодня в конкретные формы азиатских культур, и, следовательно, многочисленные азиатские теологи утверждают, что представляют азиатские культурные формы: боль Бог теологии (Япония), буйволов богословия (Таиланд), третье богословия глаз (для китайцев ), minjung богословия (Корея), богословие изменения (Тайвань), и два десятка других национальных теологии, такие как индийская богословие, теология бирманский, и Шри-Ланка богословия. Распространения азиатской теологии заметно обострилась с 1960 года и будет продолжать размножаться в будущем. Это, несомненно, производит огромное влияние на, а также конфликта и путаницы в богословских институтов и христианских церквей в Азии.

Основными сторонниками азиатских богословия были либеральные теологи магистральных конфессиональных семинарии. Все большее число евангельских богословов резко выступили против концепции азиатской теологии. Другие евангелисты настаивают на необходимости этого.

В связи с наличием очень расходящиеся религиозных культур в Азии, содержание азиатской теологии также разнообразны. Это могут быть классифицированы по четырем основным направлениям: (1) синкретической теологии, (2) размещение богословия, (3) ситуационный богословия, и (4) библейского богословия, которое имеет отношение к азиатской потребности.

Синкретической теологии

Некоторые христианские богословы и другие религиозные мыслители пытались пытаться сочетать противоречивые воззрения христианства с национальной религии (индуизм, буддизм или ислам) в попытке контекст теологии в национальной ситуации. Программа группа по вопросам веры и свидетелей Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) выступила спонсором ряда религиозных диалогов с лидерами других религий жизни. Многие из этих диалогов привели к взаимное признание друг друга убеждениях.

Объем индуизма и буддизма является достаточно большим, чтобы вместить всех других религий, включая христианство. Шри Рамакришна, основателя Миссии Рамакришны, размышлял о Христе, признали божественность Христа, как аватар (воплощение) Верховного как Кришна и Будда, и призывает своих учеников поклоняться Христу.

Идея космического Христа, которое подчеркивалось в ходе Ассамблеи ВСЦ в Нью-Дели в 1961 году стал видным среди либеральных богословов в Индии. Raymond Паниккара в своей книге The Unknown Христа индуизма подчеркивает, что Христос уже пребывает в сердце индуистской и о том, что миссия Церкви не Христа свести к индуистской но принести Христа из него.

Клаус Klostermaier, римско-католический богослов из Германии, посетил Вриндаван, одного из индуистских священных мест в Индии, вести диалог с гуру индусов. После его духовным опытом с учеными индуистской он свидетельствовал: "Чем больше я узнавал индуизма, больше удивился я вырос, что наше богословие не предлагает ничего принципиально нового с индуистской".

М. Томас, видный деятель церкви в Индии и в ВСЦ, расширил космического Христа в форме светского гуманизма. Он интерпретировал спасения, как человеку найти свою истинную человечность, чтобы она больше не подавляется социальной несправедливости, войны и нищеты. Томас сказал: "Я не вижу никакой разницы между принятыми миссионерскую цель христианской Церкви выразил Христа в терминах современной индуистской мысли и образа жизни и Christcentered индуистской Церкви Христовой, которая преобразует индуистской мысли и образа жизни изнутри".

Размещение Богословие

Размещение другую тонкую попытку контекст теологии в Азии. Так же, как отель или семья вмещает гостей, так богословских размещение считает, преобладающих религиозных традиций и обычаев другой культуры и вмещает хорошие идеи из других религий. Христианская попытки разместить другие религиозные идеи наблюдаются особенно в буддийских странах.

Таиланд Библейского общества выбрано слово дхарма (закон, долг, добродетель, учение, Евангелие) за слово Логос в Евангелии от Иоанна 1:1, потому что дхармы в тайской культуре буддийской как значимые, как Логоса в эллинистический мир раза NT. Точно так же Маттео Риччи, Римско-католическая миссионер-иезуит в Китае в шестнадцатом веке, выбрал слова Тянь-Чу (Небесный Господь) в качестве имени Бога, потому что это был популярный китайский Буддийская концепция Божьего.

Kosume Кояма, бывшего японского миссионерской профессор Таиланд духовной семинарии, в его теологии Waterbuffalo против синкретизма не делать правосудия для обеих сторон. Он выступает за размещение вместо этого. Кояма считает, что нельзя смешивать аристотелевской перец с солью буддийских на Северном Таиланде богословские "кухне". Надо, следовательно, подчеркивают хороший "neighborology", а не просто христологии, потому что Кояма считает, что каждая религия имеет как положительные, так и отрицательные очки и, что тайские христиане должны принимать позитивные элементы буддизма в Таиланде, чтобы изменить свой стиль жизни.

Песня Choan - Seng Тайвань подчеркивает "трехмерный теологии", как видно из азиатских перспективу в своей книге Третий глаз богословия. Он говорит, что, например, так же, как Святой Дух действует в сознании западного человека, чтобы вызвать в христианство, поэтому он работает в дзен-буддисты Японии, чтобы вызвать сатори (просветления ума). С тем же Духом работает в обеих религий, цель христианской миссии не должны быть евангелизации, а взаимодействие христианской духовности с азиатской духовности.

Два известных богословов в Шри-Ланке был подобный интерес в размещении буддийских терминов и идей христианского богословия. DT Niles, одним из ключевых лидеров в Восточной Азии христианской конференции (в настоящее время христианской конференции в Азии), не стесняется использовать такие слова, как Дхарме и Сангхе, чтобы описать христианской "доктрины" и "тело Христово" в буддизме и Претензии Христа. Лин-де-Шивы, методистской церкви в Шри-Ланке, считает, что преподавание ранее буддизма на три основные характеристики существования, аничча (непостоянство), дуккха (страдание), и анатта (не - я), обеспечивает всесторонний анализ человека затруднительное положение, которое может стать основой для христианского богословия. Аничча подтверждает статус постоянного изменения все условные вещи, дуккха утверждает, что привязанность является причиной человеческих страданий и анатта подтверждает нет души или любого постоянного органа в человеке. Понятия аничча и дуккха могут быть легко размещены в христианское богословие, но анатта оказывается более сложным в связи с библейской концепции бессмертия.

Размещение азиатской религиозной терминологии и понятий, таких как дхарма, Тянь-Чу, аничча, дуккха, и annatta в христианской теологии могут быть приняты в определенной степени многие христиане тех пор, как библейская интерпретация и смысл добавляют в такие слова и понятия. Тем не менее, вопрос о том, где провести грань между синкретизма и размещения зависит от того, является ли человек готовы принять уникальное откровение Бога в Иисусе Христе и в Писании в своем жилье. Ответ человека на вопрос, например, "У буддистов должны быть преобразованы в Иисуса Христа для прощения грехов?" покажет ли он верит, что Иисус Христос есть единственный путь к Богу.

Ситуационный Богословие

Другой тип азиатской теологии непосредственно вытекает из конкретной ситуации. Это ситуативный богословие не может быть в согласии с библейским и историческим доктрин христианской церкви, и все же он говорит с конкретными ситуациями в Азии. Боль Kazoh Китамори о Боге теологии в Японии является отличной иллюстрацией. Он попытался продемонстрировать страдают люди в Японии после их поражения во Второй мировой войне, что Бог открыл в Библии, Бог страдания и боль, которые могли бы идентифицировать себя с японским страдает.

Minjung теология (богословие масса народа) является еще одной типичной иллюстрацией. Основным направлением экуменической теологии сегодня в Азии к освобождению лиц от социальной несправедливости, экономической эксплуатации, политического угнетения и расовой дискриминации. Minjung богословие корейской версии теологии освобождения и учит, что Иисус Христос является освободителем этих угнетенных людей. Основные документы от конференцию по minjung богословия, 22 октября 1979 года, были изданы Yong - Бок Ким, директор Христианского института по изучению справедливости и развития в Сеуле, и опубликованы в качестве Minjung богословия: Люди как субъектов История.

Необходимость библейски ориентированного азиатских богословия. Богословие в Азии учили западные миссионеры. Запад имеет свои богословские формулировки, полученные из собственных культурных традиций, кальвинизм, Arminianism, смерть Бога, и т.д. Тем не менее, в Азии обстоятельствах, в которых христиане отличаются от Запада. Азиатские христиане должны сделать их теологии отношение к их жизни ситуаций в Азии. Некоторые из основных вопросов, которые христиане в Азии сталкиваются сегодня коммунизм, нищету, страдания, войны, идолопоклонство, одержимости бесами, взяточничестве и мошенничестве.

Большинство евангельских богословов увидеть значение азиатских теологии в азиатами позволяет выразить свою богословскую мысль в своих странах. Тем не менее, они также очень опасаются опасность синкретизма и минимизации фундаментальных библейских учений в процессе контекстуализации.

На шестой Asia Theological Association Консультации в Сеуле, Корея, 1982 г., около восьмидесяти евангельские богословы обсуждали азиатской теологии и совместного производства двадцать страниц азиатских евангельских богословов декларации, Библии и теологии в Азии сегодня. Хотя нет особой азиатской теологии с евангельским этикетку, которая широко принята евангельских богословов, эта совместная евангельских декларации заложил несколько руководящих принципов теологии в различных религиозных контекстах Азии. (1) авторитет Библии подтвердили как единственно непогрешимым, безошибочным Словом Божьим: "Библия, а не богословы, это говорить в нашей теологии". (2) Иисус Христос, единственный воплощенный Сын Божий, является уникальным. (3) Миссия центре теологии с целью общаться Евангелие потерянным является лучшей защитой от синкретизма. (4) Любовь должна быть неотъемлемой частью азиатской теологии, только как христиане отождествляют себя с нуждающимися они контекст Евангелия.

Заключение

Ключевой вопрос в целом аргумент вокруг развивающихся азиатских богословия, является ли в процессе контекстуализации библейских и исторических доктрин христианской церкви может быть сохранена без компромиссов. Аналогия может быть проведена с проведением ковчег завета в Ветхом Завете. В OT раза ковчег был проведен на волах. Сегодня в ряде азиатских стран ковчег будет осуществляться на рикше, лошади, мотоцикл или автомобиль. Тем не менее, смысл ковчег не должны быть изменены. Многие либеральные богословы пытаются изменить ковчег себя.

Азиатские христиане должны слушать, оценивать и быть открытыми для различных азиатских богословские взгляды на контекстуализации и еще, без компромиссов, быть верными Евангелию и провозгласить ее в любви, как апостол Павел призывает: "Будьте начеку, стоять твердо в вере, действуют как мужчины, быть сильными Пусть все у вас да будет с любовью "(1 Кор 16:13 -. 14)..

BR Ro

(Elwell Евангелической словарь)

Библиография:
GH Андерсон, редактор, азиатские голоса в христианской теологии;. DJ Elwood, Эд, что азиатские христиане думают,. DJ Элвуд и ЕР Nakpil, EDS, правам человека и Святым;. K Китамори, Богословие боли Бога; K Klostermaier, индуистские и христианские во Вриндаване, C Michalson, японский вклад в христианское богословие.



Это при условии представления в первоначальном английском языке


Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта

Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на

Это при условии представления в первоначальном английском языке


Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта

Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на
http://mb-soft.com/believe/belierum.html'