Сент-Пол, Саул

Общая информация

Saint Paul, которая также называется Саула на иврите (Деян. 7-13), был лидером раннего христианского движения и сыграл важную роль в ее распространении по всему греко-римскому миру. Он родился в Тарсе в Киликии в Анатолии, вероятно, между AD 1 и 10. Тринадцать новых букв Завета были приписаны к нему, многие из которых показывают его настройки еврейских идей и традиций к новым обстоятельствам и измерения Ветхого Завета законов их отношение к Иисусу Христу. Книга Деяний представляет его как апостол язычников и наиболее известных ранних христианских лидеров рядом святого Петра.

Павел родился евреем и обучены, чтобы быть фарисеем, то есть уроки и строгий блюститель религиозного закона. Новом Завете, как он активно пытался подавить раннего христианского движения через преследований (Гал. 1:13-14), пока он был обращен в христианство дальновидный встрече с воскресшим Иисусом, а на дороге в Дамаск о AD 36 (Gal . 1:15-16, Деяния 9:1-31, 22; 26). Из-за этого видения, Павел считал, что он тоже встретил Иисуса и поэтому был квалифицирован, чтобы назвать апостолом (1 Кор. 9:1). После того, инструктаж и получает христианское крещение в Дамаск, Павел отправился в «Арабия" (вероятно, пустыни Трансиордании) в течение короткого времени, затем он вернулся в Дамаск в течение 3 лет, пока он был изгнан в Тарс, вероятно, в 40. Несколько лет спустя Варнава привел Павла в Антиохию в Сирии (Деян. 11), где они служили вместе в течение года.

ВЕРИТ
Религиозных
Информация
Источник
веб-сайт
ВЕРИТ Религиозный Информация Источник
Наша Список 2300 религиозным вопросам
электронной почты
Павел провел следующие 10 лет на 3 длительные миссионерские поездки в Анатолии и Греции. Второе путешествие включало 18-месячного пребывания в Коринфе и третий, 2-3 лет в Эфесе на Эгейском море. За это время Павел писал письма к церкви он ранее основал и не смог посетить лично. Некоторые из этих писем были сохранены в Новом Завете. Павел был особенно озабочен тем, что он защитить свое понимание жизни и учения Иисуса из изменений к еврейскому практики или к эллинистическим религиозных и философских идей. Он поручил христианские общины он основал в этическое поведение, исправляя свои недостатки и предлагать советы. Книга Деяний описывает типичную картину служения Павла: он начал с проповеди в синагоге, но вскоре был изгнан в качестве подстрекателя, а затем, с небольшим количеством еврейских сторонников, Павел обратился к язычникам, преобразования больших количествах, а иногда и встречая проблемы с гражданскими властями.

Различных счетов визита Павла в Иерусалим, чтобы решить спор, сколько евреев-христиан язычниками закона были обязаны вести (Гал. 2; Деяния 15) никогда не были полностью согласованы. Годы спустя (c.58), Павел привез коллекцию в Иерусалим для бедных христиан города (Деян. 21), но он был арестован. После 2 лет в тюрьме, он использовал свое право как римский гражданин, обратиться к императору и был отправлен в Рим на суд. Книга Деяний заканчивается с Павлом под домашний арест (c.63), по-прежнему проповедует об Иисусе. Климента Римского и Евсевия Кесарийского отчет, что Павел был в конечном итоге оправдан и отправился в Испанию, но был снова арестован и замучен в Риме при Нероне, c.67. Праздник день: 29 июня (с Святого Петра).

Энтони Дж. Saldarini

Библиография
Беккер, Дж. христианин, апостол Павел (1980); Борнкамм, Гюнтер, Павел, пер. от DMG Stalker (1971); Дэвис, WD, Павел и традиционный иудаизм, 2 изд. (1955); Fitzmeyer, JA, Полин теологии (1967); Грант, Майкл, Сент-Пол (1976); Gunther, Джон, Пол (1972); Jewett, Роберт, христианской терпимости: Сообщение Павла в современном мире (1982 ); Keck, Leander Е., Павел и его письма, 2d изм. издание (1988), Микс, Уэйн А., первой городской христиан: социальный мир апостола Павла (1982; Repr 1984 года.); Поллок, Джон С., Апостол (1969); Ridderbos, HM, Пол (1975) , Sandmel, Самуил, Genius Павла (1958), Уайлс, MF, божественный Апостол (1967).


Saint Paul

Расширенный информации

Paul, (см.) родился примерно в то же время, как наш Господь. Его обрезание имя его Саул, и, вероятно, имя Павел был также дан ему в младенчестве »для использования в языческом мире", как "Саул" будет его еврейском доме-имя. Он был родом из Тарса, столице Киликии, римская провинция на юго-востоке Малой Азии. Этот город стоял на берегу реки Cydnus, которая была судоходна до сих пор, поэтому он стал центром обширной коммерческих перевозок со многими странами по берегам Средиземного моря, а также со странами центральной Малой Азии. Таким образом, он стал городом отличается богатством его жителей. Тарс был также резиденцией известного университета, выше репутация, чем даже в университетах Афин и Александрии, только другим, что тогда существовали.

Здесь Савл родился, и здесь он провел свою юность, несомненно, наслаждаясь лучшими образование родной город мог себе позволить. Его отец был из строжайшему евреев, фарисей, из колена Вениаминова, чистого и несмешанного еврейская кровь (Деян. 23:6;. Фил 3:5). Мы ничего не узнаем о его матери, но есть основания заключить, что она была благочестивой женщиной, и что, единомышленников со своим мужем, она осуществляет все матери влияние в формировании характера сына, чтобы он мог потом говорить себя как существо, от юности до ", прикасаться к праведности, которые в законе, безупречным» (Фил. 3:6). Мы читали его сестра и сын его сестры (Деян. 23:16), а также других родственников (Рим. 16:07, 11, 12). Хотя еврей, его отец был римским гражданином. Как он получил эту привилегию мы не сообщается. "Это может быть куплена или выиграл выдающиеся заслуги перед государством, или приобретенное несколькими другими способами, во всяком случае, его сын был Freeborn.

Это была ценная привилегия, и тот, который был доказать большую пользу Павла, хотя и не в том смысле, в котором его отец и можно было ожидать, чтобы желать его, чтобы использовать это. "Пожалуй, самый естественный карьеры для молодежи следует, что купца. "Но было решено, что. . . он должен пойти в колледж и стать раввином, то есть министр, учитель, и юрист в одном лице. «По еврейскому обычаю, однако, он узнал торговли перед входом на более непосредственную подготовку к священной профессией. торговли он приобрел была изготовлении палаток из козьего волоса ткань, торговле, который был одним из наиболее распространенных в Тарсе. Его предварительная образования были завершены, Савл был послан, когда около тринадцати лет, вероятно, к великой еврейской школе священные обучение в Иерусалиме в качестве студента закона. Здесь он стал учеником знаменитого раввина Гамалиила, и здесь он провел много лет в сложных изучение Писания и многие вопросы, касающиеся их, с которой раввины осуществляет самостоятельно.

За эти годы прилежной учебы он жил "с чистой совестью", запятнаны пороками, что великий город. После периода его жизни студента истек, он, вероятно, покинул Иерусалим для Тарс, где он, возможно, были заняты в связи с некоторыми синагогу в течение нескольких лет. Но мы находим его обратно в Иерусалиме вскоре после смерти нашего Господа. Вот теперь он узнал, сведения о распятии, и рост новой секты "Nazarenes". Для некоторых двух лет после Пятидесятницы, христианство было тихо распространения своего влияния в Иерусалиме. Наконец Стефана, одного из семи диаконов, издавали больше общественных и агрессивной свидетельством того, что Иисус был Мессией, и это привело к много волнения среди евреев и многое диспут в своих синагогах. Преследование поднялся против Стефана и последователи Христа в целом, в котором Савл из Тарса принимал заметное участие. Он был в это время, вероятно, член великий синедрион, и стал активным лидером в ярость преследования по которым правители тогда стремился истребить христианство.

Но цель этого преследования также не удалось. "Они, которые были рассеяны всюду ходил проповедуя слово". Гнев был гонителем таким образом возгорелся в ожесточенной пламени. Услышав, что беглецы укрылись в Дамаске, он получил от начальника буквы священник разрешать ему идти туда, на его преследовать карьеру. Это было долгое путешествие около 130 км, которая заняла бы, возможно, шесть дней, в течение которых, с его несколько обслуживающего персонала, он постепенно пошел вперед, "дыша угрозами и убийством". Но кризис его жизнь была под рукой. Он достиг последней стадии своего путешествия, и был в пределах видимости из Дамаска. Как он и его спутники ехали, вдруг в середине дня блестящий свет сиял вокруг них, и Савл был заложен ниц в ужасе на землю, голос звучал в его ушах: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?" Воскресшего Спасителя был там, одетый в одеяние своего прославленного человечества. В ответ на тревожный запрос пострадавшего преследователя, "Кто Ты, Господи?" Он сказал: "Я Иисус, Которого ты гонишь" (Деян. 9:5; 22:08; 26:15).

Это был момент его обращения, самый торжественный в своей жизни. Ослепленный ярким светом (Деян. 9:8), его товарищи привели его в город, где, погруженный в глубокие размышления в течение трех дней он не ел и не пил (9:11). Анания, ученик, живущий в Дамаске, был проинформирован видение изменений, что случилось с Саулом, и был послан к нему, чтобы открыть глаза и признать Ним крещением в христианской церкви (9:11-16). Вся цель его жизни теперь навсегда изменили. Сразу же после своего обращения он ушел в отставку в одиночестве Аравии (Гал. 1:17), быть может, "Синай в Аравии", для этой цели, наверное, благочестивых изучения и медитации на чудесное откровение, что было сделано с ним. "Завесу мрака висит над этим визитом в Аравии. Сцен, среди которых он двигался, мысли и профессий, которые занимаются его, а там, все обстоятельства кризиса, который, должно быть, сформировали целый тенор его после- жизнь, абсолютно ничего не известно. Сразу, говорит апостол Павел: "Я пошел в Аравию.

Историк проходит в связи с инцидентом [сост. Деяния 9:23 и 1 Цар 11: 38, 39]. Это таинственная пауза, момент ожидания, в истории апостола, дыхание спокойное, который знаменует бурной штормовой своей активной миссионерской жизни ". Возвращаясь, спустя три года, в Дамаск, он начал проповедовать Евангелие" смело во имя Иисуса "(Деян. 9:27), но вскоре был вынужден бежать (9:25;. 2 Кор 11:33). от евреев и прибегать себя в Иерусалим Здесь он пробыл три недели, но было снова вынужден бежать (Деян. 9:28, 29) от преследования. Сейчас он вернулся в свой родной Тарс (Гал. 1:21), где, вероятно, около трех лет, мы потеряли его из виду. время еще не пришло для его ввода на его большую жизнь-работа проповеди Евангелия среди язычников. Наконец городе Антиохии, столице Сирии, стала ареной великой христианской деятельности.

Там Евангелие получило твердую почву под ногами, и дело Христа процветал. Варнава (см.), который был послан из Иерусалима для надзора за работой в Антиохии, нашел, что это слишком много для него, и помня Саула, он отправился в Тарс искать для него. Он с готовностью откликнулись на призыв таким образом, адресованные ему, и пришел в Антиохию, которая для "целый год" стал местом его труды, которые увенчались большим успехом. Ученики теперь, в первый раз, были названы "христианами" (Деян. 11:26). Церкви в Антиохии теперь предлагается отправить миссионеров к язычникам, и Савл и Варнава с Иоанном Марком, как их оператору, были выбраны для этой работы. Это была великая эпоха в истории церкви. Теперь ученики начали давать эффект команды Мастера: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари". Трех миссионеров вышел на первое миссионерское тур. Они отплыли из Селевкии, морской порт Антиохии, на Кипр, в 80 милях к юго-западу. Здесь, в Пафосе, Сергия Павла, римский проконсул, был преобразован, и теперь Саул взял на себя инициативу, и никогда впоследствии называли Павла.

Миссионеры теперь перешли на материк, а затем приступил 6 или 7 милях вверх по реке Cestrus к Перга (Деян. 13:13), где Иоанн Марк покинули работу и возвратился в Иерусалим. Два, то продолжалось около 100 миль вглубь страны, проходящей через Памфилии, Писидийскую и Lycaonia. Городов, упомянутых в настоящем тура Pisidian Антиохии, где Павел произнес свою первую адрес которой нас есть запись (13:16-51;. Comp 10:30-43), Иконии, Листре и Дервию. Они вернулись тем же путем, чтобы видеть и поощрять новообращенных они сделали, и поставил по всем городам пресвитеров, чтобы следить за церкви, которые были собраны. С Perga они плыли прямым для Антиохию, из которой они были изложены.

Пробыв "долгое время", вероятно, до AD 50 или 51, в Антиохии, большой спор вспыхнул в церкви по отношению к язычникам Моисеева закона. Для получения разрешения на этот вопрос, Павел и Варнава были посланы в качестве депутатов обратиться к церкви в Иерусалиме. Совета или синода, которая была там проведена (Деян. 15) отказались от иудействующих партии и депутаты, сопровождается Иуду и Силу, вернулся в Антиохию, принеся с собой Постановлением Совета. После короткого отдыха в Антиохии, Павел сказал Варнаве: "пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, где мы проповедовали слово Господне, и посмотреть, как они это делают". Марк предложил снова поехать с ними, но Павел не разрешила ему идти. Варнава был решен взять Марка, и таким образом он и Павла был острый спор. Они расстались, и больше никогда не встречались.

Пол, однако, после чего беседует с честью Варнавы, и посылает для Марка прийти к нему в Риме (Кол. 4:10, 2 Tim.4: 11). Павел взял с собой Силу, а Варнава, и начал свое второе миссионерское путешествие около 51 г. н.э.. На этот раз он пошел по суше, пересмотр церкви он уже основал в Азии. Но он хотел вступить в "регионы за пределами", и по-прежнему шли вперед через Фригии и Галатии (16:6). В отличие от своего намерения, он был вынужден задержаться в Галатии (см.), с учетом некоторых скорбь телесную (Гал. 4: 13, 14). Вифинии, густонаселенной провинции на берегу Черного моря, лежала сейчас перед ним, и он хотел бы войти в него, но путь был закрыт, дух каким-то образом направляя его в другую сторону, пока он не сошел на берег Эгейское море и прибыл в Троаде, на северо-западном побережье Малой Азии (Деян. 16:8).

Из этого долгого пути из Антиохии в Троаде у нас нет счета, за исключением некоторых ссылки на него в своем послании к Галатам (4:13). Пока он ждал в Троаде для указания на волю Божию в отношении его будущего движения, он увидел в видении ночью, человек с противоположного берега Македонии стоял перед ним, и услышал его крик: "Иди, и помогите нам "(Деян. 16:9). Павел признается в этом видении сообщение от Господа, и уже на следующий день парус набора через Геллеспонт, которые отделяли его от Европы, и несли весть Евангелия в западном мире. В Македонии, церкви были посажены в Филиппах, Солуни и Верии.

Оставив эту провинцию, Павел перешел в Ахаии, "рай гения и славы». Он достиг Афин, но покинул ее после, возможно, краткое пребывание (17:17-31). Афиняне приняли его с холодным презрением, и он никогда не бывал в этом городе снова. Он перешел в Коринф, место римского правительства Ахаии, и оставался там полтора года, работая с большим успехом. В то время в Коринфе, он написал два послания к церкви в Фессалонике, его ранние апостольские послания, а затем отплыл в Сирию, что он может быть во времени, чтобы сохранить праздник Пятидесятницы в Иерусалиме. Его сопровождали Акила и Прискилла, которых он оставил в Ефесе, в которой он коснулся, после рейса тринадцать или пятнадцать дней. Он приземлился в Кесарии, и пошел в Иерусалим, и, "приветствовал церковь" там, и праздновали праздник, он уехал в Антиохии, где он пробыл «некоторое время» (Деян. 18:20-23).

Затем он начал своего третьего миссионерского путешествия. Он путешествовал по суше в «верхнем берегов" (более восточных частях) из Малой Азии, и, наконец, добрался до Эфеса, где он оставался в течение не менее трех лет, занимающихся в непрерывном христианских труда. "Этот город был в то время Ливерпуле на Средиземное Он обладал великолепной гаванью, в которой была сосредоточена трафика море, который был тогда шоссе народов;., И как Ливерпуль позади нее больших городах Ланкашира, так Эфес был позади и вокруг нее такие города, как упомянутые вместе с ней в посланиях к церквям в книге Откровения, Смирне, Пергаме, Фиатиру, Сарды, Филадельфию, и Лаодикии.

Это был город огромное богатство, и оно было передано всякого удовольствия, слава о его театрами и гонки, конечно, быть во всем мире "(Жизнь Сталкера Святого Павла). Здесь" великий дверь и действенный " был открыт для апостола. Его товарищи-рабочие помогали ему в работе, неся Евангелие Колосс и Лаодикии и других местах, которые они могли бы достичь. Очень незадолго до его отъезда из Эфеса, апостол написал свое первое послание к Коринфянам (см. в глоссарии ). серебряных дел мастеров, чей трафик в маленьких изображений, которые они сделали в опасности (см. Деметрий), организованный бунт против Павла, и он покинул город, и приступил к Троаде (2 Кор. 2:12), откуда через некоторое раз, когда он отправился на встречу с Титом в Македонии.

Здесь, в следствие докладе Тит привез из Коринфа, он написал свое второе послание к этой церкви. Проведя вероятно, большую часть лета и осени в Македонии, посещение церквей, специально церкви в Филиппах, Солуни и Верии, вероятно, проникающих в салон, к берегам Адриатики (Рим. 15:19), затем он вступил в Грецию, где он пробыл три месяца, проводить вероятно, большую часть этого времени в Коринфе (Деян. 20:2). Во время своего пребывания в этом городе он написал Послание к Галатам, а также большое послание к Римлянам. В конце три месяца он покинул Achaia в Македонию, оттуда переправился в Малую Азию, и трогательно в Милете, то обратился к Ефесской пресвитеров, которых он послал за встретиться с ним (Деян. 20:17), а затем отплыл в шинах , наконец достигнув Иерусалима, вероятно, весной AD 58. В то время в Иерусалиме, в праздник Пятидесятницы, он был почти убит еврейской толпы в храме.

Спасено от насилия со стороны римского коменданта, он был передан в качестве заключенного в Кесарию, где, по различным причинам, он был задержан заключенный в течение двух лет в претории Ирода (Деян. 23:35). "Пол не удержался в тесном заключении, он, по крайней мере диапазона казармы, в которых он был задержан Там мы можем представить, что он ходил по валу на краю Средиземного моря, и, глядя задумчиво на голубые воды в сторону. Македония, Ахайя, и Ефес, где его духовным детям тоскует по нему, или, возможно, встречая опасности, в которых они остро нуждались в его присутствии было таинственное провидение который, таким образом арестовали его энергии и осудил горячим работника активности;. пока мы можем теперь вижу причин для этого Павел необходимости отдохнуть после двадцати лет непрерывного евангелизации, он требует отдыха, чтобы собрать урожай опыт .... За эти два года он ничего не писал,.., это было время внутренней психической деятельности и тихий ход »(Жизнь Сталкера Святого Павла).

В конце этих двух лет Феликс (см.) сменил в должности губернатора Палестины Порций Фест, перед которым апостол снова услышал. Но, судя это право на этот кризис, чтобы претендовать на привилегию римский гражданин, он обратился к императору (Деяния 25:11). Такое обращение не могло не учитываться, и Павел был сразу отправлен в Рим по обвинению одного Юлий, сотник из "когорты Августа". После долгого и опасного путешествия, он наконец достиг имперский город в начале весны, наверное, Д. 61. Здесь ему было разрешено занять свое нанял ему было разрешено занимать свой наемный дом, под постоянной военной тюрьме. Эта привилегия была, оказанный ему, без сомнения, потому, что он был римским гражданином, и как таковая не может быть посажен в тюрьму без суда и следствия. Солдат, которые охраняли Павла были, конечно, изменились через определенные промежутки времени, и таким образом он имел возможность проповедовать Евангелие многие из них во время этих "целых два года", и с благословения результате распространения среди императорской гвардии, и даже в бытовых Цезаря, интерес к истине (Фил. 1:13).

Его номера были, к которому прибегают многие стремятся исследователями, как евреев, так и язычников (Деяния 28:23, 30, 31), и таким образом его заключения "оказался, скорее, к большему успеху благовествования", и его "наемный дом" стал центром добрый влияние, которое распространилось по всему городу. Согласно еврейской традиции, он был расположен на границе современных гетто, которое было еврейских кварталов в Риме со времен Помпеи и по сей день. В этот период апостол писал свои послания к Колоссянам, Ефесянам, Филиппийцам, и к Филимону, и, вероятно, к Евреям. Это первое тюремное заключение пришел в длину к концу, Павел, был оправдан, вероятно, потому что свидетелей не оказалось против него. Он еще раз изложенные в его миссионерских трудов, вероятно, посещения Западной и Восточной Европы и Малой Азии. В течение этого периода свободы он написал Первое послание к Тимофею и его послание к Титу. Год его выпуска было сигнализирует горящий Рим, который Нерон считал нужным отнести к христианам.

Жестокое гонение сейчас разразился против христиан. Павел изъяты, и еще раз передал в Рим в плен. Во время этого заключения он, вероятно, написал Второе послание к Тимофею, наконец, он никогда не писал. "Там может быть никаких сомнений, что он appered снова в баре Нерона, и на этот раз обвинение не ломаются. За всю историю есть не более поразительные иллюстрации ирония человеческой жизни, чем эта сцена Павла в баре Nero . На судилище, одетый в императорской фиолетовый, сидел человек, который в плохом мире, достигли возвышения бытия самого худшего и подлым находясь в нем, человек окрашивают каждое преступление, человек, у которого все существо был настолько погружен в каждом именуемое и безымянным вице, что душа и тело его было, как кто-то сказал в то время, ничего, кроме соединения грязь и кровь, и на скамье подсудимых стоял лучший человек в мире обладал, его волосы побелевшие с трудами на благо людей и во славу Божию. Суд закончился: Павел был осужден, и доставлен к палачу. Он был выведен из города, с толпой черни низкой за ним по пятам. Роковая месте была достигнута, он опустился на колени рядом с блоком; топор палача сверкали на солнце и упал, и глава апостола мир скатился в пыль "(вероятно, AD 66), за четыре года до падения Иерусалима .

(Истон Иллюстрированный словарь)


Сент-Пол

Католическая информации

I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

А. апокрифических Деяниях апостола Павла

Профессор Шмидт опубликовал фотографические копии, транскрипция, перевод на немецкий язык и комментариями коптских папирусов состоит из около 2000 фрагментов, которые он классифицировал, сопоставляются, и расшифрованы в стоимости рабочей силы бесконечной ("Acta Паули AUS-дер-Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1 ", Лейпциг, 1904, и" Zusatze "и т.д., Лейпциг, 1905). Большинство критиков, будь то католическая (Дюшен, Bardenhewer, Эрхард и др.), или протестантской (Zahn, Гарнак, Corssen и др.), считаем, что это реальный "Acta Паули", хотя текст редактировалось Шмидт, с ее очень много пробелов, представляет собой лишь небольшую часть оригинального произведения. Это открытие изменило общепринятые представления о происхождении, содержании и значении этих апокрифических Деяниях, и гарантирует выводу, что три древних композиций, которые дошли до нас является неотъемлемой частью «Acta Паули", то есть. "Acta Паули и др. Theclae", из которых наиболее издания является то, что Lipsius ("Acta Apostolorum апокрифы", Лейпциг, 1891, 235-72), "Martyrium Паули" сохранились в греческих и фрагмент, который также существует в Латинская (. цит., 104-17), а также письмо от Павла коринфянам с ответом последнего, армянский текст которого был сохранен (см. Zahn, "Gesch де neutest Kanons.»., II, 592 - 611), и Латинской Бергер обнаружил в 1891 (ум. Гарнак, "Die apokryphen Briefe де Паулюса умирают Laodicener унд Korinther", Бонн, 1905). С большой прозорливостью Zahn Предполагается, что этот результат с учетом последних двух документов, а также порядок, в котором Св. Иероним говорит о periodoi Паули и др. Theclae (De viris болен., VII) могли бы предоставлять такие же предположения в отношении первого.

Другим следствием открытия Шмидт не менее интересно. Lipsius поддерживали - и это было до сих пор единого мнения - что, помимо католических "Деяния" не существовали ранее гностические "Деяния Павла", но сейчас все стремится доказать, что последняя никогда не существовало. На самом деле Ориген цитирует "Acta Паули" в два раза почтенный письменной форме ("В Joann"., XX, 12; ». De Принципа", II, I, 3);. Евсевий (Еккл. исторических наук, III, III, 5 , XXV, 4) размещает их среди книг в споре, такие, как "Пастырь" Ерма, "Апокалипсис Петра", "Послание Варнавы" и "Учение Апостолов". Stichometry из "Codex Claromontanus" (фотография в Vigouroux, "Dict. Де ла Библии", II, 147) помещает их после канонических книг. Тертуллиан и Санкт Джером, указав при этом, легендарный характер этого письма, не нападают на свою ортодоксальность. Точная цель соответствие Святого Павла коринфянам с которой входила в состав "Деяния", был против гностиков, Симон и Cleobius. Но нет никаких оснований признать существование еретического "Деяния", которые с тех пор были безнадежно потеряны, все подробности данного древних авторов проверяются в "Деяниях", которые были восстановлены или подсчет хорошо с ними.

Ниже приводится объяснение путаницы: манихеев и Priscillianists распространил коллекция из пяти апокрифических "Деяний", четыре из которых были заражены ересью, и пятый были "Деяния Павла". "Acta Паули" из-за этой несчастной ассоциации, которые подозреваются в инакомыслия на более поздних авторов, таких как Philastrius (De haeres., 88) и Фотия (Cod., 114). Тертуллиан (De baptismo, 17) и Св. Иероним (De Вир. Больна., VII) осудить сказочный характер апокрифических "Деяний" Павла, и этот суровый приговор будет наглядно подтверждает экспертиза фрагментов опубликованных Шмидт. Это чисто творческие работы, в которых невероятности соперничает с абсурдом. Автор, который был знаком с каноническим Деяний апостолов, находит сцену в местах действительно посетил Св. Павла (Антиохии, Иконии, Мира, Перге, Сидон, Тир, Ефес, Коринф, Филиппы, Рим), но для Остальное он дает его фантазии полную свободу действий. Его хронология абсолютно невозможно. Из шестидесяти пяти человек, он имена, очень немногие из них известны и роль этих несовместимо с заявлениями канонических "Деяний". Короче говоря, если канонический "Деяния" истинные апокрифических "Деяний", являются ложными. Это, однако, не означает, что ни одна из деталей имеют историческую основу, но они должны быть подтверждены независимым органом.

B. Хронология

Если мы признаем, согласно почти единодушному мнению толкователей, что Деяния 15 и Галатам 2:1-10, относятся к тому же деле это будет видно, что интервал семнадцать лет - или, по крайней мере, шестнадцать, считая неполные лет, как осуществляется - прошедшее между Обращение Павла и Апостольской совета, Павел посетил Иерусалим через три года после своего обращения (Гал. 1:18) и вернулся через четырнадцать лет на совещании, состоявшемся в связи с правовыми обряды (Галатам 2:1: "Epeita диаметром dekatessaron Итоне »). Это правда, что некоторые авторы включают три года до первого визита в общей сложности четырнадцать, но это объяснение кажется вымученной. С другой стороны, двенадцать или тринадцать лет, прошедших между Апостольский совет и к концу плена в плен длился почти пять лет (более двух лет в Кесарии, Деяния 24:27, шесть месяцев, путешествуя, в том числе пребывание на Мальте , а через два года в Риме, Деяния 28:30); третья миссия длилась не менее четырех с половиной лет (три из которых были потрачены в Эфесе, Деяния 20:31, и один между уходом из Эфеса и прибытие в Иерусалим, 1-е Коринфянам 16:8; Деяния 20:16, и шесть месяцев, по крайней мере, для поездки в Галатии, Деяния 18:23), в то время как вторая миссия длилась не менее трех лет (восемнадцать месяцев для Коринфа, Деян. 18 : 11, а остальные для евангелизации Галатии, Македонии и Афин, Деяния 15:36-17:34). Таким образом, с переходом к концу первого плена у нас есть в общей сложности около двадцати девяти лет. Теперь, если мы могли бы найти неподвижную точку, которая является синхронность между тем в жизни Пола и, конечно, от событий в светской истории, было бы легко восстановить хронологию Полина. К сожалению, это очень желанный знак еще не было указано с уверенностью, несмотря на многочисленные попытки ученых, особенно в последнее время. Интересно отметить, даже неудачные попытки, потому что открытие надписи или монет может в любой день превратить приблизительную дату в абсолютно неподвижной точки. Это

совещание с Полом Сергия Павла, проконсул Кипра, примерно год, 46 (Деяния 13:7) встреча в Коринфе с Аквила и Присцилла, которые были изгнаны из Рима, около 51 (Деяния 18:2) на встрече с Галлион , проконсул Ахаии, около 53 (Деяния 18:12) по адресу Павла перед Феликсом губернатор и его жена Друзилла около 58 (Деяния 24:24).

Все эти события, поскольку они могут быть назначены примерные даты, согласуются с общей хронологией апостола, но не дают точных результатов. Три синхронизмы, однако, по всей видимости, позволить себе более прочную основу:

(1) оккупации Дамаске этнарха царя Ареты и бегство апостола три года после его преобразования (2 Кор 11:32-33, Деяния 9:23-26). - Дамаскин монет с изображением Тиберия в год 34 Сохранилось, доказывая, что в то время город принадлежал римлянам. Невозможно предположить, что Арета получил его в подарок от Тиберия, для последних, особенно в последние годы, была враждебной к королю набатеев которых Вителлий, губернатор Сирии, было приказано атаковать (Joseph. " Ant ", XVIII, V, 13);. не могли Арета обладал сам из нее силы для, помимо малой вероятности прямой агрессии против римлян, экспедиция Вителлий был сначала направлен не против Дамаска, но и против Петра. Поэтому было несколько правдоподобно предположить, что Калигула, при условии, каким он был до такой прихоти, уступил ему на момент его вступления (10 марта, 37). Как на самом деле ничего не известно имперских монет Дамаск знакомства с любой Калигула или Клавдия. Согласно этой гипотезе преобразования святого Павла не было до 34, ни его бегства из Дамаска и его первый визит в Иерусалим, чтобы 37.

(2) Смерть Агриппы, голод в Иудее, миссия Павла и Варнаву в Иерусалим, чтобы принести туда милостыню от Антиохийской Церкви (Деян. 11:27-12:25). - Агриппа умер вскоре после Пасхи (Деян. 12:3, 12:19), когда он праздновал в Кесарии торжественные праздники в честь недавнее возвращение Клавдия из Великобритании, в третий год своего царствования, которое началось в 41 ( Иосиф Флавий, "Ант"., XIX, VII, 2). В совокупности эти факты приводят нас к 44 году, и именно в этом году, что Орозий (кандидат исторических наук, VII, 6) ставит великий голод, который запустение Иудее. Иосиф Флавий упоминает об этом несколько позже, в соответствии с прокурором Тиберий Александр (около 46), но оно хорошо известно, что все правление Клавдия была характерна неурожаев (Suet., "Клавдия", 18) и общий голод, как правило, предшествует более или менее длительного периода дефицита. Возможно также, что рельеф отправлен в ожидании голода предсказал Агава (Деян. 11:28-29) предшествовали появлению бедствия или совпало с первыми симптомами хотят. С другой стороны, синхронность между смертью Ирода и миссии Павла может быть только приблизительным, поскольку, хотя два факта тесно связаны в Деяниях, на счет смерти Агриппы может быть просто эпизодом предназначены, чтобы пролить свет о положении Церкви в Иерусалиме о времени прибытия делегатов из Антиохии. В любом случае, 45-видимому, наиболее удовлетворительным даты.

(3) Замена Феликса Фест два года после ареста Павла (Деян. 24:27). - До недавнего времени хронологи обычно решаются это важное событие, в год 60-61. Гарнак, 0. Хольцманн, и McGiffert предложить продвигая его четыре или пять лет по следующим причинам:

(1) В своей «хронике», Евсевий помещает прибытия Фест во втором году правления Нерона (октябрь, 55 октября, 56, или, если, как утверждается, Евсевия делает правления императоров начинаются с сентября, после их присоединение сентября, 56 сентября, 57). Но следует иметь в виду, что летописцы быть всегда обязан предоставить определенную дату, по всей вероятности, думаю, на них, и, может быть, Евсевия за отсутствие определенной информации разделен на две равные части на весь срок правительства Феликс и Фест.

(2) Иосиф государств (Ant., XX, VIII, 9), что Феликс того, был отозван в Рим и обвиняет евреев в Nero, обязан своей безопасности только его брат Паллас который тогда был высок в пользу. Но, по словам Тацита (Annal., XIII, XIV-XV), Паллас был уволен незадолго до Britannicus отпраздновал свой четырнадцатую годовщину, то есть в январе, 55. Эти два утверждения несовместимы, ибо если Паллас был уволен через три месяца после вступления Нерона (13 октября, 54), он не был на вершине своей власти, когда его брат Феликс, отозван из Палестины по приказу Нерона о времени Пятидесятница, прибыл в Рим.

Возможно, Палласа, который после своего увольнения сохранил свое богатство и часть своего влияния, так как он предусматривает, что его администрация не должна быть подвергнута расследованию, был в состоянии оказать помощь его брату до 62, когда Нерон, чтобы завладеть его товары, Нерон его отравили. Сторонники позднее выдвигают следующие причины:

(1) За два года до отзыва Феликс, Пол напомнил ему, что он был в течение многих лет судьей над еврейским народом (Деян. 24:10-27). Это едва ли может означать меньше, чем шесть или семь лет, и так как, по свидетельству Иосифа Флавия, который соглашается с Тацит, Феликс был назначен прокуратором Иудеи в 52, начало плена упадет в 58 или 59. Это правда, что аргумент теряет свою силу, если оно допускается с несколькими критиками, что Феликс, прежде чем прокурор провел подчиненное положение в Палестине.

(2) Иосиф Флавий (Ant., XX, VIII, 5-8) места под все Nero, которая относится к правительству Феликса, и хотя это длинный ряд событий не обязательно требует многих лет, очевидно, что Иосиф Флавий рассматривается правительством Феликс, как совпадающие по большей части с царствования Нерона, который начался 13 октября, 54.

При установлении следующие главные даты в жизни Павла все определенные или вероятные данные, кажется, удовлетворительно принимать во внимание: Преобразование, 35; первый визит в Иерусалим, 37; пребывания в Тарсе, 37-43; апостольства в Антиохии, 43 - 44; второй визит в Иерусалим, 44 или 45, первая миссия, 45-49; третий визит в Иерусалим, 49 или 50; второй миссии, 50-53; (1 и 2 Фессалоникийцам), 52; четвертый визит в Иерусалим, 53; Третья миссия, 53-57; (1 и 2 Коринфянам, Галатам), 56, (римлянами), 57; пятый визит в Иерусалим, арест, 57; прибытие Фест, отъезд в Риме, 59; плену в Риме, 60-62 , (Филимон, Колоссянам, Ефесянам, Филиппийцам), 61; второй период деятельности, 62-66; (1 Тимофею, Титу), второй арест, 66; (2 Тимофею), мученичество, 67. (См. Тернер, "Хронология Нового Завета" в Гастингс, "Dict. Библии" Hönicke, "Die Chronologie де Lebens-де-Ap. Паулюса", Лейпциг, 1903 год.

II. ЖИЗНЬ И РАБОТА PAUL

А. рождение и воспитание

Из Санкт сам Павел мы знаем, что он родился в Тарсе в Киликии (Деян 21:39), об отце, который был римским гражданином (Деян. 22:26-28;. Ср 16:37), семьи, в которых благочестия была наследственной (2 Тимофею 1:3) и который был очень привязан к фарисейской традиции и обряды (Фил. 3:5-6). Св. Иероним относится, на каком основании не известно, что его родители были выходцами из Gischala, небольшой город Галилейский, и что они привели его в Тарсе, когда Gischala был захвачен римлянами ("Де Вир плохо.»., Г; "В Epist. объявлений Фил.», 23). Эта последняя деталь, безусловно, анахронизм, но Галилея происхождения семьи вовсе не маловероятно.

Как он принадлежал к колену Вениамина он получил во время своего обрезания имя Савл, которые должны были распространены в этом племени в память о первом Царь Иудейский (Фил. 3:5). Как римский гражданин он также носил латинское название Павла. Это было вполне обычным для евреев того времени иметь два имени, одно иврите, другие латинского или греческого, между которыми часто было определенное созвучие и которые были объединены именно в порядке использовали на святой Лука (Деян. 13:09: Saulos Хо Кай Paulos). См. по этому вопросу Deissmann, "Изучение Библии" (Эдинбург, 1903, 313-17). Вполне естественно, что в открытии своего апостольского служения среди язычников Павел должен был принял его римское имя, тем более, что имя Савл был смешной смысл в греческом . Как и каждый порядочный еврей должен был научить его сына торговли, молодой Савл изучил, как сделать палатки (Деян. 18:3) или, скорее, чтобы сделать мохера которые палатки были сделаны (см. Левин, "Жизнь святого Павла", я , Лондон, 1874, 8-9). Он был еще очень молод, когда послал в Иерусалим, чтобы получить свое образование в школе Гамалиила (Деян. 22:3). Возможно, некоторые его семьи проживали в святой город, а позже есть упоминание о присутствии одной из его сестер, чей сын спас ему жизнь (Деяния 23:16).

С этого времени совершенно невозможно следовать за ним, пока он принимает активное участие в мученичестве святого Стефана (Деян. 7:58-60; 22:20). Затем он был квалифицирован как молодой человек (neanias), но это было очень упругая наименования и может быть применена к человеку от двадцати до сорока.

B. Преобразование и в начале Подвиги

Мы читаем в Деяниях Апостолов три счета преобразования Павла (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23), представляющие небольшие различия, которые не трудно согласовать и которые не влияют на основе повествования, которое является совершенно идентичны по содержанию. См. Дж. Мэсси, "Обращение Павла" в "Expositor", 3-й серии, X, 1889, 241-62. Сабатье, согласившись с большинством независимых критиков, хорошо сказал (L'Apotre Paul, 1896, 42):

Эти различия не могут каким-либо образом изменить реальность того, их влияние на повествование чрезвычайно удаленных, они не занимаются даже при обстоятельствах, сопутствующих чудо, но с субъективными впечатлениями, которые сподвижников святого Павла получил эти обстоятельства. . . . Чтобы основать отрицание исторического характера счет на эти различия казалось бы, следовательно, насилие и произвольные производства.

Все усилия, до сих пор сделано, чтобы объяснить без чуда явление Иисуса к Павлу не удалось. Натуралистические объяснения сводятся к двум: либо Павел верил, что он действительно видел Христа, но стал жертвой галлюцинации, или он считает, что он видел Его только через духовное видение, которое традиции, записанные в Деяниях Апостолов, позже ошибочно материализовалось. Ренан все объяснил по галлюцинации из-за болезни вызванные сочетанием моральные причины, такие как сомнения, угрызения совести, страх, и физические причины, такие как офтальмия, усталость, лихорадка, внезапный переход от жарких пустынь до свежих сады Дамаска, возможно, внезапная буря сопровождается молниями и громом. Все это в комплексе, согласно теории Ренана, чтобы произвести мозговой волнения, проходящей бред который Павел взял в духе доброй воли явлении воскресшего Христа.

Другие сторонники естественного объяснения, избегая при этом слово галлюцинация, в конце концов прибегнуть к системе Ренан которых они просто стремятся сделать немного менее сложной. Таким образом, Holsten, для которых видение Христа является только заключение ряда силлогизмов по которой Павел убедил себя, что Христос воистину воскрес. Так же Pfleiderer, который, однако, вызывает воображение, чтобы играть более влиятельную часть:

Возбудимым, нервным темпераментом; души, которые были жестоко взволнован и раздирали самые страшные сомнения, самые яркие фантазии, оккупированных с ужасными сценами преследований, с одной стороны, а с другой идеальный образ небесного Христа; Кроме того, близость Дамаска с настоятельной решение, одинокая тишина, палящий и ослепительный жар пустыни - на самом деле все объединены, чтобы произвести одно из тех экстатические состояния, в котором душа считает, что она видит тех образов и представлений которые интенсивного перемешивания, как если бы они были явлений, исходя из внешнего мира (лекции о влиянии апостола Павла на развитие христианства, 1897, 43).

Мы процитировали слова Pfleiderer по адресу длину, потому что его "психологическое" объяснение считается лучшим когда-либо созданных. Это легко видеть, что этого недостаточно и столько же в отличие от счета в Деяниях, чтобы выразить свидетельству апостола Павла себя.

Павел уверен, что они "видели" Христос так же как и другим апостолам (1 Кор 9:1), он заявляет, что Христос "появилось" к нему (1 Коринфянам 15:8), как он появился в Питер, Джеймс, до двенадцати , после Его Воскресения.

Он знает, что его обращение не является плодом его рассуждения и мысли, но непредвиденное, внезапное, поразительные изменения, в связи с всемогущей благодати (Гал. 1:12-15, 1 Коринфянам 15:10).

Он ошибочно приписывают сомнения, недоумения, страхи, угрызения совести, до своего обращения. Он был остановлен Христа, когда его ярость была в самом разгаре (Деян. 9:1-2), он был "через усердие", которую он преследовал Церковь (Фил. 3:6), и он помилован, потому что он действовал "по неведению, в неверию »(1 Тимофею 1:13).

Все объяснения, психологической или иначе, ничего не стоят перед лицом этих определенного утверждения, для всех предположить, что это была вера Павла в Христа, которая породила видение, в то время как в соответствии с согласованным свидетельство Деяний и Посланий он был фактическим видением Христа которые породили веру. После своего обращения, его крещение, и его чудесное исцеление множества Павла о проповеди к евреям (Деян. 9:19-20). После этого он удалился в Аравию - вероятно, в регионе к югу от Дамаска (Гал. 1:17), несомненно, меньше, чтобы проповедовать, чем размышлять о Писании. По возвращении в Дамаск происки евреев заставили его бежать ночью (2 Кор 11:32-33, Деяния 9:23-25). Он отправился в Иерусалим видеться с Петром (Гал. 1:18), но осталось только пятнадцать дней, за козней грекам угрожала его жизни. Затем он отправился в Тарс и теряется из виду в течение пяти или шести лет (Деян. 9:29-30; Галатам 1:21). Варнавой отправился на его поиски и привели его в Антиохию, где в течение года они работали вместе, и их апостольство было наиболее плодотворным (Деян. 11:25-26). Вместе же они были отправлены в Иерусалим, чтобы провести милостыню братья по случаю голода предсказано Агава (Деян. 11:27-30). Они, кажется, не нашли апостолы там, это были разбросаны по преследования Ирода.

C. Апостольской Карьера Павла

Этот период двенадцати лет (45-57) был самым активным и плодотворным в его жизни. Она состоит из трех больших экспедиций Апостольской которой Антиохия была в каждом случае отправной точкой и которые неизменно завершались визитом в Иерусалиме.

(1) Первая миссия (Деяния 13:1-14:27)

Отделите по приказу Святого Духа для специальных евангелизации язычников, Варнаву и Савла встать на Кипре, проповедовал в синагоге Саламина, пересечь остров с востока на запад несомненным после южного побережья, и достичь Пафос, резиденции проконсула Сергия Павла, где внезапно происходят изменения. После обращения римского проконсула, Савл внезапно стал Павлом, неизменно упоминалось ранее Варнава евангелистом Лукой и явно берет на себя руководство миссией которой Варнаве до сих направлены.

Результаты этих изменений в скором очевидна. Павел, несомненно, сделан вывод, что Кипр, природные зависимость Сирию и Киликию, будет охватывать веру во Христа, когда эти две страны должны быть христианином, выбрал Малой Азии, как поле своего апостольства и отплыл в Перге, в Памфилии, восьмой км выше устья из Cestrus. Именно тогда Джон Марк, двоюродный брат Варнавы, встревожены возможно, смелые проекты апостола, отказался от экспедиции и возвратились в Иерусалим, в то время как Павел и Варнава трудился один среди грубых гор Писидийскую, которые были заражены разбойников и пересекают страшных пропастей. Их цель была римская колония Антиохии, расположенной путешествие семидневный от Перге. Здесь Павел говорит о призвании Израиля и провиденциальной отправка Мессиас, дискурс, святой Лука воспроизводит вещества, как например его проповеди в синагогах (Деян. 13:16-41). Пребывание двух миссионеров в Антиохии было достаточно, слово Господа будет опубликована на всей территории страны (Деян. 13:49). Когда их интригах евреев получили от них указ о депортации, они пошли в Иконии, три или четыре дня далеких, где они встретились с тем же преследованиям со стороны евреев и той же стремятся прием от язычников. Враждебности евреев заставили их укрыться в римской колонии Листру, восемнадцать миль. Здесь евреи из Антиохии и Иконии возложили ловушки для Пола и, побили его оставили его умирать, но он снова удалось скрыться и на этот раз искал убежища в Дервию, расположенный около сорока милях от границы провинции Галатии. Их схемы завершена, миссионеры проследить их шаги для того, чтобы посетить своих неофитов, рукоположен в сан священника в каждой Церкви, основанной им в таких больших затрат, и таким образом достиг Перге, где они остановились, чтобы проповедовать Евангелие, возможно, в ожидании возможности приступить к Атталию , порт двенадцать миль. По возвращении на родину в Антиохию в Сирии после отсутствия в течение трех лет, они были получены с транспортом радостью и благодарением, потому что Бог открыл дверь веры язычникам.

Проблема статуса язычников в Церковь в настоящее время давало о себе знать со всей остротой ее. Некоторые иудео-христиане сходящий от Иерусалима заявил, что язычники должны быть представлены обрезание и рассматриваются как евреи рассматриваются прозелитов. На этом Павел и Варнава протестовали и было решено, что встреча должна быть проведена в Иерусалиме для того, чтобы решить вопрос. На этом собрании Павла и Варнавы представлены сообществу Антиохии. Петр признал себя свободу язычников, Джеймс поддержал его словам, в то же время требуя, чтобы язычники должны воздерживаться от определенных вещей, которые особенно потрясло евреев. Было решено, что, во-первых, язычники были освобождены от закона Моисея. Во-вторых, что те, Сирии и Киликии должны воздерживаться от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда. В-третьих, что этот запрет был заложен на них, а не в силу закон Моисея, но во имя Святого Духа. Это означало полное торжество идей Павла. Ограничение на язычников Сирии и Киликии не касаются его церкви, и Тита, своего товарища, не принуждали обрезаться, несмотря на громкие протесты жидовствующих (Гал. 2:3-4). Здесь можно предположить, что Послание к Галатам 2 и Деяния 15 относятся к тому же деле, для актеров то же самое, Павла и Варнавы с одной стороны, Питера и Джеймса с другой; обсуждение и то же, вопрос о обрезания для язычников, сцены и то же, Антиохии и Иерусалима, дата и то же, о AD 50, а результат тот же, победа Павла за жидовствующих. Тем не менее, решение Иерусалиме не покончить со всеми трудностями. Вопрос не касается только язычники, и в то время освободить их от Моисеева закона, она не заявила, что она не была бы считал достойным и более совершенные им наблюдать, как указ, казалось, сравниваю их еврейские прозелитов из второй класс. Кроме того, иудео-христиане, не были включены в приговоре, были еще свободны считать себя связанными с соблюдением закона. Это было начало спора, который вскоре после этого возникли в Антиохии между Петром и Павлом. Последний говорил открыто о том, что закон был отменен для самих евреев. Петр не думать иначе, но он считает мудрым, чтобы не дать преступление жидовствующих и воздерживаться от употребления в пищу вместе с язычниками, которые не соблюдают все предписания закона. Когда он таким образом морально повлиять на язычников, чтобы жить так, как сделали евреи, Павел показал ему, что это притворство или своевременность подготовили почву для будущих недоразумений и конфликтов, и даже тогда было сожаления последствия. Его манера, касающиеся этого инцидента не оставляет места для сомнений, что Петр был убежден его аргументами (Гал. 2:11-20).

(2) Вторая миссия (Деян. 15:36-18:22)

В начале второй миссии был отмечен довольно острая дискуссия относительно Марка, которого апостол Павел на этот раз отказался принять в качестве попутчика. Следовательно Варнава изложенные с Марком на Кипр и Павел, избрав себе Силу и Силуана, римский гражданин, как и он сам, и влиятельный член Церкви в Иерусалиме, и прислал его в Антиохию для доставки указов Апостольского совета. Двух миссионеров впервые отправился из Антиохии в Тарсе, останавливаясь по дороге для того, чтобы обнародовать решения Совета в Иерусалиме, а затем они отправились из Тарса в Дервию, через Киликийского Гейтс, дефиле из Тарса, и равнины Lycaonia. Посещение церквей основал во время своей первой миссии прошли без заметных инцидентов, за исключением выбора Тимофей, которого апостол в то время как в Листре уговорил поехать с ним, и которых он вызвал на обрезание для того, чтобы облегчить ему доступ к евреям, которые были многочисленны В этих местах.

Это было, вероятно, в Антиохии Писидийскую, хотя акты не упоминают, что город, что маршрут миссии был изменен вмешательством Святого Духа. Павел думал, чтобы войти в провинции Азии, в долине Меандр, которая отделяла его путешествие только три дня, но они прошли через Фригию и страну Галатии, будучи запрещен Духом Святым проповедовать слово Божие в Азии (Деян. 16:6). Эти слова (десять фригийский кай Galatiken choran) будут интерпретироваться по-разному, в зависимости от того мы принимаем их в виду Галатам севера или юга (см. Гал). Какой бы ни была гипотеза, миссионеры должны были ехать на север в той части Галатии в собственном смысле слова которого Pessinonte был столицей, и вопрос лишь в том, будет ли или не они проповедовали там. Они не намерены это делать, но, как известно евангелизации Галатам был в результате несчастного случая, а именно болезнь Павел (Гал. 4:13), это очень хорошо вписывается в Послании к Галатам на севере. В любом случае миссионеры, достигнув верхней части Mysia (ката Mysian), попытался войти в богатой провинции Вифинии, которая лежала перед ним, но Святой Дух помешало им (Деян. 16:7). Таким образом, проходя через Mysia без остановки, чтобы проповедовать (parelthontes) они достигли Александрии Троаде, где воля Божья была снова сделал им известны в видении македонской который назвал их приехать и помочь своей стране (Деян. 16:9-10) . Пол продолжал следовать на европейской почве методом проповеди он нанял с самого начала. По мере возможности он сосредоточил свои усилия в мегаполисе, из которого Вера будет распространяться в городах второго ранга и районами страны. Там, где была синагога он впервые взял его стоять там и проповедовал Иудеи и прозелиты кто согласится его слушать. При разрыве с евреями было непоправимым, которое всегда бывало, рано или поздно, он основал новую церковь со своим неофитам, как ядро. Он остался в том же городе, пока преследования, как правило, вызван происками евреев, вынудили его уйти в отставку. Существовали, однако, вариации этого плана. В Филиппах, где не было синагоги, первая проповедь состоялась в открытую называют ораторское искусство proseuche, что язычники сделали причины для активизации преследования. Павел и Сила, обвиняемого в нарушении общественного порядка, были избиты палками, заключен в тюрьму, и, наконец, сослали. Но в Фессалониках и Верии, куда они последовательно отремонтировали после ухода Филипповой, получилось почти как они планировали.

Апостольство Афинах был совершенно исключительным. Здесь речь не идет о евреях или синагоге, Павел, вопреки своему обыкновению, был один (1 Фес 3:1), и он поставил перед ареопаг специально обрамленные дискурса, краткий обзор которых была сохранена Деяния 17:23 -31 качестве образца такого рода. Он, кажется, покинул город по собственной воле, не будучи вынужден сделать это преследование. Миссия в Коринф, с другой стороны, может считаться типичным. Павел проповедовал в синагогах каждую субботу, и когда яростное сопротивление евреев отказали ему вход туда он удалился в соседний дом, который был собственностью обращенного именем Тита Юстус. Он нес на его апостольство таким образом в течение восемнадцати месяцев, в то время как евреи безуспешно штурмовали против него, он был в состоянии противостоять им в связи с беспристрастным, если не благоприятный, отношение проконсул, Gallio. В конце концов он решил идти в Иерусалим во исполнение обета сделал, возможно, в минуту опасности. Из Иерусалима, по своему обычаю, он вернулся в Антиохию. Два Послания к Фессалоникийцам было написано в первые месяцы своего пребывания в Коринфе. Для случая, обстоятельств, и анализ этих писем см. Фессалоникийцам.

(3) Третья миссия (Деян. 18:23-21:26)

Назначение Павла в его третьем путешествии было очевидно, Эфес. Там Аквила и Присцилла ожидали его, он обещал Ефесянам, чтобы вернуться и проповедовать им, если бы это было волей Бога (Деян. 18:19-21), и Святого Духа больше не выступал против его вступления в Азии. Таким образом, после краткого отдыха в Антиохии, он пошел через страны Галатии и Фригии (Деян. 18:23) и проходящих через "верхний регионов» Центральной Азии он достиг Эфесе (19:1). Его методы остались прежними. Для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь, а не быть обузой для верующих он трудился каждый день по много часов на то, чтобы палатки, но это не помешало ему проповедовать Евангелие. Как обычно, он начал с синагогой, где он преуспел в оставшиеся три месяца. В конце этого времени он учил каждый день в классе в его распоряжение определенным Тиранна "с пятого часа до десятого" (с одиннадцати утра до четырех часов дня), в соответствии с интересным добавлением "Кодекс Bezae" (Деяния 19:9). Это продолжалось два года, так что все жители Азии, евреи и греки, услышав слова Господа (Деян. 19:20).

Естественно, были испытания надо пережить и препятствия, которые необходимо преодолеть. Некоторые из этих препятствий возникло из зависти к евреям, которые тщетно пытался подражать экзорцизма Павла, другие из суеверия язычников, которая была особенно распространена в Эфесе. Таким образом, действенно он триумф над ним, однако, что книги суеверия были сожжены до значения 50000 серебряных монет (каждая часть о заработной плате день). На этот раз преследование было связано с язычниками и вдохновленный мотив личного интереса. Прогрессе христианства разорив продажи немного факсимиле храм Дианы и статуэтки богини, которую набожные паломники было обыкновение покупать, определенных Димитрия, во главе гильдии серебряных, возбудили против толпы Павла. Сцена, которая затем выяснились в театре описывается евангелистом Лукой с памятными живостью и пафоса (Деян. 19:23-40). Апостол должен был уступить бури. После пребывания в Ефесе двух с половиной лет, пожалуй, больше (Деяния 20:31: trietian), он отправился в Македонию, а оттуда в Коринф, где он провел зиму. Это было его намерение в следующей весной ехать на море в Иерусалим, несомненно, на Пасху, но, узнав, что евреи планировали его уничтожение, он не хотел, зайдя в море, чтобы предоставить им возможность попытаться его жизни. Поэтому он вернулся путем Македонии. Многочисленные ученики разделились на две группы, вместе с ним и ждал его в Троаде. Это были Sopater из Верии, Аристарх и Секунд из Фессалоники, Гай из Дервию, Тимофей, Тихик и Трофим Азии, и, наконец, Лука, историк актов, которые дает нам подробно все этапы путешествия: Филипп, Троаде, Assos , Митилину, Хиос, Самос, Милет, Кос, Родос, Патара, Тире, Птолемаиду, Кейсарии, Иерусалима.

Еще три замечательных фактов следует отметить, мимоходом. В Троаде Павел реанимации молодого Евтих, который упал с третьего этажа окна, когда Павел проповедовал до поздней ночи. В Милете он произнес перед древним из Эфеса трогательной прощальной речи который привлек много слез (Деян. 20:18-38). В Кесарии Святой Дух устами Агава, предсказал пришествие Его арест, но не отговорить его от поездки в Иерусалим. Св. Павла четырех великих посланий были написаны во время этой третьей миссии: первая к коринфянам из Эфеса, о времени Пасхи до его отъезда из этого города, а второй к Коринфянам из Македонии, летом или осенью же год, то к Римлянам из Коринфа, весной следующего года, дата Послание к Галатам оспаривается. На многие вопросы, вызванные отправкой и язык этих букв, или ситуация Предполагается, либо на стороне апостолом или его корреспонденты, см. Послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Римлянам.

D. плена (Деян. 21:27-28:31)

По ложному обвинению евреев, что принес язычников в храм, Павел был жестокому обращению со стороны населения и привели в цепях к крепости Антония на трибуне Лисий. Последний, узнав, что евреи вступили в сговор предательски убить заключенного отправили его под усиленным конвоем в Кесарию, которая была резиденция прокуратора Феликса. Пол без труда смешанных обвинители его, но, как он отказался купить его свободу. Феликс держал его в цепях в течение двух лет и даже оставил его в тюрьму для того, чтобы угодить евреям, до прибытия его преемника, Феста. Новый губернатор пожелал, чтобы отправить заключенного в Иерусалим, чтобы быть судимым в его присутствии обвинителей, но Павел, который был знаком с козней своих врагов, обратился к Цезарю. С тех пор его дело может быть судим только в Риме. Этот первый период плена характеризуется пятью дискурса апостола: первый был доставлен на иврите на ступеньках Антония перед угрожающей толпы, здесь Павел касается его обращения и призвания к апостольства, но он был прерван враждебных криков из множества (Деян. 22:1-22). Во второй доставлен на следующий день, перед синедрионом собрались в команду Лисий, апостол умело втянут фарисеев с саддукеями и не обвинение могут быть привлечены. В третьих, Павел, отвечая на его обвинитель Тертулл в присутствии губернатора Феликса, делает известным фактам, которые были искажены и не докажет свою невиновность (Деян. 24:10-21). Четвертый дискурс является лишь пояснительная резюме христианской веры поставили перед Феликсом и его жена Друзилла (Деян. 24:24-25). Пятый, произносил перед губернатором Фест: царь Агриппа и его жена Береника, снова рассказывает об истории обращения Павла, и осталась незавершенной в связи с саркастической перерывов губернатора и смущенно отношение царя (Деян. 26).

Путешествие в плен Павла из Кесарии в Рим описывается евангелистом Лукой с точностью и яркостью цветов, которые оставляют желать ничего лучшего. За комментариями см. Смит, "Вояж и кораблекрушения Святого Павла" (1866); Рамсей, «Святой Павел путешественников и римского гражданина" (Лондон, 1908). Сотник Юлий поставляется Павел и его товарищи-заключенные на торговое судно, на борту которого Лука и Аристарх были в состоянии взять проход. Как сезона была выдвинута путешествие было медленным и трудным. Они обогнули берегов Сирии, Киликии и Памфилии. На Мир Ликийских заключенных были переведены в сосуд александрийской в ​​Италию, но ветры упорно напротив места на Крите называют Goodhavens было достигнуто с большим трудом и Павел советовал, что они должны провести там зиму, но его совету не последовал , и судно управляется буря бесцельно дрейфовали в течение четырнадцати суток, будучи, наконец, кораблекрушение у берегов Мальты. Три месяца в течение которого навигации считается наиболее опасным было потрачено там, но с первых дней весны все спешка была сделана, чтобы возобновить плавание. Пол должен достичь Рима некоторое время в марте. "Он оставался целых два года на своем иждивении жилье ... проповедуя Царствие Божие и уча вещи, которые касаются Господа Иисуса Христа, со всей уверенностью, без запрета" (Деян. 28:30-31). С этими словами Деяний Апостолов заключения.

Существует никаких сомнений, что суд над Павлом прекращено в оправдательный приговор, для

Доклад Губернатора Фест был, конечно, благоприятные а также у сотника. Евреи, кажется, отказались от их заряда, так как их единоверцев в Риме не были проинформированы о его (Деян. 28:21). Ходе судебного разбирательства привели Павла надеяться на освобождение, о котором он иногда говорит, как о уверенность (Фил. 1:25; 2:24; Филимону 22). Пасторали, если они являются подлинными, предположим, период деятельности для Павла после его плена. Тот же вывод из гипотезы, что они не являются подлинными, за все согласны с тем, что автор был хорошо знаком с жизнью апостола. Это почти единодушное мнение, что так называемые Послания из плена были отправлены из Рима. Некоторые авторы пытались доказать, что апостол Павел писал им во время его содержания под стражей в Кесарии, но они нашли мало, чтобы согласиться с ними. Послания к Колоссянам, к Ефесянам и Филимону были отправлены вместе и тот же посыльный, Тихик. Это вызывает споры, является ли Послание к Филиппийцам было до или после них, и вопрос не ответили решающими аргументами (см. Послание к Филиппийцам, Послание к Ефесянам, Послание к Колоссянам, Послание к Филимону) .

Е. последний год

Этот период, завернутый в глубоком мраке на, не имея за те деяния, мы не имеем Руководство сохранения часто неопределенной традиции и краткие ссылки пастырского послания. Павел давно лелеял желание поехать в Испанию (Рим. 15:24, 28), и нет никаких доказательств того, что он привел к изменить свой план. Когда к концу плена он объявляет его прихода к Филимону (22) и к Филиппийцам (2:23-24), он, похоже, не считает этот визит как непосредственные, так как он обещает Филиппийцам, чтобы отправить их посланца, как только как он узнает, вопрос о его судебное разбирательство; поэтому он планирует еще одно путешествие до его возвращения на Восток. Наконец, не говоря уже о более поздних свидетельство Св. Кирилл Иерусалимский, святой Епифаний, Санкт Джером, Иоанна Златоуста и Феодорита, известного текста святого Климента Римского, свидетель "Muratorian Canon" , а также "Acta Паули" Путешествие визуализации вероятных Павла в Испанию. В любом случае он не может оставались там долго, потому что он спешил вернуться к своей Церкви на Востоке. Возможно, он вернулся из Испании через южную Галлию, если она была туда, так как некоторые отцы подумал, а не в Галатии, что Crescens был отправлен позже (2-е Тимофею 4:10). Мы можем охотно верю, что он впоследствии сдержал слово, данное своему другу Филимону и что на этот раз он посетил церкви в долине Лика, Лаодикии, Колосс, и Иераполе.

Маршрут теперь становится очень неопределенной, но следующие факты кажутся указано пасторали: Павел остался на Крите точно достаточно долго, чтобы найти там новые церкви, ухода и организации, членом которой он признался своим коллегам по работе Титу (Тит 1:5) . Затем он отправился в Эфес, и просил Тимофея, который уже был там, чтобы остаться до его возвращения, когда он приступил к Македонии (1 Тимофею 1:3). На этот раз он совершил свой обещанный визит к Филиппийцам (Фил. 2:24), и, естественно, также видел Фессалоникийцам. В письме к Титу и Первое послание к Тимофею должно даты этого периода, они, похоже, были написаны примерно в одно время и вскоре после отъезда из Эфеса. Вопрос в том, были ли они отправлены из Македонии, или, что более вероятно, из Коринфа. Апостол указывает Тит присоединиться к нему в Никополь Эпир, где он намерен провести зиму (Тит. 3:12). В следующей весной он должен проводиться свой план, чтобы вернуться в Азию (1 Тимофею 3:14-15). Здесь произошел непонятный эпизод его ареста, которое, вероятно, произошло в Троаде, это объяснило бы его, оставив у Карпа плащ и книги, которые ему нужны (2 Тимофею 4:13). Он был доставлен оттуда в Ефес, столица провинции Азии, где он был оставлен всеми теми, на кого он думал, что он может рассчитывать (2 Тимофею 1:15). Будучи отправлен в Рим на суд он оставил Трофима больным в Милете, и Ераст, еще один из его товарищей, остался в Коринфе, по какой причине не ясно (2 Тимофею 4:20). Когда Павел писал свое второе послание к Тимофею из Рима, он чувствовал, что все человеческие надежда была потеряна (4:6), он просит своего ученика, чтобы воссоединиться его как можно быстрее, потому что он один на один с Лукой. Мы не знаем, Тимофей смог добраться до Рима до гибели апостола.

Древняя традиция позволяет установить следующие пункты:

Павел мученическую смерть недалеко от Рима в местечке под названием Aquae Salviae (сейчас Tre Fontane), несколько к востоку от Ostian Путь, примерно в двух милях от великолепной базилики Сан-Паоло Фуори ле мура которая знаменует его захоронения. Мученичества состоялась в конце царствования Нерона, в двенадцатый год (Санкт-Епифаний), тринадцатый (Euthalius), или четырнадцатое (Св. Иероним). Согласно наиболее распространенному мнению, Павел пострадал в том же году и в тот же день, как Питер, несколько латинских отцов утверждает, что это было в тот же день, но не в том же году, старейший свидетеля, святого Дионисия Коринфского, говорит, Только ката тонну автономией Kairon, которые могут быть переведены "в то же время" или "примерно в то же время". С незапамятных времен торжественность апостолов Петра и Павла, который отмечается 29 июня, которая является одной из годовщину их смерти или перевода их мощей.

Раньше папа, после того, как назидательно в базилике Святого Петра, отправился со своими помощниками этого святого Павла, но расстояние между двумя базилик (около пяти миль) оказали двойное церемония слишком утомительно, особенно в тот сезон года. Так возникли преобладающие обычаи переходе на следующий день (30 июня) Празднование Святого Павла. Праздник преобразования Святого Павла (25 января), имеет сравнительно недавнее происхождение. Существует причина полагать, что этот день был впервые обнаружен в честь перенесения мощей святого Павла в Риме, так она появляется в Hieronymian мартиролог. Пока неизвестно, в греческой церкви (Dowden, "Год Церкви и Kalendar", Cambridge, 1910, 69;. Ср Дюшен, "Origines дю culte Кретьен", Париж, 1898, 265-72; МакКлюр, "христианского богослужения", London, 1903, 277-81).

F. физический и моральный портрет Павла

Мы знаем из Евсевий (кандидат исторических наук Eccl., VII, 18), что даже в свое время существовала картины представляют Христа и апостолов Петра и Павла. Особенности Павла были сохранены в трех древних памятников:

Диптих, который датируется не позднее, чем в четвертом веке (Lewin, "Жизнь и Послания апостола Павла", 1874, фронтиспис Vol. I и Vol. II, 210). Большой медальон найден на кладбище Домитиллы, представляющих апостолов Петра и Павла (цит. соч., II, 411). Стеклянное блюдо в Британском музее, изображающая тот же апостолов (Farrara, "Жизнь и творчество Павла", 1891, 896).

Мы также согласованных описаний "Acta Паули и др. Theelae", Псевдо-Лукиана в Philopatris, из Malalas (Chronogr., х), и Никифор (кандидат исторических наук Eccl., III, 37).

Павел был невысокого роста; Псевдо-Златоуст называет его «человеком в три локтя" (Антропос tripechys), он был широкоплечий, несколько лысый, с небольшой горбинкой нос, сплоченный брови, густые, серо бородой, светлой кожей , а также приятным и приветливым образом. Он страдает болезнью, которую трудно диагностировать (см. Мензис, "немощи Святого Павла" в пояснительный таймс ", июль и сентябрь 1904 г.), но, несмотря на это болезненно и унизительно немощи (2 Коринфянам 12:7 - 9; Гал. 4:13-14), и, хотя его отношение было не впечатляет (2 Кор 10:10), Павел, несомненно, должны были обладать большой физической силой, чтобы выдержали так долго такие сверхчеловеческие труды (2 Кор 11:23-29 ). Псевдо-Златоуст: "В Принципа. Апостол. Petrum и др. Paulum "(в PG, LIX, 494-95), считает, что он умер в возрасте шестидесяти восьми лет после отбытия Господа за тридцать пять лет. Моральным портретом более трудно сделать, потому что она полна . контрастах Ее элементы будут найдены.... в Левин, там же, II, XI, 410-35 (Person Пол и характер), в Фаррар, там же, Приложение, экскурс я, и особенно в Ньюман, "Проповеди проповедовал по различным поводам ", VII, VIII.

III. Теология ST. PAUL

А. Павла и Христа

Этот вопрос проходит через два этапа. В соответствии с основными последователями школы Тюбингена, Апостол имел, но смутное знание жизни и учении исторического Христа и даже презирали такие знания как низшую и бесполезно. Их единственная поддержка неправильно текстом: "Et си cognovimus secundum carnem Christum, SED Nunc варенье novimus" (2 Кор 5:16). Оппозиция отметила в этом тексте не между историческим и прославляли Христа, а между Мессиас, таких как неверующие евреи представляли его, например, возможно, как он проповедовал определенные жидовствующих, и Мессию, когда Он явил Себя в Его смерти и воскресении , так как он был признался в преобразованных Павла. Это не допустима ни вероятным, что Павел был бы заинтересован в жизни и проповеди Его, которого он любил страстно, кого он постоянно держится на подражание его неофиты, и чей дух он похвалялся тем, что. Это невероятно, что он не стал бы вопрос на эту тему очевидцев, таких как Варнава, Сила, или будущие историки Христа, св. Марк и Лука, с которым он был так долго связан. Тщательное изучение этого вопроса выявило три следующие выводы в отношении которого в настоящее время общее согласие:

Есть в Сент-Поле больше намеков на жизнь и учения Христа, чем бы заподозрить, на первый взгляд, и случайным образом в которых они сделаны, показывает, что апостол знал больше по этой теме, чем он имел возможность или желание сказать. Эти намеки становятся все более частыми в Сент-Пол, чем Евангелия. С апостольских времен существовали катехизации, лечения, среди прочего, жизни и учения Христа, и, как и все неофиты должны были обладать копией этом не было необходимости обращаться к ней за исключением случая к случаю и мимоходом.

На втором этапе вопрос тесно связан с первым. То же богословы, которые утверждают, что Поль был равнодушен к земной жизни и учении Христа, сознательно преувеличивают свою оригинальность и влияние. По их словам Павла был создателем теологии, основатель Церкви, проповедник аскетизма, защитник таинств и церковной системы, противник религия любви и свободы, которую Христос пришел, чтобы объявить всему миру. Если, надо отдать ему честь, он называется вторым основателем христианства, это должно быть вырожденным и изменение христианства, поскольку он был по крайней мере частично отличие от первоначального христианства. Павел, таким образом, ответственность за каждый антипатия к современной мысли в традиционном христианстве.

Это в значительной степени происхождения "Назад ко Христу» движения, странные странствий, о которых мы сейчас наблюдаем. Главной причиной для возвращения к Христу, чтобы избежать Павел, создатель догма, богослов веры. Крик "zurück цу Jesu", которая звучала в Германии в течение тридцати лет, вдохновленный неспроста, "Лос-Паулюса". Проблема: Был ли отношение Павла к Христу, от ученика к своему хозяину? или он был абсолютно автодидактическое, независимых, так Евангелия Христа и проповедь двенадцати? Надо признать, что большинство работ, опубликованных пролить немного света на эту тему. Тем не менее, дискуссии не были бесполезными, так как они показали, что наиболее характерными Полин доктрины, такие как оправдание верой, искупительной смерти Христа, универсальность спасения, находятся в согласии с трудами первых апостолов, от которых они были получены. Jülicher, в частности, отметил, что христологии Павла, который является более возвышенное, чем у его товарищей по апостольского служения, никогда не была предметом споров, и, что Павел был не осознает является особой в этом отношении от других вестников Евангелия. Cf. Морган, "Назад ко Христу" в "Dict Христа и Евангелия.", I, 61-67; Sanday, "Paul", цит. . там же, II, 886-92; Feine, "Иисус Христос унд Паулюса" (1902); Гогель, "L'apôtre Павла и др. Иисуса Христа» (Париж, 1904); Jülicher, "Паулюс унд Иисуса" (1907). B. основная идея богословия Святого Павла

Некоторые современные авторы считают, что теодицея на базу, центр и вершина теологии Павла. "Доктрина апостола является теоцентрическая, а не в реальности антропоцентрической Что такое стиль его« метафизика »имеет место для Павла немедленного и суверенного факт вселенной;. Бога, как он воспринимает его словам, это, в целом, к его разуму и сердцу, так" ( Финдли в Гастингс, "Dict. Библии", III, 718). Стивенс начинает изложение своих "Полин теологии" с главы под названием "Учение о Боге". Сабатье (L'apotre Paul, 1896, 297) также считает, что "последнее слово богословия Полина:". Бог все во всем ", и он делает идею Бога венец богословского здания Павла Но эти авторы не отражается , что, хотя идея Бога занимает такое большое место в учении апостола, чья мысль глубоко религиозный как и все его соотечественники, это не характерно для него, и не отличить его от товарищей по апостольства, ни даже от современных евреев.

Многие современные протестантские богословы, особенно среди более или менее верные последователи школы Тюбингена, утверждают, что учение Павла "антропоцентрической", что оно начинается с его концепцией неспособность человека выполнять Закон Божий без помощи благодати, чтобы такие степени, что он является рабом греха и должны вести войну против плоти. Но если это генезиса идеи Павла удивительно, что он провозглашает это только в одной главе (Рим. 7), смысл которой оспаривал, так что если эта глава не была написана, или он был утерян, мы бы не имеют средств восстановления ключ к его учению. Тем не менее, большинство современных богословов теперь соглашаются, что учение Св. Павла является Christocentric, что он находится на базе сотериологии, а не с субъективной точки зрения, в соответствии с древними предрассудками из основателей протестантизма, который сделал оправдание по вере квинтэссенция паулинизма, но с объективной точки зрения, охватывающей в широкий синтез человека и работы Искупителя. Это может быть доказано эмпирически, путем заявления, что все в Сент-Пол сходится к Иисусу Христу, да так, что абстрагируясь от Иисуса Христа, он становится, будь то принимается коллегиально или в деталях, совершенно непонятно. Это доказывает также, демонстрируя, что Павел называет его Евангелие спасения всех людей через Христа и во Христе. Это точка зрения из следующих экспресс-анализа:

C. человечество без Христа

В первых трех главах Послания к Римлянам показывает нам человеческую природу целиком под властью греха. Ни язычники, ни иудеи выдержали поток зла. Моисеева закона была бесполезной барьер, потому что это предписано хороший без импорта в себе силы сделать это. Апостол прибыл в этот скорбный вывод: "Существует никакого различия [между иудеями и язычниками], потому что все согрешили, и не нужна слава Божия" (Рим. 3:22-23). Впоследствии он возвращает нас к историческим причины этого расстройства: "Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, в котором все согрешили" (Рим. 5:12). Этот человек, очевидно, Адама, грех, которым он принес в мир не только его личный грех, но грех изделиями который вошел во все мужчины и оставил в них семя смерти: «Все согрешили, когда Адам согрешил, все согрешили и со своим грехом "(Stevens," Полин теологии ", 129).

Это еще предстоит выяснить, как первородный грех, который является нашим естественным много поколений, проявляется наружу и становится источником фактических грехов. Это Павел учит нас, в главе 7, где описании конкурса между Законом помогает разуму и человеческой природе ослаблен плотью и склонность ко злу, которое он представляет природу как неизбежно побежденным: «Ибо Я в восторге от закона Божия, по к внутреннему человеку: Но я вижу иной закон в членах моих борьбе против закону ума моего, и увлекательные меня в закон греха »(Рим. 7:22-23). Это не значит, что организм, материал substratus, есть зло само по себе, так как некоторые богословы школы Тюбингена утверждают, ибо плоть Христа, который был подобен нашему, был освобожден от греха, а апостол желает, чтобы наши органов, которым суждено воскреснуть, быть сохранена свободной от пятна. Связь между грехом и плотью не является ни необходимым, ни присущей, это случайность, определяется историческим фактом, и способны исчезать благодаря вмешательству Святого Духа, но не менее верно, что это не в нашей власти преодолеть его без посторонней помощи и, что падший человек имел нужду в Спасителе.

Но Бог не оставил грешный человек. Он продолжал проявлять себя через этот видимый мир (Рим. 1:19-20), через призму совести (Рим. 2:14-15), и, наконец, через Его никогда активны и доброжелательны отечески Провиденс (Деян. 14:16; 17 : 26). Кроме того, в его неустанной милости, Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4). Это будет обязательно после первородного греха, поскольку она касается человека, каким он является в настоящее время. По словам Его милосердной конструкций Бог ведет человека шаг за шагом к спасению. Для патриархов, и особенно к Аврааму, он дал свое свободное и щедрых обещаний, подтвержденных присягой (Рим. 4:13-20; Галатам 3:15-18), которое ожидается Евангелия. Для Моисей отдал Сына Своего закона, соблюдение которых должно быть средством спасения (Рим. 7:10; 10:5), и которые, даже тогда, когда нарушено, как это было на самом деле, было не менее руководство ведущей к Христу ( Галатам 3:24) и инструментом милосердия в руках Божьих. Закон был просто антракт до тех пор, как человечество должно быть созрели для полного откровения (Гал. 3:19; Римлянам 5:20), и таким образом спровоцировал Божественного гнева (Рим. 4:15). Но хорошо возникают от избытка зла и "Писание всех заключило под грехом, что обещание, верою в Иисуса Христа, может быть дано тем, кто верит» (Галатам 3:22). Это будет выполнено в "полнота времени" (Гал. 4:4; Ефесянам 1:10), то есть в то время, установленные Богом для исполнения Его милосердной конструкций, когда беспомощность человека должны были быть хорошо проявляется. Тогда "Бог послал Сына Своего, от жены, подчинился закону: что он может искупить их, которые находились под законом, так что мы могли бы получить усыновление" (Гал. 4:4).

D. Лицо Спасителя

Почти все заявления, связанные с личностью Иисуса Христа медведь, прямо или косвенно Его роль Спасителя. С Святого Павла христология является функцией сотериологии. Однако эти широкие очертания, они показывают нам, верующим образ Христа в Его предсуществовании, в его историческом существовании и в прославленном жизни (см. F. Prat ", Теологие-де-Сент-Пол").

(1) Христос в Своем предсуществовании

(А) Христос порядка превосходит все созданные существа (Еф. 1:21), Он есть Творец и Хранитель Мира (Кол. 1:16-17), и все это от Него, в Нем и для Него ( Колоссянам 1:16).

(Б) Христос есть образ невидимого Отца (2 Коринфянам 4:4, Колоссянам 1:15), Он есть Сын Божий, но в отличие от других сыновей так в непередаваемым образом, Он есть Сын, собственный сын , возлюбленный, и это Он всегда был (2 Коринфянам 1:19; Римлянам 8:3, 8:32, Колоссянам 1:13; Ефесянам 1:6 и т.д.).

(С) Христос является объектом славословия зарезервированы для Бога (2 Тимофею 4:18, Римлянам 16:27), Он молился, как равен Отцу (2 Кор 12:8-9, Римлянам 10:12; 1-е Коринфянам 1:2), подарки просят у Него которых в силу только Богу, чтобы гранта, а именно: благодать, милость, спасение (Рим. 1:7; 16:20; 1-е Коринфянам 1:3; 16:23; и т.д. перед Ним преклонится всякое колено на небе, на земле и под землей (Фил. 2:10), так как каждая голова склоняется в восхищении величия Всевышнего.

(Г) Христос обладает всеми божественными атрибутами, Он вечен, так как он является "рожденный прежде всякой твари" и существует прежде всех веков (Кол. 1:15-17), Он неизменен, так как он существует "в виде Божие "(Фил. 2:6); Он всемогущ, так как он имеет право приносить бытие из небытия (Кол. 1:16), Он огромен, так как он наполняет все Своей полноте (Еф. 4:10; Колоссянам 2:10), Он бесконечен, так как "полнота Божества обитает в Нем" (Кол. 2:9). Все, что есть особое свойство Бога принадлежит права на Него; судилище Божие судилище Христово (Рим. 14:10; 2-е Коринфянам 5:10); Евангелие Божие Евангелие Иисуса Христа (Рим. 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, и т.д.); Церковью Бога есть Церковь Христа (1 Коринфянам 1:2 и Римлянам 16:16 SQQ). Царство Божие Царство Христово (Еф. 5:5), Дух Божий Дух Христов (Рим. 8:9 SQQ.).

(Е) Христос есть Господь единый (1 Коринфянам 8:6), Он отождествляется с Иеговой Ветхого Завета (1 Коринфянам 10:4, 10:9; Римлянам 10:13, ср 1 Коринфянам 2:16; 9. : 21), Он есть Бог, который приобрел церкви со своей крови »(Деяния 20:28), Он является нашим« великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа "(Тит. 2:13), Он есть" Бог над всем вещей "(Рим. 9:5), скромный по Своей бесконечной трансцендентности сумма и содержание созданных вещей.

(2) Иисуса Христа как Человека

Другой аспект фигура Христа обращается с не менее фирма руку. Иисус Христос является вторым Адамом (Рим. 5:14; 1 Кор 15:45-49), "Посредник Бога и человеков» (1 Тим 2:5), и как таковой он обязательно должен быть человек (Антропос Христос Iesous) . Таким образом, он является потомком патриархов (Римлянам 9:5, Галатам 3:16), Он «от семени Давида по плоти)" (Рим. 1:3), «родился от жены" (Гал. 4:4), как и все люди, наконец, он известен как человек, Его внешний вид, который точно такие же, что и мужчины (Фил. 2:7), за исключением греха, которого он не знал и не мог знать (2 Коринфянам 5:21). Когда апостол Павел говорит, что "Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной" (Рим. 8:3), он еще не значит отрицать реальность плоти Христа, но исключает лишь греховной плоти.

Нигде не апостол объясняет, как объединение Божественной и человеческой природы осуществляется во Христа, довольствуясь утверждать, что тот, кто был «в форме Бога" принял "образ раба" (Фил. 2:6-7 ), или он заявляет, воплощение в этой лаконичной формулой: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2:9). Что мы ясно видим, что есть во Христе одно лицо, к которому относятся, часто в одном предложении, надлежащего качества к Божественной и человеческой природы, предварительно существования, исторического существования, и прославленное жизни (Колоссянам 1:15-19; Филиппийцам 2:5-11 и т.д.). Богословское объяснение тайны привело к многочисленным ошибкам. Отказ был сделан из одного из природы, либо человека (Docetism), или Божественное (арианство), или двух природ считались объединенные в чисто случайным образом, чтобы производить два лица (несторианство), или два природы были объединены в один (монофизитство), или под предлогом их объединения в одном лице еретики изуродовали либо человеческой природы (Apollinarianism), или Божественное, по странной современной ереси, известной как Kenosis.

Последний из упомянутых требует краткого лечения, так как она основана на высказывании апостола Павла "Быть в форме Бога ... уничижил Себя Самого (ekenosen eauton, следовательно, кенозиса) принимает вид раба» (Флп. 2: 6-7). Вопреки распространенному мнению, Лютер применил эти слова не к Слову, но Христос, воплощенное Слово. Кроме того, он понимал idiomatus communicatio как реального владения каждой из двух природ из атрибутов других. В соответствии с этим человеческая природа Христа будет обладать Божественным атрибутам вездесущность, всеведение и всемогущество. Существуют две системы среди лютеранских богословов, одним утверждая, что человеческая природа Христа была добровольно лишили этих атрибутов (кенозиса), другие, что они были спрятаны во время Его земной жизни (krypsis).

В наше время учение о Kenosis, в то время как все еще ограничена лютеранской теологии, полностью изменил свое мнение. Начиная с философской идеей, что «личность» отождествляется с «сознание», он утверждал, что там, где только один человек может быть только одно сознание, но так как сознание Христос был истинно человеческое сознание, Божественное сознание должно необходимости перестали существовать или действовать в Нем. По Thomasius, теоретик системы, Сын Божий был раздет, а не после Воплощения, как Лютер утверждал, но сам факт Воплощения, и то, что сделало возможным объединение Логоса с человечеством был факультета обладают божества ограничивать себя как в отношении бытия и деятельности. Другие партизаны системы выразить себя в подобной манере. Гесс, например, говорит, что в Иисусе Христе Божественное Эго изменилось в человеческое эго. Когда он возразил, что Бог неизменен, что он не может ни перестать быть, и не ограничивать себя, ни трансформировать себя, они отвечают, что это рассуждение о метафизических гипотез и концепций, без реальности. (Для различных форм Kenosis увидеть Брюса, "Унижение Христа", с. 136.)

Все эти системы являются лишь вариациями монофизитства. Бессознательно они предполагают, что есть в Христа, но одна природа как есть, но одного человека. По католической доктрине, наоборот, союз двух природ в одном лице не влечет изменения в Божественной природе и нужно привлекать никаких физических изменений человеческой природы Христа. Без сомнения, Христос есть Сын и моральное право даже как человек к товару Своего Отца, а именно. непосредственного видения Бога, вечное блаженство, состояние славу. Он временно лишен часть этих товаров в целях, которые он может выполнять свою миссию как Спасителя. Это унижение, уничтожение, из которых Святой Павел говорит, но это совершенно другая вещь из Kenosis как описано выше.

E. Цель искупления, как работа Христа

Мы видели, что падший человек, будучи не в состоянии возникнуть вновь без посторонней помощи, Бог в Своей милости послал Своего Сына, чтобы спасти его. Это элементарно и часто повторяется учение апостола Павла, что Иисус Христос спасает нас через Крест, что мы «оправданы Кровию Его", что "мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Римлянам 5:9 -10). Что наделил крови Христа, Его смерть, Его Крест, с неразумными? Павел никогда не отвечает на этот вопрос прямо, но он показывает нам драму Голгофы в трех аспектах, которые есть опасность разделения и которые лучше поняты при сравнении:

(А) в свое время смерти Христа в жертву предназначен, как и жертва, что старый закон, чтобы искупить грех и умилостивить Бога. Cf. Sanday и Headlam, "Романс", 91-94 ", смерть Христа рассматривается как жертва". "Это невозможно из этого отрывка (Римлянам 3:25), чтобы избавиться от двойного идеи: (1) о жертве, (2) в жертву которой является искупительной ... Совершенно независимо от этого отрывка это не трудно доказать, что эти две идеи жертвенности и умилостивление лежат в основе учения не только Святого Павла, но в Новом Завете в целом ". Двойная опасность этой идеи является, в первую пожелать обратиться к жертве Христа все механизмом действия, реальные или предполагаемые, несовершенной жертвы старого закона, и, во-вторых, верю, что Бог успокоился от рода магическое действие, в силу этой жертвы, а, напротив, именно он взял на себя инициативу милосердия, возбуждено жертву на Голгофе, и наделил его своей искупительной ценности.

(Б) В другое время смерти Христа представляется в виде погашения, выплата выкупа, в результате которого человек был избавлен от всех своих прошлых сервитута (1 Коринфянам 6:20; 7:23 [раз egorasthete]; Галатам 3:13; 4:05 [Инна Tous гипо nomon exagorase]; Римлянам 3:24, 1 Коринфянам 1:30; Ефесянам 1:07, 14; Колоссянам 1:14 [apolytrosis]; 1 Тимофею 2:6 [antilytron] и т. д.) Эта идея, правильная, как это, может иметь неудобства, если изолированный или преувеличенными. Выполняя его за то, что было написано, некоторые из отцов выдвинул странное предложение о выкупе оплачивается Христа демон, который держал нас в рабстве. Другая ошибка состоит в том, чтобы считать смерть Христа как имеющие ценность сама по себе, независимо от Христа, Который принес его и Бога, который принял его за прощение наших грехов.

(С) Часто, слишком, Христос, кажется, заменить Себя за нас, чтобы пройти вместо нас наказание за грех. Он страдает физическая смерть, чтобы спасти нас от моральной смерти греха и сохранить нас от вечной смерти. Эта идея замещения обратился так сильно лютеранских богословов, что они признали количественное равенство между страданиями действительно пережил Христос и наказания заслуживают наши грехи. Они даже утверждали, что Иисус претерпел наказание в виде убытков (видение Бога) и проклятия Отца. Эти излишества, которые бросили столько дискредитировать теорию подстановки. Это было справедливо сказано, что передача наказание от одного человека к другому несправедливость и противоречия, на наказание неотделимо от вина и незаслуженные наказания больше не является наказанием. Кроме того, апостол Павел никогда не говорил, что Христос умер за нас (анти), но только в том, что он умер за нас (гипер) из-за наших грехов.

В реальности трех точек зрения рассмотренные выше, но три аспекта погашение которых, далеки от учета друг с другом, следует согласовать и объединить, изменяя при необходимости все другие аспекты проблемы. В следующем тексте Святого Павла собирает эти различные аспекты с несколькими другими. Мы "оправдание даром, по благодати Его, искуплением, то есть во Христа Иисуса, Которого Бог предложил в жертву умилостивления быть, через веру в Его кровь, показывая, его [скрытые] справедливость, за прощение прежних грехов , через терпение Бога, ибо показывая, его справедливость в это время, что и сам может быть [известный как] просто, и оправдывающим его, кто в вере в Иисуса Христа »(Рим. 3:24-26 ). Здесь обозначены часть Бога, Христа и человека:

Бог берет на себя инициативу, это тот, кто предлагает своим сыном, он намерен проявить Свою справедливость, но переехал к ней на милость. Поэтому неправильно или более или менее недостаточно сказать, что Бог разгневался на человеческую расу, и что он был только успокоить смертью Его Сына. Христос является нашим Redemption (apolytrosis), он является орудием искупления или умилостивление (ilasterion), и такой, по его жертвы (по пути к autou aimati), которая не похожа на тех неразумных животных, она получает свое значение от Христа, который предлагает его для нас к Своему Отцу через послушание и любовь (Фил. 2:8, Галатам 2:20). Человек не просто пассивными в драме своего спасения, он должен понимать урок, который Бог учит, и соответствующие верой плоды Искупления.

Ф. Субъективная Погашение

Христос однажды умер и воскрес, выкуп будет завершен в законе и в принципе для всей человеческой расы. Каждый человек делает свой на самом деле и в акт веры и крещения, которое, объединив его с Христом, приводит его к участию в Его Божественной жизни. Вера, по словам апостола Павла, состоит из нескольких элементов, это представление интеллект, чтобы слово Божие, доверительные отказ от верующего к Спасителю, который обещает ему помощь, он также является актом послушания с помощью которых Человек принимает Божественную волю. Такой акт имеет моральное значение, ибо оно "дает славу Богу" (Рим. 4:20) в той мере, в которой он признает свою беспомощность. Вот почему "веровал Авраам Богу, и это, как считали его к правосудию" (Рим. 4:3; Галатам 3:6). Духовные дети Авраама будут также "оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3:28;. См. Галатам 2:16). Отсюда следует:

Это правосудие, предоставленных Богом в рассмотрении веры. Это, тем не менее, вера не является эквивалентом к правосудию, так как человек оправдывается "по благодати" (Рим. 4:6). То, что правосудие свободно предоставляется человека становится его собственностью и присуще ему.

Протестанты ранее утверждал, что справедливость Христа вменяется нам, но сейчас они в целом согласны, что этот аргумент является Писанию и не хватает гарантий Павла, но некоторые, Loth на базу обоснования на хорошую работу (Эргон), отрицают моральные ценности к вере и утверждают, что оправдание, но судебный приговор Бога, который абсолютно ничего не меняет в оправданным грешника. Но эта теория несостоятельна, ибо:

даже признав, что "оправдать" означает "произносится просто", это абсурдно предполагать, что Бог действительно произносит только тех, кто уже не так или кто не оказывается так по самой декларации. Обоснование неотделима от освящения, для последнего это "оправдание к жизни" (Рим. 5:18), и каждый «просто человек живет по вере» (Рим. 1:17; Галатам 3:11).

По вере и крещении мы умираем для "старика", наш бывший сами, теперь это невозможно без начинает жить так, как новый человек, который «по Богу, созданный в справедливость и святость» (Римлянам 6:3-5 Еф 4:24; 1 Коринфянам 1:30; 6:11). Мы можем, таким образом, установить различие в определениях и концепции между оправдания и освящения, но мы не можем ни разделить их и не рассматриваем их как отдельные.

Г. нравственное учение

Замечательная характеристика паулинизма в том, что она соединяет морали с субъективным выкупа или оправдания. Это особенно заметно в 6-й главе Послания к Римлянам. В крещении "ветхий наш человек распят с [Христос], что тело греха могут быть уничтожены до конца, что мы можем служить не греши больше" (Рим. 6:6). Наша включения с мистическим Христос не только преобразования и метаморфозы, а реальная реакция, производство новое существо, с учетом новых законов и, следовательно, к новым обязанностям. Чтобы понять, насколько наши обязательства достаточно для нас, чтобы познать себя как христиане и размышлять о различных отношений, которые вытекают из наших сверхъестественное рождение: что сыновства Бога Отца, посвящения Святого Духа, мистическое тождество с Спасителя нашего Иисуса Христа, братского союза с другими членами Христа. Но это еще не все. Павел говорит неофитов:

"Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, но от сердца стали послушны к тому образу учения, в которых вы были доставлены .... Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, у вас есть плод освящения, и в конце жизни вечной (Рим. 6:17, 22).

По акт веры и крещения, его уплотнение, христианские свободно делает себя рабом Божиим и воин Христов. Божья воля, которую он принимает заранее в той мере, в которой оно проявляется, становится отныне его правила поведения. Таким образом, моральный кодекс Павла опирается с одной стороны на положительную волю Божию доводится Христа, обнародованном на апостолов, и практически принятых неофита в свой первый акт веры, а с другой, в крещении регенерации и новых отношений которые она производит. Все команды Павла и рекомендации являются лишь применение этих принципов.

H. Эсхатология

(1) графическое описание Полины парусия (1 Фес 4:16-17; 2 Фессалоникийцам 1:7-10) имеет почти все основные его положения в большой эсхатологического дискурса Христа (Мф. 24, Марка 13, Луки 21). Общей характеристикой всех этих отрывков является очевидной близости парусия. Павел не утверждает, что пришествие Спасителя под рукой. В каждом из пяти посланий, в которых он выражает желание и надежду стать свидетелем лично возвращения Христа, он в то же время считает, что вероятность наоборот гипотезу, доказав, что он не имел ни откровений, ни определенности по этому вопросу. Он знает только то, что день Господень придет неожиданно, как вор (1 Фессалоникийцам 5:2-3), и он советует неофитам, чтобы сделать себя готовым, не пренебрегая обязанностями их состояние жизни (2 Фессалоникийцам 3:6 -12). Несмотря на пришествие Христа будет внезапным, оно будет объявлен по трем признакам:

общего отступничества (2 Фес 2:3), появление Антихриста (2:3-12), и обращение евреев (Рим. 11:26).

Конкретных обстоятельствах проповедь святого Павла в том, что кто же будем жить на второе пришествие Христа будет перейти к славному бессмертию, не умирая [1 Фес 4:17; 1-е Коринфянам 15:51 (греческий текст), 2-е Коринфянам 5:2 - 5].

(2) В связи с сомнениями Коринфянам Павел рассматривает воскресение праведных довольно долго. Он не игнорирует воскресение грешников, которых он подтвердил перед губернатором Феликс (Деяния 24:15), но он не касается себя с ним в его посланиях. Когда он говорит, что «мертвый, кто во Христе воскреснут прежде" (протон, 1 Фессалоникийцам 4:16, греческого), это "первая" смещений, а не другого воскресения мертвых, но славного преобразования жизни. Подобным же образом "зло", о которых он говорит (ТУ телос, 1-е Коринфянам 15:24) это не конец воскресения, но в современном мире и начало нового порядка вещей. Все аргументы, которые он выдвигает в пользу воскресения может быть уменьшено до трех: мистический союз христианских со Христом, присутствие в нас дух святости, интерьер и сверхъестественных убеждений верующих и апостолов. Очевидно, что эти аргументы имеют дело только с славное воскресение праведных. Короче говоря, воскресение нечестивых не входит в его богословских горизонта. Что такое состояние души только между смертью и воскресением? Эти души наслаждаться присутствием Христа (2 Кор 5:8), и их много можно позавидовать (Фил. 1:23), поэтому это невозможно, что они должны быть без жизни, деятельности, или сознания. (3) В решении согласно апостолу Павлу, так как согласно синоптиков, тесно связана с парусия и воскресение. Они являются три акта из той же драмы, которые составляют дня Господня (1 Кор 1:8; 2-е Коринфянам 1:14; Филиппийцам 1:6, 10; 2:16). "Ибо всем нам должно проявляться пред судилище Христово, чтобы каждому получить надлежащее вещи теле, как Он сотворил, будь то добро или зло" (2 Кор 5:10).

Два выводы, полученные из этого текста:

(1) В решении должны быть универсальными, ни хорошо, ни нечестивых избежать (Рим. 14:10-12), ни даже ангелы (1 Коринфянам 6:3); всех, кто предстал перед судом должны учитывать использование свободы.

(2) В решении должны быть в соответствии с работами: это правда часто подтверждал Сент-Пол, касающиеся грешников (2 Кор 11:15), всего (2 Тимофею 4:14), и мужчин в целом (Рим. 2: 6-9). Многие протестанты чудо на этом и утверждают, что в Сент-Пол эта доктрина является сохранение его раввинского образования (Pfleiderer), или что он не мог сделать это гармонирует с его учением о безвозмездном обоснование (Рейсс), или, что награда будет пропорционально акта, а урожай в пропорции к посеву, но что он не будет, потому что, или с целью акта (Weiss). Эти авторы упускают из виду тот факт, что Павел различает два оправдания, первый обязательно безвозмездное так как человек был тогда неспособны заслуживает его (Рим. 3:28, Галатам 2:16), второй в соответствии с его работами (Рим. 2 : 6: ката та ЭРГА), так как человек, когда украшены освящающей благодати, способный заслуга как грешник имеет недостаток. Поэтому небесное вознаграждение является "венцом справедливости, которую Господь справедливый судья будет оказывать" (2 Тим 4:8), кому была законно приобрел его.

Короче говоря, эсхатологии Павла не так отличительных, как это было сделано, чтобы появиться. Возможно, его самая оригинальная характеристика является преемственность между настоящим и будущим всего, между благодать и славу, между спасением и спасением начали завершена. Большое количество терминов, искупление, оправдание, спасение, царство, славу и особенности жизни, являются общими для двух стран, или, вернее, две фазы одного и того же существования связан благотворительная организация, которая "никогда не повергается далеко".

Публикация информации Автор F. Prat. Трансляции Дональд Дж. Бун. Католическая энциклопедия, том XI. Опубликовано 1911. Нью-Йорк: Роберт Appleton компании. Ничто Obstat, 1 февраля 1911 года. Remy Lafort, ЗППП, цензор. Imprimatur. + Джон Фарли кардинал, архиепископ Нью-Йорка


Савл из Тарса

Еврейской точки зрения информации

Фактического основателя христианской церкви, в отличие от иудаизма, родившиеся до 10 CE; умер после 63. Записей, содержащих взгляды и мнения оппонентов Павла и паулинизма больше не существует, и историю ранней Церкви было окрашено писателей второго века, которые стремились подавить или сгладить противоречия предшествующего периода, как показано в Деяниях апостолов, а также тот факт, что Послания Павла приписывают, как было доказано современной критики, частично ложным (Галатам, Ефесянам, I и II Тимофей, Тит и др.) и частично интерполяции.

Не Scholar иврите, эллин.

Саул (которого римские прозвище было Павла;. См. Деян XIII 9) родился в еврейской семье в первые десятилетия нашей эры в Тарсе в Киликии (Деян. IX, 11, 39 XXI, XXII 3...). Иск в Рим. XI. 1 и Фил. III. 5 видно, что он был из колена Вениаминова, предложенный сходства его имени с первого Israelitish царь, есть, если проходы являются подлинными, ложное, не племенных списков и родословных такого рода побывав в существовании в Тогда (см. Евсевий, "исторических Eccl.». I 7, 5;.. Pes 62b, М. Сакс, "Beiträge цур Sprach-унд Alterthumsforschung», 1852, II 157.). Не существует никаких указаний в посланиях Павла, или аргументы, которые он получил раввинского обучения приписываемых ему христианских писателей, древних и современных, менее всего мог он действовал или письменное, как он, если бы он был, как утверждается, (Деян. XXII . 3), ученик Гамалиила И., мягкий Hillelite. Его цитаты из Писания, которые все приняты, прямо или из памяти, из греческой версии, предают не знаком с оригинальным текстом на иврите. Эллинистической литературе, такие, как книга мудрости и другие апокрифы, а также Филон (см. Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," II 18-27;. Зигфрида ", Филон Александрийский фон", 1875, стр. 304-310; Jowett "Комментарий к Фессалоникийцам и Послание к Галатам:" Я. 363-417), был единственным источником для его эсхатологические и богословские системы. Несмотря на решительное заявление, в Фил. III. 5, что он был "Еврей от Евреев", довольно необычный термин, который, кажется, относятся к своим националистическим подготовки и поведения (ср. Деяния XXI. 40, XXII. 2), так как его еврейское рождении указано в предыдущем слова "запаса Израиля", он был, если любой из посланий, которые носят его имя действительно его, полностью Hellenist в мысли и чувства. Как таковой он был проникнут о том, что "весь стенает создания" за освобождение от "темницы тела", из этого земного существования, которые в силу своего загрязнения греха и смерти, по своей сути зло (Гал. я 4;. Rom т. 12, 23-24 VII, VIII 22;.... I Кор VII 31;. II Кор т. 2, 4,.. Comp Филон, "De Allegoriis Legum," III 75.; То же самое, "De Vita Mosis," III 17;. То же, "De Ebrietate", § 26; и мудрость II.24). Как эллин, кроме того, он проводит различие между земным и небесным Адамом (I Кор XV 45-49;.... Comp Филон, "De Allegoriis Legum," я 12), и, соответственно, между нижней экстрасенс. жизни и высшей духовной жизни достигается только путем аскетизма (Рим. XII, 1,.. I Кор VII 1-31, IX 27, XV 50;.... Comp Филон, "De Profugis", § 17, и др.). Вся его душевное состояние показывает влияние теософических или гностические знания Александрии, особенно в литературе Hermes недавно принесла на свет Reizenstein в его важной работе "Помандреса", 1904 (см. указатель, SV "Paulus", "Briefe де Паулюса, »и« Фило »), поэтому его странной веры в сверхъестественные силы (Reizenstein, LC стр. 77, 287), в фатализм, в" говорение на языках "(I Кор xii.-XIV;... Comp Reizenstein, LCP 58 , Дитриха, "Abraxas", стр. 5 и далее;. Weinel, "Die Wirkungen де Geistes унд дер Geister", 1899, стр. 72 и далее;. I Кор XV 8;.. II Кор XII 1-6.. ,.. Еф. III, 3), и в тайнах и таинствах (Рим. XVI, 25;. Полковник я 26, II 2, IV, 3,....... Еф я 9, III, 4, VI ​​19)- Термин заимствован исключительно из обрядах язычников.

Его эпилепсии.

Существует всей посланиях Павла иррациональным или патологического элемента, который не мог не отразить ученики раввинов. Возможно, его пессимистическое настроение было результатом его физическое состояние, ибо он страдал от болезни, которая затрагивает как тело и ум. Он говорит о ней как "жало в плоть", и как тяжелый удар по "ангел сатаны" (II Кор. XII. 7), которые часто приводят его к осознанию своей полной беспомощности, и сделала его объектом жалости и ужаса (Гал. IV. 13). Это было, как Кренкель ("Beiträge Zur Geschichte дер Aufhellung унд Briefe де Apostels Паулюса", 1890, стр. 47-125) убедительно показал, эпилепсии, называемого греками "священной болезни", которые часто посадили его в состояние экстаза, кадр из виду, что, возможно, большое впечатление некоторые из его слушателей язычника, но не мог не спугнуть и отдалить от него еврей, у которого Господь есть, прежде всего, Бог разума (ср. II Кор т. 13. . х 10; XI 1, 16;. XII 6).. Концепция новой веры, наполовину языческой и наполовину еврей, таких, как Павел проповедовал, и восприимчивость к его влияния, были совершенно чужды природе еврейской жизни и мысли. Для иудаизм, религия является освящение этой жизни, исполнение его обязанностей многообразии (см. Иудаизм): Павел сократилась с жизнью область сатаны и всех его узлов зла, он мечтал о выкупе умерщвление всех желаний для жизни , и стремился к другому миру, который он Саввин его экстатические видения. В следующем описании Павла сохранилась в "Acta Паули и др. Theclæ", апокрифические книги, которые были доказаны, чтобы быть старше, а в некоторых отношениях большее историческое значение, чем канонических Деяний апостолов (см. Conybeare, "Апология Аполлония и акты и другие памятники раннего христианства ", стр. 49-88, Лондон, 1894):" Человек умеренным ростом, с хрустящей [скудны] волосы, кривые ноги, глаза голубые, большие вязать брови и длинный нос, время от времени похож на человека, время от времени, как ангел, Павел вышел вперед и проповедовал людям Иконии: «Блаженны те, которые держат себя целомудренной [незамужней], ибо они будут наречены храм Божий Блаженны те, которые умерщвлять их. тела и души;. ибо для них говорит Бог Блаженны те, которые презирают мир, ибо они будут угодны Богу да будет благословенно души и тела девиц;.., ибо они получат возмездие за свое целомудрие "

Это был такой проповеди, что "он попавший души юношей и девушек, предписывающий им оставаться одна" (Conybeare, LC стр. 62, 63, 67,.. Comp Б. С. 24-25;. Гал III 38. ,. I Кор VII 34-36;.. Мэтт XIX 12;. Климент Римский, Послание II, § 12)..

Анти-еврейское отношение.

Независимо от физиологического или психологического анализа темперамент Павла, может быть, его представление о жизни не был евреем. Не может его беспрецедентную враждебность и неприязнь к иудаизму как озвученные в посланиях учитываются, за исключением на предположении, что, в то время родился евреем, он никогда не был в сочувствии или в связи с доктринами раввинской школы. Ведь даже его еврейское учение пришло к нему через эллинистические каналы, как показывает большой акцент на "день божественного гнева" (Рим. я 18;. II 5, 8;. III 5;.. IV 15; т. 9; IX 22;. XII 19;. I Сол я 10;.. Полковник III 6;... Comp Sibyllines, III, 309 и далее, 332;. IV 159, 161 и далее;.., и в других местах) , а также его этические monitions, которые довольно непоследовательно взяты из Еврейского своды законов для прозелитов, Дидахе и Didascalia. Это вполне естественно, то, что не только евреи (Деян. XXI 21.), Но и иудео-христиане, считали Павла, как "отступник от закона» (см. Евсевий, LC III 27;. Ириней, "Adversus Hæreses "Я 26, 2;. Ориген," Против Цельса, ". против 65; Климента Римского," Recognitiones, "я 70 73)..

Его личность.

Если судить по тем Послания, которые имеют все признаки подлинности и дать истинное представление о его характере, Павел был вспыльчивый характер, импульсивный и страстный в крайнем случае, постоянно меняющихся настроений, теперь ликуя в безграничную радость, и теперь очень депрессию и мрачный. Эффузивные и чрезмерное, так в своей любви и в ненависти, в свое благословение и проклятие в его, он обладал чудесной властью над людьми, и он неограниченным уверенность в себе. Он говорит или пишет как человек, который осознает великую миссию провиденциальной, как слуга и глашатай высоко и уникальные причины. Философ и еврей будет сильно отличаться от него в отношении каждого аргумента и вид его, но оба признают, что он является могучим бойца за правду, и что его взгляд на жизнь, человека и Бога является крайне серьезным один. Вся концепция религии, безусловно, были углубились на него, потому что его психическое понимание было широким и всеобъемлющим, и его мышление смелые, агрессивные, поиска и в то же время систематический характер. Действительно, он формировал мысли и веры всем христианском мире.

Еврейская прозелитизм и Павла.

Перед подлинность истории о так называемой конверсии Павел исследовал, кажется, правильный рассмотреть с еврейской точки зрения на этот вопрос: Почему Павел считает необходимым создать новую систему веры для допуска к язычникам В связи с тем, что синагога была почти два века до открыла свои двери для них и, с помощью эллинистической литературы, сделал успешную пропаганду, так как даже Евангелия свидетельствуют? (Мф. XXIII, 15;. См. Schürer, "Gesch". 3-е изд, III 102-135, 420-483;. J.. Бернайс, "Gesammelte Abhandlungen", 1885, 192-282 г, II 71-80.. , Bertholet, "Die Stellung дер Israeliten унд цу ден Juden Fremden", 1896, стр. 257-302) Bertholet (LC стр. 303-334;., но увидеть Schürer, LCI 126) и другие, для того, чтобы они могли оставляем за собой требование универсальности христианства, отрицают существование необрезанных прозелиты в иудаизм, и неправильно истолковывают просто талмудических и другие заявления, ссылаясь на богобоязненных язычников (Bertholet, LC стр. 338-339), тогда как само учение Павла об универсальной веры Авраама (Рим. IV. 3-18) опирается на традиционное толкование Быт XII. 3 (см. Kuenen, "Пророки и пророчества в Израиле», стр. 379, 457) и на традиционной точке зрения, который сделал Аврааму прототип миссионерской чего язычников мира под крылом Шехина (Быт. Р. XXXIX., со ссылкой на генерал-XII 5;. см. Авраам, иудаизм, новообращенный). В самом деле, только еврейская пропагандистская работа на берегу Средиземного моря дало возможность Павлу и его соратников к созданию христианства среди язычников, как это прямо записано в Деяниях (х 2;. XIII 16, 26, 43, 50; XVI 14;. XVII 4, 17;. XVIII 7);., и это точно от такого руководства синагоги прозелитов, как Дидахе и Didascalia, что этические учения в посланиях Павла и Петра были получены (см. Seeberg , "Der Katechismus дер Urchristenheit", 1903, стр. 1-44).

Ответ поставляется на то, что еврейское прозелитизм был еврейский народ в своей основе, так как имена "гер" и "гер toshab" для "новообращенный" указывают. Новообращенный, на которых авраамических обряд не был выполнен остался аутсайдером. Это был, таким образом, очень важно для Павла, что те, кто стал преобразован в Церковь должна оценить наравне с другими ее членами и что каждый знак отличия между иудеями и язычниками должны быть уничтожены в новое состояние бытия, в котором христиане жили в предвкушении. Преобладающая точка зрения в синагоге был политический и социальный, что Церкви, эсхатологического один. Май, такие как не несут печать завет Авраама по плоти их или не выполнять весь закон будет принят в собрание святых ждет мир воскресения? Это был спорный вопрос между учениками Иисуса и Павла, бывший присоединившиеся к мнению ессеев, которое было также, что Иисуса, последний принимает независимая позиция, которая началась не с еврейским, но с не- Еврейская точки зрения. Павел стиле Христа ofhis собственный, церковь свою собственную, и система убеждений своих, а потому что было много мифологических и гностических элементов в его богословие, которое обратилось больше неевреев, чем евреев, он выиграл языческих мир своей веры.

Павла Христа.

На переднем плане все учение Павла стоит его своеобразное видение Христа, к которой он постоянно ссылается как его единственный иск и право на апостольство (I Кор IX 1, XV 8;.... II Кор XII 1-7;. Фил . III 9;. Gal я 1, 12, 16, о котором см. ниже)... Другие апостолы увидели Иисуса во плоти, Павел увидел его, когда, в состоянии транса, он был проведен в рай до третьего неба, где он услышал "неизреченные слова, которых он не является законным для человека, чтобы произнести" (II Кор. XII. 2-4). Очевидно, что это изображение Христа, должно быть, занимал видное место в его сознании, прежде чем, как Метатрон (Митра) и Akteriel сделал в сознании еврейских мистиков (см. ангелологией; Меркаба). Для него Мессия, сын Бога в метафизическом смысле, "по образу Божию" (II Кор IV 4;... Полковник я 15), «небесного Адама" (I Кор XV 49,.. Похож на Philonic или каббалистический Адам Кадмон), посредник между Богом и миром (I Кор. VIII. 6), "первенец всего творения, ибо им создано все" (Кол. я. 15-17) , идентичные также со Святым Духом проявляется в истории Израиля (I Кор х 4;... II Кор III 17;.. Comp Мудрость х 1.-XII 1,.. Филон, "De Ео смотри Deterius Potiori Insidiari Soleat" § 30;... см. также еврей Encyc х 183b, С. В. предсуществование Мессии).

Это, однако, в основном, как "Царь славы" (I Кор. II. 8), а правитель силы света и жизни вечной, что Христос есть исповедовать свою космическую силу. Он должен уничтожить сатана или дьявол, правитель этого мира тьмы и смерти, со всеми своими хозяевами зла, физический и моральный (I Кор. XV. 24-26). Павла "гнозис" (I Кор VIII 1, 7;... II Кор II 14;... I Тим VI 20) является возрождение персидского дуализма, который делает всего сущего, будь то физические, психические или духовные, битвы между светом и тьмой (. I Сол против 4-5;. Еф против 8-13; полковник я 13.), между плотью и духом (I Кор XV 48;... Rom VIII 6-9). , между коррупцией и жизнь вечную (I Кор. XV. 50, 53). Целью Церкви является получение для своих членов духа, славу и жизнь Христа, его "голову", и освободить их от рабства и верность плоти и силы земли. Для того чтобы стать участниками спасения, которое пришло и воскресение, что был близок, святые были отвергнем дела тьмы и облечься в оружие света, нагрудным знаком любви, и шлем надежды (Рим. XIII 12;.. II Кор х 4;... Еф. VI 11 I Сол т. 8;... Comp Мудрость против 17-18;. Иса LIX 17; ». оружия свете народ Израиля, "Pesiḳ, Р. 33 [ред Бубер, стр. 154.].; Тарг Yer для Ex XXXIII 4;...». мужчин щитов "[" ba'ale Терезин "], имя высокопоставленного гностиков , Бер 27b;. также "одеяние света" в мандейских знания, "Jahrbuch für Protestantische Теологие," XVIII 575-576)..

Распятого Мессии.

Как же этот мир погибели и зла, греха и смерти, быть преодолены, и истинная жизнь быть достигнуты, а? Этот вопрос, который, согласно талмудической легенды (Tamid 32а), Александр Великий ставится на мудрецами Юга, видимо одной верхней и в уме Павла (см. Kabisch, "Die Eschatologie де Паулюс," 1893 ), а также в форме видения распятого Христа ответ пришел к нему, чтобы "умереть, чтобы жить". Это видение, видел в своем экстатическом состоянии, была для него больше, чем просто реальность. Она была залогом ("'erabon" в воскресение и жизнь которого он был в поисках Увидев "первенцем о воскресении "(...... I Кор XV 20-24;.. Мессия называется" первенцем ", также в MIDR Teh для Ps LXXXIX 28, а в XIX Ex Р. 7), он был уверен в новая жизнь, которую все "сынами света" было поделиться. Не успел идея, взятая в руки ему, что мир воскресения, или "Царство Божие", пришел, или придет с скорое появление Мессии , чем он будет инвестировать с высшими силами "избранных те," которые должны были участвовать в этой жизни духа. Там может быть ни греха, ни чувственной страсти в мире, в которой дух правил. Также нет необходимости любого закона в области, где люди живут, как ангелы (ср. "мертвых свободен от всех обязательств закона« Шаб 30а, 151b;. Нида 61б). Чтобы вернуть государству рая и, чтобы отменить грех Адама, работа Змей, который принес в мир смерть-это, кажется, была мечта Павла. Крещение Церкви, к которой грешников и святых, мужчин и женщин, евреев и язычников, были приглашены так, предложил ему отложить земного Адама и положить на небесной Адама (Рим. VI в.). Он был уверен, что сама сила их веры, которая выполнила все чудеса духа в Церкви (I Кор. XII., хи .), что верующие во Христа во время его появление будет также чудесным образом поднимается на облака и превращаются в духовные тела для жизни воскресения (I Сол IV;.. I Кор XV;.. Rom VIII).. . Эти элементы Павла богословие-система веры, которая стремится объединить всех людей, но за счет здравый смысл и здравый смысл.

Павла конверсии.

Существует, возможно, историческое ядро ​​истории, связанные в Деяниях (VII, 58-IX. 1-31, XXII. 3-21, XXVI. 10-19), что, в то время как на дороге в Дамаск, в составе флота с задачей истребления христианского движения антагонистическими в храм и закон (ib. VI. 13), Павел имел видение, в котором Иисус явился ему, говоря: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?" (. Comp. Я Сэм XXVI 18)., Что в результате этого видения он стал, с помощью Ananais, одна из христианских провидцев, "избранный сосуд ко мне [Христос], чтобы возвещать имя Мое перед народами. " В соответствии с актами (VII, 58; IX 2,. XXII 5;.. XXV 1, 10-12), Павел был молодой человек взимается Синедриона в Иерусалиме с исполнением Стивен и захват учеников Иисуса . В заявлении, однако (ib. XXII. 8-9), что, будучи ревностным наблюдателем закону отцов ", он преследовал Церковь до смерти", могли быть сделаны только тогда, когда это больше не было известно что большая разница существует между Sadducean первосвященников и старейшин, который был кровно заинтересован в подавлении христианское движение, и фарисеев, у которых не было причины для осуждения на смерть либо Jesusor Стивен. На самом деле, он является производным от Послание к Галатам (I, 13-14), подложность которых было показано, Бруно Бауэр, Steck, и наиболее убедительно Фридрих Maehliss ("Die Unechtheit де Galaterbriefs", 1891). То же самое и в случае с Филом. III. 5. Деяния XXII. 17-18 говорят о другом видении, которое Павел имел в то время как в храме, в который Иисус сказал ему уйти из Иерусалима и идти с его Евангелие язычникам. Очевидно Paul развлекали задолго до его видение этих понятий Сына Божия, который он позже выразил, но идентификации его гностические Христа распятого Иисуса из церкви он ранее был антагонизм возможно, в результате психического пароксизма испытали в форме видений.

Варнава и другие эллины.

Если эллинистов в Иерусалиме, во главе которых стоял Стефан, Филипп и другие названы в актах VII. 1-5, оказавших влияние на Павла, не может быть установлено: что Варнава, который был родом из Кипра, сделал, можно предположить с уверенностью. Он был старше спутник Павла, видимо, более внушительный рост (Деян. XIV 12.), И, в соответствии с IB. IX. 27, он представил Павла к апостолам и побудило его (xi. 25) сотрудничать с ним в церкви Антиохии. Два путешествовали вместе, как коллекционеры благотворительности для бедных Иерусалимской церкви (ib. XI 30, XV 2,.. См. Апостол), а также проповедников Евангелия (ib. XIII 3, 7, 13, 14, 43. , 46, 50, XIV 14, 20,.. XV 2, 12, 22, 35), Павел вскоре стал более мощным проповедником. Наконец, в связи с разногласиями, вероятно, гораздо более серьезный характер, чем указано либо в актах XV в. 36-39 или Гал. II. 13, они расстались. Вот как Павел и Варнава взглядам отличаются от других апостолов могут быть извлечены из I Кор. IX. 6. Отношение Павла к Аполлос также было очевидно, что более молодой colaborer для старших и более узнал одну (I Кор. Я. 10, III. 5-23, XVI в. 12). Его миссионерского путешествия.

Соответствии с законодательными актами XIII в., XIV в., XVII-XVIII. (... См. еврей Encyc IX 252-254, С. В. Новый Завет), Павел начал работать по традиционной еврейской линии прозелитизм в различных синагогах, где прозелитов из ворот и евреи встретились, и только потому, что ему не удалось выиграть Евреи его взглядам, встречая сильное сопротивление и преследования от них, он обратиться к языческому миру после того как он согласился на съезде с апостолами в Иерусалиме признать язычников в Церковь только как прозелитов из ворот, то есть после их принятие законов Noachian (Деян. XV в. 1-31). Эта презентация работ Павла, однако, несовместимо с отношением к евреям и закон, принятых им в посланиях. Не может любая историческая ценность прилагаются к заявлению в Гал. II. 1-10, что по соглашению с кажущейся столпов Церкви, работа была разделена между Петром и Павлом, «Евангелие от обрезания", совершаемых на один, а "Евангелие необрезанных" на другой; как горькие и часто свирепый нападений на евреев и апостолы иудео-христианской церкви (в Фил. III. 2 он называет их "собак") тогда было неуместно и непростительно. В действительности Павел имел немного больше, чем имя апостола общего с фактическим учеников Иисуса. Его поле деятельности было главным образом, если не исключительно, среди язычников, он посмотрел на целине которой посеять семена Евангелия, и он преуспел в создании по всей Греции, Македонии и Малой Азии церквей, в которых было «ни евреи, ни язычники », но христиане, которые обращались друг к другу, как" братья "или" святым ". Что касается его большой миссионерских путешествиях, как описано в Деяниях после того, как старые документы, см. еврей. Encyc. LC С. 252-254. Что касается хронологии, с большой степенью уверенности не может быть размещен либо на Гал. я. 17-II. 3 или на акты с ее противоречивыми заявлениями.

Из II Кор. XI. 24-32 (ср. Б. В. 4;.... I Кор IV 11), он может быть узнал, что его миссионерской работы было сопряжено с необычными трудностями. Он трудился трудный день и ночь в палатке-мейкера для средств к существованию (Деян. XVIII 3;. I Сол II 9;. II Фес, III 8;.... I Кор IV 12, IX 6-18). Он говорит (II Кор IX.)., Что более часто, чем любой другой апостол был заключен в тюрьму, наказывается полосы, и под угрозой смерти на суше и на море, пять раз он получил thirtynine полосы в синагоге, очевидно, для некоторых общественных преступление Закона (Втор. XXV 3.), три раза был он били палками, вероятно, магистраты города (ср. Деян XVI, 22)., когда он был побит камнями от народа, и он трижды терпел кораблекрушение, находящихся в вода, ночь и день. В Дамаске он был заключен в тюрьму Арета король по наущению, а не евреи, как говорится, современные историки, но и Иерусалим власти, и он бежал через опускаемой в корзине из окна (II Кор XI 24.. -32;. Comp Деян XXVII 41).. Он был, кроме этого постоянно беспокоили с его заболеванием, которое часто его «стон» для избавления (I Сол II 2, 19-III 1,....... II Кор 8-10, IV, 7-В 5, XII 7;.. Гал IV 14)..

В Грецию.

Коринф и Ефес, два больших торговых центров, с их странным смешанным и турбулентное, а также аморальных населения, предложил Павлу большое поле для своей миссионерской деятельности, а также, потому что евреев там было мало и мало влияния, он имел свободный масштабы и широкие возможности для создания церкви в соответствии с его планами. Он был очень помогал в нем римской защиты, которым он пользовался (Деян. XVIII в. 12-17, XIX в. 35-40). Тем не менее, до тех пор, как церковь в Иерусалиме был на его пути он нашел немного комфорта и удовлетворенности своими достижениями, хотя он с гордостью рассказывает об успехах которой отмечены его поездок по землям. Это было в Риме, что его усилия тяготел. Не Афины, чья мудрость он осудил как "безумие" (I Кор. Я. 17-24), но Рима имперского города, административная система, которую он научился восхищаться, привлекали и очарован его ум его по всему миру горизонта и власти. Сознательно или бессознательно, он работал для церкви, с ее мировым центром в Риме, а не в Иерусалиме. Заключенный в 61-63 лет (Флп. я. 7, 16), а также, вероятно мучеником в Риме, он заложил основы мирового господства языческого христианства. (Для дальнейшую биографических подробностей, которые являются предметом много споров среди христиан, но они не представляют особого интереса для еврейских читателей, см. в статье "Пол" в Хаук, "Реал-Encyc.," В Гастингс, "Dict. Библия, »и подобные произведения).

Павла по отношению к синагоге.

Для того, чтобы полностью понять организацию и масштаб Церкви, как наметили Павел в своих посланиях, сравнение их с организацией и работой синагоги, в том числе ессеев сообщества, представляется вполне правильным. Каждая еврейская община, когда организована собрания обладали, или вместе с ее синагогой учреждения (1) для общего поклонения, (2) для обучения молодых и старых в Торе, и (3) для систематического благотворительности и милосердия. Эта работа была три раза, как правило, поставили во главе людей высокого социального положения, известные как в процессе обучения и в благочестии. Степень знания и добросовестность в соблюдении Торы определяется рангом членами синагоги. Среди членов братства ессеев повседневной жизни с ее общим питанием попал под специальные правила святости, так же как и их молитвы и их благотворительные, а также их визитов к больным, Святой Дух является особенно ссылаться на них как божественный фактор , готовя их также для мессианского царства, из которых они жили в ожидании (см. Ессеи). Христианская Церковь, приняв имя и форма ессеев Церкви (Εκκλησία, см. Конгрегации), одолжил как ванну (см. Крещение) и общение питание (см. Agape) новый характер.

Влияние греческих мистерий.

Павел, эллин, однако, сознательно или бессознательно, кажется, сделали язычники ассоциации культ, как и его картины при внедрении новых функций в Церкви (см. Anrich, "Das Antike Mysterienwesen в Seinem Einfluss Ауф дас Christenthum", 1894; Wobbermin " Religionsgeschichtliche Studien цур Frage дер Beeinflussung де Urchristenthums Durch дас Antike Mysterienwesen ", 1896, стр. 153;. Hatch," Влияние греческой Идеи и использования на христианскую церковь ", 1890, стр. 281-296; Cumont," Die Mysterien де Митры , Deutsch фон Gehrich ", 1903, стр. 101, 118-119; Anz," Ursprung де Gnosticismus ", 1897, стр. 98-107; Reizenstein и Kabisch, LC). Для него крещение уже не символический обряд наводящий очистки или регенерации, как в еврейских и еврейско-христианских кругах (см. Крещение), но мистический обряд, с помощью которого человек, который входит в воду и выходит снова подвергается фактической трансформации, умирающих с Христос в мир плоти и греха, и растет вместе с ним в мир духа, новой жизни, о воскресении (Рим. VI. 1-10).

Еще более это причащение хлебом и вином еду общения, "Тайная вечеря", так называемых оказал помощи мистический союз с Христом ", участие в его кровь и тело», точно так, как было Митры еда реального участия в кровь и тело Митры (см. Cumont, LC). Для Павла, Святой Дух сам по себе не этический, а магическая сила, которая работает освящения и спасения. Это мистическая субстанция пронизывает Церкви как динамическая сила, оказание всех членов святых, и изливать свои милости в различные подарки, такие как пророчество, говорение на языках, и интерпретации голоса, и другие отображаются в преподавании и в Администрация благотворительности и аналогичные функции Церкви (Рим. XII, 4-8;... I Кор XII, XIV;. см. Kabisch, LC стр. 261-281). Церковь образует "тело Христово" не в переносном смысле, но через ту же мистическую реальность, как с помощью которых участники языческих культов стала, через своих тайн или таинств, часть их божеств. Такова выразил мнение Павла, когда он противопоставляет "таблицы Христа" с "таблицей демоны" (I Кор. Х. 20-21). В то время как Павел заимствует из еврейской литературы пропаганды, особенно Sibyllines, идея божественного гнева ударив особенно те, которые совершают капитала грехи идолопоклонство и кровосмешение (блуд) и акты насилия или мошенничества (Рим. I 18-32;. Я Фес. IV. 5), и, пока он желает соответственно язычников отвернуться от своих идолов к Богу, желания быть спасены Его сын (I Фес. я. 9-10), его церковь имеет отнюдь не нравственное совершенство человеческой расы для ее цель и конец, равно как и иудаизм. Спасение в одиночку, то есть искупление от мира погибели и греха, достижение жизнь нетления, является объектом, однако это привилегия только тех выбраны и предопределил "быть подобными образу Его [Бога] Сын "(Рим. VIII. 28-30). Это, соответственно, не личная заслуга, ни больше моральных усилий, что обеспечивает спасение, но некоторый произвольный акт божественной благодати, которая оправдывает одним классом мужчин и осуждает других (ib. IX в.). Это не правда, ни даже вера в еврейском смысле совершенного доверия к все-любящей и всепрощающей Бога и Отца, которое ведет к спасению, но вера в искупительную силу смерти Христа, который в некоторых мистических или судебного образом оправдывает недостойный (Рим. III, 22, IV, V.;... Comp веры, ибо мистическая концепция веры, πίστις, в эллинизм наряду гнозиса, см. Reizenstein, LC стр. 158-159).

Тайна Креста.

Языческий как концепция церкви обеспечение мистическое единение с Божеством посредством таинств, в равной степени является языческой концепции Павла о распятии Иисуса. В то время как он принимает иудео-христианский взгляд на искупительную силу смерти Иисуса как страдающего Мессии (Рим. III. 25, VIII. 3), распятие Иисуса как Сына Божия предполагает для него в самом начале Характер тайны показал его словам, "камнем преткновения для иудеев и безумием для греков" (I Кор. я. 23-II. 2, II. 7-10). Именно ему космический акт, посредством которого Бог становится примирить с Собою. Бог послал "своего сына в подобии плоти греховной", чтобы иметь Его гнев успокоил его смерти. "Он не пощадил Сына Своего, но предал Его", так что его кровь все люди спаслись (Рим. т. 8;. VIII 3, 32). Для еврейский ум обучение раввинского хватку это не чистая монотеистическая, но мифологические, мышления. "Сын Божий" Павла, гораздо больше, чем Логос Филона, нарушение абсолютное единство Бога. В то время как предикат «Бог» обратились к нему в послании к Титу II. 13, могут быть поставлены на учет школы Павла, а не свою собственную, во всех посланиях долю в божественность приписывается Иисусу таким образом, чтобы отвлекать от славы Божией. Он есть, и как ожидается, будет, призвал как "Господь" (I Кор 2,.. Rom х 13;.... Фил II 10-11). Только языческие представления о «человек-Бог" или "второй Бог", в мире ремесленник, и "Сын Божий" (у Платона, в Гермеса-Тота литературе как показано Reizenstein, LC), или идею Царь света убывания в Аид, как и в мандейских-вавилонской литературы (Brandt, "Die Mandäische религии", 1889, стр. 151-156), могла бы предложил Павлу концепции Бога, который сдается богатства божественности и спускается к бедности земной жизни, чтобы стать спасителем рода человеческого (I Кор XV 28, с реф Ps VIII 6-7;....... Фил II 6-10). Только с гностицизмом александрийский, или, как Reizenstein (LC стр. 25-26;. Comp стр. 278, 285) убедительно показывает, только с языческим пантеизмом, он мог вывел идею «Плерома», «полнота» из Божества обитает в Христа как глава всякого начальства и власти, как того, кто есть прежде всего и в которых состоят все вещи (Кол. я. 15-19, II. 9).

Павла оппозиции к закону.

Отношение Павла к закону отнюдь не враждебны с начала или по принципу, как интерполированное Послание к Римлянам и ложный друг к Галатам представлять его. Но это и юридический (nomistic) характер фарисейского иудаизма, который он препятствует, как Иисус в Евангелии представлено как делать, он не был вызван желанием различий между церемониальным и нравственные законы для того, чтобы подчеркнуть духовную сторону религии. Еще менее был он вызван, что allegorizing метод которого Фило ("De Migratione Абрахами", § 16) говорит так, как того заставило многих игнорирование определенных церемониальных законов, таких, как обрезание (М. Фридлендер, "Zur Entstehungsgeschichte де Christenthums" С. 149, 163, Вена, 1894). Все эти интерпретации не учитывают денонсации Павла все права, моральные, а также торжественный, как неотъемлемая зла (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", 2-е изд., III. 14). По его аргументы (Рим. III. 20, IV. 15, VII-VIII)., Это закон, что порождает грех и работает гнев, потому что без закона нет и преступления. "Я не знал, похоть, если бы закон не говорил, не пожелай" (ib. VII. 7). У него нет веры в моральные силы человека: "Я знаю, что во мне (то есть в плоти моей) обитает не хорошая вещь" (ib. VII 18.). То, что он направлен на то, что состояние, в котором греховности плоти полностью преодолеть дух Христа, Который есть "конец закона" (ib. х. 4), потому что он является началом воскресения. Для Павла, быть членом Церкви должна быть выше закона, и служить в обновлении духа по высшему закону (ib. VII. 4-6, 25). Ибо во Христе, то есть, принятие убеждение, что с ним мир воскресение началось, человек стал "новым творением: старые вещи скончался ... теперь все новое" (II Кор. стих 17). Для Павла, мир обречен: он страдает от плоти греха и вообще от лукавого, поэтому дома, семейной жизни, житейской мудрости, все земные удовольствия не имеют никакого счета, так как они принадлежат к миру, который проходит (I Кор . VII. 31). Имея сначала только язычники в виду, Павел утверждает, что члены Церкви Христовой, поэтому их тела должна быть освящена ему и не дано блуд (ib. VI 15.). На самом деле, они должны жить в безбрачии, и только за счет искушение сатаны с вожделением, они разрешено вступать в брак (ib. VI 18-VII 8..). Что касается еды и питья, особенно жертву идолам, которые были запрещены к обращенного из ворот у ранних христиан, а также евреев (ср. Деян XV. 29), Павел занимает особую позицию, что гностики, те, кто обладает высшим знанием ("гнозис";. I Кор VIII 1, XIII 2, XIV 6;..... II Кор IV 6;. Comp Reizenstein, LCP 158), являются "сильными", которые заботятся не чистых и нечистых вещей и аналогичные ритуальные различия (Рим. XIV, 1-23;. I Кор VIII 1-13..). Только те, которые являются "слабым в вере" не все равно, и их сомнения должны быть услышан другими. Гностический принцип, провозглашенный Порфирий ("De Abstinentia," я. 42), "Еда, которая попадает в организм так же мало дефиле свободный человек, как любой примеси бросили его в море, могут загрязнять океан, глубокий источник чистоты» (ср. .. Мэтт XV 11), имеет в системе Павла эсхатологический характер: "Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. XIV, 17; Comp Бер 17а;... еврей. Encyc, т. 218, С. В. Эсхатология). Как он заявил в I Кор. IX. 20-22: "И для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; на них, которые находятся под законом, а под законом, чтобы приобрести их, что, согласно закону, для них, которые являются без права, без закона (не будучи чужд закона пред Богом, но по закону Христа), чтобы приобрести чуждых закона Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Я сделал всем для всех людей, что я мог бы всеми средствами сохранить некоторые ".

Оригинальный отношение Павла к закону, соответственно, не у оппозиции, как представлено в Послании к Римлянам, и особенно в послании к Галатам, но заявленного трансцендентности. Он хотел "сильных" обойтись без закона, как "учитель" (Гал. III. 24). Закон сделал людей рабами Христа делало их "сынами Божиими". То есть, их природа была преобразована в ангельских, если не совсем божественное, один (Рим. VIII, 14-29;... I Кор VI 1-3).

Закон о прозелитом.

Только в приеме язычников в Церковь Его он следовать традиционной еврейской практики подчеркнув при инициировании прозелитов "Закон Божий", состоящий в «Возлюби ближнего, как самого себя", взята из Лев. XIX в. 18 (Рим. XIII. 8-10 не содержит намек на учение Иисуса). Кроме того, в режиме подготовки прозелитом-задав ему обязательные и запретительных заповедей в виде каталога добродетелей или обязанностей и каталог грехи, делая его обещают к практике бывшего, а в форме " widdui "(исповедание грехов), чтобы избежать последнего-Поль и его школой последовали, как и все другие апостолы, традиционные обычаи, которые могут быть извлечены из I Сол. внутривенно 1-10; полковник III. 5-14, Рим. Я: 29 (ср. J. Rendel Харрис, "Учение Апостолов", 1887, стр. 82-84; Гал против 13-23, копируется из ПЗУ LC, так и Еф ii.-vi.... , я Петру II-III;. я, Иоанн, iii.-iv.; Евр XIII;.. см. Сиберг, "Der Katechismus дер Urchristenheit", 1903, стр. 9-22, и Дидахе). Сравнение «Didascalia" с различными наставлениями Павла в посланиях также показывает, насколько он был обязан учения ессеев (см. еврей. Encyc. IV. 588-590, С. В. Didascalia, где показано, в ряде случаев, что приоритет остается за еврейский "Didascalia", а не, как принято считать, с Полом). Кроме того, "поворот от тьмы к свету" (I Сол против 4-9;. Rom XIII 12;... Еф против 7-11, и в других местах) это выражение заимствовано из Еврейского использования в отношении прозелитов, которые "приходят более от лжи идолопоклонства к истине Единобожия "(см. Филон," De Monarchia. «Я 7;. То же," De Pœnitentia ", § § 1-2;. Comp" Послание Варнавы ", XIX 1-хх. . 1). Это довольно трудно примирить эти моральные предписания с понятием Полине, что, поскольку закон порождает грех, не должно быть никакого закона правящих членов Церкви. Представляется, однако, что Павел часто используется гностический термин τέλειος = "идеальный", "зрелые" (I Фес 4 т., 10;.. Фил III 12, 15,.. II I Кор 6, 12 и XIII.. далее, XIV 20;... Еф IV 13;. Полковник я 28).. Этот термин, взятый из греческих мистерий (см. Светло-ноги, "Послания к Колоссянам," объявление Loc.), А также использоваться в мудрости IV. 13, IX. 6, предложил аскетизм, который в некоторых кругах святых привела к unsexing человека ради спасаясь от похоти (Мудрость III 13-14;. Филон, "De Ео смотри Deterius Potiori Insidiatur", § 48;. Мэтт XIX в. 12; см. Conybeare, LCP 24). Для Павла, то цель христианина должна была быть зрелыми и готовыми к тому дню, когда все будет "пойман в облаках в сретение Господу на воздухе" и быть с Ним вечно (I Фес. IV. 16-17) . Чтобы быть со Христом ", в котором обитает вся полнота Божества," должен стать таким "полной", чтобы быть выше правил небесных тел, над «преданию человеческому," выше уставов относительно обрезания, мясо и пить , святые дни, новая луна, и субботы, все из которых являются лишь "тень грядущего", он должен быть мертвым для мира и все земли, умерщвлять членов плоти, чтобы " отложить ветхого человека "с его поступки и страсти, и облечься в нового человека, который никогда продлен на самом высоком познания Бога (гнозис), так что есть" ни греческого, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезание, варвара, скифа, раба, ни свободного, но Христос все и во всем "(Кол. II 9-III 11; Comp I Кор стих 7:...». очистите поэтому старую закваску, чтобы быть вам новым тестом ").

Конфликт с иудаизмом и закон.

Дальний затем от принятия антагонизм к Закону отправной точкой его апостольской деятельности, а под влиянием Послания к Римлянам Предполагается, почти все христианские богословы, за исключением так называемой голландской школы критики (см. Черном и Чейни, "Encyc. Библ." SV "Пол и римлянам, Послание к"), есть внутреннее свидетельство того, что враждебное отношение Павла к закону, как и евреи были результатом его конфликта с ним и с другими апостолами. Существует не горькая вражда или антагонизм к Закону заметно в I Фессалоникийцам (II, 14b-16 является поздней интерполяцией со ссылкой на разрушение Храма), Колоссянам Первое послание к Коринфянам (xv. 56, очевидно, с интерполяцией), или II Коринфянам ( .. где III 6-IV 4, при ближайшем анализе, также оказывается поздним добавлением нарушая контекст), и так мало оппозиции в Закон же Павел показать в этих посланиях впервые обратился к язычникам, что в I Кор. XIV. 21 он цитирует, как «закон», то есть Тору в смысле Откровения отрывок из Ис. XXVIII. 11, в то время как он избегает термина "право" (νόμος) в другом месте, заявив, все законодательные акты, чтобы быть бесполезным человека преподавания (Кол. II 22.).

Antinomianism и ненависть к евреям.

Его Antinomian богословия главным образом, изложенных в Послании к Римлянам, многие части которой, однако, являются продуктом второго века Церковь с ее лютой ненависти к евреям, например, такие пассажи, как II. 21-24, обвиняя евреев воровство, прелюбодеяние, кощунство и богохульство, или IX. 22 и XI. 28 (ср. III. 2). Основной мотив Paul-снос средостение между иудеями и язычниками, лучше всего выражена в Еф. II. 14-22, где он заявил, что последняя уже не "герим" и "toshabim" (А. В. «чужих» и «иностранцев»), но «сограждане святым» Церкви и полностью равными членами " дома Божия ". Для того, чтобы достичь своей цели, он утверждает, что так же мало, как язычники избегает гнева Божия, в связи с ужасным грехи он призвал к совершению его цепляются за своих кумиров, так что мало что можно побега еврей по своим законом, потому что "греха закон производит и гнев" (Рим. IV. 15). Вместо того, чтобы, действительно, удаления зародыша смерти принес в мир Адам, Закон был дан только увеличить греха и сделать все большую необходимость божественного милосердия, который должен был прийти через Христа, нового Адама (ib. V . 15-20). При дальнейшем скручивания библейского слова из Быт XV. 6, которое он интерпретирует как означающее, что вера Авраама стала спасительной силы к нему, и от генерала XVII в. 5, в которой он принимает как означающее, что Авраам должен был стать отцом народов, а не государств, он утверждает, что спасительная благодать Божия заключается в вере (то есть слепая вера), а не в работах закона. И вот он заявляет, вера в искупительную смерть Иисуса, чтобы быть средством оправдания и спасения, а не закон, который требует рабство, в то время как дух Христа делает людей детьми Бога (Рим. iv.-VIII.). Полина ненависть к евреям была еще более усилилась (см. IB. Ix.-xi., и комп. IX. 31), которое является ясным свидетельством более позднего происхождения и завершается в Гал. III., где, кроме повторения аргумента от генерала XV. 6 и XVII в. 5, Закона заявил, со ссылкой на Втор. XXVIII. 26 и Жил. II. 4 (ср. Рим я 17..), На проклятие, из которого распяли Христа-себе "проклятие" в соответствии с законом (Втор. XXI 23;., Вероятно, аргумент вознесшийся от спорах с евреями)-был выкупить верующего. Другой софистического аргумент против закона, оформленные в Гал. III. 19-24, и часто повторяется во втором веке (Евр. II 2;. Деяниях VII 38, 53,.. Аристид, "Апология", XIV, 4), является то, что закон был принят в качестве посредника Моисея от ангелов- причудливый понятие основано на Втор. XXXIII. 2, LXX;. Комп. Иосиф Флавий, "Ант". XV. 5, § 3-а, что это не закон Божий, который является живительной закона праведности. Кроме того, законы евреев и языческих практик язычники размещены одинаково низкие просто как рабство "слабым и бедным вещественным началам" (= "планет",.. Гал IV 8-11), в то время как те, которые поставили на Христа крещение поднялись выше alldistinctions расы, класса и пола, и стали детьми Божиими и наследниками Авраама (ib. III 26-29;., что подразумевается под словами "Там должно быть ни мужчиной, ни женщиной" В 28-м стихе могут быть извлечены из Gal т. 12, где евнухизм рекомендуется;. см. Б. Вайса к сведению объявление LOC).. Ветхий Завет и Новый.

Школа Павла пишущий под названием Павла, но вряд ли сам Павел, разработал теорию, основанную на Иер. XXXI. 30-31, что Церковь Христова представляет новый завет (см. Пакта; Новый Завет) на месте старого (Рим. XI 27; Гал IV 24;...... Евр 6-13 VIII, IX 15 - . х 17;, и после этих отрывков, I Кор XI 23-28)... Точно так же интерполянта II Кор. III. 6-IV. 4, в связи с IB. III. 3, противопоставляет Ветхий Завет с Новым: первая буква в предложении закона, но проклятья и смерти, потому что "завеса Моисея" на нем, предотвращение славу Божью от посторонних глаз, причем последний дух животворящий предложения праведности, то есть оправдание, и свет знание (гнозис) славу Божию, как это отражено в лице Иисуса Христа. Излишне утверждать, что это гностические концепции духа не имеет ничего общего со звуком религиозный принцип часто цитировал I Кор. III. 6: "буква убивает, а дух животворит". Привилегию увидеть Божью славу как Моисей лицом к лицу через яркие зеркала проведен в I Кор. XIII. 12 (ср. Сук 45б;... Л. Р. я 14), чтобы святые в будущем, заявил в II Кор. III. 18 и IV. 4, как власть в фактическое владение верующим христианином. Самые высокие надежды человек рассматривается как реализуется писателя, который надеется на небесную жилья, как освобождение от земной скинии (II Кор. Против 1-8).

Ложные сочинений приписываемых Павлу.

Это нездоровый взгляд на жизнь поддерживается Полом и его ближайших последователей, однако, изменилось в Церкви момента ее организации продлен по всему миру. Некоторые послания были написаны на имя Павла с целью установления более дружественных отношений с обществом и государством, чем Павла и ранних христиан были сохранены. В то время как Павел предупреждает его церкви-члены не доводить дело до спора "несправедливой", по которой срок он имеет в виду язычников (I Кор VI 1,...... Comp еврей Encyc IV 590), эти самые язычники полномочия Рима в другом месте оценил как служители Бога и Его мстителей неправильно (Рим. XIII 1-7.), и в то время как в I Кор. XI. 5 женщин разрешается пророчествовать и молиться вслух в церкви, если они имеют покрытой головой, позже глава, очевидно, интерполированное, говорится: "Пусть ваши женщины молчат в церкви" (ib. XIV. 34). Так безбрачия (ib. VII. 1-8) объявлен как предпочтительнее состояние, а брак допускается только ради предотвращения блуда (Еф. против 21-33), в то время как, с другой стороны, в других местах брака предписывал и заявил, что тайна или таинство символизирующий отношение Церкви как невесты Христа, как жениха (см. невесты).

Еще большее изменение отношения к закону могут быть замечены в так называемых пастырских посланиях. Здесь закон объявлен, чтобы быть хорошим в качестве превентивной из неправильных действиях (I Тим. Я. 8-10), брак предписано, и спасение женщины объявлен состоит только в выполнении ее материнский долг (ib. II. 12, 15), в то время как аскетизм и безбрачие, обречен (ib. IV. 3). Таким образом, все общественные отношения регулируются в мирской дух, и больше не рассматривается, так как в Павла подлинные послания, в духе потусторонность (ib. ii.-vi.;. II Тим II 4-6;.. Тит II. -III;.. Comp Didascalia).

Будь собирая милостыню для бедных церкви по воскресеньям (.. XVI I Кор 2) Павел ввел обычай или просто следовали одно из ранних христиан не ясно, от "мы" источник в XX актов. 7 Представляется, однако, что церковь-члены используются для сборки на их еду общения в память о воскресшем Христе, Вечеря Господня, в первый день недели, вероятно, потому, что они провели свет создано в этот день, чтобы символизировать свет Спасителя, который поднялся на них (см. литературу в Schürer, "Die Woche Siebentägige", в "Zeitschrift für Wissenschaft Neutestamentliche", 1905, стр. 1-2). Маленькие значения могут быть присоединены к истории в актов XVIII в. 18, Павел принес назорей жертву в Храме, поскольку для него кровь Христа была единственная жертва, чтобы быть признанным. Только в более позднее время, когда Полина и Иудейской христианства были объединены, была счете снова приняты, в отличие от системы Полина, Моисеева закона в отношении жертвы и священство, и так Послание к Евреям было написано с целью представляющих Иисуса как «Первосвященник по чину Мелхиседека", который искупил грехи мира по собственной крови (Евр. IV. 14-V. 10, vii.-XIII в.). Тем не менее, имя Павла, связанные с посланием к церковной традиции, не был привязан к нему в письменной форме, как это было в случае с другими посланиями.

Пол и паулинизма.

Как далеко, после тщательного анализа различении того, что подлинное в посланиях Павла, а что ложным и интерполяции, он все еще может рассматриваться как "великий религиозный гений" или "великий организатор" христианской Церкви, не может быть предметом для обсуждения здесь. Тем не менее заслуга принадлежит ему, что принес учение монотеистические истины и этики иудаизма, однако, смешивать с языческим гностицизмом и аскетизма, дома в языческом мире в форме, которая обратилась с наибольшей силой в возрасте стремится к Богу человеческий облик, а для некоторых средство искупления в разгар общее сознание греха и моральной коррупции. В отличие от Симон Волхв, его современник, с которыми он порой злонамеренно определили его оппоненты, и в которой чувственность гностические системы и ненормативной лексики преобладают, Павел со своей строгости сделали еврейские святыни часы слово, и он направленных в конце концов, как и любой другой Еврей, на установление Царства Божия, к которому также его подчиненные самого Христа, достигая Царство Отца, когда его задачей было полное искупление, для того, чтобы Бог будет все во всем (I Кор. XV 28. ). Он был инструментом в руках Божественного Провидения, чтобы выиграть языческие народы к Богу Израиля праведности.

Его система веры.

С другой стороны, он истолковывается системы faithwhich было с самого начала наиболее радикально противоречит духу иудаизма: (1) Он заменяет естественное, детской веры человека в Бога, как вездесущий помощник во всех беда , таких, как Ветхий Завет представляет его везде, слепой, искусственный вере предписано и навязано извне и которые учитываются как достойные деяния. (2) Он ограбил человеческой жизни ее здоровые импульсы, человеческая душа его веру в собственные силы регенерирующее, его вера в самого себя и в присущей тенденции к добру, объявив Грех быть, со времен Адама , всепобеждающей силы зла укоренилась во плоти, работающих вечную гибель, смертельно выдох сатаны, князя мира сего, от которого руках только Иисус, воскресший Христос, князь другого мира, удалось спасти человек. (3) В стремясь освободить человека от ига закона, он пришел к заменит взглядов и надежд поддерживается апокалиптический писателей христианского вероучения с его ужасами и проклятье ада для неверующего, протягивая никакой надежды на тех, кто не примет его Христа как спасителя, и найти человеческий род делится между сохранены и проиграл (Рим. II 12;. I Кор 18,... II Кор II 15, IV 3;.. II Сол. II. 10). (4) В объявлении закон будет виновник греха и проклятья и положить благодать, или вера в свое место, он проигнорировал великую истину, что долг, божественное "команды", только делает жизнь свята, что по закону право -cousness все этика, индивидуальные или социальные, отдых. (5) В осуждать, кроме того, всей человеческой мудрости, разума и здравого смысла, как "безумие", и в обращении только вера и видение, он широко открыл двери для всех видов мистики и суеверий. (6) Кроме того, на место любви значительно превозносил в панегирик в I Кор. xiii.-главе которого странно прерывания связи между гл. XII. и xiv.-Поль закапывают в Церкви, по его словам осуждения евреев как «сосуды гнева, готовые к погибели" (Рим. IX 22;.... II Кор III 9, IV 3), яд ненависти , который вынес земле невыносимой для Божьего священник-человек. Вероятно, Павел не несет ответственности за эти вспышки фанатизма; но паулинизма есть. Это, наконец, привело к тому, систематическая клевета и профанация Ветхого Завета и Бога, Маркион и его последователи, который закончился в гностицизме таким развратным и так шокирует, как добиться реакции в Церкви в пользу Ветхого Завета по отношению к Полине антиномианство . Протестантизм возродил Полина взглядов и понятий, и с этим предвзятое мнение иудаизм и его закон завладели христианских писателей, и преобладает даже в настоящее время (ср., например, Вебера, "Jüdische Теологие" 1897 года, где иудаизм, представленные в просто как "Nomismus"; описание Schürer о жизни еврея "по закону" в своей 3-е изд, II 464-496 "Gesch.";.. Bousset, "Религия де Judenthums в Neu-Testamentlichen Zeitalter", 1903, стр. 107;., и более популярных произведений Гарнак и другие;. также смотрите Шехтера в "JQR" III 754-766;. Абрахамс, "Проф Schürer на жизнь под еврейским законом," IB XI 626;., и Шрайнер , "Die Jüngsten Urtheile über дас Judenthum", 1902, стр. 26-34). Для других Полин доктрины см. искупления; органа в еврейской теологии; веры, грех, Оригинал.

Kaufmann Kohler
Еврейской энциклопедии, опубликованные в период между 1901-1906.

Библиография:
Черном и Чейни, Encyc. Библ. С. В. Поль, где основной литературы дан нам; Eschelbacher, Das Judenthum унд дас Wesen де Christenthums, Берлин, 1905; Grätz, Gesch. 4-е изд., III. 413-425; Мориц Леви, Die Paulinische Lehre VOM Gesetz, в Monatsschrift, 1903-4; Клод Monteflore, раввинский иудаизм и Посланиях Павла, в JQR XIII. 161.K.



Это при условии представления в первоначальном английском языке


Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта

Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на

Это при условии представления в первоначальном английском языке


Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта

Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на
http://mb-soft.com/believe/belierum.html'