El Pentecostalismo acentúa una experiencia postconversión de purificación espiritual y de autorización para el testimonio cristiano; la entrada en él se caracteriza por la elocución en idiomas desconocidos (Glosolalia = hablar en lenguas).
Aunque el Pentecostalismo mismo se sitúa generalmente en el fundamentalismo y el evangelicalismo, su rasgo distintivo refleja raíces en el movimiento americano de Santidad, que creía en la experiencia de postconversión como una santificación completa.
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Paul Merritt Bassett
Bibliografía
S M Burcess y G B McGee, Diccionario de los movimientos Pentecostal y Carismático
(1988); V Synan, La explosión Pentecostal del siglo XX en los Estados Unidos (1987).
Aunque el hablar en lenguas había aparecido en el siglo XIX tanto en Inglaterra como en EEUU, nunca había asumido la importancia que los pentecostales posteriores le atribuyen. Por ejemplo, hubo una glosolalia en la década de 1830 bajo el ministerio del presbiteriano Edward Irving en Londres, en los servicios del Movimiento Cuáquero de la Madre Ana Lee, y entre los mormones seguidores de José Smith en Nueva York, Missouri y Utah. Sin embargo, fueron los pentecostales los primeros en dar primacía doctrinal a la práctica. Aunque los pentecostales reconocen casos esporádicos de hablar en lenguas y otros fenómenos carismáticos en toda la era cristiana, enfatizan la importancia especial del renacimiento de la calle Azusa, que ocurrió entre 1906 y 1909 en una iglesia Metodista Episcopal africana abandonada en el centro de Los Ángeles, y que lanzó el Pentecostalismo como movimiento mundial. Los servicios de la calle Azusa eran conducidos por William J Seymour, predicador negro de Santidad de Houston, Texas, y estudiante de Parham.
Los acontecimientos de Topeka y de Los Ángeles ocurrieron en un ambiente religioso de fin de siglo que incentivó la aparición del movimiento pentecostal. El entorno principal del que surgió el Pentecostalismo fue el movimiento mundial de Santidad, que había emergido del Metodismo americano del siglo XIX. Los líderes de este movimiento fueron Phoebe Palmer y John Inskip, que enfatizaron una crisis de santificación de "segunda bendición" mediante el "bautismo en el Espíritu Santo". Los evangélicos ingleses también destacaron una experiencia del Espíritu Santo separada en las Convenciones de Keswick iniciadas en 1874.
Desde Estados Unidos e Inglaterra se extendieron los movimientos de Santidad "vida más alta" a muchas partes del mundo, generalmente bajo el auspicio de misioneros metodistas y viajeros evangélicos. Si bien estos renacedores no acentuaron los fenómenos carismáticos, sí destacaron una experiencia consciente del bautismo en el Espíritu Santo y una expectativa de restauración de la iglesia del NT como muestra del fin de la era eclesiástica. Otras enseñanzas que ganaron importancia en este período fueron la posibilidad de una curación divina milagrosa en respuesta a la oración y la expectativa de la inminente segunda venida premilenaria de Cristo. Un gran interés en la persona y obra del Espíritu Santo suscitó la publicación de muchos libros y periódicos dedicados a enseñar a sus seguidores cómo recibir una "dotación de poder" mediante una experiencia en el Espíritu Santo subsiguiente a la conversión.
En la búsqueda que llenarse del Espíritu Santo hubo muchos testimonios de las experiencias emocionales que acompañaban a la "segunda bendición", como se le llamó. En la tradición de la frontera americana algunos recibieron la experiencia con raptos de alegría o gritos, mientras que otros lloraban o hablaban de insuperable paz y quietud. Hacia 1895 comenzó en Iowa otro movimiento que acentuó una tercera bendición llamada "el fuego", que seguía a las experiencias de conversión y santificación ya enseñadas por el movimiento de Santidad. El líder de este movimiento era Benjamin Hardin Irwin, de Lincoln, Nebraska, que denominó a su nuevo grupo Iglesia de Santidad de los Bautizados con Fuego. Durante ese período se formaron otros grupos de "bautizados con fuego", incluídos la Iglesia Pilar de Fuego, de Denver, Colorado, y El Arbusto Ardiente de Minneapolis, Minn.
Estos maestros de Santidad no sólo enfatizaron las experiencias religiosas conscientes; también animaban a la gente a buscar para sí, como "crisis", experiencias que se podían recibir en un instante por intermedio de la oración y la fe. Hacia 1900 el movimiento de Santidad había comenzado a considerar las experiencias religiosas más en términos de crisis que en categorías graduales. Así Iglesia de Santidad de los Bautizados con Fuego predicó la conversión inmediata mediante el nuevo nacimiento, la santificación inmediata como una segunda bendición, el bautismo inmediato en el Espíritu Santo y el fuego, la sanación divina instantánea a través de la oración, y la inminente segunda venida premilenaria de Cristo.
Esos maestros de la persuasión Keswick tendieron a hablar de las cuatro doctrinas cardinales del movimiento, manera de pensar formalizada en las cuatro doctrinas básicas de la Alianza Cristiana y Misionera, de AB Simpson, que enfatizaba la salvación inmediata, el bautismo en el Espíritu Santo, la sanación divina, y la segunda venida de Cristo. Así, cuando en Topeka ocurrió el hablar en lenguas en 1901, la única adición importante a lo precedente fue la insistencia en que el hablar en lenguas era la evidencia bíblica de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo. El resto de las enseñanzas y prácticas pentecostales fueron adoptadas al pié de la letra del entorno de Santidad en el que había nacido, incluyendo su estilo de culto, himnos y teología básica.
Después de 1906 el pentecostalismo se difundió rápidamente en los Estados Unidos y el mundo. A pesar de sus orígenes en la corriente de Santidad, la mayoría de líderes de ésta rechazaron el pentecostalismo, y hubo acusaciones ocasionales de posesión demoníaca y de inestabilidad mental. Los líderes de las denominaciones de Santidad más antiguas rechazaron abiertamente las enseñanzas pentecostales; ésos incluyeron a la Iglesia del Nazareno, la Iglesia Metodista Wesleyana, la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana), y el Ejército de Salvación.
Otros grupos de Santidad, sin embargo, se pentecostalizaron rápidamente a medida que sus líderes iban a la calle Azusa a investigar los fenómenos que allí sucedían. Entre los “peregrinos” de la calle Azusa se contaron G B Cashwell (Carolina del norte), C H Mason (Tennessee), Glen Cook (California), A G Argue (Canadá), y W H Durham (Chicago). Después de un año de la reunión de Azusa (abril de 1906), aquéllos y muchos otros difundieron el mensaje pentecostal por el país, a lo que siguieron agudas controversias y divisiones en varias denominaciones de Santidad. Las primeras denominaciones pentecostales emergieron de estas disputas entre 1906 y 1908.
Esta primera oleada de grupos Santidad-pentecostales incluyó a la Iglesia Pentecostal de Santidad, la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), la Fe Apostólica (Portland, Oregon), la Iglesia Santa Unida, y gran parte de la Iglesia Bautista de la Libre Voluntad Pentecostal. La mayoría de estas iglesias eran de los estados del sur y experimentaron un rápido crecimiento después de su renovación pentecostal; dos de ésas, la Iglesia de Dios en Cristo y la Santa Iglesia Unida, eran predominantemente negras. Después de 1906 el pentecostalismo también se extendió rápidamente por el mundo. El principal pionero europeo fue Thomas Ball Barratt, pastor metodista noruego que fundó florecientes movimientos pentecostales en Noruega, Suecia e Inglaterra. El pionero alemán fué Jonathan Paul, líder de Santidad. Lewis Pethrus, discípulo de Barratt, comenzó un importante movimiento pentecostal en Suecia que se originó entre los Bautistas. A Italia llegó un fuerte movimiento pentecostal por intermedio de los parientes de inmigrantes americanos de origen italiano.
El Pentecostalismo fue introducido en Rusia y otros países eslavos por Ivan Voronaev, inmigrante ruso en Nueva York que en 1919 estableció la primera iglesia pentecostal en idioma ruso en Manhattan; en 1920 comenzó un ministerio en Odessa, Rusia, que fue el origen del movimiento en las naciones eslavas. Voronaev fundó más de 350 congregaciones en Rusia, Polonia y Bulgaria antes de ser arrestado por la policía soviética en 1929. Murió en prisión.
El Pentecostalismo llegó a Chile en 1909 bajo la dirección de un misionario metodista americano, Willis C. Hoover. Cuando la Iglesia Metodista rechazó las manifestaciones pentecostales se produjo un cisma que dio lugar a la Iglesia Metodista Pentecostal, cuyo crecimiento extremadamente rápido después de 1909 hizo del Pentecostalismo la forma predominante de protestantismo en Chile.
El movimiento Pentecostal comenzó en Brasil en 1910 bajo la dirección de dos inmigrantes sueco-americanos, Daniel Berg y Gunnar Vingren, que comenzaron los servicios pentecostales en una iglesia Bautista en Belem, Pará. Pronto se produjo un cisma, que tuvo por resultado la primera congregación pentecostal en el país y que tomó la denominación de Asambleas de Dios. Un fenomenal crecimientotambién hizo del Pentecostalismo la principal fuerza protestante en Brasil.
Hacia 1910 se iniciaron exitosas misiones pentecostales en China, África y muchas otras naciones. El esfuerzo misionero se aceleró rápidamente con la formación en los Estados Unidos después de 1910, de grandes denominaciones pentecostales orientadas a las misiones.
Fue inevitable que un movimiento tan vigoroso sufriera controversias y división en sus etapas formativas. Aunque el movimiento se ha destacado por sus muchos submovimientos, sólo dos divisiones han sido consideradas importantes, las que implicaron doctrinas relativas a la santificación y a la Trinidad.
La controversia de la santificación surgió de la teología de Santidad de la mayoría de los primeros pentecostales, incluyendo Parham y Seymour. Habiendo enseñando que la santificación era una "segunda obra de la gracia" anterior a sus experiencias pentecostales, simplemente juntaron el bautismo del Espíritu Santo con la glosolalia como "tercera bendición". En 1910 William H Durham, de Chicago, comenzó a enseñar su teoría de la "obra acabada", que acentuó la santificación como obra progresiva luego de la conversión, con el bautismo en el Espíritu Santo como segunda bendición. Las Asambleas de Dios, formadas en 1914, basaron su teología en las enseñanzas de Durham y pronto se convirtieron en la más grande denominación pentecostal del mundo. La mayoría de los grupos pentecostales surgidos después de 1914 se basaron en el modelo de las Asambleas de Dios; incluyen a la Iglesia Pentecostal de Dios, la Iglesia Internacional de Evangelio de Foursquare (fundada en 1927 por Aimee Semple McPherson), y la Iglesia de la Biblia Abierta.
En 1911 surgió en Los Ángeles un cisma más serio a partir de la controversia sobre la "unicidad" o "sólo Jesús". Conducido por Glen Cook y Frank Ewart, este movimiento rechazó la doctrina de la Trinidad y afirmó que Jesucristo era simultáneamente Padre, Hijo y Espíritu Santo; que el único modo bíblico de bautismo por agua era el administrado en el nombre de Jesús, y válido sólo si iba acompañado de glosolalia. Esta corriente se expandió rápidamente después de 1914 en las nacientes Asambleas de Dios y dio lugar a un cisma en 1916, que más adelante originó las Asambleas Mundiales Pentecostales y la Iglesia Pentecostal Unida.
Con los años ocurrieron otros cismas por disputas doctrinales menores y choques de personalidad, produciendo movimientos tales como la Iglesia de Dios de la Profecía y la Iglesia de Santidad Congregacional. Sin embargo, el mayor número de sectas pentecostales en EEUU y en el mundo no surgieron de controversias o cismas; en la mayoría de los casos se desarrollaron desde las iglesias separadas en diversas áreas del mundo con poco o ningún contacto con otras organizaciones.
El mayor crecimiento de las iglesias pentecostales se produjo después de la II Guerra Mundial. Con más movilidad y prosperidad, el Pentecostalismo comenzó a llegar hacia la clase media y a perder su imagen de ser para desposeídos miembros de las clases bajas. La aparición en los años 50 de evangelistas sanadores tales como Oral Roberts y Jack Coe concitó mayor interés y aceptación del movimiento, y el ministerio televisivo de Roberts también lo llevó al hogar del americano medio. La fundación en 1948 de los Hombres de Negocios del Evangelio Pleno condujo el mensaje pentecostal a toda una nueva clase media de profesionales y hombres de negocios, contribuyendo aún más a cambiar la imagen del movimiento.
Durante la postguerra el Pentecostalismo comenzó asimismo a salir de su aislamiento, no solamente entre sí sino también respecto de otros grupos cristianos. En 1943 las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), la Iglesia Internacional del Evangelio de Foursquare, y la Iglesia Pentecostal de Santidad se hicieron miembros oficiales de la Asociación Nacional de Evangélicos, disociándose así claramente de los grupos fundamentalistas organizados que se había desprendido de los pentecostales en 1928. De esa manera se convirtieron en parte de la corriente evangélica moderada predominante hacia los años 70.
El ecumenismo intrapentecostal comenzó a florecer también a fines de los años 40 en los Estados Unidos y otras partes. En 1947 la primera Conferencia Pentecostal Mundial se reunió en Zurich, Suiza, y lo ha hecho trienalmente desde entonces; al año siguiente se fundó la Membresía Pentecostal de Norteamérica en Des Moines, Iowa, que se reúne anualmente desde esa fecha.
En 1960 el Pentecostalismo entró en una nueva fase con la aparición de un "neo- Pentecostalismo" en las iglesias tradicionales en los Estados Unidos. La primera persona conocida que experimentó abiertamente la glosolalia y siguió en su iglesia fue Dennis Bennett, sacerdote episcopal en Van Nuys, California. Aunque forzado a abandonar su parroquia en Van Nuys debido a la controversia sobre su experiencia, Bennett fue invitado a ser pastor de una parroquia episcopal del interior de Seattle, Washington; esta iglesia tuvo un rápido crecimiento después de la introducción del rito pentecostal, convirtiéndose en un centro de neo-pentecostalismo en el noroeste de los Estados Unidos.
Esta nueva oleada de Pentecostalismo pronto se difundió a otras denominaciones en los Estados Unidos y en muchos otros países. Otros conocidos líderes neo-pentecostales fueron Brick Bradford y James Brown (presbiterianos); John Osteen y Howard Irvin (bautistas); Gerald Derstine y el obispo Nelson Litwiler (menonitas); Larry Christenson (luterano); y Ross Whestone (metodista unido).
En 1966 el Pentecostalismo entró a la Iglesia Católica Romana a resultas de un retiro de fin de semana en la universidad de Duquesne guiado por los profesores de teología Ralph Keiffer y Bill Story. Cuando se experimentó la glosolalia y otros dones carismáticos, se formaron otros grupos católicos de oración en la Universidad de Notre Dame y en la de Michigan. Cerca de 1973 el movimiento se había extendido tan rápidamente que treinta mil pentecostales católicos se reunieron en Notre Dame para una conferencia nacional. Hacia 1980 la tendencia se había expandido a las iglesias católicas en más de cien países. Otros prominentes líderes pentecostales católicos fueron Kevin Ranaghan, Steve Clark y Ralph Martin; pero el más destacado fue el cardenal José León Suenens, nombrado consejero episcopal para la renovación por los Papas Paulo VI y Juan Pablo II.
A fin de distinguir estos nuevos Pentecostales de aquellos de las denominaciones más antiguas, alrededor de 1973 se empezó a usar ampliamente la palabra "carismático" para designar al movimiento en las iglesias de la corriente principal, llamándosele "clásico" al pentecostalismo antiguo. Allá por los años 80 el término "neo-pentecostal" fue universalmente abandonado en favor de "renovación carismática."
A diferencia del rechazo a los primeros Pentecostales, generalmente se permitió que la renovación carismática permaneciera dentro de las iglesias de la corriente mayoritaria. Si bien señalaron posibles excesos, los informes favorables por parte de Episcopalianos (1963), Católicos romanos (1969, 1974) y Presbiterianos (1970), fueron generalmente tolerantes y abiertos a la existencia de una espiritualidad pentecostal como movimiento de renovación dentro de las iglesias tradicionales.
Hacia los años 80 los Pentecostales clásicos habían llegado a ser, según la Enciclopedia Mundial Cristiana, la familia protestante más grande del mundo. La cifra de 51 millones atribuida al Pentecostalismo tradicional no incluía a los 11 millones de Pentecostales carismáticos en las iglesias tradicionales de la corriente principal. Así, setenta y cinco años después del inicio de la reunión de la calle Azusa había 62 millones de Pentecostales en más de cien países en el mundo.
V Synan
Bibliografía
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Synan, ed., Aspectos de los orígenes Pentecostal - carismáticos; J T Nichol, El
Pentecostalismo; M P Hamilton, ed., El Movimiento Carismático; S D Glazier, Perspectiva
del Pentecostalismo.
Esta traducción ha sido hecha por: María Victoria Castillo
Este tema presentación en el original idioma Inglés