La posición teológica conocida como Jansenismo fue probablemente el único tema más divisivo dentro de la iglesia católica romana entre la Reforma Protestante y la Revolución Francesa. La doctrina toma su nombre del flamenco teólogo y obispo de Ypres, Cornelio Jansen (1585 - 1638), que resume sus ideas sobre la gracia y libre albedrío en su tratado publicado póstumamente, el Augustinus (1640). Basándose en la más estricta posible interpretación de uno de los aspectos de San Agustín la filosofía, Jansen argumentó a favor de la Predestinación absoluta, en la que los seres humanos son percibidos como incapaces de hacer el bien sin Dios la gracia no solicitados y sólo unos cuantos elegidos se cree para recibir la salvación. En este sentido, , La doctrina asemeja calvinismo, aunque el Jansenists siempre con firmeza proclamó su adhesión a la religión católica.
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Casi desde el principio, el Jansenists despertó la hostilidad tanto de los jesuitas, que se opuso a la teología moral y enseñanzas del grupo, y del Real Gobierno francés, que el Jansenists asociados con la oposición "devotos partido" y con las rebeliones de los Fronde (1648 - 53). Ya en 1653, cinco proposiciones supuestamente se encuentran en la posición Jansenist fueron condenados por el Papa Inocencio X. En 1713, bajo intensa presión ejercida por el Rey Louis XIV, Pope Clement XI publicó la bula Unigenitus condena de 101 propuestas en un tratado de otro francés Jansenist, Pasquier Quesnel (1634 - 1719). El rey francés Puerto cerrado - Real - des - Campos en 1709 y que ha arrasado en 1710.
Durante el siglo 18, Jansenismo adquirido una mucho más amplia, entre los más bajos del clero francés y se extendió a otras zonas de Europa, especialmente España e Italia. El Jansenists cada vez más aliados con la Gallicans en la Parlements francés en un esfuerzo para forzar la convocatoria de un consejo eclesiástico que reconsidere la condena del papa (Gallicanism). El mayor triunfo de la Jansenists llegó en el 1760 cuando el parlements obligó a la supresión de los jesuitas en Francia. Pero posteriormente el movimiento disminuyó en importancia. Sólo un pequeño grupo de Jansenists sobrevivido en el siglo 19.
T Tackett
Bibliografía
NJ Abercrombie, Los Orígenes de Jansenismo (1936); R Clark, Extraños y residentes en Puerto Real (1972); A Sedgwick, en Decimoséptimo Jansenismo - Francia del siglo (1977); D Van Kley, The Jansenists y la expulsión de los jesuitas de Francia (1975).
(1585 - 1638). Flamenco teólogo católico. Jansen nació en Accoi, cerca de Leerdam, en el sur de Holanda, y se educó primero en Lovaina y luego a París, donde recibió su doctorado en 1617. Poco después fue nombrado director del Seminario San Pulcherie en Lovaina y profesor de exégesis en la universidad. En 1630 fue nombrado profesor regius de la Sagrada Escritura, y en 1635 fue Rector de la Universidad. El próximo año fue consagrado obispo de Ypres, donde murió de la peste en 1638.
Jansen Después de la muerte de algunos de los comentarios que él había escrito para sus conferencias académicas sobre los libros bíblicos se publicaron. Más importante, sin embargo, fue su principal tratado de Agustín. Jansen se ha interesado en Agustín del pensamiento religioso desde el día del estudiante. A principios de los 1620s, llegando a creer que Agustín de la teología de la gracia eficaz predestinating se ve amenazada por las consecuencias humanitarias de las tendencias teólogos jesuitas de la contra - Reforma, se embarcó en un intenso estudio de la obra de Agustín, en particular su contra - Pelagian escritos. La masiva tratado que fue el resultado de este trabajo, titulado Augustinus, fue publicado póstumamente en 1640. Sus tres partes presentaron Agustín de la teología de la gracia en forma sistemática y continua de síntesis. Parte I describe la Pelagian y semi - Pelagian herejías que Agustín trató de refutar, Parte II expuso Agustín de la interpretación del hombre de estado original de inocencia y su posterior caída, y la parte III se establece su doctrina de salvación de Dios a través de la gracia redentora de Jesucristo.
La publicación de este trabajo desatado una acalorada polémica en los círculos católicos romanos en los países europeos, sobre todo en Francia. Jansen de la teología topó con la fuerte oposición tanto desde el establecimiento eclesiástico y civil de la energía. En 1635 cinco propuestas, supuestamente derivados de Jansen, fueron condenados por Pope Innocent X en su bula Cum Occasione. Estas propuestas, relacionadas con la predestinación, sostuvo que sin Dios la gracia que permitan el hombre no puede cumplir con las órdenes divinas y que la operación de la gracia de Dios, otorgado a sus elegidos, es irresistible. A pesar de la oposición oficial de este tipo, sin embargo, Jansenismo, porque se trata de defender la ortodoxia tradicional, para profundizar en la piedad personal, y para fomentar el asceta rigor en una conducta moral, alistado el apoyo de algunos notabilities. Uno de ellos fue Blaise Pascal, cuyas Cartas Povincial es uno de los clásicos documentos de esta controversia. Otros partidarios incluido el teólogo y filósofo Antoine Arnauld y su hermana Jacqueline, abadesa del convento de Port Royal, que se convirtió en un importante centro de influencia Jansenist.
Sin embargo, en 1709 Port Royal fue cerrada y sus ocupantes dispersos, y en 1713 Pope Clement XI, en su bula Unigenitus, condenó oficialmente ciertas proposiciones atribuidas a Pasquier Quesnel, un destacado teólogo Jansenist. Aunque el movimiento en Francia, pues, seriamente dañado, en 1723 el Jansenists de los Países Bajos nombrado un schismatic arzobispo de Utrecht como su líder eclesiástico, y este grupo ha mantenido su existencia hasta nuestros días, convirtiéndose más tarde en el siglo XIX parte de la Vieja Iglesia Católica.
NV Esperanza
Bibliografía
N Abercrombie, Los Orígenes de Jansenismo; RA Knox, el entusiasmo; E Romanes, La Historia de Puerto Real; A Sedgwick, Jansenismo siglo XVII en Francia.
Cornelio Jansen, obispo de Ypres (Cornelius Jansenius Yprensis), de los cuales Jansenismo deriva su origen y nombre, no debe ser confundido con otro escritor y obispo del mismo nombre Cornelius Jansenius Gandavensis (1510-1576), de los cuales tenemos varios libros sobre Escritura y un valioso "Concordia Evangelica".
I. la vida y los escritos
El tema de este artículo vivido tres cuartos de siglo más tarde de su mismo nombre. Él nació el 28 de octubre, 1585, de una familia católica, en la aldea de Accoi, cerca de Leerdam, Holanda; murieron en Ypres, el 6 de mayo, 1638. Sus padres, aunque moderada en las circunstancias, se le ha garantizado una excelente educación. Ellos lo envió primero a Utrecht. En 1602 lo encontramos en la Universidad de Lovaina, donde entró en el Colegio du Faucon para asumir el estudio de la filosofía. Allí pasó dos años, y en la solemne promoción de 1604 se proclamó la primera de 118 competidores. Para empezar sus estudios teológicos, ingresó en el College du Pape Adrien VI, cuyo presidente, Jacques Janson, impregnada de los errores de Baius y deseosos de propagación, es para ejercer una influencia en el curso posterior de sus ideas y obras. Habiendo sido hasta ahora en términos amistosos con los jesuitas, había incluso solicitado la admisión en su orden. El rechazo que experimentó, los motivos de las cuales son desconocidas para nosotros, no parece ser del todo ajenos a la aversión que posteriormente se manifiesta por la célebre sociedad, y para las teorías y prácticas que defendió. Él también se asoció con un joven rico y el francés, Jean du Verger de Hauranne, que estaba terminando su curso de teología con los jesuitas, y que poseía una mente culta y subtile, pero inquieto y propenso a las innovaciones, y un ardiente e intrigante personaje . Poco después de su regreso a París a finales de 1604, du Verger se unió allí por Jansenius, para quien había asegurado un puesto como profesor. Aproximadamente dos años más tarde le atrajo a Bayona, su ciudad natal, donde logró que le nombró director de un colegio episcopal. Allí, durante once o doce años de estudios ardientemente perseguidos en común, en los Padres y principalmente en San Agustín, los dos amigos tenido tiempo para intercambiar ideas y audacia para concebir proyectos. En 1617, mientras que du Verger, que habían regresado a París, iba a recibir de parte del obispo de Poitiers la dignidad de abad de Saint-Cyran, Jansenius regresó a Lovaina, donde la Presidencia del nuevo Colegio de Sainte Pulcherie fue confiada a él. En 1619 recibió el grado de Doctor en Teología, y después obtuvo una cátedra de exégesis. Los comentarios que dicta a sus alumnos, así como varios escritos de un carácter polémico, le llevó en poco tiempo un merecido renombre.
Estos escritos de Jansenius no fueron en primera destinados a su publicación, de hecho, no ver la luz hasta después de su muerte. Son concisos, claros y perfectamente ortodoxo en la doctrina. Las principales son "Pentateuchus, sive commentarius en cinco libros Mosis" (Lovaina, 1639), "Analecta en Proverbia Salomonis, Ecclesiasten, Sapientiam, Habacuc et Sophoniam" (Lovaina, 1644); "Tetrateuchus, seu commentarius en Quatuor Evangelia" ( Louvain, 1639). Algunas de estas obras exegética se han impreso más de una vez. Entre sus obras son polémicas "Alexipharmacum civibus Sy vaeducensibus propinatum adversus ministrorum fascinum" (Lovaina 1630) y, a continuación, en respuesta a las críticas de los calvinistas Gisbert Voet, "Spongia notarum quibus Alexipharmacum aspersit Gisbertus Voetius" (Lovaina, 1631). Jansenius publicado en 1635, bajo el seudónimo de Armacanus, un volumen titulado "Alexandri Patricii Armacani Theologi Marte Gallicus seu Justitia armorum de registro Galliae libri duo". Se trataba de una amarga y bien merece la sátira contra la política exterior de Richelieu, que se resume en el extraño hecho de la "mayoría cristiana" nación y monarquía constantemente aliarse con los protestantes, en Holanda, Alemania, y en otros lugares, para el único propósito de compassing la caída de la Casa de Austria.
El mismo autor nos ha dejado una serie de cartas dirigidas al abad de Saint-Cyran, que se encontraron entre los papeles de la persona a quien se hayan enviado e impresos bajo el título: "Naissance du jansenisme decouverte, ou de Lettres à Jansénius l'Abbé de Saint-Cyran depuis l'un 1617 jusqu'en 1635 "(Lovaina, 1654). Fue también durante el transcurso de su professorate que Jansenius, que era un hombre de acción, así como de estudio, viajaron dos veces a España, whither se fue como el diputado de sus colegas para alegar en la Corte de Madrid la causa de la universidad contra los jesuitas, y de hecho, a través de sus esfuerzos su autorización para enseñar humanidades y filosofía en Lovaina fue retirada. Todo esto, sin embargo, no le impidió ocupar activamente a sí mismo y sobre todo con una obra de la que el objetivo general, nacido de su relación con Saint-Cyran, fue a devolver a su lugar de honor la verdadera doctrina de San Agustín sobre la gracia , Una doctrina supuestamente oculta o abandonados en la Iglesia durante varios siglos. Fue aún trabajando en él cuando, por recomendación del rey Philip IV y Boonen, arzobispo de Mechlin, fue elevado a la Sede de Ypres. Su consagración tuvo lugar en 1636, y, aunque al mismo tiempo dando los últimos toques a su trabajo teológico, se dedicó con gran celo por el gobierno de su diócesis. Los historiadores han señalado que los jesuitas no había más motivos para quejarse de su administración que las otras órdenes religiosas. Él sucumbió a una epidemia que asoló Ypres y murió, según testigos presenciales, en las disposiciones de gran piedad. Cuando en el punto de la muerte le confió el manuscrito que ha acariciado a su capellán, Reginald Lamaeus, con el comando para publicarlo después de tomar un abogado con Fromondus Libert, un profesor en Lovaina, y Henri Calenus, un canon de la iglesia metropolitana. Pidió que esta publicación se hizo con la mayor fidelidad, como, en su opinión, sólo con dificultad puede ser cambiado nada. "Si, no obstante", añadió, "la Santa Sede desea algún cambio, soy un hijo obediente, y que presente a la Iglesia en la que he vivido a mi hora de morir. Este es mi último deseo." Los editores del "Augustinus" han sido injustamente acusado de haber intencionalmente y deslealmente suprimida esta declaración, parece bastante evidente que en la segunda página en la edición original. Por otra parte, su autenticidad ha sido impugnado por medio de exteriores e interiores argumentos, fundada sobre todo en el descubrimiento del otro, con fecha del día anterior (5 de mayo), lo que no dice nada con respecto a la labor que debe publicarse. Sin embargo, es muy concebible que el prelado morir era consciente de la oportunidad de completar su primer acto de dictar a su capellán y confirmando con su sello este codicilo que, según los albaceas testamentarios, ha sido escrito sólo media hora antes de su muerte. Se ha buscado en vano, a priori, para hacer aparecer el hecho improbable de que se alegaba que el autor se encontraba en perfecta buena fe, como a la ortodoxia de sus opiniones. Ya en 1619, 1620 y 1621, su correspondencia con St-Cyran tenía huellas inconfundibles de un frente bastante estado de ánimo; en él habla de próximos conflictos para los que no había necesidad de preparar; de una doctrina de San Agustín descubierto por él, pero poco conocido entre la adquirida, y que en el tiempo que sorprenden a todo el mundo, de opiniones sobre la gracia y la predestinación que no se atrevió a continuación, ponen de manifiesto "no sea que al igual que muchos otros se me disparado por Roma antes de que todo está maduro y seasonable". Más tarde, en el "Augustinus" en sí (IV, xxv-xxvii), se observa que apenas oculta la estrecha relación de varios de sus afirmaciones con algunas proposiciones de Baius, aunque le atribuye la condena de este último a las circunstancias de los contingentes la hora y el lugar, y él cree que ellos defendible en su evidente y natural sentido.
Nada, por tanto, autorizó al rechazo de la famosa declaración o testimonio, de Jansenius como unauthentic. Pero tampoco existe ninguna autorización para sospechar de la sinceridad de la afirmación explícita de su presentación a la Santa Sede que está en él contenidas. El autor, en el momento de su ascenso al doctorado en 1619, había defendido la infalibilidad del Papa en una tesis más categórica, que se realiza como sigue: "El Romano Pontífice es el juez supremo de todas las controversias religiosas, cuando se define una cosa y lo impone a toda la Iglesia, bajo pena de anatema, su decisión es justa, verdadera, e infalible. " Al final de su trabajo (III, x, Epilogus omnium) nos encontramos con esta protesta perfectamente paralelo con la de su testamento: "Todo el que sea me han afirmado en estos diversos y difíciles puntos, no de acuerdo con mi propio sentimiento, pero de acuerdo con que del santo Doctor, me presente a la sentencia y la condena de la Sede Apostólica y la Iglesia Romana, mi madre, a ser de ahora en adelante se adhirieron a ella si los jueces que deben cumplirse, a retirar si así lo desea, para condenar y anathematize que si los decretos que deben ser condenados y anathematized. paradero se desconoce desde tiernas de mi infancia he sido criado en la creencia de esta Iglesia, yo embebido con mi madre de leche; he crecido y crecido de edad mientras que permanezcan unidas a ellas; nunca que yo sepa lo he swerved uno de ellos hair's-manga en pensamiento, palabra o acción, y aún estoy firmemente decidido a mantener esta fe hasta mi último aliento y que aparezcan con él antes de la resolución de asiento de Dios. " Así Jansenius, aunque le dio su nombre a una herejía, él mismo no era un hereje, pero vivió y murió en el seno de la Iglesia. En vista del hecho de que consciente y deliberadamente dirigidas a la innovación o la reforma, que sin duda sería difícil para exculpar a él, total o declarar que su actitud no fue prudente en presuntuoso y erupción cutánea; imparcial, pero la historia puede y debe tener en cuenta la peculiar atmósfera creado sobre él por la aún latente en las controversias y la Baianism los prejuicios generalizados en contra de la Curia Romana. Para determinar la medida en que estas circunstancias similares y, por lo engañando necesariamente disminuida su responsabilidad, es imposible, que es el secreto de Dios.
II. El "Augustinus" y su condena
Tras la muerte de Jansenius, el internuncio Richard Aravius en vano se esfuerza por evitar la impresión de su manuscrito; esta empresa, activamente promovido por los amigos del hombre muerto, se completó en 1640. El folio volumen llevaba el título: "Cornelii Jansenii, Episcopi Yprensis, Augustinus, seu doctrina S. Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine, medicina, adversus Pelagianos et Massilienses". Se divide en tres volúmenes, el primero de los cuales, principalmente históricos, es una exposición de ocho libros de Pelagianismo, la segunda, después de un estudio introductorio sobre las limitaciones de la razón humana, dedica un libro al estado de inocencia o la gracia de Adán y los ángeles, cuatro libros al estado de naturaleza caído, tres al estado de naturaleza pura, el tercer volumen trata de diez libros de "la gracia de Cristo Salvador", y concluye con "un paralelismo entre el error de la Semipelagians y que algunos de los modernos ", que no son otros que los Molinists. El autor, si hemos de aceptar su propia declaración, trabajaron durante veinte años en este trabajo, y para recoger su material que ha leído diez veces el conjunto de San Agustín y treinta veces su tratado contra el Pelagians. A partir de estas lecturas surgió un amplio sistema, cuya identidad con Baianism ni acuerdo ni hábil subtile dialéctica puede encubrir.
Su error fundamental consiste en desconocer el orden sobrenatural, para Jansenius como para Baius, la visión de Dios es el fin necesario de la naturaleza humana, por lo que se deduce que todas las dotaciones de las primeras designadas como en la teología sobrenatural o preternatural, incluida la exención de concupiscencia, se simplemente del hombre debido. Esta primera afirmación está plagado de graves consecuencias en relación con la caída original, la gracia y la justificación. Como resultado de Adán del pecado, nuestra naturaleza despojada de elementos esenciales para su integridad, es radicalmente corrupta y depravada. Dominio de concupiscencia, que en cada uno de nosotros adecuadamente constituye pecado original, la voluntad es impotente para resistir, se ha convertido en puramente pasiva. No puede escapar a la atracción del mal, salvo que ser ayudada por un movimiento de gracia superior y triunfante a lo largo de la fuerza de la concupiscencia. Nuestra alma, de ahora en adelante no obediente a la excepción de que el motivo de placer, está a merced de los deleita, terrenal o celestial, que por el momento que atrae con mayor fuerza. A la vez inevitable e irresistible, este deleita, si vienen del cielo o de gracia, conduce al hombre a la virtud, si proceden de la naturaleza o concupiscencia, que determina que el pecado. En un caso como en otro, la voluntad es fatalmente barridos por el impulso preponderante. Los dos delectations dice Jansenius, son como las dos ramas de un equilibrio, de los cuales el uno no puede menos que la subida se redujo otros y viceversa. De este modo el hombre irresistiblemente, aunque voluntariamente, ¿ya sea bueno o malo, según como él está dominado por gracia o por concupiscencia; nunca resiste ni el uno o el otro. En este sistema hay, evidentemente, no hay lugar suficiente para puramente gracia; por otra parte es fácil de discernir los principios de las cinco proposiciones condenadas (véase más adelante).
Con el fin de presentar esta doctrina bajo el patrocinio de San Agustín, Jansenius su argumento basado principalmente en dos concepciones agustiniana: sobre la distinción entre el Auxilium sine quo no concedió a Adán, y la Auxilium quo, que realizan actividades en sus descendientes, y en la teoría de la "victoria deleita" de la gracia. A algunas breves observaciones bastan para dejar en claro la doble error. En primer lugar, el Auxilium sine quo no es no, en la idea de Agustín, "una gracia puramente suficiente", ya que a través de él perseveró los ángeles, sino que es, por el contrario, una gracia que le confiere todo el poder en acto primo (es decir, la capacidad para actuar), de tal manera que, esta concesión, nada más se necesita para la acción. El Auxilium quo, por otro lado, es una ayuda sobrenatural que lleva inmediatamente a los actus segundos (es decir, el ejercicio de la acción) y por esta gracia, en la medida en que se distingue de la gracia de Adán, se debe incluir la toda la serie de eficaces gracias de que el hombre trabaja fuera su salvación, o el don de la perseverancia real, que realiza el hombre don y infaliblemente a invincibly bienaventuranza, no porque suprime la libertad, sino porque su propio concepto implica el consentimiento del hombre. El deleita de la gracia es un placer deliberado que el obispo de Hipona se opone explícitamente a la necesidad (voluptas, no necessitas), pero lo que vamos a abrazar y placer con su consentimiento, no podemos, al mismo tiempo, no se, y en este sentido nos va a necesariamente. En este sentido también, es correcto decir, "Y amplius nos delectat, secundum operemur necesaria id est" (es decir, en actuar necesariamente que seguir lo que nos da más placer). Por último, esta delicia se llama victoriosa, no fatalmente, ya que subyuga la voluntad, sino porque triunfa sobre la concupiscencia, la fortificación de libre voluntad hasta el punto de hacerla invencible al deseo natural. Por lo tanto, es evidente que podemos decir de los hombres y sostenida por fieles a la gracia, "Invictissime y del bonum est velint, et hoc deserere invictissime nolint".
El éxito del "Augustinus" era grande, y se extendió rápidamente por toda Bélgica, Holanda y Francia. Una nueva edición, acompañada de la aprobación de cada diez médicos de la Sorbona, que pronto aparecieron en París. Por otra parte, el 1 de agosto, 1641, un decreto del Santo Oficio condenó el trabajo y prohíbe su lectura, y al año siguiente Urbano VIII renovó la condena y la interdicción en su Bull "En eminenti". El Papa justifica su oración por dos razones principales: en primer lugar, la violación del decreto que prohíbe a los católicos a publicar nada sobre el tema de la gracia sin la autorización de la Santa Sede, en segundo lugar, la reproducción de varios de los errores de Baius. Al mismo tiempo, y en aras de la paz, el soberano pontífice interceptados varias otras obras dirigidas contra el "Augustinus". A pesar de estas precauciones el sabio Bull, que algunos pretendían era falsa o interpolados, no fue recibido en todas partes sin dificultad. En Bélgica, donde el arzobispo de Mechlin y la universidad eran más bien favorables a las nuevas ideas, la controversia se prolongó durante diez años. Pero fue Francia la que desde entonces se convirtió en el principal centro de la agitación. En París, Saint-Cyran, quien fue poderoso a través de sus relaciones además de ser muy activa, logró simultáneamente en la difusión de las doctrinas del "Augustinus" y los principios de una exagerada moral y disciplina rigorism, todo ello bajo el pretexto de un retorno a la primitiva Iglesia. Él ha logrado sobre todo en ganar más de sus ideas a la influyente familia numerosa y de Arnauld de Andilly, en particular Mère Angélique Arnauld, abadesa de Port-Royal, ya través de ella los religiosos de ese importante convento. Cuando murió, en 1643, el doctor Antoine Arnauld como es natural, le sucedió en la dirección del movimiento que él había creado. El nuevo líder no perdió tiempo en la afirmación de sí mismo en forma alarmante por la publicación de su libro "Sobre la Comunión frecuente", que habría sido más correctamente titulado "Contra la Comunión frecuente" pero que, dado que fue escrito con habilidad y una gran pantalla de erudición, no un poco hacia el fortalecimiento de la fiesta.
A pesar de la Sorbona había aceptado la Bula "En eminenti", y el arzobispo de París, en 1644 los trabajos prohibidos de Jansenius, sigue siendo propagación y recomendó, con el pretexto de que la autoridad no ha rechazado un solo bien determinada tesis. Fue entonces (1649) que Cornet, síndico de la Sorbona, tomó la iniciativa en una medida más radical, que extrae cinco proposiciones de las que tanto se discutió el trabajo, dos del libro "Sobre la Comunión frecuente", y presentado a la sentencia de la facultad. Este organismo, impedido por el Parlement de proseguir el examen que había comenzado, se refirió el asunto a la asamblea general del clero en 1650. El mayor número consideró más apropiado que Roma debe pronunciarse, ochenta y cinco obispos escribió en este sentido a Inocencio X, le transmite a los primeros cinco proposiciones. Once otros obispos dirigida al soberano pontífice una protesta contra la idea de llevar el asunto a juicio en un lugar que no sea Francia. Exigieron, en cualquier caso, la institución de un tribunal especial, como en el "De auxiliis" asunto, y la apertura de un debate en el que los teólogos de ambas partes deberían tener la posibilidad de presentar sus argumentos. La decisión de Inocencio X fue lo que cabría esperar: él accedió a la petición de la mayoría, teniendo en cuenta la medida de lo posible los deseos de la minoría. Una comisión fue nombrada, que consta de cinco cardenales y trece consultores, algunos de los cuales eran conocidos a favor de la absolución. Su laborioso examen duró dos años: realizó treinta y seis largos períodos de sesiones, de los cuales los últimos diez estuvieron presididas por el Papa en persona. El "Augustinus", que, como se ha dicho, tenía amigos en el banquillo, se defendieron con habilidad y tenacidad. Por último sus defensores presentaron un cuadro de tres columnas, en la que muchos distinguidos como la interpretación de las cinco proposiciones: a Calvinistic interpretación, rechazó como heréticas, un Pelagian o Semipelagian interpretación, identificado por ellos con la doctrina tradicional, también para ser dejado de lado, y por último, su interpretación, la idea de San Agustín a sí mismo, que no puede sino ser aprobado. Este motivo, hábil, ya que no se puede evitar la condena solemne, por la Bula "Cum occasione" (31 de mayo, 1653), una de las cinco propuestas, que fueron los siguientes:
Algunos de los mandamientos de Dios son imposibles para los hombres que sólo desean y se esfuerzan (mantener) teniendo en cuenta las competencias que verdaderamente tiene, la gracia de que estos preceptos pueden llegar a ser posible también es querer;
En el estado de naturaleza caído nadie se resiste a la gracia interior;
Para mérito, o perjudiciales, en el estado de naturaleza caído tenemos que estar libre de toda coacción externa, pero no de necesidad interior,
El Semipelagians admitió la necesidad interior de la prevención de gracia para todos los actos, incluso para el comienzo de la fe, pero cayó en la herejía en fingir que esta gracia es tal que el hombre podrá optar por seguir o resistir;
Decir que Cristo murió o una nave en su sangre para todos los hombres, es Semipelagianism.
Estas cinco proposiciones fueron rechazadas como herética, los cuatro primeros absolutamente, el quinto si se entiende en el sentido de que Cristo murió sólo para los predestinados. Todos están implícitamente contenidas en el segundo, ya través de ella, todos están conectados con la mencionada concepción errónea del estado de inocencia original y la caída. En caso de que sea cierto que el hombre caído nunca se resiste a la gracia interior (segunda propuesta), se deduce que el hombre justo que viole un mandamiento de Dios no tienen la gracia de cumplir su misión de observación. Que, por tanto, transgrede a través de incapacidad para cumplir con él (primera propuesta). Sin embargo, si él ha pecado demerited y por lo tanto, es evidente que, para perjudiciales, la libertad de la indiferencia no es necesaria, y lo que se dice de perjudiciales también debe decirse de su correlato, el mérito (tercera propuesta). Por otro lado, si la gracia es a menudo desean a la justa, ya que caen, es querer todavía más a los pecadores, por lo que es imposible sostener que la muerte de Jesús Cristo aseguró a todos los hombres las gracias necesarias para la salvación (quinto proposición ),. En caso de ser así, la Semipelagians estaban en error al admitir la distribución universal de una gracia que puede ser resistido (cuarta propuesta).
III. La resistencia de la JANSENISTS
Bien recibida por la Sorbona y la Asamblea General del Clero, la Bula "Cum occasione" fue promulgada con la sanción real. Esto debería haber abierto los ojos de los partidarios de Jansenius. Se les dio la alternativa de finalmente renunciar a sus errores, abiertamente o de resistencia a la autoridad suprema. Ellos fueron arrojados por el momento en la vergüenza y vacilaciones, a partir de la cual Arnauld extricated por una sutileza: deben, dijo, aceptar la condena de las cinco proposiciones, y las rechazamos, al igual que el Papa, únicamente, estas proposiciones no se encontraban en el libro del obispo de Ypres, o si en él se encontraron, fue en otro sentido que en el documento pontificio, la idea de Jansenius fue la misma que la de San Agustín, que la Iglesia ni puede ni desea , Censura. Esta interpretación no es defendible, sino que es contraria al texto de la Bula, no menos que a las actas de los debates que han precedido, ya lo largo de estas proposiciones que fueron considerados y presentados como expresar el sentido de la "Augustinus". En marzo, 1564, treinta y ocho obispos rechaza la interpretación, y se comunicará su decisión al soberano pontífice, quien agradeció y felicitó a ellos. El Jansenists persistió, sin embargo, en una actitud opone por igual a la franqueza y la lógica. La ocasión llegó pronto para que apoyen esta con una teoría completa. El Duc de Liancourt, uno de los protectores del partido, se le negó la absolución hasta que se debería cambiar sus sentimientos y aceptar pura y simplemente la condena de la "Augustinus". Arnauld tomó posesión de su pluma y en dos sucesivas cartas de protesta contra este tipo de exigencia. Eclesiástico sentencias, dijo, no son todos de igual valor, y no implican las mismas obligaciones; donde hay cuestión de la verdad o falsedad de una doctrina, de su puesto de manifiesto su origen o de heterodoxia, la Iglesia en virtud de su misión divina está calificado para decidir, es una cuestión de derecho. Pero si la duda lleva a la presencia de esta doctrina en un libro, es una cuestión de hecho puramente humano, que como tal no cae bajo la jurisdicción de la autoridad sobrenatural de enseñanza instituido en la Iglesia de Jesucristo. En el primer caso, la Iglesia de haber pronunciado sentencia, no tenemos más remedio que ajustarse a nuestra convicción de su decisión; en este último, su palabra no debe ser abiertamente en contradicción con las reclamaciones que de nosotros el homenaje de un respetuoso silencio, pero no la de un Interior dictamen. Tal es la famosa distinción entre hecho y derecho, que fue en lo sucesivo a ser la base de su resistencia, ya través del cual los recalcitrantes pretende seguir siendo católicos, unidos al cuerpo visible de Cristo, a pesar de toda su obstinación. Esta distinción es a la vez lógica e históricamente la negación del poder doctrinal de la Iglesia. ¿Por cuánto se puede enseñar y defender la doctrina reveló si su afirmación o negación no se puede discernir en un libro o un escrito, cualquiera que sea su forma o su medida? De hecho, desde el principio, consejos y papas han aprobado e impuso como ortodoxo determinadas fórmulas y ciertas obras, y desde el principio han proscrito otras como viciado con la herejía o error.
El expediente de Arnauld contrived estaba tan en contra de ambos y la razón hecho de que una serie de Jansenists que fuera más constante en su contumacy, como Pascal, se negó a aprobarlo o para suscribirse a la condena de las cinco proposiciones en ningún sentido. El mayor número, sin embargo, se aprovecharon de ella para engañar a otros o engañar a sí mismos. Todos ellos, además, a través de relaciones personales, la predicación, o escrito, muestra extraordinaria actividad en nombre de sus ideas. Su propósito era sobre todo, a raíz de la táctica inaugurada por Saint-Cyran, a introducir en las órdenes religiosas, y de esta manera se encontraban en una medida de éxito, por ejemplo, con el Oratorio de Berulle. Contra los jesuitas, en los cuales a partir de la primera que habían encontrado capaces y decididos adversarios, que habían prometido una profunda antipatía y libró una guerra a la muerte. Esto llevó a las "Provinciales", que apareció en 1656. Estas cartas fueron supuestamente dirigida a un corresponsal provincial. Su autor Blaise Pascal, abusando de su admirable genio, él prodigado los recursos de un estilo cautivante y una fuente inagotable para el humor sarcástico taunt y censurar la Compañía de Jesús, y así favorecer la propagación de un ambiente relajado y corruptos código moral. Con este fin, los errores o imprudences de algunos de sus miembros, destacó malicioso con exageración, se hicieron aparecer como la doctrina oficial de toda la Orden. El "Provinciales" se tradujeron al latín elegante de Nicole encubierta para la ocasión bajo el seudónimo de Wilhelmus Wendrochius. Ellos hicieron un gran daño.
Sin embargo, la Sorbona, se declara una vez más contra la facción, había, por 138 votos contra 68, condenó los últimos escritos de Arnauld, y, por su negativa a presentar, lo despidió, junto con otros sesenta médicos que hicieron causa común con él . La asamblea de los obispos en 1656 marca como herética la lamentable teoría de derecho y de hecho, e informó de su decisión de Alejandro VII, que había logrado sólo Inocencio X. El 16 de octubre el Papa respondió a esta comunicación de la bula "Ad sanctam beati Petri sedem ". Elogió la visión de futuro clara la firmeza del episcopado y se confirmó en los siguientes términos la condena pronunciada por su predecesor: "definir y declarar que las cinco proposiciones que se hayan extraído del libro de Jansenius titulado" Augustinus ", y que han sido condenado en el sentido de la misma Jansenius y nos condenamos una vez más como tal. " Basándose en estas palabras, la Asamblea del Clero del año siguiente (1657) elaboró una fórmula de fe conforme a ella y la suscripción obligatoria. El Jansenists no daría pulg Afirmaron que no se puede mentir exacta una firma de quienes no estaban convencidos de la verdad del asunto. Las religiosas de Port-Royal eran especialmente notables por su obstinación, y el arzobispo de París, después de varias advertencias infructuosas, se vio obligado a Debar de la recepción de los sacramentos. Cuatro obispos abiertamente aliadas con los rebeldes del partido: eran Henri Arnauld de Angers Buzenval de Beauvais, Caulet de Pamiers, y Pavillon de Aleth. Algunos alegaron además que el Romano Pontífice solo tienen el derecho de exigir dicha suscripción. Con el fin de silenciarlos, Alejandro VII, a instancias de varios miembros del episcopado, publicada (15 de febrero de 1664) una nueva Constitución, que comienza con las palabras, "Regiminis Apostolici". En este instó a que, con la amenaza de penas canónicas para la desobediencia, que todos los eclesiásticos, así como todos los religiosos, hombres y mujeres, deben suscribirse a la siguiente fórmula muy clara:
Yo, (Nombre), para la presentación de la Apostólica constituciones de los soberanos pontífices, Inocencio Xy Alejandro VII, publicado el 31 de mayo de 1653 y 16 de octubre, 1656, sinceramente repudiar las cinco proposiciones extraídas del libro de Jansenius titulado "Augustinus", y Condeno a ellos juramento en el mismo sentido expresadas por los autores que, como la Sede Apostólica ha condenado a ellos por los dos antes mencionados Constituciones (Enchiridion, 1099).
Sería un error creer que esta intervención directa del Papa sostenido como lo era de Louis XIV, totalmente terminado la obstinada oposición. El verdadero Jansenists sufrió ningún cambio de sentimiento. Algunos de ellos, como Antoine Arnauld y el mayor número de las religiosas de Port-Roval, desafiando tanto la eclesiástica y la autoridad civil, se negó su firma, con el pretexto de que no estaba en el poder de cualquier persona que les mando a realizar un acto de hipocresía, otros suscrito, pero al mismo tiempo protestando más o menos abiertamente que se aplica sólo a la cuestión de derecho, que la cuestión de hecho fue reservado y debe ser así, ya que en este sentido la Iglesia no tenía jurisdicción , Y, sobre todo, no infalibilidad. Entre los que defendió restricción explícita y, por tanto, por negarse a firmar el formulario como lo fue, debe ser numerados los cuatro obispos se ha mencionado anteriormente. En los mandatos a través del cual comunicó a sus rebaños la bula "Apostolici" que no dudó expresamente para mantener la distinción entre hecho y derecho. El Papa está informado de ello, condenó estos mandatos, 18 de enero, 1667. Él no se detuvo allí, pero, con el fin de salvaguardar tanto su autoridad y la unidad de creencia, decidió, con la plena aprobación de Louis XIV con sujeción a la conducta de los culpables a un juicio canónico, y para este propósito designó como los jueces otros nueve miembros del episcopado francés.
IV. La paz de Clemente IX
En medio de todo esto, Alejandro VII murió, el 22 de mayo, 1667. Su sucesor Clemente IX en la primera desea que continúe el proceso, y confirmó el nombra a los jueces en todos sus poderes. Sin embargo, el rey, que había en la primera muestra gran celo en la adscripción de la Santa Sede en el asunto, parece que han dejado enfriar su ardor. Roma no habían juzgado oportuno ceder a todos sus deseos con respecto a la formación del tribunal eclesiástico. Junto con su corte comenzó a ser aprensivos para evitar un golpe que debería llegarse a la "libertades" de la Iglesia Gallican. El Jansenists hábilmente convertido a estos recelos a sus beneficios. Ellos ya habían ganado lo largo de varios ministros de Estado, en particular Lyonne, y que logró ganar para su causa diecinueve miembros del episcopado, que en consecuencia se dirigió por escrito al soberano pontífice y al rey. En su petición al Papa estos obispos, al tiempo que protestaban por su profundo respeto y toda la obediencia, observó que la infallibillty de la Iglesia no se extiende a hechos fuera de la revelación. Asimismo, confundidos puramente humana o puramente personales hechos con hechos dogmático, es decir, como se suponía por un dogma o están en conexión necesaria con él, y al amparo de esta confusión, que terminó afirmando que su doctrina, la doctrina de los cuatro acusados obispos, era la doctrina común de los teólogos más dedicado a la Santa Sede, de Baronius, Bellarmine, Pallavicini, etc Las mismas afirmaciones fueron repetidas en una forma más audaz en el discurso que pronunció ante el rey, en la que también habló de la necesidad de protección contra las teorías que eran nuevas y "perjudicial para los intereses y la seguridad del Estado". Estas circunstancias dado lugar a una situación muy delicada, y hay motivos para temer que demasiado grande gravedad daría lugar a resultados desastrosos. En esta cuenta el nuevo nuncio, Bargellini, inclinado hacia un arreglo pacífico, para lo cual obtuvo el consentimiento del Papa. D'Estrées, el obispo de Laon, fue elegido como mediador y, a petición de éste se asocia con él de Gondren, Arzobispo de Sens. y Vialar, obispo de Châlons, ambos de los cuales habían firmado las dos peticiones hablado de ella y eran, por lo tanto, los amigos de los cuatro prelados acusados. Se convino en que estos últimos deben suscribirse sin restricciones a la fórmula y la causa que sea suscrito en las mismas condiciones de su clero en sínodos diocesanos, y que estas suscripciones deben ocupar el lugar de expresar una retractación de los mandatos enviados por los obispos . De conformidad con este acuerdo se convocó a sus sínodos, pero, como más tarde se dieron a conocer los cuatro dieron explicaciones orales se autoriza respetuoso silencio sobre la cuestión de hecho, y parece que así actuaron en connivencia con algunos por parte de los mediadores, desconocido, sin embargo , Para el nuncio y tal vez a d'Estrées. Pero esto no les impide afirmar, en una dirección común para el soberano pontífice, que ellos mismos y sus sacerdotes habían firmado el formulario, como se había hecho en las otras diócesis de Francia.
D'Estrées, por su parte, escribió al mismo tiempo: "Los cuatro obispos han conformado, por un nuevo y sincero de suscripción, con los demás obispos". Ambas cartas fueron transmitidas por el nuncio de Roma, donde Lyonne, también se alega que las firmas son absolutamente regulares, insistió en que el asunto debe llegar a su fin. Por este motivo, el Papa, que había recibido estos documentos 24 de septiembre, informó a Louis XIV de la realidad en torno al 28 de septiembre, expresando su alegría por la "suscripción pura y simple" que se había obtenido, anunciando su intención de restablecer los obispos de que se trate a favor y solicitando al rey a hacer lo mismo. Sin embargo, antes de los Informes de reconciliación anunciado por lo tanto, había sido enviado a cada uno de los cuatro prelados se trate, los rumores de que había sido en primera actual con respecto a su falta de franqueza creció más definida, y tomó la forma de oficiales y repetidas denuncias. Por lo tanto, por orden de Clemente IX, Bargellini tenido que hacer una nueva investigación en París. Como el resultado final que envió a Roma un informe elaborado por Vialar. Este informe se dice con respecto a los cuatro obispos: "Ellos han condenado y han causado al ser condenados los cinco proposiciones con todo tipo de sinceridad, sin ninguna excepción o restricción de lo que sea, en todos los sentidos en que la Iglesia ha condenado", pero luego añade explicaciones sobre la cuestión de hecho que no eran del todo libre de ambigüedad. El Papa, no menos perplejo que antes, nombró una comisión de doce cardenales para obtener información. Estos garantizado, al parecer, la prueba del idioma utilizado por los obispos en sus sínodos. No obstante, teniendo en cuenta las muy graves dificultades que se derivarían de la apertura de todo el asunto una vez más, la mayoría de la comisión sostuvo que podrían y deberían respetar prácticamente por el testimonio de los documentos oficiales y especialmente por el de la ministra I, Yonne en relación con la realidad de la "suscripción pura y simple", al mismo tiempo, haciendo hincapié de nuevo este punto como la base fundamental y la condición sine qua non de la paz.
Los cuatro Informes de la reconciliación fueron elaborados y enviados, que llevará la fecha, 19 de enero, 1669. En ellos Clemente IX recuerda el testimonio que había recibido "en relación con la real y completa obediencia con que habían) sincero y suscribió el formulario, al tiempo que condena las cinco proposiciones sin ninguna excepción o restricción, de acuerdo con todos los sentidos en los que ha sido condenado por la Santa Sede ". Él, además, que los comentarios sean "más firmemente decidida a defender las constituciones de sus predecesores, él nunca habría admitido una sola restricción o excepción". Estos fueron los preámbulos explícita y formal como sea posible. Demuestran, especialmente cuando se compara con los términos y el objeto del formulario de Alejandro VII, hasta qué punto el mal Jansenists se encontraban en la celebración de este terminación del asunto como el triunfo de su teoría, como la aceptación por el Papa a sí mismo de la distinción entre derecho y hecho. Por otro lado, es evidente de todo el curso de las negociaciones que la lealtad de estos campeones de acero inoxidable y una inquebrantable código moral es más que dudosa. En todo caso, la secta se benefició de la confusión estas maniobras han creado para extender su conquista y aún más para obtener un mayor control sobre varias congregaciones religiosas. Fue favorecido por diversas circunstancias. Entre ellos deben incluirse la creciente entusiasmo en Francia por la llamada Gallican Libertades, y, en consecuencia, una cierta actitud de desafío, o por lo menos indocility, hacia la autoridad suprema; entonces la Declaración de 1682 y, por último, el lamentable asunto de la Régale. Es digno de remarcar que en este último conflicto se trataba de dos obispos de Jansenist el más profundo tinte que más enérgicamente defendido los derechos de la Iglesia y la Santa Sede, mientras que el mayor número de los demás demasiado fácilmente doblegado ante las arrogantes pretensiones de la administración poder.
V. Jansenismo al comienzo del siglo XVIII
A pesar de las reticencias y equívocos que permite que continúe, la "Paz de Clemente IX" que se encuentra una cierta justificación de su nombre en el período de calma relativa que siguió, y que duró hasta el final del siglo XVII. Muchas mentes se han cansado de las incesantes luchas, y este mismo cansancio a favor de la cesación de la polémica. Por otra parte, el mundo católico y la Santa Sede se encontraban en ese momento preocupado por una multitud de cuestiones graves, y por la fuerza de las circunstancias Jansenismo fue relegado a un segundo plano. Mención ya se ha hecho de los signos de un recrudecimiento de Gallicanism traicionado en los cuatro artículos de 1682, y en las disputas de la Régale que fue objeto. Para este período pertenece también el fuerte conflicto con respecto a las franquicias, o droit d'ASILE (derecho de asilo), el odioso privilegio en relación con Louis XIV que mostró una obstinación y la arrogancia que pasó todos los límites (1687). Por otra parte, el Quietist propagación de las doctrinas de Molinos, y que seducidos por un breve período, incluso los piadosos y aprendido Fénelon, así como la relajada opiniones de ciertos moralistas, amueblado cuestión para muchos condenas por parte de Inocencio XI, Alejandro VIII, Inocencio y XII. Por último, otro apasionado debate que ha surgido señala en el escenario varios grupos de los más distinguidos y las mejores intenciones teólogos, y que sólo fue definitivamente cerrado por Benedicto XIV, a saber, la controversia sobre el chino y Malabar Ritos. Todas estas causas han combinado para un momento distraído la atención pública de los contenidos y los partidarios del "Augustinus". Además, "Jansenismo" estaba empezando a servir como una etiqueta en vez de tendencias divergentes, no todas las cuales merecen igual reprobación. Los de fuera y de fuera Jansenists, los que persisten a pesar de todo en la defensa del principio de que requieren la gracia y la consiguiente errores de las cinco proposiciones, había casi desaparecido con Pascal. El resto de la realidad Jansenist parte sin que se compromete a una petición pura y simple, supone una medida más prudente conducta. Los miembros rechazó la expresión "que requiere de gracia", sustituyendo para que de una gracia eficaz "en sí", buscando de este modo a identificarse con el Thomists y los Agustinos.
Abandonar el sentido claramente heréticas de las cinco proposiciones, y repudiar cualquier intención de resistirse a la autoridad legítima, que se limitaron a negar la infalibilidad de la Iglesia con respecto a los hechos dogmáticos. Entonces, también, se les siguen los fanáticos predicadores de un desalentador rigorism, que adornada con los nombres de la virtud y austeridad, y, bajo pretexto de la lucha contra los abusos, abiertamente antagoniza el incontestable características del catolicismo en particular su unidad de gobierno, la continuidad tradicional de sus costumbres, y la parte legítima que el corazón y sentimiento desempeñar en su culto. Con toda su habilidad extenuations que llevaba la marca de la nivelación, la innovación y el espíritu de áridos calvinismo. Estas fueron las aletas Jansénistes. Se formó entonces la mayor parte de la secta, o más bien en ellos la secta propiamente dicha se resume. Pero aparte de ellos, aunque uno al lado del otro con ellos, y vecinos de sus tendencias y creencias, la historia señala dos bastante bien definidos los grupos conocidos como los "engañados Jansenists" y los "cuasi-Jansenists". Los primeros fueron de buena fe más o menos lo que las aletas se Jansénistes de sistema y tácticas: parece que nosotros como adversarios convencidos de que requiere gracia, pero no por ello menos sincera defensores eficaces de la gracia; rigorists en moral y sacramental preguntas, a menudo se opuso, al igual que la Parlementarians, a los derechos de la Santa Sede; en general favorable a las innovaciones de la secta en materia de culto y disciplina. La segunda categoría es la de los hombres de Jansenist tinte. Si bien se mantiene dentro de los límites en las opiniones teológicas, que se declararon en contra de la moral relajada realmente exagerada en contra de devociones populares y otros abusos similares. El mayor número fueron en la parte inferior celosos católicos, pero su celo, de acuerdo con el de la Jansenists en tantos puntos, ocupa en, por así decirlo, una coloración exterior de Jansenismo, y fueron arrastrados a una mayor simpatía con el partido en proporción a la confianza con la que se inspiró. Aún más que los "engañados" Jansenists que son sumamente útiles en la detección y sectarios a la hora de obtener, por parte de los pastores y la multitud de los fieles, ya sea en beneficio del silencio o de una cierta indulgencia.
Pero el error sigue siendo muy activa en los corazones de los verdaderos Jansenists que soportar esta situación mucho tiempo. A principios del siglo XVIII que se manifiesta por una doble aparición que revivió todas las luchas y problemas. El debate comenzó de nuevo con respecto al "caso de conciencia" de 1701. Una conferencia provincial iba a averiguar si la absolución podría ser dado a un clérigo quien declaró que él celebró en determinados puntos de los sentimientos "de los llamados Jansenists", especialmente el de respetuoso silencio sobre la cuestión de hecho. Cuarenta médicos de la Sorbonnet - entre ellos algunos de gran renombre, como Natalis Alexander - decidió afirmativamente. La publicación de esta decisión despertó todos los católicos ilustrados, y el "caso de conciencia" fue condenada por Clemente XI (1703), por el Cardenal de Noailles, arzobispo de París, por un gran número de obispos, y, por último, por las facultades de teología de Lovaina, Douai, y París. La última denominación, sin embargo, como su lentitud se indican, no llegar a esta decisión sin dificultad. En cuanto a los médicos que firmaron, fueron aterrorizados por la tormenta que habían dejar suelto, y ya sea cerrada o explicado su acción lo mejor que pueda, con la excepción del autor de todo el movimiento, el doctor Petitpied, cuyo nombre fue borrado de la lista de la facultad. Pero el Jansenists, aunque presiona con fuerza por algunos y abandonado por otros, no el rendimiento. Por esta razón, Clemente XI, a petición de los reyes de Francia y España, emitido 16 de Julio 1705, la bula "Vineam Domini Sabaoth" (Enchiridion, 1350) en la que declaró formalmente respetuoso silencio que no fue suficiente para que la obediencia debida a las constituciones de sus predecesores. Esta Bull, recibida con la presentación por la asamblea del clero de 1705, en el que sólo el Obispo de Saint-Pons obstinadamente se negó a estar de acuerdo con la opinión de sus colegas, fue luego promulgada como una ley del Estado. Se puede decir que oficialmente han terminado ese período de medio siglo de agitación ocasionados por la firma del formulario. Asimismo, puso fin a la existencia de Port-Royal des Champs, que hasta ese momento había mantenido un notorio centro y foco de rebelión.
Cuando se propuso a los religiosos que deberían aceptar la nueva Bull, que sólo con el consentimiento de esta cláusula: "que era sin derogar lo que había tenido lugar en lo que se refiere a ellos en el momento de la paz de la Iglesia en virtud de Clemente XI ". Esta restricción trajo de nuevo la totalidad de su pasado, como quedó claramente demostrado por su explicación del mismo, por lo que hizo su presentación un hueco pretensión. Cardenal de Noailles les instó en vano, él les prohibió a los sacramentos, y dos de los religiosos murieron sin haber recibido ellos, a menos que se tratara de un secreto disfrazado de sacerdote. Como todas las medidas han fracasado, ya era hora de poner fin a esta escandalosa resistencia. A Bol suprimido el título de la abadía de Port-Royal des Champs, y que reunió casa y sus explotaciones a la casa de París. El Tribunal dio órdenes perentorias para una rápida ejecución, y, a pesar de todos los medios de demora contrived y llevadas a cabo por los interesados, la frase pontificia tuvo su pleno efecto. El coro religioso sobrevivientes fueron repartidos entre los conventos de la diócesis vecinas destruidas (29 de octubre de 1709). Esta separación ha deseado buenos resultados. Todas las monjas rebeldes, mediante la presentación de terminado, salvo uno, la madre priora, quien murió en Blois sin los sacramentos, en 1716. El Gobierno que deseen erradicar incluso el rastro de este nido de errores, como Clemente XI lo llamó, destruyeron todos los edificios y otros lugares retirados los cuerpos enterrados en el cementerio.
Durante las controversias relativas a la "caso de conciencia", un nuevo libro entró con cautela en la escena otro "Augustinus", las embarazadas con tormentas y tempests, tan violenta como la primera. El autor fue Paschase Quesnel, en un primer momento un miembro francés del Oratorio, sino que expulsados de su congregación para Jansenistic opiniones (1684), y desde 1689 un refugiado en Bruselas con las personas de edad Antoine Arnauld quien logró en 1696 como líder del partido . El trabajo ha sido publicado en parte ya en 1671 en un volumen titulado 12mo "Abrégé de la moral de l'Evangile, ou pensées chrétiennes sur le texte des quatres évangélistes». Al parecer, con la calurosa aprobación de Vialar, obispo de Châlons, y, gracias a un estilo a la vez atractivo y lleno de unción que parece, en general, a fin de reflejar una sólida y sincera piedad, pronto se reunió con gran éxito. Pero en el posterior desarrollo de su primer trabajo, Quesnel ha extendido a la totalidad del Nuevo Testamento. Él lo ha emitido en 1693, en una edición que comprende cuatro grandes volúmenes titulado, "Nouveau testamento en francais avec des réflexions morales sur chaque verset". Esta edición, además de la anterior aprobación de Vialar que inopportunely agujero, fue aprobado oficialmente y sinceramente recomendado por su sucesor, de Noailles, quien, como los acontecimientos posteriores demostraron, actuó con imprudencia en la materia y sin haber sido bien informados sobre el contenido de el libro. El "Réflexions morales" de Quesnel reproduce, de hecho, las teorías de la irresistible eficacia de la gracia y las limitaciones de la voluntad de Dios con respecto a la salvación de los hombres. Por lo tanto, antes llamado sucesivamente la crítica más aguda y, al mismo tiempo atrajo la atención de los guardianes de la Fe. Los obispos de Apt (1703) Gap (1704), Nevers, y Besançon (1707) condenado, y, después de un informe de la Inquisición, Clemente XI prohibidos por el Breve "Universi dominici" (1708) que contienen las propuestas ya y condenado por ser manifiestamente saboreando Jansenist de la herejía. "Dos años más tarde (1710) los Obispos de Luçon y La Rochelle prohibió la lectura del libro.
Su ordenanza, publicado en la capital, dio lugar a un conflicto con Noailles, quien se ha convertido en cardenal y arzobispo de París, se encontró a sí mismo en virtud de la necesidad de retirar la aprobación que había dado anteriormente en Châlons. Sin embargo, como él dudado, menos a través de archivo adjunto a un error que a través de la libre amor, a dar este paso, Louis XIV pidió el Papa para emitir un solemne constitución y poner fin a los problemas. Clemente XI entonces sometida la obra a un nuevo y muy minuto examen, y en la bula "Unigenitus" (8 de septiembre, 1713) condenó 101 proposiciones que se han tomado del libro (Enchiridion, 1351 metros cuadrados). Entre ellos se cuentan algunas propuestas que, en sí mismos y aparte del contexto, parece tener un sentido ortodoxo. Noailles y con él otros ocho obispos, a pesar de que no se negó a prohibir el libro, se apoderó de este pretexto para pedir explicaciones de Roma antes de aceptar el Bol. Este fue el comienzo de un largo debate la gravedad de lo que aumentó con la muerte de Louis XIV (1715), quien fue sucedido en el poder por Philippe d'Orléans. El regente tomó mucho menos decidido stand que su predecesor, y el cambio pronto tuvo su efecto en los distintos centros, especialmente en la Sorbona, donde la sectaries ha logrado ganar más de la mayoría. Las facultades de París, Reims y Nantes, que habían recibido la Bula, revocó su anterior aceptación. Cuatro obispos fue incluso más lejos, tener que recurrir a un expediente de los cuales sólo herejes o schismatics había declarado hasta ahora bethought sí mismos, y que era esencialmente incompatible con la concepción jerárquica de la Iglesia, sino que hace un llamamiento de la bula "Unigenitus" a un consejo general ( 1717). Su ejemplo fue seguido por algunos de sus colegas, por cientos de clérigos y religiosos, por la Parlements y la magistratura Noailles, durante mucho tiempo indecisos y siempre incompatible, terminó haciendo un llamado también, pero "de la papa, obviamente equivocada a la mejor papa informados y a un consejo general ".
Clemente XI, sin embargo, en la Bula "Pastoralis officii" (1718), condenó el recurso de casación y excomulgado los recurrentes. Pero esto no desarmar a la oposición, que hace un llamamiento a partir del segundo Bull a partir del primer Noailles él mismo publicó un nuevo recurso de casación, ya no principalmente para el Papa "mejor informados", sino a un consejo, y el Parlement de París, suprimió la bula "Pastoralis". La multiplicidad de estas deserciones y la arrogante clamor de los recurrentes podría dar la impresión de que constituye, si no la mayoría, al menos imponer una minoría. Estas, sin embargo, no era el caso, y el jefe de esta prueba radica en la bien establecida hecho de que enormes sumas se dedicaron a pagar por estos recursos. Después de permitir a estas vergonzosas y sugerentes compras, se encuentra entre el número de los recurrentes, un cardenal, a unos dieciocho obispos, y tres mil clérigos. Pero sin salir de Francia, nos encontramos frente a los cuatro cardenales, un centenar de obispos y un centenar de miles de clérigos, es decir, la moral unanimidad de los miembros del clero francés. ¿Qué se dice, entonces, cuando este puñado de manifestantes se compara con el conjunto de las Iglesias de Inglaterra, los Países Bajos, Alemania, Hungría, Italia, Nápoles, Saboya, Portugal, España, etc, que, al ser solicitada a pronunciarse, lo hicieron por que proscriben el recurso como un acto de cisma y tonto revuelta? La polémica, sin embargo, continuaron durante varios años. El retorno a la unidad del cardenal de Noailles, quien presentó sin restricciones en 1728 seis meses antes de su muerte, fue un claro revés para el partido de Quesnel. De ahora en adelante que menos creció de manera constante, por lo que ni siquiera las escenas que tuvieron lugar en el cementerio de Saint-Médard, de los cuales se mencionan a continuación. restaurado. Pero la Parlements. deseosos de clare de sí mismos y para aplicar sus Gallican principios y leales a la Corona, seguido por un largo tiempo de negarse a recibir la bula "Unigenitus". Incluso hizo la ocasión para inmiscuirse en un escándalo de moda en la administración de los sacramentos, y perseguir a los obispos y sacerdotes acusados de denegar la absolución a quienes no presenten ante la Santa Sede.
VI. LA CONVULSIONARIES
Hemos revisado la larga serie de medidas defensivas contrived por el Jansenists rechazo de las cinco proposiciones sin rechazo del "Augustinus", una distinción explícita entre la cuestión de derecho y la cuestión de hecho; restricción de la infalibilidad eclesiástica a la cuestión de derecho, la tácticas de respetuoso silencio, y apelar a un consejo general. Ellos habían agotado todos los expedientes de un teológica y canónica debate más obstinado que sincero. Ni una sola uno de estos había utilizado nada en el bar de la recta razón o de la autoridad legítima. A continuación cree que invocar en su favor el testimonio directo de Dios mismo, a saber, los milagros. Uno de ellos, uno recurrente, un rigorist hasta el punto de que una vez transcurrido dos años sin comunicarse, para el resto a un jubilado y la vida penitente, el diácono François de París habían muerto en 1727. Ellos pretendieron que en su tumba en el pequeño cementerio de Saint-Médard maravillosas curas se llevó a cabo. Un presunto caso como tal fue examinado por el de Vintimille, el Arzobispo de París, quien con pruebas en mano declaró que falsa y supposititious (1731). Pero otros curas fueron reclamados por el partido, por lo que noised en el extranjero antes de que los enfermos y los curiosos acudieron al cementerio. Los enfermos con experiencia extraña agitations, commotions nervioso, ya sea real o simulada. Ellos cayeron en los transportes y violentas inveighed contra el Papa y los obispos, como el convulsionaries de Cévennes había denunciado el papado y la Misa En la multitud emocionada la mujer son especialmente notables, gritando, gritando, tirando sobre ellos mismos, a veces asumiendo las más sorprendentes y indecoroso posturas. Para justificar estas extravagancias, complaciente admiradores habían recurrido a la teoría de la "figurism". Al igual que en sus ojos el hecho de la aceptación general de la Bula "Unigenitus" fue la apostasía predicha por el Apocalipsis, por lo que el ridículo y repugnante escenas promulgada por sus amigos simboliza el estado de conmoción que, según ellos, todo lo involucrado en la Iglesia . Se vuelve así a una tesis fundamental, como se ha cumplido con Jansenius y en St-Cyran, y que estos últimos habían tomado en préstamo de los protestantes. A la revista "Nouvelles Ecclesiastiques", se fundó en 1729 para defender y propagar estas ideas y prácticas, y la "Nouvelles" fue profusamente propagación, gracias a los recursos pecuniarios, proporcionado por la Boîte à Perrette, el nombre que se da más tarde a la capital o fondo común de la secta comenzado por Nicole, y que creció tan rápidamente que superó el millón de dinero. Ha servido hasta ahora principalmente a sufragar el costo de los recursos y apoyar, tanto en Francia como en Holanda, los religiosos, hombres y mujeres, que desertaron de sus congregaciones o conventos en aras de Jansenismo.
El cementerio de Saint-Médard, se ha convertido en escenario de exposiciones como tumultuoso, ya que eran indecentes, fue cerrado por orden de la corte en 1732. La obra des convulsiones, como sus partidarios lo llamó, no era, sin embargo, abandonada. Las convulsiones reapareció en casas privadas con las mismas características, pero más evidente. De ahora en adelante, con raras excepciones, se hallan sometidos únicamente a las niñas, quienes, se dijo, poseía un don divino de la curación. Pero, ¿qué era más asombroso fue que sus cuerpos, sometidos durante la crisis a todo tipo de pruebas dolorosas, a la vez parecía insensible y invulnerable, que no fueron heridos por los instrumentos más aguda, o magullados por enormes pesos o golpes de increíble violencia. A convulsionary, apodado "La Salamandre", permaneció suspendida durante más de nueve minutos por encima de un brasero ardiente, envuelto sólo en una hoja, que también se mantuvo intacta en medio de las llamas. Las pruebas de este tipo ha recibido en el idioma de la secta la denominación de secours, y la secouristes, o los partidarios de secours, distinguidos entre los petits-Secours y los grands-Secours, sólo este último supone que requieren fuerza sobrenatural. En este punto, una ola de desafío y oposición se plantea entre el Jansenists. Treinta médicos recurrente declarado abiertamente de común acuerdo contra las convulsiones y los secours. Un animado debate se plantea entre la secouristes y la lucha contra la secouristes. El secouristes a su vez se divide en antes discernantes y melangistes, la antigua distinción entre el trabajo en sí y su grotesco o de dudosa reputación características, que se atribuye al Diablo ni a la debilidad humana, mientras que el segundo considera las convulsiones y los secours como una obra única procedentes de Dios, en el que incluso los elementos chocante ha significado y propósito.
Sin entrar aún más en los detalles de estas distinciones y divisiones, podemos preguntarnos cómo vamos a juzgar lo que tuvo lugar en el cementerio de Saint-Médard y las cuestiones relacionadas con dichas actividades. Cualquiera que se han dicho sobre el tema, no había absolutamente ningún rastro de la Divina sello en estos acontecimientos. No es necesario recordar a San Agustín del principio de que todos los prodigios realizados fuera de la Iglesia, especialmente los que están en contra la Iglesia, son por el mero hecho más que sospechosa: "praeter unitatem, et qui FACIT miracula nihil est". Dos cosas sólo para llamar la observación. Varios de los llamados curas milagrosas se hicieron objeto de una investigación judicial, y se demostró que se basan únicamente en los testimonios que eran falsas, interesadas, preconcerted, y más de una vez se retractó, o por lo menos valor, los ecos de enfermos y fanático imaginación. Por otra parte, las convulsiones y los secours ciertamente tuvo lugar en circunstancias que la simple buen gusto que rechazar como indigno de la Divina sabiduría y santidad. No sólo son los curas, ambos reconocidos y reivindicados, complementarios entre sí, pero curas, convulsiones, y secours pertenecían al mismo orden de los hechos y tienden al mismo fin concreto. Por lo tanto, justificado en la conclusión de que el dedo de la mano de Dios no aparece en la totalidad o en cualquiera de sus partes. Por otra parte, aunque el fraude fue descubierto en varios casos, es imposible atribuir a todos indiscriminadamente a engaño o ignorante sencillez. Críticamente, la autenticidad de algunos fenómenos extraordinarios está fuera de toda duda, ya que se llevó a cabo públicamente y en presencia de testigos fiables, en particular contra la secourist Jansenists. La cuestión sigue siendo si todos estos prodigios son explicables por causas naturales, o si la acción directa del Diablo es que se reconoce en algunos de ellos. Cada una de esas opiniones tiene sus adeptos, pero la antigua parece difícil de defender, a pesar, y en parte tal vez a causa de la luz que los últimos experimentos en la sugerencia, hipnotismo, espiritismo y han arrojado sobre el problema. Sin embargo esto puede ser, una cosa es cierta; aquí las cosas relacionadas con el sólo sirve para desacreditar la causa de la parte que les explotan. Jansenists sí se produjo en longitud a sentir vergüenza de esas prácticas. Los excesos relacionados con ellos más de una vez obligó a la autoridades civiles a intervenir al menos en una forma leve, pero esta creación de fanatismo sucumbido a ridiculizar y murió por su propia mano.
VII. Jansenismo en los Países Bajos y el cisma de UTRECHT
Jansenismo nocivas como era la religión y la Iglesia en Francia, no hay lugar a cisma propiamente dicha. El mismo no tiene buen holandés de los Países Bajos, los cuales el más importante o más profundamente implicados de la sectaries desde hace mucho tiempo hicieron su lugar de reunión, encontrar allí la bienvenida y la seguridad. Desde las Provincias Unidas había en su mayor parte ido más al protestantismo, los católicos han vivido allí, bajo la dirección de Vicarios Apostólicos. Lamentablemente estos representantes de la papa pronto se ganó a lo largo de las doctrinas y las intrigas de que el "Augustinus" era el origen y el centro. De Neercassel, Arzobispo titular de Castoria, que rige toda la iglesia en los Países Bajos desde 1663 a 1686, no hizo ningún secreto de su intimidad con el partido. En virtud de él el país comenzó a convertirse en el refugio de todos aquellos cuyas obstinación les obligaron a abandonar Francia y Bélgica. Thither vinieron esos hombres como Antoine Arnauld, du Vaucel, Gerberon, Quesnel, Nicole, Petitpied, así como una serie de sacerdotes, monjes y monjas que prefiere el exilio a la aceptación de la Pontificia Bulls. Un gran número de estos desertores pertenecían a la Congregación del Oratorio, sino también a otros órdenes comparte con él esta lamentable distinción. Cuando la fiebre de las apelaciones se encontraba en su apogeo, veinte y seis Carthusians de la casa de París escapó de su claustro durante la noche y huyó a Holanda. Quince benedictinos de la Abadía de Orval, en la Diócesis de Trier, dio el mismo escándalo. Peter Codde, Neercassel que sucedió en 1686, y que llevaba el título de arzobispo de Sebaste, va más allá de su predecesor. Él se negó a firmar el formulario y, en su llamado a Roma, defendió a sí mismo tan mal que él fue prohibido ejercer sus funciones y, a continuación, depuesto por un decreto de 1704. Murió sigue obstinado en 1710. Él había sido sustituido por Gerard Potkamp, pero este nombramiento y los que siguieron fueron rechazadas por una sección del clero, a quien los Estados General prestó su apoyo. El conflicto duró mucho tiempo, durante el cual el episcopal funciones no se cumplieron. En 1723 el Capítulo de Utrecht es decir, un grupo de siete u ocho sacerdotes que asumió este nombre y la calidad con el fin de poner fin a una precaria y dolorosa situación, elegido, por su propia autoridad, como arzobispo de esa ciudad, uno de sus miembros, Cornelius Steenhoven, quien luego ocupó el cargo de vicario general. Esta elección no es canónica, y no fue aprobado por el Papa. Steenhoven, sin embargo, tuvo la audacia de obtener por sí mismo consagrada Varlet, un ex misionero obispo coadjutor y obispo de Babilonia, que fue en ese momento suspendida, interceptados, y excomulgado. Por lo tanto, consumado el cisma, igualmente interceptados y excomulgado, murió en 1725. Aquellos que había elegido a él transfirió su apoyo a Barchman Wuitiers, que había recurrido a las mismas consecrator. El infeliz Varlet vivido el tiempo suficiente para administrar la unción episcopal a dos sucesores de Barchman, van der Croon y Meindarts. El único sobreviviente de esta línea lo siento, Meindarts, corre el riesgo de que su dignidad se extinguieron con él mismo. Para evitar esto, la diócesis de Haarlem (1742) y Deventer (1757) se crearon, y se convirtió en suffragans de Utrecht. Sin embargo, Roma siempre se negó a ratificar esos actos escandalosamente irregular, siempre en respuesta a la notificación de cada elección con una declaración de anulación y una sentencia de excomunión contra los elegidos y sus fieles. Sin embargo, a pesar de todo, la comunidad schismatical de Utrecht ha prolongado su existencia hasta los tiempos modernos. En la actualidad, los números de unos 6000 miembros en las tres diócesis unida. Es apenas se notó si no hubiera, en el siglo pasado, hizo oír por protestar contra Pío IX del restablecimiento de la jerarquía católica en Holanda (1853), al declarar contra los dogmas de la Inmaculada Concepción (1854) y La infalibilidad papal (1870) y, por último, después de que el Concilio Vaticano, en aliarse con la "Vieja católicos", cuyo primer llamado, consagrado obispo.
VIII. Descenso y al final del Jansenismo
Durante la segunda mitad del siglo XVIII la influencia de Jansenismo se prolongó por teniendo en diversas formas y ramificaciones, y se extiende a países distintos de aquellos en los que hemos seguido hasta ahora. En Francia la Parlements continuación para pronunciar sentencias, para infligir multas y confiscaciones, para suprimir episcopal ordenanzas, e incluso para hacer frente a remonstrances al rey en defensa del pretendido derecho de los recurrentes a la absolución y la recepción de los últimos sacramentos. En 1756 se rechazó una muy moderada decreto de Benedicto XIV que regulan la materia. Un real declaración que confirma la decisión romano no encontró favor en sus ojos, y que exige que todos los demás la fuerza de la monarquía a obligar a que se inscriban. El sectaries parecía de grados para separar los propios de la primitiva herejía, pero conserva sin cesar el espíritu de insubordinación y de cisma, el espíritu de oposición a Roma, y sobre todo un odio mortal de los Jesuitas. Habían jurado la ruina de ese orden, los que siempre se encuentran bloqueando el camino, y con el fin de alcanzar su fin, sucesivamente inducida por los príncipes católicos y ministros en Portugal, Francia, España, Nápoles, el Reino de las Dos Sicilias el Ducado de Parma , Y en otros lugares a unirse a las manos con los peores líderes de la impiedad y philosophism. La misma tendencia se muestra en los trabajos de Febronius, condenado (1764) de Clemente XIII, y, en inculcado Joseph II de su concejal Godefried van Swieten, un discípulo de la iglesia se sublevaron de Utrecht, se convirtió en el principio de las innovaciones y eclesiástica trastornos decretada por el sacristán-emperador (véase el Febronianismo). Se hacía estragos en la misma forma en Toscana, bajo el gobierno del Gran Duque Leopoldo, hermano de José II, y encontró otra manifestación en el famoso Sínodo de Pistoia (1786), los decretos de los cuales, a la vez la quintaesencia de Gallicanism y de la herejía de Jansenismo, se reproved de la bula de Pío VI, "Auctorem fidei" (1794). El suelo francés los restos de Jansenismo no eran completamente extinguido por la Revolución Francesa, pero sobrevivió a algunos notables personalidades, como el obispo Grégoire constitucional, y en algunas congregaciones religiosas, como las Hermanas de Santa Marta, que no regresaron en un cuerpo a la verdad católica y la unidad hasta 1847. Sin embargo, su espíritu vive en, sobre todo en la rigorism que durante mucho tiempo dominado por la práctica de la administración de los sacramentos y la enseñanza de la teología moral. En un gran número de seminarios francés, Bailly "Théologie", que fue impregnado con este rigorism, sigue siendo el libro de texto estándar hasta Roma en 1852 poner en el Índice "donec corrigatur". Entre los que incluso antes de que había trabajado enérgicamente en contra de ella, principalmente por ofrecer a la oposición de las doctrinas de San Alfonso, dos nombres son merecedores de una mención especial: Gousset, cuya "Théologie la moral" (1844) había sido precedida por su "Justificación de la moral theologie du bienheureux Alphonse-Marie Liguori "(2 ª ed., 1832); Jean-Pierre Berman, profesor en el seminario de Nancy desde hace veinticinco años (1828-1853), y autor de una" Theologia moralis ex S . Ligorio "(7 vols., 1855). Tal es, en resumen, cuenta la historia de Jansenismo, su origen, sus fases, y su declive. Es evidente que, además de su adhesión a la "Augustinus" y su rigorism a la moral, se distingue entre las herejías de astutos procedimiento, chicane y la falta de sinceridad por parte de sus adherentes, sobre todo su pretensión de seguir siendo católicos sin renunciar a sus errores , De permanecer en la Iglesia, a pesar de la misma Iglesia, por hábilmente eludir o frente con impunidad las decisiones de la autoridad suprema. Esa conducta está fuera de toda duda, sin un paralelo en los anales del cristianismo anterior al estallido de Jansenismo, de hecho, sería increíble si no en nuestros días encontrar a ciertos grupos de modernistas ejemplos de esta sorprendente y absurda duplicidad. Las deplorables consecuencias, tanto teóricos como prácticos, del sistema de Jansenist, y de las polémicas a que dio lugar, puede ser fácilmente obtenida de lo que se ha dicho, y de la historia de los últimos siglos.
Publicación de información Escrito por J. Forget. Transcritas por Tomas Hancil. La Enciclopedia Católica, volumen VIII. Publicado 1910. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de octubre de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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