Monofisismo

Eutiquianismo

Información general

Monofisismo es la doctrina que Jesucristo sólo tenía una naturaleza, en lugar de dos - divino y lo humano. Esta creencia es a veces conocido como eutiquianismo, después de Eutiques, un medio - 5 º - archimandrita de un monasterio del siglo Constantinopla. Eutiques enseñó que en Jesucristo a la humanidad fue absorbida por la divinidad ", disuelto como una gota de miel en el mar." Eutiques luchó contra la doctrina nestoriana que las dos naturalezas de Cristo representado dos personas distintas. Su doctrina fue condenada como herética, sin embargo, en el Concilio de Calcedonia en 451.

Estricta monofisismo, o eutiquianismo, explica la naturaleza uno en Cristo en una de cuatro maneras:

CREER
Religioso
Información
Fuente
página web
Nuestra lista de 2.300 Temas Religiosos
E-mail

A más moderado monofisismo fue presentada por Severo (c. 465 a 538), patriarca de Antioquía. Fue menos rígida y en muchos aspectos difiere sólo nominalmente de las doctrinas del Concilio de Calcedonia. No obstante, todos los monofisitas rechazó las fórmulas dogmáticas de Calcedonia, y llegar a un compromiso aceptable no esfuerzos. En el siglo sexto monofisismo había una sólida base institucional en tres iglesias: la Iglesia armenia, la Iglesia copta y la Iglesia jacobita, todos los cuales siguen siendo nominalmente Monophysite hoy.

Agnes Cunningham

Bibliografía
Chesnut RC, Tres cristologías monofisita (1976); Freud WHC, el auge del Movimiento de los monofisitas (1972).


Monofisismo

Eutiquianismo

Avanzada Información

Derivado de monos, "único", y physis, "naturaleza", monofisismo es la doctrina que sostiene que la encarnación del Cristo sólo tenía una, sola naturaleza divina, vestido con la carne humana. A veces se llama eutiquianismo, después de Eutiques (d.454), uno de sus defensores principales. Desde el Concilio de Calcedonia, que confirmó como ortodoxa la doctrina de las dos naturalezas, divina y humana, monofisismo se ha considerado herético. Sus raíces probablemente vaya de nuevo a Apolinar (c. 370), que puso demasiada tensión sobre la fusión de lo divino y lo humano. Alejandría (en oposición a Antioquía) se convirtió en la ciudadela de esta doctrina, y Cirilo, aunque considera ortodoxa, combustible suministrados para el fuego encendido por su sucesor, Dióscoro y Eutiques, quien negó que el cuerpo de Cristo era el mismo en esencia como los cuerpos de los hombres. Su principal opositor fue León I de Roma, cuya formulación de la doctrina de las dos naturalezas en una persona que triunfó en Calcedonia.

Monofisitas tendía a dividir en dos grupos principales: Julianists, quien sostuvo que la inmortalidad y la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo encarnado, y los ortodoxos Severians más, quien rechazó la opinión de Eutychian que el ser humano y lo divino se mezclaban por completo en la encarnación. En el resto de jacobitas de Siria y en el de Etiopía y de iglesias coptas (y hasta cierto punto en el armenio) que sobrevive hasta nuestros días.

DA Hubbard
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
Luce AA, monofisismo Pasado y Presente; vendedores RV, dos cristologías Antiguo y El Concilio de Calcedonia; Hardy ER, Egipto cristiano: la Iglesia y el Pueblo; Frend WHC, el auge del Movimiento de los monofisitas; WA Wigram, la separación de los monofisitas.


Monofisitas y monofisismo

Información Católica

La historia de esta secta y de sus ramificaciones se han resumido en eutiquianismo (el apodo un tanto injustamente dada por polemistas católicos). La teología de monofisismo También se ha descrito en la misma partida. Dos puntos se discuten en el artículo siguiente: en primer lugar, la actividad literaria de los monofisitas, tanto en griego y siriaco, en segundo lugar, la cuestión de si pueden ser exculpado de la herejía material en su cristología.

Historia de la literatura

Desde muchos puntos de vista de los monofisitas son los más importantes principios de las herejías, y no hay herejía o grupo relacionado de herejías hasta el siglo XVI ha producido tan vasto e importante literatura. Una gran parte de esta se pierde; algunos restos en el manuscrito, y en los últimos años importantes publicaciones han aportado mucho de este material a la luz del día. Casi toda la literatura griega ha perecido en su forma original, pero mucho de ella sobrevive a principios de traducciones siriaco, y la literatura siríaca sí es existente en mayor cantidad todavía. El, filosóficas y gramaticales de los escritos científicos monofisitas debe ser pasado por parte de la mayoría de aquí. La historia eclesiástica y la biografía, así como dogmáticos y polémicos escritos se describirán para el quinto y sexto siglos, junto con algunas de las principales obras de los siglos inmediatamente siguientes.

Dióscoro nos ha dejado, pero algunos fragmentos. El más importante es en la Hist. Misc. ", III, i, de una carta escrita en el exilio en Gangra, en la que el patriarca desterrado declara la realidad y la integridad de Señor Humanos de nuestro Cuerpo, con la intención evidente de negar que él había aprobado la negativa de admitir Eutiques consustancialidad de Cristo con nosotros.

Timothy Ælurus (m. 477) que había sido ordenado sacerdote por el mismo San Cirilo, y conserva un profundo apego a ese santo, publicó una edición de algunas de sus obras. Acompañó a Dióscoro al ladrón Concilio de Éfeso en 449, como dice él mismo ", junto con mi hermano el sacerdote bendijo Anatolio" (el secretario de Dióscoro, promovida por él a la Sede de Constantinopla). No es necesario deducir que Timoteo y Anatolio eran hermanos. Cuando la muerte en el exilio de Dióscoro (septiembre de 454) era conocido, Timothy asumió el liderazgo de aquellos que no reconocen los ortodoxos Proterio Patriarca, y exigió un nuevo obispo. Tuvo con él cuatro o cinco obispos privados. Los disturbios que siguieron fueron renovados a la muerte del emperador Marciano, y Proterio fue asesinado. Incluso antes de esto, Timoteo había sido consagrada por el patriarca de dos obispos. Eusebio de Pelsium y el famoso Pedro el Ibero, Obispo de Maïuma, este último ni siquiera un egipcio. En Constantinopla Anatolio apenas era su enemigo, el ministro de Aspar fue probablemente su amigo, pero el emperador León duda que desee a aceptar las demandas de los depósitos a Timoteo que le sean dirigidas por los obispos ortodoxos de Egipto y por el Papa San León, y castigó a los asesinos de Proterio a la vez. Mientras tanto Ælurus estaba expulsando de sus sedes todos los obispos que aceptaron el Concilio de Calcedonia. No fue, sin embargo, hasta que Anatolio estaba muerto (3 de julio, 458) y había sido sucedido por San Genadio, que el emperador poner en práctica la opinión que había suscitado de todos los obispos de Oriente en el "Encyclia", por Ælurus exilio primero en Gangrus en Paflagonia, y luego en 460 a la Cheronesus. Durante el reinado de Basilicus fue restaurado, al final de 475, y Zenón le perdonó la tercera edad de molestias.

Bajo eutiquianismo algo que se ha dicho de su teología, y más se encuentra a continuación. De sus obras un fragmento en la dos naturalezas, es en Migne (PG, LXXXVI, 273). La colección inédita siríaco de sus obras (en inglés Mus., Addit manuscrito. 12156, ciento seis.) Contiene

un tratado contra el "Dyophysites" (católicos), que consiste principalmente en una colección de extractos de los Padres contra los dos naturalezas, la última de las citas que a partir de letras de Dióscoro. Esta es, sin embargo, sino un resumen de una obra mayor, que recientemente ha sido publicado en toda una traducción armenia bajo el título de "Refutación del Concilio de Calcedonia". Aprendemos de Justiniano que el original fue escrito en el exilio.

Extractos de una carta escrita a la ciudad de Constantinopla contra los Isaías Eutychianizers de Hermópolis y Teófilo, seguido por otro florigeium de "los Padres" (casi en su totalidad de Apollinarian falsificaciones). Esta carta se conserva entero por Zacarías (en Hist. Misc., IV, XII, donde es seguido por la segunda carta) y también en la "Crónica" de Miguel el Sirio.

Una segunda carta en contra de la misma.

Los extractos de dos cartas a todo Egipto, la Tebaida, y Pentápolis en el tratamiento de los obispos católicos, sacerdotes y monjes que deben unirse a los monofisitas.

La refutación del Sínodo de Calcedonia y del Santo de Leo, escrito entre 454 y 460, en dos partes, según el título, y concluyendo con los extractos de los Hechos "del Sínodo ladrón y cuatro documentos relacionados con ella.

Una breve oración que el Beato Timoteo utiliza para hacer más de los que regresaron de la comunión de la Dyophysites.

Exposición de la fe de Timoteo, se envió al emperador León por el conde Rústico, y una narración resumida de lo que posteriormente sucedió a él. Una súplica similar de Ælurus a Leo, enviado por el Silenciario Diomede, se menciona por Anastasio Sin. El contenido de este manuscrito son en gran medida citada por Lebon.

Una traducción al latín de los testimonios recogidos por la patrística Ælurus hizo Gennadius Massil, y se identifica con la colección de Armenia. Una lista copto de las obras de Timoteo menciona uno en el Cantar de los Cantares. El "Plerophoria" (33, 36) habla de su libro de "narraciones", de la que Crum (p. 71) deduce una historia eclesiástica de Timothy en doce libros. Lebon no acepta la atribución a Timoteo de los fragmentos coptos por el cual Crum demostrado la existencia de dicha obra, pero encuentra (p. 110) otra referencia a una obra histórica por el patriarca en manuscrito Addit. 14602 (Chabot, "Documenta", 225 ss.).

Pedro Mongo de Alejandría no era un escritor. Sus cartas en copto no son auténticos, aunque un armenio texto completo de ellos ha sido publicado, lo que se dice que es más probablemente auténtico. Pedro de Alejandría Fullo similar dejó nada escrito. Carta dirigida a él existen, pero son ciertamente falsos. Timoteo IV, Patriarca de Alejandría (517-535), integrado por "Antirrhetica" en muchos libros. Esta obra polémica de su se perdió, pero una homilía de sus restos y algunos fragmentos. Teodosio, Patriarca de Alejandría (10-11 de febrero, 535, y de nuevo de julio, 535 a 537 o 538) nos ha dejado algunos fragmentos y dos cartas. El Severians de Alejandría fueron llamados Theodosians después de él, para distinguirlos de los Gaianites que siguió a su rival Gaianus Incorruptibilist. Este último no dejó escritos.

Severo: El más famoso y el más fecundo de todos los escritores se monofisita Severo, que fue el Patriarca de Antioquía (512-518), y murió en 538. Tenemos sus primeros años de vida escrita por su amigo Zacarías Escolástico, una biografía completa fue compuesto poco después de su muerte por Juan, el superior del monasterio, donde Severo había abrazado primero la vida monástica. Nació en Sozopolis de Pisidia, su padre era un senador de la ciudad, y descendió del Obispo de Sozopolis que habían asistido al Concilio de Éfeso en 431. Después de la muerte de su padre fue enviado a estudio de la retórica en Alejandría, siendo todavía un catecúmeno, como era costumbre en Pisidia para retrasar el bautismo hasta la barba debería aparecer.

Zacarías, quien fue su compañero de estudios, da testimonio de su brillante talento y el gran progreso que hizo en el estudio de la retórica. Estaba entusiasmado por los antiguos oradores, y también sobre Libanio. Zacarías le indujo a leer la correspondencia de Libanio con San Basilio, y las obras de este último y de San Gregorio Nacianceno, y que fue conquistada por el poder de la oratoria cristiana. Severo se fue a estudiar Derecho en Berytus acerca el otoño de 486, y fue seguido por Zacarías allí un año después. Severo se altera acusado de haber sido en la juventud un adorador de ídolos y un comerciante de arte de la magia (por lo que el libellus de los monjes palestinos en el concilio de 536), y Zacarías se esfuerza en desmentir esta calumnia indirecta, aunque largo y tendido, mediante la relación de historias interesantes del descubrimiento de un tesoro de los ídolos en Menuthis en Egipto y en el encaminamiento de los nigromantes y hechiceros en Berito, en tanto estas hazañas los amigos de Severo tomó una parte principal, y Zacarías pide triunfante si habrían convivido con Severo si no hubiera acuerdo con ellos en el odio del paganismo y la brujería. Zacarías siguió influir en él, por su propia cuenta, y lo indujo a dedicar el tiempo libre que los estudiantes tenían a su disposición en las tardes de los sábados y domingos para el estudio de los Padres. Otros estudiantes se unió a la compañía de devotos de los cuales un estudiante llamado Evagrio ascética se convirtió en líder, y todas las noches oraron juntos en la Iglesia de la Resurrección. Severo fue persuadido para ser bautizado. Zacarías se negó a ser su padrino, pues declaró que no se comunicaban con los obispos de Fenicia, por lo que estaba Evagrio patrocinador, y Severo fue bautizado en la iglesia de la mártir, Leoncio, en Trípoli. Después de su bautismo Severo renunciado al uso de baños y se encaminó al ayuno y vigilias. Dos de sus compañeros se marcharon para convertirse en monjes bajo Pedro el ibérico. Cuando la noticia de la muerte de ese famoso monje (488) llegó, Zacarías y varios otros entraron en su monasterio de Beith-Aphthonia, en el lugar natal de Zacarías, el puerto de Gaza (conocido también como Maïuma), donde Peter había sido obispo . Zacarías no perseverar, pero regresó a la práctica de la ley. Severo destinados a ejercer en su propio país, pero primero visitó el santuario de San Leoncio de Trípoli, la cabeza de San Juan Bautista en la EMEA, a continuación, los lugares santos de Jerusalén, con el resultado que se unió Evagrio que ya estaba un monje en Maïuma, los grandes austeridades no era suficiente para Severo, y prefería la vida de una solitaria en el desierto de Eleutheropolis. Después de haber reducido a sí mismo a gran debilidad se vio obligado a pasar algún tiempo en el monasterio fundado por Romano, tras lo cual regresó a la laura del puerto de Gaza, en el que fue el convento de San Pedro la Península Ibérica. Aquí pasó lo que sus obras de caridad había salido de su patrimonio en la construcción de un monasterio para los ascetas que querían vivir bajo su dirección. Su tranquilidad fue perturbada bruscamente por Nephalius, un ex dirigente de la Acephali, de quien se decía que una vez había 30.000 monjes listos para marchar sobre Alejandría, cuando, a finales del 482, Pedro Mongo aceptó la Henoticon y se convirtió en patriarca. Más tarde se unió a la moderada Nephalius monofisitas más, y por último a los católicos, aceptando el Concilio de Calcedonia. Acerca de 507-8 llegó a Maïuma, predicó contra Severo, y obtuvo la expulsión de los monjes de los conventos. Severo se dirigió a Constantinopla con 200 monjes, y permaneció allí tres años, que influyen en el emperador Anastasio la medida de lo que pudo en el apoyo de la Henoticon, contra los católicos, por un lado y lo irreconciliable Acephali por el otro. Fue habla de él como sucesor del Patriarca Macedonio que murió en agosto de 511. El nuevo patriarca, Timoteo, entró en los puntos de vista de Severo, quien regresó a su convento. Al año siguiente fue consagrado Patriarca de Antioquía, 06 de noviembre 512, en la sucesión de Flavio, quien fue desterrado por el emperador para Saudita por la tibieza de sus concesiones al monofisismo. Elias de Jerusalén se negó a Severo reconocido como Patriarca, y muchos otros obispos eran igualmente hostiles. Sin embargo, en Constantinopla y Alejandría fue apoyado, y Elias fue depuesto. Severo ejercido una activa episcopado, la mayoría viven todavía como un monje, al haber destruido los baños de su palacio, y habiendo despedido a los cocineros. Fue depuesto en septiembre, 518, relativo a la adhesión de Justino, como preparación para la reunión con Occidente. Huyó a Alejandría.

En el reinado de Justiniano el patrocinio otorgado a los monofisitas de Teodora aumentado sus esperanzas. Severo se fue a Constantinopla, donde confraternizó con la ascética Patriarca Antimo, quien ya había intercambiado cartas amistosas con él y con Teodosio de Alejandría. Este último fue depuesto por herejía por el Papa Agapito a su llegada a Constantinopla en 536. Su sucesor Mennas celebró un gran concilio de sesenta y nueve obispos en el mismo año después de la papa, la salida s en presencia de los legados papales, solemnemente escuchado el caso de Antimo y reiteró su deposición. Mennas conocía la mente de Justiniano como estaba decidido a ser ortodoxo: "Nosotros, como ustedes saben", dijo al concilio, "seguir y obedecer a la Sede Apostólica, y aquellos con quienes se comunica que tenemos en nuestra comunión, y aquellos a quienes se condena , condenamos ". Los Orientales se envalentonaron, en consecuencia, presentar peticiones contra Severo y Pedro de Apamea. Es a partir de estos documentos que tenemos los conocimientos principales de Severo desde el punto de vista de sus oponentes ortodoxos. Una petición es de siete obispos de Siria Secunda, otros dos son noventa-siete monasterios de Palestina y Siria Secunda al emperador y al Consejo. El ex de 518 peticiones fueron recitados. Los cargos son algo vagos (o los hechos se supone que sabe) de asesinatos, encarcelamientos, y cadenas, así como de la herejía. Mennas pronunció la condena de estos herejes para despreciar la sucesión de los Apóstoles en la Sede Apostólica, para fijar en cero la sede patriarcal de la ciudad real y su consejo, la sucesión apostólica de nuestro Señor en los Santos Lugares (Jerusalén), y el condena de toda la diócesis de Oriens. Severo se retiró a Egipto una vez más y su vida eremítica. Murió el 8 de febrero, 538, negándose a tomar un baño aunque sea para salvar su vida, aunque fue persuadido para dejarse bañada con la ropa puesta. Maravillas se dice que siguió a su muerte, y los milagros que han sido trabajadas por sus reliquias. Él siempre ha sido venerado por la Iglesia jacobita como uno de sus principales doctores.

Su producción literaria fue enorme. Un largo catálogo de obras está dado por Assemani. Sólo sobreviven unos pocos fragmentos en el original griego, pero existe una gran cantidad de traducciones siriaco, algunos de los cuales ha sido impreso. Las primeras obras contra Nephalius se pierden. Un diálogo ", Filaleteo", contra los partidarios del Concilio de Calcedonia fue compuesto durante la primera estancia de Severo en Constantinopla, 509-11. Ha sido una respuesta a una colección de 250 ortodoxos extractos de las obras de San Cirilo. La respuesta parece haber sido escrito por Juan el Gramático de Cesarea, y Severo replicó con una disculpa "para Filaleteo" (restos del ataque y la réplica en Dios. Impuesto Al Valor Agregado. Syr. 140 y bacalao. Venet. Marc. 165). Una obra "Contra Joannem Grammaticum", que tuvo un gran éxito, y parece haber sido durante mucho tiempo considerado por los monofisitas como un triunfo, fue escrita probablemente en el exilio después de 519. Severo no era un teólogo original. Había estudiado los Capadocios y dependía mucho de las falsificaciones Apollinarian, pero en lo principal sigue a San Cirilo en cada punto sin variación consciente.

Una polémica con Sergio el gramático, que se fue demasiado lejos en su celo por la Naturaleza "One", y que en consecuencia estilos Severo una Eutychian, se conserva en manuscrito Addit. 17154. Esta polémica Severo permitió definir con mayor precisión la posición monofisita, y para precaverse contra las exageraciones que se pueda resultar de restringir el hábito de la teología a los ataques a Calcedonia. En su exilio de Egipto Severo estaba ocupada con su polémica con Julián de Halicarnaso. También nos hemos enterado de las obras en las dos naturalezas "en contra de Felicísimo", y "Contra la Codicilos de Alejandro". Al igual que su monofisitas toda la teología se limita a las cuestiones controvertidas. Más allá de estos no tiene perspectivas. De los numerosos sermones de Severo, los que él predicó en Antioquía se citan como "Homilae cathedrales". Han llegado hasta nosotros en dos traducciones siriaco, una probablemente fue hecho por Pablo, obispo de Calinico, a principios del siglo VI, y el otro por Jacob Barandai, se completó en 701. Los que se han impreso de la elocuencia asombrosa. Una diatriba contra él Hipódromo puede ser especialmente observado, ya que es muy moderno en su denuncia de la crueldad hacia los caballos que participaba en las carreras de carros. Una exhortación a la comunión multa frecuente es en el mismo sermón. Las cartas de Severo fueron recogidos en veintitrés libros, y un número no inferior a 3759. El sexto libro se conserva. Contiene cartas teológicos, además de muchas pruebas de las diversas actividades del patriarca en sus funciones episcopales. También compuso himnos para el pueblo de Antioquía, ya que sabiendo que eran aficionados a cantar. Su correspondencia con Antimo de Constantinopla se encuentra en "Hist. Misc.", IX, XXI-XXII.

Julian, Obispo de Halicarnaso, se unió con Severo en la intriga en la que Macedonio fue depuesto del Patriarcado de Constantinopla en 511. Fue exiliado a la adhesión de Justin en el 518, y se retiró al monasterio de Enaton, a nueve millas de Alejandría. Era ya de edad avanzada. Allí escribió una obra «Contra las Diphysites" en la que habló mal de acuerdo a Severo, que sin embargo no respondió. Pero Julián se inició una correspondencia con él (se conserva en la traducción siríaca hizo en 528 por Pablo de Calinico, y también parcialmente en la Hist. Misc. ", IX, X-XIV) en el que pedía su opinión sobre la cuestión de la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo. Severo respondió, adjuntando un dictamen, que se pierde, y en respuesta a una segunda carta de Julián escribió una larga epístola que Julián considera una falta de respeto, especialmente en lo que se había visto obligado a esperar durante un año y un mes. Partes se formaron. El Julianists confirmó la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo, lo que significa que Cristo no fue, naturalmente, con sujeción a las ordinarias necesidades de hambre, sed, cansancio, etc, ni dolor, sino que Él les supone de su libre albedrío para nuestro bien. Admitieron que Él es "consustancial con nosotros", en contra de Eutiques, sin embargo, fueron acusados por el Severians de eutiquianismo, el maniqueísmo, y docetismo, y fueron apodados Phantasiasts, Aphthartodocetae o Incorrupticolae. Se replicó llamando a la Phthartolotrae Severians (Corrupticolae), o Ktistolatrae, por Severo enseña que el Señor el Cuerpo de nuestra era "incorruptible" por su propia naturaleza, que apenas era coherente, ya que sólo puede ser por sí misma "corruptible" cuando se considera aparte de la unión, y monofisitas se negaron a considerar la naturaleza humana de Cristo aparte de la unión. Justiniano, que en su vejez se volvió más que nunca el deseo de conciliar a los monofisitas (a pesar de su fracaso a favor de condenar los "tres capítulos"), fue llevado probablemente a favor de Julián porque él era el oponente de Severo, quien fue considerado universalmente como el gran enemigo de la ortodoxia. El emperador publicó edicto en 565 en la incorruptibilidad hacer "una doctrina obligatoria, a pesar del hecho de que Julián había sido anatematizado por un consejo de Constantinopla en 536, fecha en la que probablemente había sido muerto hacía años.

Un comentario de Julián en el Libro de Job, en una versión latina, se imprimió en una vieja edición de París de Orígenes (ed. Genebrardus, 1574). Un manuscrito del original griego es mencionado por Mai. Es en gran parte citado en la catena de Empleo de Nicetas de Heraclea. La gran obra de Julián contra Severo parece estar perdido. Diez anathematisms permanecen. De sus comentarios, uno sobre Mateo es citado por Moisés Barkepha (PG, CXI, 551). Es de esperar que algunas de las obras de Julián se recuperará en siriaco o copto traducciones. An-Julianist catena contra en el Museo Británico (manuscrito Addit. 12155) hace mención de los escritos de Julian. Oímos hablar de un tratado por él, "Contra la Eutychianists y Manichaens", lo que demuestra que Julián, como su gran oponente Severo, tenía que estar en guardia contra monofisitas extravagante. Parte del tratado que Pedro de Calinico, Patriarca de Antioquía (578-591), escribió en contra de la Damianists se conserva en los manuscritos siríacos (Ver Assemani y los catálogos de Wright). Los escritores de la demanda Tritheist próxima secta nuestra atención. El jefe entre ellos John Filópono, de Cesarea, fue el patriarca de la Tritheists en Alejandría a principios del siglo VI, y fue el redactor principal de su partido. Él era un gramático, un filósofo y astrónomo, así como un teólogo. Su principal obra teológica, Diaitetes e peri henoseos, en diez libros, se pierde. Se trata de la Trinitaria y controversias cristológicas de su época, y fragmentos de la misma se encuentran en Leoncio (De sectis, 05 de octubre) en San Juan Damasceno (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) y en Niceph. Convocatoria., XCIII (véase Mansi, XI, 301). Una completa traducción siríaca es en Brit.. Mus. Impuesto Al Valor Agregado. Manuscritos y. Otro teológica de trabajo perdidas, anastaseos peri, escritor describe la teoría de una creación de nuevos órganos en la resurrección general, es mencionado por Focio (cod. 21-23), por Timoteo Presbítero y Nicéforo. Como Filópono filósofo aristotélico, y un discípulo de Amonio el comentarista de Aristóteles, hijo de Hermeas. Sus propios comentarios sobre Aristóteles fueron impresos por Aldus en Venecia (en "De generatione et" interitu de 1527, "Analytica posteriora", 1534, "Analytica Priora", 1536; "De nat. Auscult.", I-IV, y " De anima ", 1535;" Meteorológica ", I, 1551;" Metafísica ", 1583). También escribió en contra de la Epicheiremata de Proclo, el último gran neoplatónico: dieciocho libros sobre la eternidad del mundo (Venecia, 1535), compuesta en 529, y kosmopoitas peri (impreso por Corderius, Viena, 1630, y en Gallandi, XII ; nueva ed. por Reichert, 1897), en el Hexaemeron, en la que sigue San Basilio y otros Padres, y muestra un gran conocimiento de toda la literatura y la ciencia accesible en su día. Esta última obra está dedicada a un tal Sergio, que tal vez puede ser identificado con Sergio el Gramático, el corresponsal Eutychianizing de Severo. La obra fue escrita posiblemente tan pronto como 517 (de 617 en las ediciones es evidentemente un error de transcripción). A "Computatio de Pascha", impreso después de este trabajo, sostiene que la Última Cena fue el 13 de Nizan, y no fue una pascua real. Una teología de trabajo perdidos (titulado tmemata se resume en Siria Miguel (Crónica, II, 69). Un libro contra el Concilio de Calcedonia es mencionado por Focio (cod. 55). Una obra "Contra Andream" se conserva en un manuscrito siríaco . Otra obra «Contra las Acephali" existe en manuscrito, y puede ser el trabajo Filópono es conocido por haber escrito en controversia con Severo. En la gramática de su amo era Romano, y sus escritos existentes sobre el tema se basan en la katholike de Herodes ( tonika paraggelmata, ed. Dindorf de 1825; tonelada tonoumenon diaphoros peri, ed. Egenolff, 1880).

Este siglo VI Monophysite se distingue de un gramático anterior, también llamado Filópono, que floreció bajo Augusto y Tiberio. De su vida poco se sabe. A causa de sus opiniones Tritheistic fue llamado a Constantinopla por Justiniano, pero se excusó a causa de su edad y la enfermedad. Se dirigió al emperador un tratado "De divisione, diferenciación, et numero", lo que parece ser el mismo que un tratado que habla de como "quae diferenciación creditur De manere en unionem post Christo", pero se pierde. Se dirigió a un ensayo en Triteísmo a Atanasio Monachus, y fue condenado por esta causa en Alejandría. En una disputa en poder de ordenar al emperador antes de que el Patriarca de Constantinopla Juan Escolástico, Conon, y Eugenio representó al Tritheists, Juan Filópono condenados, y el emperador emitió un edicto contra la secta (Focio, el bacalao. 24). En 568 Filópono aún estaba vivo, porque él publicó un panfleto en contra de John, que Focio describe con gran severidad (cod. 75). El estilo de Filópono, dice, siempre está claro, pero sin dignidad, y su argumentación es pueril. (Para los puntos de vista teológicos de la secta, véase Tritheists).

Conón, obispo de Tarso, aunque un Tritheist y, con Eugenio, un partidario de Juan Filópono ante el emperador, de acuerdo con que el escritor acerca de la igualdad de las tres Personas de la Santísima Trinidad (véase Tritheists), y junto con Eugenio y Temistio escribió un libro, kata Ioannou, en contra de sus puntos de vista sobre la Resurrección. Eugenio se llama un obispo de Cilicia de Juan de Éfeso, pero el Bar Habraeus lo hace obispo de Selucia en Isauria (véase Tritheists). Temistio, de apellido Calonymus, era un diácono de Alejandría, que se separó de su patriarca, Timothy IV (517-535) , y fundó la secta de Agnoetae. Él escribió contra Severo un libro llamado "Apología de la tarde" Theophobius, a la que un monje llamado Severiano Teodoro respondió, la respuesta fue de nuevo de Temisto refutada por Theodore en tres libros (Focio, el bacalao. 108). Otras obras de Temistio son mencionados por San Máximo Confesor, y algunos fragmentos se citan en Mansi, X, 981 y 1117. Stephen Gobarus la Tritheist sólo se conoce por el análisis detallado de su libro dada por Focio (cod. 232), era una "Sic et Non" como la de Abelardo, la autoridad que da para una proposición y luego por la opinión contraria. Al final se fueron algunas observaciones sobre puntos de vista curiosa de un número de padres. Era, evidentemente, como dice Focio, un rendimiento de más mano de obra que utilidad.

HISTORIA

Pasamos ahora a los historiadores. Zacarías de Gaza, el hermano de Procopio de Gaza, el retórico, Zacarías Escolástico, el retórico Zacarías, Zacarías de Mitilene, son al parecer la misma persona (para ver la última de Kugener, Kruger, y Brooks). De sus primeros años de vida tenemos una imagen vívida en sus memorias de Severo, con quien estudió en Alejandría y en Berito. Su casa estaba en el puerto de Ibérica. A este último se dedicó en gran medida, y se cree que Pedro había profetizado su incapacidad para la vida monástica. De hecho, él no se convirtió en un monje, cuando sus amigos Evagrio, Severo, y otros lo hicieron, pero la ley practicada en Constantinopla, y llegó a la eminencia en su profesión. De sus escritos, un diálogo "que el mundo no existía desde la eternidad" fue compuesto probablemente en la juventud mientras que él vivía en Berito. Su "Historia Eclesiástica" se conserva únicamente en un compendio que forma siríaca cuatro libros (III-VI) de la "Historia Miscelánea". Comienza con un breve relato desde el punto de vista de los monofisitas que Concilio de Calcedonia, y continúa la historia , principalmente de Palestina y Alejandría, hasta la muerte de Zenón (491). De la misma historia se deriva una curiosa descripción estadística de Roma en "Hist. Misc.", X, XVI. La interesante vida misma de Severo lleva los recuerdos del autor a la adhesión de su héroe a la Sede de Antioquía en 512. Fue escrito con posterioridad a la historia, como el Eupraxius cubicularius a la que este trabajo fue dedicado, ya estaba muerto. Sus recuerdos de Pedro el cerdo ibérico y de Teodoro, obispo de Antinoe, se han perdido, pero su biografía de Isaías, un asceta de Egipto, se conserva en siríaco. Una disputa contra los maniqueos, publicado por el cardenal Pitra en griego, fue escrito probablemente después del edicto de Justiniano contra los maniqueos en 527. Él parece haber sido aún un laico. Hasta el momento en que escribió la vida de Severo era un seguidor de la Henoticon; éste era el camino fácil bajo Zenón y Anastasio. Parece que encontró lo que pagaba a volver a la ortodoxia en Justin y Justiniano, porque él estuvo presente como obispo de Mitilene en el Consejo de Mennas en Constantinopla en 536, donde fue uno de los tres metropolitanos que fueron enviados a convocar a Antimo parecidos. Su nombre no aparece en el impreso lista incompleta de las suscripciones a la deposición de patriarca, pero Labbe atestigua que se encuentra en algunos manuscritos (Mansi, VIII, 975), sino que está ausente de la condena de Severo en una sesión posterior. Zacarías había muerto antes de que el concilio ecuménico de 553.

Una importante labor histórica en forma anecdótica en la "Plerophoria" de Juan de Maïuma, integrado por alrededor de 515, contiene historias de Monophysite notables hasta la fecha, en especial de Pedro el ibérico, cuya vida también fue escrito por Zacarías, pero se ha perdido. Una vida más tarde de Pedro ha sido impreso, que contiene información curiosa sobre los príncipes ibéricos de quien el obispo monofisita descendido. La vida de los Isaías ascética por Zacarías lo acompaña.

El interesante "Historia Miscelánea", a menudo denominado Pseudo-Zacarías, fue compuesto en siríaco en doce libros de un autor desconocido que parece haber vivido en Amida. Aunque la obra fue terminada en 569, que parece haber utilizado parte de la historia de Juan de Éfeso, que fue terminada en 571. Algunas partes fueron escritas antes (o son tomados de los escritores mayores de esa edad), VII, XV antes de 523, X, XII en 545; XII, VII, en 555; XII, IV en 561. El primer libro contiene una cantidad de forma de materia legendaria fuentes griegas que se conservan, algunas palabras se añaden los doctores Isaac siriaco y Dodo. Libro II tiene la historia de los Siete Durmientes. La historia comienza en el punto II, ii, con una cuenta de Eutiques, y la carta de Proclo a los armenios sigue. Las siguientes cuatro libros son un epítome de la obra perdida de Zacarías Retórico. El séptimo libro continúa la historia de la adhesión de Anastasio (491), y junto con la historia eclesiástica general que combina algunos detalles interesantes de las guerras con los persas en Mesopotamia.

Un capítulo curioso da el Prólogo del Moro, o Mara, Obispo de Amida (un escritor siríaco cuyas obras parece que se han perdido), en su edición de los cuatro Evangelios en griego, a los que los autores añade como curiosidad la perícopa de la mujer sorprendida en adulterio (Jn 8), que Moro había insertado en el canon 89a-, este no se basa en otros manuscritos "Libro VIII, iii, da la carta de Simeón de Beit-Arsham sobre los mártires del Yemen, tal vez un documento apócrifo . Libro XI se pierde, con la mayor parte de X y XII. Algunos de X ha sido restaurado por Brooks de la "Crónica" de (Miguel el Sirio murió 1199). Es necesario hablar de la "Crónica de Edesa", 495 a 506, que se inserta en la "crónica" atribuida a Josué el Estilita (que parece haber sido un católico); este último está incluido en el segundo libro de la "Crónica" atribuida al patriarca de Antioquía, Dionisio de Tell-Mahre, una compilación que cuenta con un cuarto libro (a partir de finales del siglo VI a 775) que es una obra original por el compilador, que en realidad era un monje de Zonkenin (al norte de Amida), posiblemente el propio Josué Estilita.

Algunas pequeñas crónicas de la sexta, octava, novena y séptima siglos se han publicado como "crónica labios" en el Corpus de secuencias de comandos ". O". De historias más tarde, los de Bar Hebraeus (muerto en 1286) debe tenerse en cuenta. Su "Chronicon syriacum" es un compendio de Michael con una continuación, el Chronicon ecclesiasticum "" contiene la primera historia eclesiástica del oeste de Siria y del este de Siria, con la vida de los patriarcas de Antioquía, del misionero obispos jacobitas (llamado maphrians) y de los patriarcas nestoriana. La "Crónica" de Elías de Nisibis a 1008 es importante porque menciona sus fuentes, pero es muy deficiente en los primeros tiempos a través de la pérdida de algunas páginas del manuscrito. Masil la Cilicia y Juan de Ægea se cuentan como escritores monofisita por Ehrhard (en Krumbacher, p. 53), pero Focio claramente que los hace salir nestorianos (cod. 41, 55, 107), y es por un deslizamiento que conjeturas Basilio ser el autor de una obra en contra Nestorio.

Siríaco Escritores

De los escritores monofisitas sirios ninguna es más importante que Philoxenus, de lo contrario Xenaias, quien fue obispo de Mabug (Hierápolis) de 485. Por su vida y la versión de la Escritura que fue hecho por su orden, vea Philoxenus. Sus escritos dogmáticos solo nos interesan aquí. Su carta al emperador Zenón, publicado por Vaschalde (1902) es de 485, la fecha de su consagración episcopal y de su aceptación de la Henoticon. Sus tratados en la fecha Encarnación tal vez antes de 500; al mismo periodo pertenecen dos obras cortas: "Una confesión de fe" y "Contra Todos" nestoriana. También escribió sobre la Trinidad. Una carta a Marco, lector de Anazarbus, se atribuye a 515-518. Después de haber sido exiliado por Justin Philippolis en Tracia en 518, atacó el patriarca ortodoxo, Pablo de Antioquía, en una carta a los monjes de Teleda, y escribió otra carta de la cual los fragmentos se encuentran en el manuscrito Addit. 14533, en el que argumenta que a veces es prudente admitir bautismos y ordenaciones de los herejes por el bien de la paz, la cuestión de la validez sacramental no parece habérsele ocurrido a él. Los fragmentos de sus comentarios sobre el Evangelio se encuentran en los manuscritos Trece homilías sobre la vida religiosa han sido publicados por Budge. Apenas tocan dogma. De sus tres liturgias dos están dados por Renaudot. Fuera de la gran masa de sus obras en manuscrito en Roma, París, Oxford, Cambridge, Londres, sólo una fracción ha sido publicado. Era un polemista ansiosos, un erudito y un consumado escritor. Su estilo es muy admirado siríaca. Su secta no tenía más enérgico líder hasta Jacob mismo Baradaeus. Fue presidente del sínodo que elevó Severo a la Sede de Antioquía, y que había sido el principal agente en la extrusión de los Flavios. Era un enemigo del catolicismo energética, y sus obras están consideradas sigue en importancia a los de Severo como testigos a los principios de su partido. Fue exiliado por Justin en el 519 de Philippolis y luego a Gangra, donde murió de asfixia por el humo en la habitación en la que estaba recluido.

Jaime de Sarugh (451-521) se convirtió en periodeutes, o visitante, de Haura en ese distrito alrededor de 505, y el obispo de su capital, Batnan, en 519. Casi todos sus escritos son numerosas métricas. Se nos dice que setenta amanuenses se emplearon para copiar sus homilías métricas 760, que están en Antioquía de Wright opinión más fácil de leer que los de Efrén o Isaac. Un buen número se han publicado en varias ocasiones. En el Vaticano son 233 en los manuscritos, en Londres 140, en París, 100. Son mucho más citada en la liturgia siríaca, y una liturgia y rito bautismal se atribuyen a él. Numerosas cartas de su se conservan en el Brit. Mus., manuscritos Addit. 14587 y 17163. Aunque su fiesta se celebra por maronitas e incluso por algunos nestorianos, no hay duda de que aceptaba la Henoticon, y después en relación con los monofisitas líder, rechazando el Concilio de Calcedonia hasta el final de su vida. Stephen era una barra de Soudaili Edessene Monophysite que cayeron en el panteísmo y el origenismo. Fue atacado por Philoxenus y Jaime de Sarugh, y se retiró a Jerusalén. La confesión de fe de Juan de Tella (483 a 538; obispo, 519-521) es existente, y también lo es su comentario sobre el Trisagio, y sus cánones para el clero y las respuestas a las preguntas del sacerdote Sergio - todo en manuscritos en el Museo Británico. El gran Baradaeus James, el héroe epónimo de los jacobitas, que proporcionó obispos y el clero de los monofisitas, cuando se dividieron definitivamente de los católicos del Este en el año 543, escribió muy poco, una liturgia, unas cuantas letras, un sermón y una confesión de la fe nos han llegado. De los traductores sirios no es necesario hablar, ni hay necesidad de tratar de Sergio científico monofisita de Reschaina, el escritor de filosofía, Ahoudemmeh, y muchos otros.

Juan de Éfeso, llamado también Juan de Asia, era un sirio de Amida, donde se convirtió en un diácono en 529. A causa de la persecución de su secta se fue, y se hizo administrador de los asuntos temporales de los monofisitas en Constantinopla por Justiniano, que le envió en el año siguiente como un obispo misionero a los paganos de Asia Menor. Él se refiere de sí mismo que se convirtió 60.000, y contaba con 96 iglesias construidas. Regresó a la capital en 546, para destruir la idolatría también. Pero a la muerte de Justiniano sufrió una persecución continua, que él describió en su "Historia", como excusa para la confusión y las repeticiones. Lo que queda de esa obra es de gran valor como un registro contemporáneo. El estilo es florido y lleno de expresiones griegas. La vida de los bienaventurados Orientales fueron montados por Juan acerca de 565-566, y han sido publicados por tierra. Estos incluyen grandes hombres como Severo, Teodosio Baradaeus, etc (Para una relación de estas obras y para la bibliografía véase Juan de Éfeso.)

George, obispo de los árabes (n. cerca de 640 y murió el 724) fue uno de los principales escritores de los jacobitas asirio. Él era un seguidor personal de James de Edesa, cuyo poema sobre la Hexameron completó después de la muerte de James en el 708. En este trabajo se enseña a los Apocatástasis, o la restauración de todas las cosas, incluida la destrucción del infierno, que para muchos Padres griegos aprendió de Orígenes. George nació en la Tehouma en la diócesis de Antioquía, y fue ordenado obispo de beduinos en noviembre, 686 y su sede estaba en Akoula. Era un hombre de aprendizaje considerable. Su traducción, con introducción y comentario, de una parte del "Organon" de Aristóteles ("Categorías", "De Interpretatione", y "Primeros Analíticos") es existente (Brit. Mus., Addit manuscrito. 14659), como es el recopilación que hizo de escolios sobre San Gregorio Nacianceno, y una explicación de los tres sacramentos (Bautismo, Comunión, y la consagración del crisma, a raíz de Pseudo-Dionisio). Sus cartas de 714 hasta 718 se conservan en el manuscrito mismo que este último trabajo (Brit. Mus., Addit manuscrito. 12154). Se ocupan de muchas cosas;, exegética, litúrgico cuestiones astronómicas, las explicaciones de los proverbios y fábulas griegas, el dogma y la polémica, y contienen materia histórica sobre Afraates y Gregorio el Iluminador. Sus poemas incluidos en un dodecasyllables sobre el tema poco prometedor de los cálculos de las fiestas movibles y la corrección de los ciclos solares y lunares, otro sobre la vida monástica, y dos en la consagración del santo crisma. Sus obras son importantes para nuestro conocimiento de la Iglesia siríaca y la literatura. Su lectura era muy grande, incluyendo los Padres griegos jefe, con quien clases Severo y Pseudo-Dionisio Areopagita, conoce la Pseudo-Clementinas y Josefo, y de los escritores sirios sabe Bardesanes, Afraates, y Efrén San. Su correspondencia se dirige a los monjes literaria de su secta. Los cánones atribuidos a Jorge en el "Nomocanon" de Hebraeus bar son aparentemente extractos de sus escritos reduce a la forma de cánones.

Jacobo de Edesa (alrededor de 633-708) fue el principal escritor sirio de su tiempo, y el último que necesitan ser mencionados aquí. Sus obras están suficientemente expuestas en un artículo separado. La literatura siríaca de los monofisitas, sin embargo, continuó a lo largo de la Edad Media. Su copto, árabe, armenio y la literatura es grande, pero no puede ser tratado en un artículo como el presente.

ORTODOXIA

¿Fueron los monofisitas realmente herejes o cismáticos fueron sólo? Esta pregunta fue respondida afirmativamente por Assemani, más recientemente por el sabio oriental Nau, y por último por Lebon, quien ha dedicado una importante obra, llena de pruebas de fuentes inéditas, a la creación de esta tesis. Se insta a que los monofisitas enseñado que no hay más que una naturaleza de Cristo, physis mia, porque identifican la physis palabras y hipóstasis. Pero en la misma forma los nestorianos últimamente han sido justificadas. Un esquema simple hará la llanura cuestión:

Nestorianos: Una persona, dos hipóstasis, dos naturalezas.

Católicos: Una persona, una hipóstasis, dos naturalezas.

Monofisitas: Una persona, una hipóstasis, una sola naturaleza.

Se insta por Bethune-Baker que Nestorio y sus amigos tomaron la palabra hipóstasis en el sentido de la naturaleza, y por Lebon que los monofisitas tomó la naturaleza en el sentido de hipóstasis, de modo que ambas partes realmente la intención de la doctrina católica. Hay un argumento prima facie en contra de ambos motivos. Concedido que por siglos polemistas llena de odium theologicum podría malinterpretar entre sí y la lucha sobre las palabras aunque está de acuerdo en cuanto a la doctrina subyacente, sin embargo, lo cierto es que las palabras persona, hipóstasis, la naturaleza (prosopon, hipóstasis, physis) habían recibido en la segunda mitad del siglo IV un sentido perfectamente definido, en cuanto a que toda la Iglesia estaba en un. Todos coincidieron en que en la Santísima Trinidad hay una Naturaleza (physia o physis) con tres hipóstasis de las Personas . Si en la cristología los nestorianos utilizados hipóstasis y la physis monofisitas en un sentido nuevo, que no sólo cabe afirmar que el uso de palabras era singularmente incoherente e inexcusable, pero (lo que es mucho más importante) que puedan haber tenido ninguna dificultad en ver lo que era el verdadero significado de los consejos católica, papas, y los teólogos, que constantemente utiliza las palabras en una y el mismo sentido en lo que respecta tanto a la Trinidad y la Encarnación. No habría excusa para que todos los católicos si mal entendida como un extraño "desarreglo de epitafios" por parte de los cismáticos, pero los cismáticos debe tener fáciles de tomar la posición católica. De hecho el partido antioqueno no tuvo ninguna dificultad en llegar a un acuerdo con San León, sino que lo comprendía bastante bien, y declaró que había querido decir siempre lo que quería decir. ¿Hasta qué punto se trataba de un hecho debe ser discutido en virtud de Nestorianismo. Pero los monofisitas siempre resistió a la doctrina católica, declaró sin lugar el nestoriano, o nestoriana y medio, y que Cristo dividido en dos.

Lebon insta a que el propio Severo más de una vez, explica que hay una diferencia en el uso de palabras en la "teología" (doctrina de la Trinidad) y en "la economía" (Encarnación): "Es cierto que hypostasis y ousia o physis no son los mismos en la teología, sin embargo, en la economía son lo mismo "(PG, LXXXVI, 1921), y se basa en el ejemplo de san Gregorio Nacianceno para demostrar que en un nuevo misterio de los términos debe tener significaciones nuevas. Pero seguramente estos pasajes hacen evidente que Severo estableció una distinción entre physis y hipóstasis. Dejando de lado la Trinidad y la Encarnación, cada physis es una hipóstasis, y cada hipóstasis es una physis - en esta declaración a todos los católicos y los monofisitas de acuerdo. Pero esto significa que la denotación de las palabras es el mismo, no es que no hay diferencia de connotación. Physis es una abstracción, y no puede existir, excepto como una forma concreta, es decir, como una hipóstasis. Pero "sin duda" en la Trinidad la denotación y la connotación de las palabras es diversa, también es cierto que cada una de las tres hipóstasis se identifica con la naturaleza divina (es decir, cada persona es Dios), pero si cada hipóstasis Por tanto, todavía una physis (la physis), pero la physis no es de uno en tres hipóstasis. Las palabras conservan su antiguo sentido (connotación), pero han recibido un nuevo sentido en una nueva relación. Es obvio que este es el fenómeno al que se refiere Severo. Los católicos de añadir que en la Encarnación por el contrario son dos naturalezas una hipóstasis. Así, los significados de la physis (abstract = ousia) y hipóstasis (physis subsistente, hyphestosa physis o enhypostatos) en la Santísima Trinidad eran una posesión común, y todos estuvieron de acuerdo, además, que en el universo creado no puede existir una naturaleza que no subsiste, no hay tal cosa como un anhypostatos physis.

Pero los católicos tienen la naturaleza humana de Cristo, considerado en sí mismo para ser anhypostatos, pero que la segunda Persona de la Santísima Trinidad es su hipóstasis. A medida que la infinitud de la naturaleza divina es capaz de un triple de subsistencia, por lo que la infinitud de la hipóstasis de la Palabra es capaz de ser la hipóstasis de la naturaleza humana asumida, así como de lo Divino. La unión en Cristo no es una unión de dos naturalezas directamente entre sí, sino una unión de los dos en una hipóstasis, por lo que son distintos pero inseparables, y cada uno actúa en comunión con el otro.

Los nestorianos argumentó así: Hay, según los Padres, dos naturalezas en Cristo, pero como toda naturaleza es una hipóstasis, la naturaleza humana en Cristo es una hipóstasis. Para hacer un Cristo, que intentó (en vano) para explicar cómo dos hipóstasis podrían unirse en una sola persona (prosopon). Ellos no querían dividir a Cristo, pero su unión prosopo filtró en cada costura; era difícil expresarlo o discutir sobre él sin caer en la herejía. Los antioquenos se alegraban de caída de fórmulas inadecuadas tales, porque estaba seguro de que "persona" en la Santísima Trinidad era solamente otro nombre para "hipóstasis". El Cyrillians se sorprendieron, y no podía ser inducido a creer (aunque San Cirilo hizo el mismo) que el Nestorianizers realmente no significar dos Cristos, dos hijos.

Por el contrario, a partir de la misma proposición que cada physis es una hipóstasis, los monofisitas argumentó que un Cristo es una persona, una hipóstasis, así que El es una naturaleza, y que prefería que "es una naturaleza" el equivalente "tiene una naturaleza". Alegaron alta autoridad de su fórmula, no sólo de San Cirilo, pero detrás de él San Atanasio, el Papa San Julio, y San Gregorio Taumaturgo el. Dichas autoridades, sin embargo, eran más que falsificaciones Apollinarian; la fórmula favorita de San Cirilo, el sesarkomene physis mia, se habían tomado sin saberlo de una fuente Apollinarian, y se había significado por su creador original, en un sentido herético. No, la "única naturaleza" volvió a los arrianos, y había sido utilizado por Eudoxius mismo para expresar el carácter incompleto de la naturaleza humana de Cristo.

Sin embargo, los monofisitas estaban lejos de ser Apollinarians, y menos aún eran arrianos, que fueron cuidadosamente desde el principio que Cristo es el hombre perfecto, y que Él asumió una naturaleza humana completa como la nuestra. Dióscoro es enfática en este punto en su carta a Secundino (Hist. Misc., III, i), y con la necesidad, ya que había absuelto Eutiques que había negado Señor "nuestro consustancialidad con nosotros". Ælurus es igual de claro en las cartas por que refutó y excomulgó a Isaías de Hermópolis y Teófilo como "Eutiquianos" (Hist. Misc., IV, XII), y Severo había una controversia aguda con Sergio el Gramático en este punto. Ellos al afirmar, con una voz que Cristo es mia physis, pero physeon ek dúo, que su naturaleza divina se combina con una completa naturaleza humana en una hipóstasis, y por lo tanto los dos juntos se han convertido en la Naturaleza Uno de los que una hipóstasis, todo eso, sin mezcla ni confusión o disminución. Ælurus insiste en que después de la unión de las propiedades de cada naturaleza permanezcan inalterados, pero habló de "lo divino y lo humano", divina et Humana no, naturalezas, cada uno sigue siendo la naturaleza en su estado natural con sus propias características (es idioteti te kata physin) pero no sea como una unidad sino como una parte, una cualidad (poiotes physike), ni como physis. Todas las cualidades de las dos naturalezas están combinadas en una hipóstasis synthetos y forma el carácter de una que una hipóstasis. Hasta el momento no hay herejía en intención, pero sólo una definición errónea: que una hipóstasis sólo puede tener una naturaleza.

Pero por muy inofensivas la fórmula "una naturaleza" podría parecer a primera vista, condujo, de hecho, de inmediato a las graves y desastrosas consecuencias. La naturaleza divina de la Palabra no es sólo un pero, las cifras en concreto con la naturaleza divina del Hijo y del Espíritu Santo. Este es el significado de la palabra homoousios se aplica a las tres personas, y si tenían razón Harnack en suponer que en el Concilio de Constantinopla en 384 la palabra fue tomada para implicar sólo tres personas de una especie, a continuación, que el Consejo ha aceptado tres Dioses, y no tres Personas distintas, pero inseparables en un solo Dios. Ahora bien, si la naturaleza divina y humana están unidos en la Palabra en una naturaleza, es imposible evitar que una de dos conclusiones, o bien que toda la naturaleza divina se hizo hombre, sufrió y murió, o bien que cada una de las tres Personas divinas había una Naturaleza de los suyos. De hecho, los monofisitas dividida sobre esta cuestión. Ælurus y Severus parece haber evitado la crisis, pero no pasó mucho tiempo antes que los que se negó esta última alternativa se burló con la necesidad de abrazar a la antigua, con el sobrenombre se Theopaschites, como hacer a Dios a sufrir. Vehementemente Severo y su escuela declararon que se hizo la Divinidad para no sufrir como Dios, pero sólo como hombre, pero esto fue insuficiente como respuesta. Su fórmula no era "el Verbo hecho carne", "el Hijo de Dios hecho hombre", sino "una naturaleza del Verbo hecho carne";-la naturaleza se hizo carne, es decir, toda la naturaleza divina. Ellos no contestaron: "queremos decir cuando decimos hipóstasis la naturaleza, no nos referimos a la naturaleza divina (que el Verbo tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo), pero su Divina Persona, que en el presente caso nos llamarás su physis ", por la physis tou Theou Logou, antes de la sesarkomene palabra se ha añadido, está en la esfera de la" teología no "de" la economía ", y su significado no puede dudarse.

Así como hay muchos "Eutiquianos" entre los monofisitas que negaban que Cristo es consustancial con nosotros, así que había encontrado a muchos a abrazar con valentía la paradoja de que la naturaleza divina se ha encarnado. Peter Fullo añadido a la alabanza de la Trinidad de las palabras "que fue crucificado por nosotros", y se negó a permitir la deducción natural para ser explicado. Niobes Stephen y Niobites expresamente niega toda distinción entre lo humano y la naturaleza divina después de la unión. El Actistetae declaró que la naturaleza humana se convirtió en "increado" por el sindicato. Si los más grandes teólogos de la secta, Severo y Filoxeno, evitar estos excesos, fue la negativa a ser lógicamente monofisita. No sólo era el ortodoxo, que se escandalizaron por estos puntos de vista extremos. Una sección aprendido y muy influyentes del cisma se rebelaron, y optó por la segunda de las dos alternativas - el de hacer la naturaleza divina tres veces, con el fin de garantizar que la naturaleza humana en Cristo se hizo uno con la naturaleza del Hijo solo y no con toda la naturaleza divina. John Filópono, el comentarista de Aristóteles, por lo tanto enseñado que hay en la Trinidad tres sustancias parcial (merikai ousiai) y un fondo común (koiné mia), cayendo así en politeísmo, con tres, o más bien cuatro dioses. Este partido Tritheistic fue tratado con indulgencia. Se divide en secciones. A pesar de que fueron excomulgados en Alejandría, el patriarca Damián celebró una vista no muy diferente. Él tan distinguido entre la ousia divina y los tres hipóstasis que participan (metechousin) en ella, que reconoció la ousia que existir de sí mismo (enyparktos), y sus seguidores fueron apodados Tetradatites. Así, Pedro Fullo, el Actistetae, y el Niobites, por una parte, y Tritheists y Damianists por el otro, las fórmulas monofisita en las dos únicas direcciones posibles. Es evidente que las fórmulas que participan dichas alternativas eran heréticas, de hecho, así como en origen. Severo trató de ser ortodoxo, pero a expensas de la coherencia. Su "corruptibilist" punto de vista es bastante cierto, si la naturaleza humana es considerada en abstracto, al margen de la unión (ver eutiquianismo), pero a considerarla por tanto, como una entidad fue sin duda un reconocimiento de las dos naturalezas. Todo cambio y el sufrimiento en Cristo debe ser (como el Julianists y Justiniano vio con razón) estrictamente voluntario, en la medida en que el sindicato le da a la Humanidad Santísima de un derecho y reclamar a la beatificación y (en un sentido) a la deificación. Pero Severo estaba dispuesto a dividir el Naturalezas no sólo "después de la unión (es decir, lógicamente anterior a él), pero incluso después de la unión" en teoría ", y él fue tan lejos en su polémica con los ortodoxos Juan el Gramático como a conceder physeis dúo en theoria. Este era de hecho una concesión inmensa, pero teniendo en cuenta cuánto más ortodoxos eran las intenciones de Severo que sus palabras, no es muy sorprendente, por San Cirilo había concedido mucho más.

Pero a pesar de Severo fue tan lejos como este, se muestra en otros lugares (véase eutiquianismo, Máximo el Confesor, y monotelismo especialmente) que no evitó el error de dar una actividad a nuestro Señor, una sola voluntad, y el conocimiento uno. Es muy cierto que no tenía intención de admitir cualquier carácter incompleto de la Humanidad de Cristo, y que él y todos los monofisitas comenzó la de la mera proposición de que todas las actividades, todas ellas, y la inteligencia procede de la persona, como principio último, y Ello es motivo suficiente que afirmaba la unidad de todos en Cristo. Pero fue por este motivo que monotelismo fue condenado. No se suponía por los mejores teólogos católicos que atacaron la doctrina de que los monofisitas negó a Cristo de haber ejercido las actividades humanas, los actos humanos de la voluntad, los actos humanos de la cognición, el error fue claramente reconocida como la mentira de la falta de distinción entre el ser humano o el mixto (theandric) La actividad de Cristo como hombre, y la actividad puramente Divina, la voluntad, el conocimiento, que el Hijo tiene en común con el Padre y del Espíritu Santo, y que se de hecho, la naturaleza divina. Al hablar de una actividad, una voluntad, un conocimiento en Cristo, Severo monofisismo fue reducir a la herejía pura tanto como hizo el Niobites o el Tritheists quien sin duda se celebró en el horror, porque él se negó a distinguir entre las facultades humanas de Cristo- actividad, voluntad, el intelecto y la Naturaleza Divina. Esto no es Apollinarianism, pero es lo que gusta que la distinción es más teórica que real. Es la consecuencia directa de la utilización de fórmulas Apollinarian. San Cirilo no ir tan lejos, y en este error monotelita podemos ver la esencia de la herejía de los monofisitas, pues todos cayeron en esta trampa, a excepción del Tritheists, ya que fue el resultado lógico de su punto de vista equivocado.

Publicación de información escrita por John Chapman. Transcrito por Michael T. Barrett. Dedicado al Padre. Sprauer Michael en su 25 º aniversario de la ordenación de la Enciclopedia Católica, Volumen X. Publicado 1911. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de octubre de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimátur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Para ver la literatura en general eutiquianismo. En PG hay más fragmentos de obras completas. Importantes colecciones son Assemani, Bibliotheca Orientalis (Roma, 1719-1728); CHABOT y otros, Corp. Script. Cristo. Oriente., Script. Syri; Graffin y NAU, Patrología Oriente. (1905 -, en curso), también de Lagarde, Analecta syriaca (Leipzig, 1858); TIERRA, Anecdota syriaca (Leyden, 1870). A los monofisitas numerosos escritos muy contenida en siríaco MSS. véase, en particular los siguientes catálogos: Assemani, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Oriente. catal. (Florencia, 1742); IDEM, Bibl. Apost. Vatídico. catal., I, vol parte. II-III (Roma, 1758-9); WRIGHT, Catal. de la MS siriaco. en el británico. Mus. Adquirida desde 1838 (Londres, 1870-2); WRIGHT Y COOK, Catal. de los SMS en siríaco. de la Universidad. de Cambridge (Cambridge, 1901); Sachau, Verzeichnisse-der Handschrift K. Bibl. Berlín zu, XXIII, MSS Syrische. (Berlín, 1899), etc En la literatura en general, véase Assemani, op. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: Gieseler, Commentatio qua veterum Monophysitarum Errores corum scriptis ex recends illustrantur Editis (Gotinga, 1835 a 8); WRIGHT, la literatura siríaca (Brit Encyclop.., 9 ª ed., 1887; publicado por separado como un Breve Historia de la siríaco liras., Londres, 1894); DUBAL, La literatura Syriaque (3 ª ed., París, 1907), y muchos excelentes artículos de Krueger en Realencyclopadie.

En Ælurus TIMOTHY ver CRUM, Eusebio y Hist Iglesia Copta. en Proc. de Soc. de la Bibl. Arco. (Londres, 1902); TER-MEKERTTSCHIAN y MINASSIANTZ TER-, Tim. Ælurus 'des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Calcedonia festgesetzten Lehre, texto armenio (Leipzig, 1908), Le Bon, La Christologie de Tim. Ælure en la Revue d'hist. ecc. (Oct. 1908); IDEM, Le severien Monophysisme (Lovaina, 1909), 93-111.

Para el francés tr. de las cartas de Pedro Fullo sí REVILLOUT en Revue des Preguntas Hist., XXII (1877), de 83 años, y (en copto y francés) AMELINEAU, de lunes a verter SERVIR a l'hist. de l'Egypte chret. (París, 18888), el texto de Armenia en ISMEREANZ, El libro de notas, sólo armenio (Tiflis, 1901); las letras a Pedro Mongo se Mansi, VII, 1109 ss.; A favor de su autenticidad ver las notas de PAGI a Baronio , ad ann. 485, N º 15; en contra, Valesius, Observ. Eccles., 4 (en su edición de Evagrio, París, 1673; PG, LXXXVI), y Tillemont, XVI. fragmentos griegos de las homilías de TIMOTHY IV en Cosmas Indicopleustes (PG, LXXXVII), toda una homilía de MAI, de secuencias de comandos. veterinario. coll nova., V (1831), y PG LXXXVI. Fragmentos de Teodosio, en Cosme (ibíd.), y de cartas a Severo en PG, LXXXVI, sí también Mansi, X, 1117 y 1121. Una carta de Teodosio de Severo y de uno a Antimo en Hist. Misc., IX, 24, 26.

El Severo ver Assemani; KRUGER en Realencycl. sv; VENABLES en Dict. Cristo. Biog.; Spanuth, Retórico Zacarías, Das Leben des Severo (texto Syr., Gotinga, 1893); vive de Zacarías y JUAN DE Beith-APHTHONIA, seguido de una colección de documentos relativos a Severo, editado por Kugener en la Patrulla. Oriente., II, El Conflicto de Severo, por Atanasio, el texto etíope con transl Inglés., Ed. por Goodspeed, junto con fragmentos coptos de la misma obra, editada por CRUM, en la Patrulla. Oriente., III; DUVAL, Homilías cathedrales de Severo, 52-7, siríaco y el francés, Patr. Oriente., II; BROOKS, sexto libro de las cartas de Severo seleccione en la versión siríaca de Atanasio de Nísibis (Texto y Transl. Soc., Londres, 1904); Eustratios, ho monofisitas Seuneos (Leipzig, 1894); PEISKER, Severo von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903), y sobre todo Lebon, Monophysisme severien Le, en gran parte basada en el estudio de manuscritos inéditos siriaco. en el británico. Mus. (Lovaina, 1909).

Por JULIAN ver Fabricio, CAVE, Gieseler, Dorner, HARNACK; también DAVIDS en Dict. Cristo. Biog. (1882); KRUGER en Realencycl. (1901); Lietzmann, Catenen (Freiburg, 1897); IDEM, Julian von Hal Aus. en Renania. Mus., LV (1900), 321. SOBRE JOHN Filópono ver CAVE, Fabricio, Assemani, Dorner, etc; Scharfenberg, Dissert. de Joanne Philop. (Leipzig, 1768); DAVIDS en Dict. Cristo. Biog.; Nauck en Encycl Allgemeine.; STOCKL en Kirchenlex., Sv Joannes Filópono; GASS y Meyer en Realencyckl.; RITTER, Gesch. Philos der., VI; Krumbacher, Gesch. der byz. Litt. (2 ª ed., 1897), 53 y 581, etc; LUDWICH, De Joanne gramático Philopono (Konigsberg, 1.888-9). En ZACHARIAS ver Kugener, compilación historique de La Sal-Zach. le rheteur en Revue de l'Chret Oriente., V (1900), 201; IDEM, Observaciones sur la vie de l'asceta Isaïe et sur les vies Pierre de l'Iv. et de Theodore d'Antinoe par Zach. le Escolio. en Byzant. Zeitschr., IX (1900), 464; en estos artículos Kugener distingue el retórico de la escolástica, a quien se identifica con el obispo, pero él ha cambiado según la mente. con Kruger, Zach. Escolio., En Realencycl. (1908). Véase también más adelante en Historia Miscelánea. Plerophoria La de Juan de Maïuma se conservan en una simplificación en la Crónica de MICHAEL SYR. Una traducción francesa de la NAU, Les Plerophories de Jean, eveque de Maiouma en Revue de l'chret Oriente. (1898 a 9, y por separado, París, 1899). La vida de Pedro el Ibérico, Raabe, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895); BROOKS, virorum Vitae apud celeberrimorum Monophysitas Corp. en secuencias de comandos. Oriente., Script. Syri, tercera serie, de 25 años, incluyendo la vida de Isaías, que está también en LA TIERRA, III (París, 1907); una versión georgiana de la publ biografía. por TREMA (San Petersburgo, 1896); Kugener en Byzant. Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464; Chabot, Pierre d'aprés l'Iberien une recente publicación en la Revue de l'latino de Oriente, III (1895), 3.

La Miscelánea Historia del Pseudo-Zacarías fue publicada por tierra, loc. cit., III, en siriaco, tr alemán. por Ahrens y Kugler, Die von Zach sogennante Kirchengeschichte. Rh. (Leipzig, 1899); HAMILTON y Brooks, La crónica siríaca conocida como la de Zach. de Mitilene (Londres, 1899, Inglés solamente); Ver Kugener, op. cit. Para Miguel el Sirio, Chabot, Chronique de Michel le Syrien (París, 1901-2, en curso). Existe una traducción abreviada de América de la Crónica de Josué en Assemani, loc. cit., I, 262-283; siríaco y francés por MARTIN, Chronique de Josué le St. en pieles Abhandlungen mueren Kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1; en siríaco e Inglés por Wright, La Crónica de J. el St. (Cambridge, 1882); siríaco y latín (Crónica de Edesa sólo) en Corpus Script. Oriente., Labios crónica (París, 1902); Hallier, Untersuchungen über die Edessenische Chreonik en Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1; NAU en la crítica Bulletin, 25 de enero 1897; IDEM, Analyse des partes inedites de la chronique attribuee Denys de una pagina a Mahre en Supl. a Revue de l'chret Oriente. (1897); Tullberg, Dionysii lib Tellmahrensis chronici. I (Upsala, 1851); Chabot, Chronique de Denys de T., partie quatreme (París, 1895); BEDJAN, Barhebraei syriacum Chronicon (con tr Latina., París, 1890); ABBELOOS y LAMY, Barhebraei Crón. Eccles. (Con tr Latina., Lovaina, 1872-7); LAMY, Elie de Misibe, sa Chronologie (porción anterior, con el francés tr., Bruselas, 1888).

En Philoxenus ver Assemani, WRIGHT, DUVAL; buen artículo de Kruger en Realencycl.; Budge, los discursos de Filoxeno, obispo de Mabbogh, sirio e Inglés, con introducción, que contiene muchos escritos dogmáticos corto, y una lista de las obras de Filoxeno, en el vol . 2 (Londres, 1894); VASCHALDE, tres cartas de Philoxenus obispo de M., Syr. y el Ing.. (Roma, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis Tractatus de Trinitate et incarnatione en Corpus Script. Or., Scriptores Syri, XXVII (París y Roma, 1907);, Hist DUVAL. politique, religieuse et littéraire d'Edesse (París, 1892); GUIDI, La lettera ai de Filosseno Monaci di Dile Adda en Mem. dell 'Acad. dei Lincei (1886); véase especialmente Lebon, op. cit., 111-118 y passim. En Santiago de Sarug ver ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (con tres antiguas biografías siríaco, Lovaina, 1867); Assemani, WRIGHT, DUVAL, loc. Cit.; Acta SS., 29 de octubre; BARDENHEWER en Kirchenlex.; NESTLE en Realencycl.; MARTIN, Un au eveque poete xxx xxxx et siecles en Revue des eccl Ciencias. (octubre, noviembre, 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de avec les moines Saroug de Mar Baso en Zeitschr. der deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217; liturgia en latín en Renaudot, Liturg. Or. col., II, 356; ZINGERLR, Sechs homilien des h. Jacob von S. (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Mar Homiliae selectae S. Jacobi (París y Leipzig, 1905-6); homilías solo se encuentran en distintas publicaciones; varios Cureton, Antiguo siríaco Documentos (1864). Frothingham, Stephen Bar Sudaili, el sirio místico, y el libro de Hierotheos (Leyden, 1886). Por JUAN DE TELLA, Kleyn, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882); otra vida en BROOKS, virorum Vitae, loc. cit., su confesión de fe es citado por Le Bon, loc. cit. Por GEORGE el árabe ver Assemani, WRIGHT, Duval, un buen artículo de Ryssel en Realencycl. (1899); IDEM, Georgs Ein Brief, Bischop der Ar. Presb una guarida. Josua aus ubersetzt Syrischen dem y erlautert, MIT einer Einleitung uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), este trabajo da una traducción al alemán de todas las auténticas obras de George, aparte De los comentarios; siríaco de la carta a Josua en LAGARDE, Analecta, una parte del poema sobre el crisma en CARDAHI, tesauros Liber de arte poetica Syrorum (1875), y el conjunto, con la de la vida monástica, ed. por Ryssel en Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Roma, 1892), 1, que editó las cartas astronómicas también, ibi d., VIII, 1.

Sobre la cuestión de la ortodoxia, vea Assemani, II; NAU, Dans quelle mesure les jacobitas sont-ils monofisitas? en Revue de l'Orient Chrétien de 1905, no. 2, p. 113; Lebon, op. cit., passim.


Eutiquianismo

Información Católica

Eutiquianismo monofisismo y se identifican generalmente como una herejía único. Pero como algunos monofisitas condenó Eutiques, el Eutiquianos nombre viene dado por algunos autores sólo a aquellos en Armenia. Parece mejor usar las palabras con indiferencia, ya que ninguna parte de la secta parecía Eutiquio como fundador o líder y Eutychian es más que un alias para todos aquellos que, como Eutiques, rechazó la expresión ortodoxa "dos naturalezas" de Cristo. El principio "una naturaleza" era común a todos los monofisitas y Eutiquianos, y afectaron a llamar católicos o Diphysites Dyophysites. El error tuvo su origen en una reacción contra Nestorianismo, que enseña que en Cristo no es una hipóstasis o persona humana, así como un divino. Esto fue interpretado implicar una falta de realidad en la unión del Verbo con la humanidad asumida, e incluso dar lugar a dos Cristos, dos hijos, aunque esto estaba lejos de la intención de Nestorio mismo al dar su explicación incorrecta de la unión. Estaba dispuesto a admitir un prosopon, pero no una hipóstasis, una "prosopo" unión, aunque no es un "hipostática" la unión, que es la expresión católica. El hasta ahora exagerada la distinción de la Humanidad de la Persona divina que asumió, que negó que la Santísima Virgen que se podría llamar la Madre de Dios, Theotókos. Sus opiniones fueron durante un tiempo interpretarse en un sentido benigno por Teodoreto, y también por Juan, obispo de Antioquía, pero finalmente todos estuvieron de acuerdo en su condena, cuando mostró su espíritu herético rechazando toda presentación y explicación. Su gran antagonista, San Cirilo de Alejandría, fue atacado con vehemencia en un principio por Teodoreto, John, y su partido, como negar el carácter completo de la Humanidad Santísima, a la manera de la Apollinarius hereje.

El fuego Cyril frenado su impetuosidad natural, explicaciones mutuas seguido, y en 434, después de tres años el Concilio de Éfeso, donde se condenó a Nestorio, se hizo la paz entre Alejandría y Antioquía. Cirilo proclamó en una carta a John inicio Laetentur coeli, en el que claramente condena de antemano la monotelita no, si el monofisita, opiniones, que iban a ser por desgracia sobre la base de ciertas ambigüedades en sus expresiones anteriores. Si no llegó muy a la exactitud de la lengua en la que San Leo pronto para formular la doctrina de la Iglesia, sin embargo, las palabras siguientes, elaborado por el partido de Antioquía y bien aceptada por Cirilo en su carta, son lo suficientemente claras :

Antes de los mundos engendrado del Padre según la divinidad, pero en los últimos días y por nuestra salvación de la Virgen María de acuerdo con la virilidad; consustancial con el Padre en la divinidad, consubstancial con nosotros en la virilidad, porque la unión de dos naturalezas se llevó a cabo, por lo cual confesamos un solo Cristo, un solo Hijo, un solo Señor. De acuerdo a la comprensión de esta unión Inconfundible, confesamos a la Santísima Virgen Madre de Dios de ser, porque la Palabra de Dios se encarnó y de origen humano, ya través de su concepción unió a sí mismo el templo que recibió de ella. Y somos conscientes de que las palabras de los Evangelios, y de los Apóstoles, en relación con el Señor son, por los teólogos, algunos consideraban que se aplica en [comunes a las dos naturalezas] como perteneciente a la persona una, y otros asignados a uno de las dos naturalezas, y que nos dicen por la tradición que algunos son de importación divina, para adaptarse a la divinidad de Cristo, otros de naturaleza humilde que pertenece a su humanidad.

En este "credo de la" unión entre Juan y Cirilo, es por lo menos a entender que las dos naturalezas permanecen después de la unión (contra monofisismo), y es bastante enunciado claramente que algunas expresiones pertenecen a la persona, otros a cada uno de los Natures, como, por ejemplo, se definió más tarde que las actividades (-enérgeiai) y son de las naturalezas (contra Monotelitas), mientras que Hijo (contra el Adoptionists), es de la persona. No hay duda de que Cyril habría comprendido bien y han aceptado (incluso al margen de la autoridad papal) las famosas palabras de San Leo tomo: "enim ultraque Agit forma cum alterius quod est proprium communione" (Ep. xxviii, 4). La famosa fórmula de Cirilo mía ph & San úsis tou Lógou sesarkoméne Theou, "una encarnación naturaleza de Dios la Palabra" (o "de la Palabra de Dios"), derivada de un tratado que Cyril cree que por San Atanasio, el más grande de sus predecesores, fue pensado por él en un sentido correcto, y ha sido adoptado formalmente por la Iglesia. En el canon sesiones de la Quinta del Consejo General, son anatematizados que dicen: "una naturaleza encarnada de Dios la Palabra", a menos que "lo aceptan como enseñan los Padres, que por una unión hipostática de la naturaleza divina y el, un Cristo humano se llevó a cabo ". En el Concilio de Letrán de 649, encontramos:" Si quis sanctos secundum no Patres confitetur proprie et secundum naturam UNAM veritatem Dei Verbi incarnatum ... anathema sit ". No obstante, esta fórmula, habitualmente utilizada por Cirilo (en Epp. I, ii, Ad Successum; Contra Nido. Ii; elogio de anuncios, etc, ver Petavius "De Incarn.", IV, 6), fue el punto de partida de los monofisitas , algunos de los cuales se entiende con razón, mientras que otros lo empujó en una negación de la realidad de la naturaleza humana, mientras que todos por igual se utiliza como una prueba de que la fórmula "dos naturalezas" debe ser rechazada como herética, y por lo tanto también la carta de San León y el decreto de Calcedonia.

El pH y úsis palabra es ambigua. Así como los primeros escritos de Teodoreto contra Cirilo figuran pasajes que, naturalmente, permite una interpretación nestoriana-que fueron en este sentido condenado por la Quinta del Consejo General-para los primeros escritos de Cirilo contra Nestorio le dieron color a la acusación de Apollinarianism que se le imputan por Theodoret , John, Ibas, y su partido. El ph palabra y úsis producido justo las mismas dificultades que la palabra 'upóstasis la había despertado en el siglo anterior. Para 'upóstasis, como San Jerónimo declarado con justicia, era el equivalente de ousía en las bocas de todos los filósofos, sin embargo, se utilizó finalmente teológicamente, a partir de Dídimo, como el equivalente de la persona América, es decir, una esencia subsistente. Del mismo modo ph y úsis era una palabra de Alejandría especialmente para ousía y «upóstasis, y fue utilizado de una forma natural ousía subsistente, no de ousía resumen, tanto por Cirilo a menudo (como en la fórmula en cuestión), y por el moderado monofisitas más. La fórmula Cyrillian, en su génesis y en su razón de ser, ha sido explicado por Newman en un ensayo de aprendizaje asombrosa y perfecta claridad (Tracts Theol. Y Eccl., IV, 1874). Señala que la palabra 'upóstasis podían utilizarse (por San Atanasio, por ejemplo), sin cambio de significado, tanto de la divinidad, y de las tres Personas. En el primer caso, no significa la esencia divina en abstracto, pero que se consideran subsistentes, sin definir si los que la subsistencia es triple o individual, como se dice "un Dios" en lo concreto, sin negar una personalidad triple. Justo el doble misma utilización sin cambio de significado se pueda hacer de la ousía palabras, Eidos, y ph y úsis. Una vez más, ph y úsis no se aplicó, por regla general, en el siglo IV, a la Humanidad de Cristo, porque la humanidad no es "natural" en el sentido de "totalmente como a nuestra naturaleza", ya que es sin pecado, y libre de todas las imperfecciones que surgen del pecado original (pura natura natura, pero no la integración), no tiene personalidad humana propia, y es honrado inefable y glorificado por su unión con la Palabra. Desde este punto de vista está claro que Cristo no está tan "consustancial con nosotros" como él es "consustancial con el Padre". Una vez más, en estas dos frases la palabra consustancial aparece en diferentes sentidos, porque el Padre y el Hijo tienen un numero de sustancias, mientras que el Hijo encarnado es de una sustancia con nosotros especie (no numero, por supuesto). Por tanto, no debe sorprender, si la expresión "consustancial con nosotros" se evitó en el siglo IV. De igual manera el ph y úsis palabra tiene su sentido pleno cuando se aplica a la naturaleza divina de Cristo, sino un sentido restringido (como se ha explicado) cuando se aplica a su naturaleza humana.

En uso de San Cirilo de la fórmula de su significación es clara. "Esto significa", dice Newman (loc. cit., P. 316), "(a), que cuando la palabra de Dios se hizo hombre, Él sigue siendo uno y el mismo en esencia atributos y personalidad, en todos los aspectos de la misma antes, y por lo tanto mía ph & úsis. Significa (b), que la hombría, por el contrario, que Él asumió, no fue en todos los aspectos de la misma naturaleza que la massa, USIA, physis, etc, de los cuales se tomó ; (1) de la misma circunstancia de que sólo era un agregado o complemento de lo que ya estaba, no un ser completo en sí mismo, (2) porque en el acto de asumir que, Él cambió en sus cualidades. Esta naturaleza añadido , entonces, se expresó mejor, no por un segundo fondo, como si la garantía en su posición, sino por un adjetivo o participio, como sesarkoméne. Las tres palabras respondió a San Juan 'o lógos sárks-egéneto, es decir, en sesarkoménos ". Por eso, San Cirilo destinados a salvaguardar la enseñanza del Concilio de Antioquía (en contra de Pablo de Samosata, 264-72) que la Palabra no se modifica por la Encarnación ", que Él es« en kai a A-uto tê o-USIA de la primera a la tierra por última vez, dentro y en los cielos "(p. 317). Tenía la intención por su sola naturaleza de Dios ", con el consejo de Antioquía, una protesta contra esta inalterabilidad y la imperfección, que el anti-católico escuelas colocada en su noción de la Palabra. El consejo dice que« una y la misma en usia; no está hablando de una usia humana en Cristo, pero de lo divino. El caso es el mismo en la Fórmula Cirilo, habla de una Theia ph mía y úsis en la Palabra. Tiene la misma manera por escrito un tratado titulado "unus quod sentarse Christus », y, en una de sus epístolas pascual, que se extiende sobre el texto" Jesucristo, ayer, y hoy en día, el mismo, y por siempre. " Su gran tema con estas palabras no es la coalescencia de las dos naturalezas en una sola, pero el error de hacer dos hijos, uno antes y uno sobre la Encarnación, un divino, un humano, o también de degradar la USIA divina, supeditándola a la humanidad "(pp. 321-2). Ha sido necesario por lo tanto para explicar en detalle el significado de San Cirilo con el fin de ser capaz de enumerar más brevemente y con claridad, las diversas fases de la doctrina Eutychian. 1. El partido Cyrillian antes de Calcedonia no presentó ninguna doctrina propia, sino que sólo denunció como cualquier nestorianos que enseñó d & ph Uo & úseis, dos naturalezas, que hicieron igual a dos hipóstasis, y sus dos hijos. Por lo general, admitió que Cristo fue-ek d & ph Uo & úseon "de dos naturalezas", pero esto significaba que la Humanidad antes (es decir, lógicamente, antes) se suponía era un ph completa y úsis; ya no era un ph y úsis (subsistente) después de su unión a la naturaleza divina. Era natural que los de ellos que fueron consistentes debe rechazar la enseñanza de san León, que había dos naturalezas: "Tenet enim sine defectu proprietatem utraque suam" natura ", formam servi sine Assumpsit Sorde peccati, augens Humana, no divina minuens ", y si eligió a comprender la" naturaleza "en el sentido de una naturaleza subsistente, que estaban obligados incluso a rechazar el lenguaje como nestoriana. La culpa es de por sí no es necesariamente que eran monofisitas en el fondo, pero que no se detenían a escuchar a los seiscientos obispos de Calcedonia, al Papa, y para toda la Iglesia occidental. Los que estaban dispuestos a escuchar explicaciones y darse cuenta de que las palabras pueden tener más de un significado (siguiendo el ejemplo admirable establecido por el mismo San Cirilo), fueron capaces de permanecer en la unidad de la Iglesia. El resto eran rebeldes, y si en las creencias ortodoxas o no, bien merecido y se encuentran en la misma fila como los herejes real.

(2) Eutiques mismo no era un Cyrillian. No era un Eutychian en el sentido ordinario del término. Su mente no estaba lo suficientemente claro para ser definitivamente Monophysite, y San León fue aparentemente razón al pensar lo ignorante. Él estaba con el Cyrillians en la denuncia como nestorianos a todos los que hablaban de dos naturalezas. Pero nunca había aprobado la consustancial "con nosotros" del "credo de la" unión, ni de admisión de San Cirilo, al aceptar ese credo, en cuanto a las dos naturalezas. Él estaba dispuesto a aceptar las cartas de San Cirilo y las decisiones de Éfeso y Nicea sólo de manera general, en la medida en que no contienen errores. Su discípulo, el monje Constantino, en la revisión, en abril, 449, de la condena de Eutiques, explicó que él no aceptó los Padres como un canon de la fe. En Eutiques hecho simplemente confirmó la opinión de ultra-protestante que nada puede ser impuesto como de la fe que no es verbalmente que se encuentran en la Escritura. Esto, junto con un horror exagerado de Nestorianismo, parece describir su posición teológica conjunto.

3. Dióscoro y la parte que le siguieron parecen haber sido Cyrillians pura, que por una excesiva aversión de Nestorianismo, cayó en los excesos en la reducción de la integridad de la Humanidad, y exagerando los efectos sobre ella de la unión. Nosotros no tenemos documentos suficientes para contar nos en qué medida fue su error. Un fragmento de Dióscoro se conserva en la "Antirrhetica" de Nicéforo Spicil. Solesm (., IV, 380) que se pregunta: "Si la Sangre de Cristo no es por naturaleza (ph Kata y usin) de Dios y no de un hombre, en qué se diferencia de la sangre de machos cabríos y de toros y las cenizas de una novilla? Para ello es terrenal y corruptible, y la sangre del hombre de acuerdo a la naturaleza es terrenal y corruptible. Pero Dios no lo quiera que deberíamos decir la Sangre de Cristo es consustancial con uno de aquellas cosas que son conforme a la naturaleza («enos ton ph Kata y 'omoousíon usin)." Si esto es verdad, ya que pretende ser, de una carta escrita por Dióscoro desde su exilio en Gangra, tendremos a la clase de él con la extrema Monophysite "Incorrupticolæ", en el que rechaza la consustancial "con nosotros" y hace que el Sangre de Cristo incorruptible de su propia naturaleza. Pero el paso cabe la posibilidad de ser una falsificación Julianist.

4. Timothy Ælurus, el primer patriarca monofisita de Alejandría, fue por el contrario casi ortodoxo en sus puntos de vista, como ha quedado claramente demostrado por los extractos publicados por Lebon de sus obras, existentes en siríaco en un manuscrito en el Museo Británico (Addit. 12156) . Él niega que el pH y la SINA, la naturaleza, se puede tomar en un sentido abstracto. De ahí que hace extractos de San León, y se burla de la papa como un puro nestoriana. Ni siquiera acepta-ek d & ph Uo & úseon, y declara que no puede haber duda de dos naturalezas, ya sea antes o después de la Encarnación. "No hay una naturaleza que no es una hipóstasis, ni hipóstasis que no es una persona." Hasta ahora tenemos, no una herejía, pero sólo uno en contra se define plazo para el uso de Calcedonia y occidental. Un segundo punto es la forma Ælurus entiende ph y úsis en el sentido de lo que es "por naturaleza". Cristo, dice, es por la naturaleza de Dios y no el hombre, Él se hizo hombre sólo por "oikonomia" (economía o la Encarnación) y, en consecuencia su humanidad no es su ph y úsis. Tomada así, la fórmula mía ph & úsis fue destinado por Ælurus en un sentido ortodoxo. En tercer lugar, las acciones de Cristo se atribuyen a su Divina Persona, al Cristo una. Aquí Ælurus parece ser poco ortodoxo. Porque la esencia de monotelismo es la negativa a distribuir las acciones (-enérgeiai) entre las dos naturalezas, pero insistiendo en que son todas las acciones de la Personalidad uno. ¿A qué distancia Ælurus era en realidad un monotelita no se puede juzgar hasta que sus obras están ante nosotros en su totalidad. Él es, en todo caso en lo principal, una, llena cismática de odio y desprecio por la Iglesia Católica fuera de Egipto, por los 600 obispos de Calcedonia, para el 1600 de la Encyclia, para Roma y el Occidente entero. Pero él siempre Eutiques anatematizado por su negación de que Cristo es consustancial con nosotros.

5. En la próxima generación de Severo, obispo de Antioquía (511-39), fue el gran líder monofisitas. En sus primeros días, él rechazó la Henoticon de Zenón, pero cuando un patriarca, lo aceptó. Sus contemporáneos lo acusaron de contradecirse a sí mismo en el intento, al parecer, a ser global. No lo hizo, sin embargo, conciliar los Incorrupticolæ, pero mantuvo la corruptibilidad del Cuerpo de Cristo. Él parece haber admitido la expresión-ek d & ph Uo & úseon. Calcedonia y Leo Papa trató como nestoriana, como Ælurus hizo, en razón de que dos naturalezas: dos personas. No permitió que la Humanidad como una mónada distintas, pero esto no es más que la opinión de muchos católicos teólogos modernos que no tiene esse propio. (Así que Santo Tomás, III, Q. xvii, a. 2; Janssens ver, De homine Deo, pars antes, p. 607, Friburgo, 1901.) No tiene que ser entendido que por lo que hace una hipóstasis compuesta Severo renunciado a la Cyrillian doctrina de la naturaleza exacta de la palabra después de la unión Inconfundible. ¿Dónde está lo más ciertamente herética es su concepción de una naturaleza no en la divina (así Cirilo y Ælurus), pero theandric, y por lo tanto una composición, aunque no una mezcla-ar & theandriké úsis. Para esta naturaleza uno se atribuyen todas las actividades de Cristo, y se les llama "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), en vez de ser separados en las actividades de la Divina y las actividades humanas como por la doctrina católica. La Palabra no dividido, dijo, debe tener una actividad sin repartir. Así pues, aunque Severo podría defenderse de la acusación de estricta monofisismo, en que se afirmó la plena realidad de la naturaleza humana de Cristo, aunque se negó a que el nombre de la naturaleza, pero al menos él aparece como un dogmático monotelita. Este es el más claro, en que en la cuestión crucial de una o dos voluntades, que se pronuncia por una theandric. En las declaraciones que por otra parte de Severo que hacen los sufrimientos de Cristo voluntariamente permitido, en lugar de forma natural requeridos por el tratamiento infligido a su cuerpo, tal vez podría ser defendida por la consideración que de la unión y la consecuente visión beatífica en el Alma de Cristo, congruously se verían una beatificación del alma y una espiritualización del cuerpo, como era en realidad el caso después de la Resurrección, desde este punto de vista es cierto que la posibilidad de la Humanidad es voluntaria (es decir, decretado por la voluntad divina) y no por a la misma en el estado que es connatural a él después de la unión, aunque la naturaleza humana es de su propia naturaleza pasible, aparte de la unión (Santo Tomás, III, Q. xiv, a. 1, ad 2). Es importante recordar que la misma distinción tiene que ser hecho al considerar si el Cuerpo de Cristo debe ser llamado corruptible o incorruptible, y por lo tanto si la doctrina católica sobre este punto está a favor de Severo o de su adversario Juliano. Las palabras de Santo Tomás puede tenerse en cuenta: "Corruptio et mors no competenc suppositi ratione Christo, secundum quod attenditur unitas, sed ratione Naturæ, quam secundam invenitur differentia vitae et mortis" (III, q. 1, a. 5, ad 2). Como los monofisitas discutió el suppositi ratione cuestión (ya que la naturaleza tardó en el sentido de hipóstasis, y dar a entender un supuesto) estaban obligados a considerar el Cuerpo de Cristo incorruptible. Por tanto, debemos considerar la Julianists más consistentes que los Severians.

6. Julian, Obispo de Halicarnaso, fue el líder de los que sostenían la incorruptibilidad, como Severo fue de los que celebró la corruptibilidad. La cuestión se suscitó en Alejandría, y creó una gran emoción, cuando los dos obispos se habían refugiado en esa ciudad, poco después de la adhesión de los ortodoxos emperador Justino, en 518. El Julianists llamado phthartolátrai Severians o Corrupticolæ, y el último que da derecho a replicó Julián-Aphthartodokêtai y Phantasiasts, como la renovación de las herejías Docetic del siglo II. En 537, los dos partidos rivales elegidos patriarcas de Alejandría, Teodosio y Gaianas, por quien la Corrupticolæ eran conocidos como Theodosians, y el Incorrupticolæ como Gaianites. Julián considera, con alguna apariencia de razón, que la doctrina de Severo hizo necesaria la admisión de dos naturalezas, y que fue acusado injustamente de docetismo y maniqueísmo, porque enseñó la realidad de la Humanidad de Cristo, y lo hizo formaliter incorruptible qua no humanos , sino como unida a la Palabra. Sus seguidores, sin embargo, divididos sobre esta cuestión. Una de las partes admitió un corruptibilidad potencial. Otra de las partes enseñó una absoluta incorruptibilidad katà trópon Panta, como que se derivan de la propia Unión. Una secta tercio declaró que por el sindicato de la Humanidad obtuvo la prerrogativa de ser increado; se les llamaba Actistetæ, así como sus respuestas por denominar a sus oponentes "Ctistolaters", o adoradores de una criatura. Herejías, después de la analogía de formas inferiores de la vida física, tienden a propagarse por división. Así monofisismo mostró su naturaleza, una vez que se separa del cuerpo católico. El emperador Justiniano, en 565, aprobó el punto de vista incorruptibilist, e hizo una ley para todos los obispos. Los problemas que surgieron en consecuencia, tanto en el Este y el Oeste, se calmó con su muerte en noviembre de ese año.

7. El famoso Philoxenus o Xenaias (m. poco después de 518), obispo de Mabug (Mabbogh, Mambuce o Hierápolis en Siria Euphratensis), es hoy más conocido por su versión siríaca del Nuevo Testamento, que fue revisado por Tomás de Harkel, y es conocido como el texto o Harkleian Philoxonian. Es injusto de Hefele (Consejos, tr. III, 459-60) para tratarlo casi como una docetista. De lo que se puede aprender de sus doctrinas eran muy parecidas a las de Severo y de Ælurus. Él era un monofisita en palabras y un monotelita en realidad, para él enseñó que Cristo tenía una sola voluntad, un error que era casi imposible para cualquier monofisita evitar. Pero esta mía ph & s & úsis únthetos fue sin duda entiende por él como equivalente a la hipóstasis composita enseñado por Santo Tomás. Como Philoxenus enseñado que los sufrimientos de Cristo fueron por elección, debe ser colocado en el lado de la Julianists. Tuvo cuidado de negar cualquier confusión en la unión, y toda transformación de la Palabra.

8. Peter Fullo, Patriarca de Antioquía (471-88), es famosa principalmente en el reino del dogma de su incorporación a la Trisagio o Tersanctus, "Agios o Theos, Ischyros Agios, Agios Athanatos", de las palabras "que fuiste crucificado por nosotros ". Esto es evidente patripasianismo, por lo que las palabras van. Fue empleado por Pedro como una prueba, y excomulgó a todos los que lo rechazó. No hay posibilidad de explicar esta afirmación de lejos el sufrimiento de la naturaleza divina por la comunicación de idiomas, porque no es simplemente la naturaleza divina (en el sentido de hipóstasis) del Hijo que se dice haber sido crucificado, pero las palabras están conectados a una invocación tres veces de la Trinidad. Así pues, Pedro puede ser considerado como un pura sangre monofisitas, que llevaron a la herejía de los casos, tan extrema que se trataba de error en cuanto a la Trinidad (Sabelianismo), así como en lo que respecta a la Encarnación. No se admite la adición de las palabras "Cristo, nuestro Rey", que su rival ortodoxos Calandio añadido a su fórmula. Algunos monjes escitas de Constantinopla, dirigida por John Majencio, antes de la reconciliación con Occidente en 519, confirmó la "fórmula uno de la Trinidad fue crucificado" como una prueba para excluir la herejía de Pedro Fullo por un lado y por el otro Nestorianismo . Eran partidarios ortodoxos del Concilio de Calcedonia. Papa Ormuz pensamiento muy mal de los monjes, y no haría nada en la aprobación de su fórmula. Pero fue aprobado por Juan II, en 534, e impuso bajo anatema por el Concilio de Constantinopla en 553, que cerró la llamada "Theopaschite" controversia.

9. Tenemos más de catalogar una serie de subdivisiones de monofisismo, que pululaban en el siglo VI. El Agnoetæ se Corrupticolæ, quien negó la integridad de los conocimientos de la naturaleza humana de Cristo, sino que a veces fueron llamados Themistians, desde Temisto Calonymus, un diácono de Alejandría, su escritor en jefe. Ellos fueron excomulgados por el patriarca de Alejandría, Timoteo (m. 527) y Teodosio. Sus opiniones se asemejan a los "kenótica" teorías de nuestros días. El Tritheists o Tritheites o Condobaudites, fueron fundadas por un filósofo de Constantinopla, Juan Asconagus o Ascunaghes, a principios del siglo VI, pero su principal maestro fue Juan Philopomus , un filósofo de Alejandría, que murió probablemente a finales de ese siglo. Estos herejes enseñaron que había tres naturalezas en la Santísima Trinidad, las tres personas que los individuos de una especie. Un fanático de la secta era un monje Atanasio, nieto de la emperatriz Teodora, esposa de Justiniano. Siguió a la vista de Teodosio, que los órganos que ha de darse en la resurrección son nuevas creaciones. Stephen Gobaras fue otro escritor de esta secta. Sus seguidores fueron llamados Atanasios o Philoponiaci. Atanasio se opuso a Conón, obispo de Tarso (c. 600), que finalmente anatematizado Filópono su maestro. El Cononites se dice que han instado a que, aunque la materia del cuerpo es corruptible, su forma no lo es. El Tritheites fueron excomulgados por el patriarca de Alejandría jacobita, Damián (577), quien encontró la unidad de Dios en un '& úparksis distinta de las tres Personas, que él llamó autótheos. Sus discípulos se burló con la creencia en cuatro dioses, y fueron apodados Tetradites o Tetratheites, y también Damianists y Angelites. Peter Calinico, Patriarca de Antioquía (578-91), se opuso a ellos, y tanto él como Damian atacaron el filósofo alejandrino Niobes Stephen, fundador de la Niobites, quien enseñó que no había diferencia alguna entre la naturaleza divino y lo humano después de la Encarnación , y se caracterizan las distinciones hechas por aquellos que sólo admitió una naturaleza tímida. Muchos de sus seguidores se unieron a los católicos, al verse excomulgado por los monofisitas.

HISTORIA

Del origen de eutiquianismo entre la parte Cyrillian pocas palabras se decía más arriba. La controversia entre Cirilo y Teodoreto fue revivida con la violencia en los ataques realizados en 444-8, después de la muerte de Cirilo, por su partido en Ireneo de Tiro, Ibas de Edesa, y otros (ver Dióscoro). El juicio contra Eutiques, por San Flaviano de Constantinopla, llevó las cosas a un punto crítico (ver Eutiques). Teodosio II convocó un concilio ecuménico en Éfeso, en 449, sobre las que Dióscoro, el verdadero fundador de monofisismo como una secta, que preside (véase LADRÓN Concilio de Éfeso). San León ya había condenado la enseñanza de una naturaleza en su carta a Flaviano llama el tomo, una obra maestra de la terminología exacta, insuperable para la claridad de pensamiento, que condena a Nestorio, por una parte, y Eutiques, por otra (véase el León I, PAPA). Después de que el consejo había absuelto Eutyches, San León insistió en la firma de esta carta de los obispos orientales, especialmente por aquellos que habían tomado parte en las escenas vergonzosas en Éfeso. En el 451, seiscientos obispos reunidos en Calcedonia, bajo la presidencia de los legados papales (véase Calcedonia, CONSEJO DE). La opinión del Papa fue asegurado el éxito de antemano por el apoyo del nuevo emperador Marciano. Dióscoro de Alejandría fue depuesto. El tomo fue aclamado por todos, salvo por trece de las diecisiete actuales obispos de Egipto, para estos declararon su vida no sería seguro, si regresaban a Egipto después de la firma, a menos que un nuevo patriarca había sido nombrado. La verdadera dificultad radica en la elaboración de una definición de la fe. Ya no había Patriarca de Alejandría, los de Antioquía y Constantinopla había sido nominados de Dióscoro, a pesar de que habían aceptado ya el tomo; Juvenal de Jerusalén había sido uno de los líderes del Consejo de ladrón, pero al igual que el resto había presentado a San Leo. Por tanto, no sorprende que el comité, encargado de elaborar una definición de la fe, produjo un documento sin color (no se conserva), usando las palabras-ek d & ph Uo & úseon, que Dióscoro y Eutiques podría haber firmado sin dificultad. Se aplaudió con entusiasmo en la quinta sesión del Consejo, pero los legados papales, con el apoyo de los comisionados imperiales, no estaría de acuerdo con ella, y declararon que romper el consejo y regresar a Italia, si se presiona.

Los pocos obispos que estaban allí fueron los legados de la parte de Antioquía y sospechosos de nestorianismo por muchos. personal de la intervención El emperador fue invocado. Se demostró a los obispos que se niegan a hacer valer "dos naturalezas" (no sólo "de" dos) era acceder a Dióscoro y no con el Papa, y se dio con una gracia muy mal. Ellos habían aceptado la carta del Papa con entusiasmo, y que había depuesto a Dióscoro, no ciertamente por herejía (como Austolius de Constantinopla tuvo el valor, o la desvergüenza, señalar), sino por la violación de los cánones. A lado con él significaba castigo. El resultado fue la elaboración de un nuevo comité de la famosa definición de Calcedonia de la fe. Condena monofisismo en las siguientes palabras: "A raíz de los Santos Padres, reconocemos un solo y mismo Hijo, un solo Señor Jesucristo, y de acuerdo con esto, todos enseñan que Él es perfecto en divinidad, perfecto también en la madurez, verdadero Dios y verdaderamente hombre, de un alma racional y cuerpo, consustancial con el Padre lo que respecta a su divinidad, y consubstancial con nosotros lo que respecta a su naturaleza humana, en todas las cosas como nosotros salvo por el pecado, engendrado del Padre antes de los siglos en cuanto a su divinidad, y en los últimos días para nosotros y por nuestra salvación [nacidos] de María la Madre de Dios Virgen como a su virilidad; un solo y mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, dieron a conocer que en dos naturalezas [el texto griego tiene ahora "de dos naturalezas", pero la historia de la definición resulta que el latín "in" es] correcta sin confusión ni cambio, indivisible, inseparable [-en d & & ph úsesin-asugch y UTOS,-atréptos Uo,-adiairétos,-achorístos] gnorizómenon, el distinción de las dos naturalezas de ningún modo eliminado por el sindicato, pero las propiedades de cada naturaleza es más bien preservado y que concurren en una persona y una hipóstasis, no como partido o dividido en dos personas, sino un solo y mismo Hijo y Only- engendrado, Dios, la Palabra, el Señor Jesucristo: así como los profetas enseñaron sobre Él solía hacer antes, y como el Señor Jesús mismo nos enseñó, y como el símbolo de los Padres ha llegado hasta nosotros. "

Así monofisismo fue exorcizado, pero la falta de voluntad del mayor número de los seiscientos padres para hacer una declaración tan definida es importante. "La relación histórica del Consejo es la siguiente, que una doctrina que el Credo no declaró, que los Padres no por unanimidad testigo hizo, y que algunos santos eminentes casi en condiciones que se opone, que se negó todo el Oriente como un símbolo, no una vez, sino dos veces, patriarca por el patriarca, metropolitano por, en primer lugar metropolitana por la boca de más de cien, a continuación, por boca de más de seiscientos de sus obispos, y se negó a la base de que era una adición al Credo, se vio obligado al Consejo, no ciertamente como un credo, pero, por otra parte, no sólo para la suscripción, pero para su aceptación como una definición de la fe bajo la sanción de un anatema, obligó al Consejo en la resolución de la Papa de la día, a través de sus legados y apoyado por el poder civil "(Newman," el desarrollo ", v, § 3, ed primero., p. 307). Teodosio publicó edictos en contra de la Eutiquianos, marzo y julio, 452, que prohibía a los sacerdotes tienen, o las asambleas, para testar y heredar bienes, o para hacer el servicio militar. Los sacerdotes que estaban obstinados en el error iban a ser expulsados fuera de los límites del imperio. Problemas comenzaron casi de inmediato el consejo había terminado. Un monje llamado Teodosio, que había sido castigado en Alejandría para culpar a Dióscoro, ahora por el contrario, se opuso a la decisión del consejo, e ir a Palestina persuadió a los muchos miles de monjes allí que el consejo había enseñado llanura Nestorianismo. Ellos hicieron una incursión sobre Jerusalén y expulsaron a Juvenal, el obispo, que no renunciaría a la fórmula de Calcedonia, a pesar de que había sido antes uno de los jefes del Consejo de ladrón. Las casas fueron incendiadas, y algunos de los ortodoxos fueron asesinados. Teodosio hizo obispo, y en toda Palestina los obispos fueron expulsados y los nuevos introducidos. El obispo de Escitópolis perdió la vida, la violencia y los disturbios estaban a la orden del día. Eudoxia, viuda del emperador Teodosio II, se había retirado a Palestina, y le dio cierto apoyo a los monjes rebeldes. Marciano y Pulqueria tomó medidas de leve a restablecer la paz, y envió cartas repetidas en el que el verdadero carácter de los decretos de Calcedonia fue explicado con cuidado. San Eutimio y su comunidad han sido prácticamente los monjes único que mantuvo el consejo, pero esta influencia, junto con una larga carta de San León a los monjes emocionada, no tenía duda de gran peso en la obtención de la paz. En el 453, un gran número reconocieron su error, cuando Teodosio fue expulsado y se refugió en el monte Sinaí, después de una tiranía de veinte meses. Otros sostenían en el suelo que no estaba claro si el Papa había ratificado el consejo. Era cierto que había anulado sus cánones disciplinarios. El emperador escribió a San León pidiendo una confirmación explícita, que el Papa envió a la vez, a la vez que agradece a Marciano por su aquiescencia a la condena del octavo canon veinte, en cuanto a la primacía de la Sede de Constantinopla, y para reprimir los disturbios religiosos en Palestina.

En Egipto los resultados del Consejo son mucho más graves, durante casi todo el patriarcado finalmente del lado de Dióscoro, y ha permanecido en la herejía hasta la actualidad. De diecisiete obispos que representaban, en Calcedonia, los cien obispos egipcios, sólo cuatro tuvieron el coraje de firmar el decreto. Estos cuatro regresó a Alejandría, y peacably ordenado el archidiácono, Proterio, un hombre de buen carácter y venerable por su edad, en el lugar de Dióscoro. Pero el patriarca depuesto era popular, y los trece obispos, que habían sido autorizados a aplazar la firma del tomo de San León, tergiversado la enseñanza del concilio como contraria a la de Cirilo. Un motín fue el resultado. Los soldados que trataban de sofocar fuera enterrada en el antiguo templo de Serapis, que era ahora una iglesia, y fue quemado en la cabeza. Marciano tomó represalias al privar a la ciudad de la generosidad habitual de maíz, de espectáculos públicos y de los privilegios. Dos mil soldados reforzaron la guarnición, y la violencia cometidos escandalosa. La gente estaba obligada a aportar, pero el patriarca estaba a salvo sólo bajo protección militar. Cisma comenzó a través de la jubilación de su comunión del sacerdote Timoteo, llamado Ælurus, "el gato", y Pedro, llamado Mongo ", el" ronco, un diácono, y estos se unieron cuatro o cinco obispos. Cuando la muerte de Dióscoro (septiembre, 454) en el exilio en Gangra era conocido, dos obispos consagrados Timothy Ælurus como su sucesor. A partir de entonces la casi totalidad de Egipto reconoció el patriarca monofisita. A la llegada de la noticia de la muerte de Marciano (febrero, 457), Proterio fue asesinado en un motín, y los obispos católicos fueron reemplazados por todas partes monofisitas. El nuevo emperador, León, anote la fuerza por la fuerza, pero Ælurus estaba protegido por su ministro de Aspar. Leo desea que un consejo, pero cedió ante las objeciones formuladas por el Papa a su tocayo, y las dificultades de montaje de muchos obispos así. Por lo tanto, envió consultas en todo el Imperio de Oriente a ser respondidas por los obispos, en cuanto a la veneración por el Concilio de Calcedonia y en cuanto a la ordenación y la realización de Ælurus. Dado que sólo se consultó a los obispos católicos, las respuestas fueron unánimes. Uno o dos de los consejos provinciales, para expresar su indignación en contra de Timothy, agregue la salvedad de que "si los informes son exactos", y los obispos de Panfilia señalar que el decreto de Calcedonia no es un credo para el pueblo, sino una prueba para obispos. Las cartas, aún se conserva (en América únicamente) bajo el nombre de Encyclia, o Encyclius del Codex, con la firma de unos 260 obispos, pero Nicéforo Calixto dice que había en total más de mil, mientras que Eulogio, patriarca de Alejandría en el día de San Gregorio el Grande, pone el número en 1600. Él dice que sólo un obispo, el Anfiloquio años de Side, disintió del resto, pero pronto cambió de opinión (citado por Focio, Bibl., CCXXX, p. 283). Este tremendo cuerpo de testimonios para el Concilio de Calcedonia es poco recordado hoy, pero en controvresies con los monofisitas que era en aquellos tiempos de igual importancia que el propio Consejo, como en su ratificación solemne.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


Enviar una pregunta por e-mail o comentario para nosotros: E-mail

La web principal de CREER página (y el índice a los temas) está en
http://mb-soft.com/believe/beliespm.html'