Montanismo fue un movimiento apocalíptico cristiano que surgió en el siglo 2d. Tomó su nombre de Montanus, Phrygian, que, poco después de su bautismo como un cristiano (156 o 172 dC), afirmó haber recibido una revelación del Espíritu Santo en el sentido de que él, como representante profeta del Espíritu, conducir la iglesia cristiana en su etapa final.
Ayudado por dos mujeres, Maximilla y Priscilla (o Prisca), Montanus fundó una secta de entusiastas que predicaba el inminente fin del mundo, la moral austera, severa y la disciplina penitencial. Se prohíbe segundos matrimonios, niega la naturaleza divina de la Iglesia, y negó el perdón por los pecados que las personas cometidos después del bautismo. Montanus llamada iglesia por menos jerarquía y más carismáticos profecía. Él considera una vida de aislamiento y el desprecio del mundo como el único y verdadero ideal cristiano.
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Como espiritual y carismático movimiento, montanismo que plantean una amenaza para la incipiente jerarquía eclesiástica. A pesar de una serie de condenas y la continua oposición de los escritores cristianos ortodoxos, sin embargo, montanismo no desapareció hasta aproximadamente el siglo 6.
Agnes Cunningham
Bibliografía
J Pelikan, la aparición de la Tradición católica (1971); H Von Campenhausen, autoridad eclesiástica y el poder espiritual (1969).
Montanismo fue un movimiento profético que estalló en Frigia, en Asia Menor romana (Turquía) en torno a 172. Atrajo a un amplio seguimiento, principalmente en el Oriente, pero ganó sus más distinguidos adherentes a Tertuliano. Después de un período de incertidumbre, sobre todo en Roma, fue condenado por sínodos de obispos en Asia y en otros lugares. Una secta residual persiste en Frigia durante algunos siglos.
Los principales socios de Montanus, que era un converso reciente y no se celebró la iglesia de oficina, fueron las profetizas Prisca (Priscila) y Maximilla. Lo que llama "la Nueva Profecía" es básicamente una citación para preparar el regreso de Cristo de atender la voz del Paráclito, a menudo en primera persona, a través de sus portavoces proféticos. Afirmaron que están en la línea de la profecía cristiana y fe en Asia, por ejemplo, de Juan de la Revelación, pero su forma extática de expresión fue (falsamente) que supuestamente van en contra de la tradición israelita y de la profecía cristiana. También incurrido en la hostilidad de los líderes de la iglesia de la mujer inusual prominencia, una audacia que parece a los tribunales el martirio, su confianza en las predicciones de la inminente consumación (que se muestra en el momento de ser falsa por sus incumplimientos), la hallowing de ocultar Phrygian pueblos como Pepuza como heraldos de la nueva Jerusalén, y su popa ascetismo que perturbaron los matrimonios, ayuno prolongado, y permitió sólo una dieta seca (xerophagy). Nada de lo estrictamente herético puede ser cargado contra el montanismo. Cualquier vínculo con monarquismo fue accidental.
Aunque ninguno de sus oponentes católicos en duda la continuidad de la profecía en la iglesia, montanismo estalló en un momento en que la consolidación de la orden católica y de la conformidad con la tradición apostólica preocupados los obispos. El profeta del extravagantes pretensiones, si bien no pretende desplazar a las NT emergentes de las Escrituras cristianas, se hicieron sentir a poner en peligro tanto episcopal y la autoridad de las Escrituras. El reconocimiento del Paráclito en la Nueva Profecía es su piedra de toque de autenticidad.
Tertuliano, cuyos religiosos se graduó rigorism naturalmente a la Nueva Profecía, descuidado algunas de las características más excéntrico de la Phrygian movimiento, haciendo hincapié en el desarrollo de la ética inculcado por el Espíritu en cumplimiento de las promesas de Cristo en Juan 14 - 16. Los "grandes cosas" que viene de la Paráclito fueron las más exigentes normas de disciplina espiritual requiere de los cristianos, como la negación del matrimonio a las viudas y de postbaptismal perdón por los pecados graves. El africano contemporáneo Pasión de Perpetua exaltado de manera similar los últimos acontecimientos, sobre todo sin miedo martirios, como prueba de superabundant la gracia del Espíritu decretado en los últimos días. Como Tertuliano lo puso, si el diablo del ingenio aumenta día a día, ¿por qué la obra de Dios han dejado de avanzar a nuevas alturas? The New Prophecy parecía casi a reclamar para sí un lugar especial en la historia de la salvación.
DF Wright
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
H von Campenhausen, autoridad eclesiástica y el poder espiritual en la Iglesia de los tres primeros siglos, y la formación de la Biblia cristiana; D Powell, "Tertullianists y Cataphrygians," VC 29; DF Wright, "¿Por qué se la Montanists condenado?"
Ellos 2.
Schismatics del segundo siglo, en primer lugar conocido como Phrygians, o "aquellos de entre el Phrygians" (oi Phrygas kata), luego como Montanists, Pepuzians, y (en Occidente) Cataphrygians. La secta fue fundada por un profeta, Montanus, y dos profetizas, Prisca y Maximilla, a veces llamado Priscilla.
CRONOLOGÍA
Un anónimo anti-Montanist escritor, citado por Eusebio, se dirigió a su trabajo a Marcellus Abercius, obispo de Hieropolis, que murió alrededor de 200. Maximilla había profetizado continuas guerras y problemas, pero este escritor declaró que escribió más de trece años después de su muerte, pero no la guerra, general o parcial, ha tenido lugar, sino por el contrario, los cristianos gozan de una paz permanente a través de la misericordia de Dios ( Eusebio, "Hist. Eccl.", V, xvi, 19). Estos trece años pueden ser identificados sólo con los doce años y medio de Commodus (17 de marzo, 180 - 31 de diciembre, 192). Las guerras entre rivales emperadores comenzaron a principios de 193, a fin de que este anónimo autor no escribió mucho más tarde de enero, 193, y debe Maximilla han muerto alrededor de la final de 179, no mucho antes de Marco Aurelio. Montanus y Priscila habían muerto aún antes. En consecuencia, la fecha dada por Eusebio en su "Crónica" - undécima (o duodécimo) año de Marcus, es decir, alrededor de 172 - para la primera aparición de Montanus deja tiempo suficiente para el desarrollo de la secta, que, como sabemos, además de haber sido de gran importancia en 177, cuando la Iglesia de Lyon escribió al Papa Eleutherius sobre el tema. Una vez más, los Montanists está coordinado con el mártir Thraseas, mencionó cronológicamente entre Policarpo (155) y Sagaris (bajo Sergio Paulus, 166-7) en la carta de Polycrates al Papa Víctor, la fecha de Thraseas es, por tanto, unos 160, y el origen de montanismo debe ser aún antes. En consecuencia, Zahn, Harnack, Duchesne, y otros (contra Völter y Voigt, que aceptar la fecha tardía dada por Eusebio, respecto de San Epiphanius (Hær., xlviii, 1), dando la verdadera fecha de la aparición de la secta ", sobre el decimonoveno año de Antoninus Pius "(es decir, aproximadamente el año 156 o 157).
Bonwetsch, Zahn aceptar la opinión de que previamente (Hær., XLVI, 1) Epiphanius había dado el duodécimo año de Antoninus Pius, donde debería haber dicho M. Aurelio, al igual que desea sustituir emperador que aquí, por lo que obtendría 179, los muy fecha de la muerte de Maximilla. Pero la corrección no es necesaria en ambos casos. En "Hæreses", XLVI, 1, Epiphanius significaba claramente la fecha anterior, si bien o mal, y en xlviii, 1, él no es el que data de muerte de Maximilla pero la primera aparición de la secta. De Eusebio, V, xvi, 7, nos enteramos de que este se encontraba en la proconsulship de Gratus. Este procónsul de Asia no se conoce.
Bonwetsch Zahn acepta la sugerencia de leer "cuadrado", y señala que existe un cuadrado en 155 (si es que es el año de la muerte de Policarpo, que se encontraba bajo cuadrado), y otro en 166, a fin de que uno de estos años ha sido el real fecha del nacimiento de montanismo. Pero para 166 cuadrado sólo depende de Schmid cronología de Aristides, que ha sido rechazada por Ramsay y otros a favor de la anterior cronología elaborada por Waddington, que obtuvo 155 para el cuadrado de Aristides, así como para el cuadrado de Policarpo. Ahora es más probable que la autoridad Epiphanius contados los años de los emperadores de septiembre anterior a su adhesión (como Hegesippus parece haberlo hecho), y, por tanto, el decimonoveno año de Pío sería Septiembre, 155-Sept., 156. Incluso si los occidentales y más tarde el modo de cómputo de enero después de la adhesión se utiliza, el año 157 se puede conciliarse con el de proconsulship cuadrado en 155, si tenemos en cuenta que Epiphanius simplemente dice "sobre el decimonoveno año de Pío", sin fe para estricta exactitud. Él nos dice más adelante que Maximilla profetizó: "Después de mí no habrá profetisa, pero al final", mientras que fue escrito después de 290 años, más o menos, en el año 375 o 376. Para corregir el evidente error Harnack diría 190, que nos lleva aproximadamente a la muerte de Maximilla (385 de 379). Pero ekaton para diakosia es un gran cambio. Es más probable que Epiphanius está calculando a partir de la fecha que había dado a sí mismo, 19 de Pío = 156, como no sabía que Maximilla de la muerte; su "más o menos" se corresponde con su antiguo "acerca". Así que vamos a adoptar con Zahn Scaliger la conjetura diakosia enneakaideka para diakosia enenekonta, que nos lleva de 156 a 375! 9 años. Como Apolonio escribió cuarenta años después de la secta surgió, su trabajo debe ser de fecha sobre 196.
Montanismo en Asia Menor
Montanus era un converso reciente cuando él empezó a profetizar en la aldea de Ardabau en Frigia. Se dice de Jerome haber sido previamente un sacerdote de Cybele, pero esto es tal vez más adelante invención destinada a conectar con su ecstasies el derviche-al igual que el comportamiento de los sacerdotes y devotos de la "gran diosa". El mismo don profético se cree que han descendido también a sus dos compañeros, el profetizas Maximilla y Prisca o Priscilla. Su sede se encontraban en la aldea de Pepuza. El anónimo oponente de la secta describe el método de la profecía (Eusebio, V, xvii, 2-3): en primer lugar aparece el profeta angustiada con el terror (es parekstasei), entonces la siguiente manera tranquila (adeia kai aphobia, intrepidez); estudiado a partir de vacantes de pensamiento o la pasividad de intelecto (ekousios amathia), que es tomado por una locura incontrolable (akousios manía psiques). Los profetas no hablan como mensajeros de Dios: "Así dice el Señor", sino que se describe a sí mismos como poseídos por Dios y habla en su persona. "Yo soy el Padre, el Verbo, y el Paráclito", dijo Montanus (Dídimos, "De Trin.", III, xli), y otra vez: "Yo soy el Señor Dios omnipotente, que han descendido en que el hombre", y "ni un ángel, ni un embajador, pero yo, el Señor, el Padre, estoy venir" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 11). Maximilla y dijo: "Escuchar no yo, sino escuchar a Cristo" (ibíd.), y: "Me siento impulsado fuera de entre las ovejas como un lobo [es decir, un falso profeta - cf. Matt., Vii, 15] ; No soy un lobo, pero me habla, y el espíritu, y el poder. " Esta posesión de un espíritu, al mismo tiempo que habla el profeta no fue capaz de resistir, es descrita por el espíritu de Montanus: "He aquí el hombre es como una lira, y yo al igual que el dardo púa. El hombre duerme, y me despierto" ( Epiphanius, "Hær.", Xlviii, 4).
Oímos de falsas doctrinas no al principio. El Paráclito ordenó unos ayunos y abstinences; este último se xerophagioe estricta, pero sólo durante dos semanas en el año, e incluso entonces los sábados y domingos no cuentan (Tertuliano, "De jej.", Xv). No sólo se recomienda encarecidamente la virginidad (como siempre por la Iglesia), pero segundos matrimonios fueron rechazados. La castidad fue declarada de Priscilla para ser una preparación para el éxtasis: "La santa [casta] ministro sabe como ministro de la santidad. Para aquellos que purificar su corazón [lectura purificantes enim corda, de conjeturas para purificantia enim concordal] ver ambas visiones, y la colocación su cabeza hacia abajo (!) también se manifiestan escuchar voces, como el ahorro, ya que son secretos "(Tertuliano," Exhortar ". X, en un manuscrito). Se rumorea, no obstante, que Priscilla se había casado, y había dejado a su marido. El martirio fue valorado de manera muy ese vuelo de persecución ha sido rechazado, por lo que fue la compra fuera de castigo. "Usted es un hecho al margen de la ley?" Montanus dijo, "es bueno para usted. Para el que no es prohibido entre los hombres es ilegal en el Señor. Ser no está confundida. Es de justicia que Hales usted en público. ¿Por qué estás confundida, cuando se siembra alabanza? Potencia viene , Cuando usted está en stared de los hombres. " Y de nuevo: "No deseo de salir de esta vida en camas, en abortos involuntarios, en las fiebres suaves, pero en martirios, que Él sufrió para que usted sea glorificado" (Tertuliano, "De fuga", ix; cf. "De anima ", LV). Tertuliano dice: "Aquellos que reciben el Paráclito, ni saber a huir de la persecución ni a sobornar" (De fuga, 14), pero él no puede citar ninguna prohibición formal de Montanus.
Hasta el momento, la mayoría de los que se puede decir de estas declaraciones didáctica es que hubo una ligera tendencia a la extravagancia. El pueblo de Frigia estaban acostumbrados a la orgiastic culto de Cibeles. Hubo, sin duda, muchos cristianos allí. El contemporáneo de cuentas montanismo mencionar los cristianos en otros pueblos desconocidos: Ardabau en la frontera Mysian, Pepuza, Tymion, así como en Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Los primeros cristianos inscripciones se han encontrado en Otrus, Hieropolis, Pepuza (de 260), Trajanopolis (de 279), Eumenea (de 249), etc (ver Harnack, "La expansión del cristianismo", II, 360). Hubo un consejo a Synnada en el tercer siglo. El "Acta Theodoti" representan la aldea de Malus cerca de Ancyra como totalmente cristiana bajo Diocleciano. Por encima de todo, debemos recordar lo que multitudes de cristianos se encontraron en Ponto y Bitinia por Plinio en 112, no sólo en las ciudades, sino lugares en el país. Sin duda, por lo tanto, hubo numerosos cristianos en las aldeas Phrygian que se pueden extraer de los fenómenos asombrosos. Las multitudes llegó a Pepuza, al parecer, y fue provocado contradicción. En los primeros días Apollinarius, sucesor de san como Obispo Papias de Hierápolis en la esquina suroeste de la provincia, escribió contra Montanus. Eusebio sabía de esta carta que se adjunta por Serapión de Antioquía (alrededor de 191-212) en una carta dirigida por él a los cristianos de caria y Pontus. Apollinarius relató que Ælius Publio Julio de Debeltum (actualmente Burgas), en Tracia, juró que "Sotas la que fue bendecida en Anchialus [en la costa de Tracia] ha querido echar fuera el demonio de Priscilla, pero los hipócritas no lo permite." Es evidente que Sotas estaba muerto, y no pueden hablar por sí mismo. El escritor anónimo nos dice que algunos pensaron Montanus a ser poseído por un espíritu inmundo, y un troubler de la población, sino que reprendió a él y trataron de impedir que su profecía; los fieles de Asia se reunieron en muchos lugares, y el examen de las profecías declarado profano , Y condenó la herejía, por lo que los discípulos se empuje fuera de la Iglesia y su comunión.
Es difícil decir cuán pronto esta excomunión tuvo lugar en Asia. Probablemente, desde el principio algunos obispos excluidos los seguidores de Montanus, y esta gravedad es cada vez más común antes de la muerte de Montanus, pero es apenas una norma general mucho antes de la muerte de Maximilla a 179; condena de los profetas, y la mera desaprobación de sus discípulos fue la primera etapa. Oímos santa de personas, incluidos los obispos Zoticus de Cumaná y Julian de Apamea, tratando de exorcizar Maximilla en Pepuza, sin duda, después de la muerte de Montanus. Pero Themison impedido ellos (Eusebio, V, xvi, 17; xviii, 12). Este personaje se llama un confesor, pero, según el escritor anónimo, que había comprado fuera de sí mismo. Ha publicado "una epístola católica, a imitación del apóstol", en apoyo de su partido. Otro llamado mártir, llamado Alexander, fue durante muchos años un compañero de Maximilla, quien, a través de una profetisa, no sabía que era por robo, y no "para el Nombre", que había sido condenada por el procónsul Æmilius Frontinus (fecha desconocida) en Éfeso, en prueba de ello los archivos públicos de Asia se hizo un llamamiento a. De otro líder, Alcibíades, nada se sabe. Los profetas son acusados de tomar regalos bajo el disfraz de ofertas; Montanus envió predicadores asalariados; el profetizas sus caras pintadas, teñidas con sus párpados stibium, llevaban adornos y jugó a los dados. Sin embargo, estas acusaciones pueden ser falsas. La gran cuestión es la forma de profecía. Fue denunciado como contrario a la costumbre y la tradición. Un escritor católico, Milcíades, escribió un libro para que el anónimo autor se refiere, "¿Cómo un profeta no debería hablar en éxtasis". Se instó a que los fenómenos son los de posesión, y no los de los profetas del Antiguo Testamento, o del Nuevo Testamento los profetas como Silas, Agabus, y las hijas de Felipe el Diácono, o de los profetas conocidos recientemente en Asia, CUADRADO (Obispo de Atenas ) Y Ammia, profetisa de Filadelfia, de los cuales los profetas Montanist jactado de ser sucesores. Para hablar en primera persona como el Padre o el Paráclito parece blasfema. Los mayores profetas habían hablado "en el Espíritu", como portavoces del Espíritu, pero que no tienen libre albedrío, a ser desamparado en un estado de locura, no es consonante con el texto: "Los espíritus de los profetas están sujetos a las profetas ". Montanus declaró: "El Señor me envió tiene como el selector, el revelador, el intérprete de este trabajo, esta promesa, y este pacto, se vean obligados, voluntaria o involuntariamente, a aprender la gnosis de Dios". El Montanists hizo un llamamiento a Gen, ii, 21: "El Señor envió un éxtasis [ektasin] a Adán"; Ps. cxv, 2: "Yo dije en mi éxtasis"; actos, x, 10: "Se llegó a él [Pedro] un éxtasis", pero estos textos ni demostrado que un éxtasis de emoción fue debida a la santidad, ni que se trataba de un derecho del Estado en el que profetiza.
Un mejor argumento fue la declaración que la nueva profecía fue de un orden superior que la antigua, y, por tanto, a diferencia de él. Llegó a ser el pensamiento más alto que los Apóstoles, e incluso más allá de la enseñanza de Cristo. Priscilla se fue a dormir, dijo, en Pepuza, y Cristo vino a ella y dormía a su lado "en forma de una mujer, vestida en un vestido brillante, y poner la sabiduría en mí y que me ha puesto de manifiesto que este lugar es santo , Y que por encima de Jerusalén aquí viene abajo ". "Misterios" (sacramentos?) Se celebraron allí públicamente. En Epiphanius el momento Pepuza era un desierto, y el pueblo se había ido. Marcellina, sobreviviendo los otros dos, profetizó continuas guerras después de su muerte - que ningún otro profeta, pero el final. Parece en todo el Montanus que no tenían ningún doctrina, y que su profetizas fue más allá de lo que él hizo. Las extravagancias de su secta fueron después de la muerte de los tres, pero es difícil saber hasta qué punto hemos de confiar en nuestras autoridades. El anónimo escritor admite que sólo tiene un incierto informe para la historia que Montanus y Maximilla tanto ahorcado, y que Themison se llevó a la atmósfera de un diablo, extendida hacia abajo, y así murió. La sección ganó mucha popularidad en Asia. Parece que algunas iglesias son totalmente Montanist. El escritor anónimo encontrado en la Iglesia Ancyra en 193 muy preocupado acerca de la nueva profecía. Tertuliano perdido escrito "De Ecstasi", en defensa de sus trances, se dice de Prædestinatus haber sido una respuesta a Sotero (Hær., xxvi, LXXXVI), quien había rechazado o condenado ellos, pero la autoridad no es un buen . Ha confundido SOTER presumiblemente con Sotas, el obispo de Anchialus. 177 En las Iglesias de Lyon y Vienne enviado a las Iglesias de Asia y Frigia celebra su cuenta de los martirios que se habían venido produciendo. Eusebio nos dice que, al mismo tiempo que adjunta las cartas que había escrito en la cárcel de los mártires sobre la cuestión de la Montanists. Ellos enviada por el mismo Papa Irenæus a Eleutherius. Eusebio dice que sólo tomó una prudente y más ortodoxo. Es probable que ellos rechazados de los profetas, pero no estaban dispuestos a medidas extremas contra sus seguidores. No se niega que la Montanists puede contar con muchos mártires; se respondió a su alarde, todos los que había muchos herejes, y especialmente la Marcionites, pero que la verdadera mártires como Cayo y Alexander de Eumenea se había negado a comunicarse con compañeros mártires que habían aprobó la nueva profecía (Anon. en Eusebio, V, xvi, 27). Los actos de Carpo, Papylus, y Agatonice (el último de ellos se comprometió en el fuego), mártires de Thyatira bajo Marco Aurelio (aproximadamente 161-9), pueden presentar una influencia de montanismo en los mártires.
Montanismo en el oeste
Un segundo siglo papa (más que probablemente Eleutherius Victor) se inclina a aprobar las nuevas profecías, según Tertuliano, pero fue disuadido por Praxeas. Su defensor en Roma fue Proclo o Próculo, mucho reverenced de Tertuliano. Una tesis se celebró por Cayo contra él en presencia del Papa Ceferino (alrededor de 202-3, parece). Como Cayo apoya el lado de la Iglesia, Eusebio le llama un Churchman (II, XXV, 6), y se alegra de encontrar en las actas de los debates que Cayo Johannine rechazó la autoría del Apocalipsis, y lo atribuyó a Cerinto. Sin embargo, Cayo era el peor de los dos, porque sabemos de el comentario sobre el Apocalipsis de Bar Salibi, un escritor siríaco del siglo XII (ver Theodore H. Robinson en "Expositor", VII, sexta serie, junio, 1906), que rechaza el Evangelio y Epístolas de San Juan también, y todos ellos atribuidos a Cerinto. Se Cayo en contra de que Hipólito escribió su "Jefes contra Cayo" y también su "Defensa del Evangelio y el Apocalipsis de Juan" (a no ser que se trata de dos nombres para un mismo trabajo). San Epiphanius utilizado estas obras para su quincuagésimo primer herejía (cf. Philastrius, "Hær." Lx), y como la herejía no tiene nombre que él inventó de Alogoi, es decir, a la vez "la unreasoning" y "los que rechazan la Logos ". Nos reunimos Cayo que se llevó a rechazar el Evangelio de la oposición a Proclo, que enseñó (Pseudo-Tertuliano, "De Præsc.", LII), que "el Espíritu Santo fue a los Apóstoles, sino el Paráclito no era, y que la Paráclito Montanus publicado a través de más de Cristo reveló en el Evangelio, y no sólo más, sino también una mayor y mejor las cosas ", por lo que la promesa del Paráclito (Juan 14:16) no fue para los Apóstoles, sino para los próximos años. Irenæus San Cayo se refiere a él sin nombrarlo (III, XI, 9): "Otros, a fin de que puedan frustrar el don del Espíritu, que en los últimos días se ha derramado sobre la raza humana de acuerdo al buen placer de el Padre, no admiten que el formulario de [león], que corresponde con el Evangelio de Juan en la que el Señor prometió enviar al Paráclito, pero rechazan el Evangelio y con él el Espíritu profético. Descontento, de hecho, a que, con el deseo de tener no falsos profetas [lectura con Zahn pseudoprophetas esse nolunt para pseudoprophetoe esse VOLUNT], en coche la gracia de la profecía de la Iglesia; se asemejan a las personas que, para evitar aquellos que vienen a la hipocresía, retirarse de la comunión incluso con hermanos. " La vieja idea de que los Alogi eran una secta asiática (véase el ALOGI) ya no es defendible, sino que fueron los romanos Cayo y sus seguidores, si hubiera alguna. Sin embargo, Cayo, evidentemente, no se atrevería a rechazar el Evangelio en su controversia antes de Ceferino, la cuenta de que era conocido a Dionisio de Alejandría, así como a Eusebio (cf. Eusebio, III, xx, 1, 4). Cabe señalar que Cayo es un testimonio de la estancia de San Juan en Asia, ya que considera que la Johannine escritos para ser falsificaciones, atribuido por su autor Cerinto a San Juan, por lo que él piensa de San Juan está representado por Cerinto como el gobernante de las Iglesias asiáticas. Otro Montanist (unos 200), quien parece haberse separado de Proclo, se Æschines, quien enseñó que "el Padre es el Hijo", y se cuenta como una Monarchian del tipo de Noetus o Sabellius.
Sin embargo, Tertuliano es el más famoso de la Montanists. Él nació alrededor de 150-5, y se convirtió en un cristiano sobre 190-5. Su carácter excesivo le llevó a adoptar la enseñanza Montanist tan pronto como él sabía (sobre 202-3). Sus escritos a partir de esta fecha en adelante crecer más y más amarga contra la Iglesia católica, desde que se separó definitivamente sobre 207. Murió alrededor de 223, o no mucho más tarde. Su primer trabajo fue Montanist una defensa de la nueva profecía en seis libros, "De Ecstasi", escrita probablemente en griego; añadió un séptimo libro en respuesta a Apolonio. El trabajo se pierde, sino una frase de conservas de Prædestinatus (xxvi) es importante: "En esto por sí solo que difieren en la medida en que no recibimos segundo matrimonio, y que no niegan la profecía de Montanus en relación con la futura sentencia." De hecho, Tertuliano sostiene como un derecho absoluto de las recomendaciones para evitar Montanus segundos matrimonios y vuelo de la persecución. Él niega la posibilidad del perdón de los pecados de la Iglesia; él insiste en la recién ordenado ayunos y abstinences. Los católicos son los Psychici en contraposición a la "espiritual" seguidores del Paráclito, la Iglesia Católica consiste en obesas y adúlteros, que odian a la rápida y el amor a casarse. Tertuliano, evidentemente exageradas las partes de la enseñanza Montanist que hizo un llamamiento a sí mismo, poco cuidado para el resto. Él no tiene idea de hacer una peregrinación a Pepuza, pero le habla de unirse en espíritu con la celebración de las fiestas Montanist en Asia Menor. Los actos de Sts. Perpetua y Felicitas son algunas de pensamiento a fin de reflejar un período de Cartago, cuando la enseñanza se Montanist despertar interés y simpatía, pero todavía no ha formado un cisma.
Los siguientes productos de Tertuliano no han sido grandes, pero una secta Tertullianist sobrevivieron él y sus restos fueron reconciliados con la Iglesia de San Agustín (Hær., LXXXVI). Acerca de un africano 392-4 señora, Octaviana, esposa de Hesperis, un favorito del Duque Arbogastes y el usurpador Máximo, se señalan a Roma Tertullianist un sacerdote que raved como si poseía. Obtuvo el uso de la iglesia de St. Procesamiento y Martinianus en la Via Aurelia, pero fue rechazada por Teodosio, y él y Octaviana fueron oído hablar de nada más. Epiphanius distinguir una secta de Montanists como Pepuzians o Quintillians (que él llama Priscilla también Quintilla). Él dice que tiene algunas palabras necias que dio gracias a Eva de comer del árbol del conocimiento. Ellos solían dormir en Pepuza con el fin de ver a Cristo como Priscilla había hecho. A menudo, en su iglesia siete vírgenes entraría con lámparas, vestidos de blanco, a profetizar al pueblo, a quien entusiasmado por su acción que se trasladaría hasta las lágrimas, lo que nos recuerda algunas de las misiones modernas en lugar de la Irvingite de "hablar en lenguas", con los que la Montanist ecstasies han sido a menudo comparada. Estos herejes se dice que las mujeres por sus obispos y sacerdotes, en honor de Eva. Ellos fueron llamados "Artotyrites", porque era su sacramento del pan y el queso. Prædestinatus dice el Pepuzians realidad no difieren de otros Montanists, pero despreciado todos los que en realidad no insistir en la "nueva Jerusalén". Hay un conocido cuento de que la Montanists (o al menos la Pepuzians) en un determinado festejo tuvo un bebé niño a quien todo pegado con alfileres descarada. Utilizaron la sangre para hacer tortas de sacrificio. Si el niño muerto era visto como un mártir, si vivió, como un alto sacerdote. Esta historia fue, sin duda, una pura invención, y se negó especialmente en el "De Ecstasi" de Tertuliano. Un absurdo apodo de la secta se Tascodrugitoe, Phrygian palabras de significado clavija y la nariz, porque se dice para poner su forefinger hasta su nariz cuando la oración "a fin de aparecer dejected y piadoso" (Epiphanius, Hær., Xlviii, 14).
Es interesante para tener en San Jerónimo en la cuenta, por escrito en 384, de las doctrinas de montanismo ya que creía que estaban en su propio tiempo (Ep., xli). Él los describe como Sabellians en su idea de la Trinidad, como prohibiendo segundo matrimonio, como la observación de tres Lents "como si tres Salvadores había sufrido". Por encima de los obispos que han "Cenones" (probablemente no koinonoi, sino un Phrygian palabra) y por encima de estos patriarcas en Pepuza. Cierran la puerta de la Iglesia a casi todos los pecados. Ellos dicen que Dios, al no ser capaz de salvar al mundo de Moisés y los profetas, tomó carne de la Virgen María, y en Cristo, su Hijo, predicó y murió por nosotros. Y porque Él no puede lograr la salvación del mundo por este segundo método, el Espíritu Santo descendió sobre Montanus, Prisca y Maximilla, dándoles la plenitud que St. Paul no había (1 Corintios 13:9). San Jerónimo se niega a creer la historia de la sangre de un bebé, pero su cuenta ya está exagerado más allá de lo que la Montanists habría admitido que mantuvieron. Orígenes ( "Ep. Ad Titum" en "Pamph. APOL.", Fin.) Es incierto si son schismatics o herejes. San Basilio está sorprendido de que Dionisio de Alejandría admitido su bautismo de ser válida (Ep., clxxxii). Según Philastrius (Hær., XLIX) que bautizó a los muertos. Sozomen (xviii) nos dice que observó la Pascua el 6 de abril o en el domingo siguiente. Germanus de Constantinopla (PG, XCVIII, 44) dice que enseñó ocho cielos y ocho grados de condenación. Los emperadores cristianos de Constantino en adelante leyes hechas en su contra, que apenas se puso en ejecución en Frigia (Sozomen, II, XXXII). Pero poco a poco se convirtieron en una pequeña y secreta secta. Los huesos de Montanus se excavó hasta en 861. Los numerosos escritos Montanist (bibloi apeiroi, "Philosophumena", VIII, XIX) están todos perdidos. Parece que un cierto Asterius Urbanus hizo una recopilación de las profecías (Eusebio, V, xvi, 17).
Una teoría del origen del montanismo, se originó por Ritschl, ha sido seguida por Harnack, Bonwetsch, alemán y otros críticos. La secularización en el segundo siglo de la Iglesia de su propio éxito y la desaparición de la primitiva "Enthusiasmus" hizo una dificultad para "los creyentes de la vieja escuela que han protestado en nombre del Evangelio en contra de esta Iglesia secular, y que deseaban reunir un pueblo preparado para su Dios por igual, independientemente de los números de una circunstancia ". Algunos de estos "se sumaron a un entusiasta movimiento que se había originado entre un pequeño círculo en una remota provincia, y tenía en primer lugar una importancia meramente local. A continuación, en Frigia, el grito de una estricta vida cristiana se vio reforzada por la creencia en un nuevo y final efusión del Espíritu... El deseo es, como de costumbre, el padre de la idea, y por lo tanto, las sociedades de 'espiritual' cristianos, que han servido, sobre todo en tiempos de persecución, como puntos de reunión para todos aquellos que, lejos y cerca , who sighed for the end of the world and the excessus e soeculo, and who wished in these last days to lead a holy life. These zealots hailed the appearance of the Paraclete in Phrygia, and surrendered themselves to his guidance" (Harnack in " Encycl. Brit.", London, 1878, sv Montanism). This ingenious theory has its basis only in the imagination, nor have any facts ever been advanced in its favor.
Publication information Written by John Chapman. Transcribed by Robert B. Olson. Offered to Almighty God for the grace for all people to seek the Truth and find it in His One, Holy, Catholic, and Apostolic Church. The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York
Bibliography
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